Lucas 22:1-71

Capítulo 24

EL RELOJ EN GETSEMANE.

ADEMÁS, la vida de Jesús ha estado comparativamente libre de tristeza y dolor. Con la excepción de la estrecha franja de desierto que cayó entre el Bautismo y Su milagro inaugural, la Vida Divina ha permanecido en su mayor parte bajo el sol, por encima de la inquietud y la fiebre del pensamiento ansioso y el cuidado. Es cierto que tenía enemigos, cuyo odio era persistente y virulento; los rayos de la calumnia cayeron a su alrededor en una lluvia constante; Sus motivos fueron constantemente mal interpretados, Sus palabras mal interpretadas; pero con todo esto suyo, la vida era paz.

¿Cómo podría haber hablado del "reposo del alma" y haberlo prometido a los cansados ​​y cargados, si él mismo fuera un extraño a su experiencia? ¿Cómo pudo haber despertado tales cánticos y gritos de alegría, o haber esparcido la vida de los hombres con un brillo tan inusual, sin que ese brillo y esa música regresaran en reflejos y ecos dentro de Su propio corazón, ese corazón que era la fuente original de sus sentimientos? alegrías recién descubiertas? Y si muchos dudaron, o incluso lo odiaron, hubo muchos que lo admiraron y temieron, y no pocos que lo amaron y adoraron, y que se alegraron de poner a Su disposición toda su sustancia, es más, todo su ser.

Pero si Su unción hasta ahora ha sido la unción de alegría, hay un bautismo de dolor y angustia preparado para Él, y a esa prueba Él ahora procede, ceñiendo primero Su alma con la música de un salmo de acción de gracias. Levantémonos también nosotros y le sigamos; pero quitándonos los zapatos, caminemos suave y reverentemente en el misterio del dolor divino; porque aunque siempre debemos apartarnos de ese misterio más que un "molde de piedra", tal vez, si mantenemos la mente y el corazón despiertos y alerta, podemos leer algo de su profundo significado.

Toda la escena de Getsemaní es única. Como el Monte de la Transfiguración, el Huerto de la Agonía está "apartado" de todos los demás caminos, en un profundo aislamiento. Y en más sentidos que este, estas dos augustas escenas están relacionadas y son coincidentes. De hecho, no podemos comprender completamente el misterio del Huerto, pero a medida que permitimos que el misterio del Monte lo explique, al menos en parte, enhebrar la luz de uno en la oscuridad del otro.

En el Monte de la Transfiguración, la Vida Divina, como hemos visto, alcanzó su punto culminante, su perihelio, como podemos llamarlo, donde tocó los mismos cielos durante una breve noche, pasando por sus relucientes glorias y cruzando los caminos de celestiales. En Getsemaní tenemos el hecho antípoda; vemos la Vida Divina en su afelio lejano, donde toca el infierno mismo, girando en una penumbra espantosa y cruzando los caminos de los "poderes de las tinieblas".

"Y así, nuestra mejor perspectiva en Getsemaní no es desde el Monte de los Olivos, aunque los dos nombres están relacionados porque los dos lugares son adyacentes, Getsemaní al pie del Monte de los Olivos, sino desde ese Monte de la Transfiguración más distante.

Al salir del " aposento de invitados " , donde se ha instituido una Pascua de nuevo orden, y la copa, con su fruto de la vid, ha recibido una mayor consagración , Jesús conduce a la banda rota por las escaleras, que todavía vibran con el pisada pesada del traidor, y en la tranquila luz de la luna llena salen de la ciudad, las puertas están abiertas a causa de la Pascua. Descendiendo el escarpado barranco y cruzando el arroyo Kedron, entran en el recinto de Getsemaní.

Tanto San Lucas como San Juan nos dicen que estaba acostumbrado a acudir allí -porque, curiosamente, no leemos que Jesús pasara ni una noche dentro de las murallas de la ciudad- y, por tanto, probablemente el jardín pertenecía a uno de sus hermanos. adherentes, posiblemente a San Marcos. Pidiendo a los ocho que permanezcan cerca de la entrada, y exhortándolos a orar para que no entren, o, como significa aquí, que "no cedan" a la tentación que pronto les sobrevendrá, Jesús toma a Pedro, a Santiago, y John más adentro del jardín.

Fueron testigos de Su Transfiguración, cuando Su rostro brilló como el sol, y los espíritus de los perfeccionados vinieron a rendirle homenaje; ahora deben ver una transfiguración de dolor, ya que ese rostro está surcado por las líneas agudas del dolor y medio enmascarado por un velo de sangre. A partir de las narraciones de San Mateo y San Marcos, parecería que Jesús ahora experimentara un repentino cambio de sentimiento. En la habitación de invitados estaba tranquilo y confiado; y aunque podemos detectar en sus palabras y actos simbólicos un cierto matiz de tristeza, el saludo de alguien "a punto de morir", sin embargo, no hubo temblor, no hubo miedo.

Habló de Su propia muerte, que ahora estaba cerca, con tanta calma como si el Monte del Sacrificio no fuera más que otra montaña de especias; mientras que a sus discípulos les hablaba palabras de alegría y esperanza, poniendo alrededor de sus corazones un bálsamo curativo y reconfortante, incluso antes de que se hiciera la terrible herida. Pero ahora todo esto ha cambiado: "Comenzó a estar muy asombrado y dolorido". Marco 14:33 La palabra que aquí traducimos "asombrado", como dice S.

Marcos lo usa, a veces tiene el elemento de miedo dentro de él, como cuando las mujeres estaban "asombradas" o "asustadas" por la visión de los ángeles; Marco 16:5 y tal, nos inclinamos a pensar, es su significado aquí. No fue tanto asombro como temor, y cierto pavor, que ahora cayó de repente sobre el Maestro.

Sobre esa alma pura, que siempre permaneció tranquila y serena como el cielo brillante que se inclinó para abrazarla, ha estallado una tormenta de vientos en conflicto y nubes densas y turbias, y todo es inquietud y angustia, donde antes no había más que paz. Mi alma está sumamente triste, "hasta la muerte"; tal es la extraña confesión de labios trémulos, que por una vez abre las infinitas profundidades de su corazón, y muestra el dolor mortal que ha caído repentinamente allí.

Es el primer contacto del eclipse, ya que entre Él y la sonrisa del Padre pasa otro mundo, el mundo de las "tinieblas exteriores", incluso el infierno, que arroja sobre Su alma una sombra escalofriante y terrible.

Jesús comprende su significado. Es la señal de la batalla final, la sombra del "príncipe de este mundo" que, reuniendo todas sus fuerzas, viene a "no encontrar nada en Mí". Jesús acepta el desafío, y para poder enfrentarse al enemigo con una sola mano, sin apoyos terrenales, les pide a los tres: "Permaneced aquí y velad conmigo". "Conmigo" y no "para Mí"; porque ¿de qué le serviría la vigilancia de los ojos humanos en medio de esta sentida oscuridad del alma? No fue por Él mismo que les ordenó "velar", sino por ellos mismos, para que, despiertos o rezando, pudieran adquirir una fuerza que fuera a prueba de la tentación, la prueba que sería sumamente severa y que ahora estaba cerca.

"Y se separó de ellos como en un molde de piedra". El verbo implica una medida de restricción, como si, en el conflicto de emociones, el anhelo de alguna presencia humana y la simpatía humana lo detuvieran. ¿Y por qué no? ¿No es la sola presencia de un amigo un consuelo en el dolor, aunque no se pronuncien palabras? ¿Y no la "soledad" de un dolor hace que el dolor sea diez veces más amargo? No como el "ciervo herido que abandonó la manada", el corazón humano, cuando está herido o presionado, anhela simpatía, encontrando en la mirada silenciosa o el toque de una mano un anodino agradecido.

Pero este lagar debe pisar solo, y del pueblo no debe haber nadie con él; y así los tres que son más favorecidos y más amados quedan a un tiro de piedra del sufrimiento físico de Cristo, mientras que de la agonía de su corazón deben retroceder a una distancia infinita.

Fue mientras Jesús oraba en el monte santo cuando se le abrieron los cielos; y ahora, cuando otra nube lo envuelve, no de gloria, sino de densas tinieblas, lo encuentra en la misma actitud de oración. Aquel a cuyos pies el hombre pecador se había arrodillado sin reproche, se arrodilla ahora, mientras envía al cielo el clamor ferviente y casi amargo: "¡Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa!" los tres evangelistas difieren en la redacción de la petición del Salvador que muestra que el espíritu es más que la letra de la oración; que el cielo piensa más en el pensamiento interior que en el cortinaje exterior de las palabras; pero el pensamiento de los tres es idéntico, mientras que todos resaltan la figura central de la "copa".

Las copas de las Escrituras son de diversos modelos y de variados significados. Allí estaba la copa de bendición, como la del salmista, Salmo 23:5 llena hasta el borde y rebosante de misericordia. Estaba "la copa de la salvación", ese sacramento del Antiguo Testamento que guardaba en la memoria una liberación, la de Israel, mientras profetizaba de otra, la "gran salvación" que había de venir.

Entonces, ¿cuál era la copa que Jesús tanto temía beber, y que pidió, tan ferviente y repetidamente, para que pudiera pasar de Él? ¿Fue el miedo a la muerte? Ciertamente no; porque, ¿cómo podía tener miedo de la muerte, quien había triunfado sobre ella, y quien se había proclamado la Resurrección y la Vida? ¿Cómo podía temer a la muerte, cuando conocía tan bien "el rostro de serafín que sonreía bajo la máscara ceñuda" y sabía que terminaría para siempre con todos Sus sufrimientos y Su dolor? La muerte para Él era un pensamiento familiar.

Hablaba de ello libremente, no con la dura indiferencia del estoico, ni con el habla paralizada de quien tiembla los labios con un miedo interior, sino con acentos tranquilos y dulces, como cualquier niño de la tierra hablaría de volver a casa. ¿Era esta "copa", entonces, la muerte misma? Y cuando pidió que desapareciera, ¿estaba sugiriendo que posiblemente se encontraría alguna forma de expiación además de la cruz? Creemos que no.

Jesús sabía muy bien que su vida terrenal tendría, y podría tener, solo un problema. La muerte sería su meta, como era su objeto. Si, como lo representa Holman Hunt, la cruz arrojó su sombra hacia atrás hasta la tienda de Nazaret, no lo sabemos, porque el registro está en silencio. Pero sí sabemos que la sombra de la muerte cubría toda Su vida pública, porque la encontramos apareciendo en Sus palabras. La cruz era una certeza oscura y vívida que no deseaba ni olvidar ni evadir, porque ¿no debe ser "levantado" el Hijo del hombre para atraer a todos los hombres hacia sí? ¿No debe el grano de trigo esconderse en su tumba antes de que pueda volverse fructífero, lanzándose hacia adelante a lo largo de los años en multiplicaciones de cien? Sí; la muerte a Jesús es lo inevitable,

Es más, esta misma noche ha instituido un nuevo sacramento, en el cual, por todas las generaciones, el pan partido será el emblema de su cuerpo magullado y quebrantado, y el vino, de su sangre, la sangre del Nuevo Testamento, que es cobertizo para el hombre. ¿Y busca Jesús ahora, mediante reiteradas oraciones, desviar esa cruz del propósito divino, sustituyendo en su lugar por algo menos doloroso, menos cruel? ¿Busca ahora anular Sus propias predicciones y hacer que Su propio sacramento sea vacío y sin sentido? Esto no puede ser; y así, sea cual sea el significado de la "copa", no podemos tomarla como sinónimo de Su muerte.

Entonces, ¿cuál es su significado? El salmista había cantado mucho antes

Porque en la mano de Jehová hay una copa, y el vino espumante; está lleno de mezcla, y de ella derrama; ciertamente sus heces las escurrirán y beberán todos los impíos de la tierra. ellos"; Salmo 75:8

mientras que San Juan, hablando de los últimos ayes, Apocalipsis 14:10 nos dice cómo los que tienen la marca de la bestia en la frente "beberán del vino de la ira de Dios, que se prepara sin mezclar en la copa de Su enojar." Aquí, entonces, está la "copa" que ahora está puesta ante el Hijo del Hombre, cuyo toque mismo llena Su alma con un pavor indecible.

Es la copa de la ira de Dios, llena hasta el borde con su extraño vino tinto, el vino de su ira. Jesús viene a la tierra como el Hombre Representante, el Segundo Adán, en quien todos serán vivificados. Asume voluntariamente el lugar del transgresor, como escribe San Pablo, 2 Corintios 5:21 "Al que no conoció pecado, lo hizo pecado por nosotros, para que nosotros seamos justicia de Dios en él", un pasaje que corresponde exactamente con la idea profética de sustitución, como la da Isaías, Isaías 53:5 "Él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestras iniquidades: el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por sus llagas fuimos sanados.

"Y así" la iniquidad de todos nosotros "fue puesta sobre Él, el Santo. En Su propia Persona Él debe sentir, en sus formas concentradas, el dolor y la consecuencia del pecado; y como Sus sufrimientos físicos son el dolor más extremo, incluso el pecado. puede producir, por lo que Jesús debe sufrir también toda la angustia mental, la agonía de un alma privada de Dios. Y así como Jesús, en el Monte de la Transfiguración, subió hasta la puerta misma del cielo, iluminando con esplendor y gloria la camino perdido del hombre no caído, así que ahora, en el huerto, Jesús sigue el camino del hombre caído, hasta su terrible consumación, que es la "oscuridad exterior" del infierno mismo.

Esta vívida conciencia le ha sido retenida graciosamente hasta ahora; porque la terrible presión simplemente lo habría incapacitado para Su ministerio de bendición; pues, ¿cómo pudo haber sido la "Luz bondadosa", que guiaba a la humanidad hacia el hogar, hacia el cielo, si esa Luz misma estuviera escondida en "una penumbra envolvente" y perdida en una oscuridad sentida? Pero antes de que su misión esté completa, esta es una experiencia que Él debe conocer.

Al identificarse con el pecado, debe sentir su más lejana consecuencia, la terrible soledad y la indecible angustia de un alma ahora privada de esperanza y abandonada de Dios. En la fábula pagana, Orfeo desciende, lira en mano, al reino plutónico, para revivir y amar a la perdida Eurídice; pero Jesús, en sus sufrimientos vicarios, desciende al infierno mismo para vencer sus pecados y llevar en triunfo a los cielos superiores, una humanidad perdida.

Levantándose del suelo y volviendo a sus tres discípulos, los encuentra dormidos. Todos los Sinópticos buscan explicar y disculparse por su sueño antinatural, San Mateo y San Marcos nos dicen que sus "ojos estaban pesados", mientras que San Lucas afirma que su sueño fue el resultado de su dolor; pues, felizmente, en las maravillosas compensaciones de la naturaleza, el dolor intenso tiende a inducir somnolencia.

Pero mientras los evangelistas refieren su letargo a causas naturales, ¿no podría haber algo más en él, algún elemento sobrenatural? El sueño puede ser causado por medios naturales y, sin embargo, ser un sueño antinatural, como cuando los narcóticos entumecen los sentidos, o algún hechizo hipnótico amortigua el habla y deja el alma inconsciente por un tiempo. ¿Y no podría haber sido un toque invisible lo que hizo que sus ojos se volvieran tan pesados? Porque es una repetición exacta de su actitud cuando estaban en el monte santo, y en ese sueño el dolor ciertamente no tuvo parte.

Cuando San Juan vio la visión sobre Patmos, "cayó a sus pies como muerto"; y cuando Saulo vio la luz cerca de Damasco, cayó al suelo. ¡Y con qué frecuencia encontramos la visión celestial conectada con un estado de trance! ¿Y por qué el "trance" no puede ser un efecto de la visión, tan bien como su causa, o más bien su circunstancia? De todos modos, el hecho es claro, que las visiones sobrenaturales tienden a encerrar los sentidos naturales, el velo que se levanta ante el mundo invisible se envuelve alrededor de los ojos y el alma del vidente.

Y esto, nos inclinamos a pensar, fue una posible causa parcial del sueño en el monte y en el jardín, un sueño que, dadas las circunstancias, era extrañamente antinatural y casi imperdonable.

Dirigiéndose directamente a Pedro, que había prometido seguir a su Señor hasta la muerte, pero cuyo corazón ahora extrañamente se retrasó, y llamándolo por su nombre anterior, porque Jesús solo una vez hizo uso del nombre que Él mismo había elegido; la "Roca" estaba en este momento en un estado de cambio, y aún no se había asentado en su carácter petrino. Él dijo: "¿Qué, Simón, no pudiste velar conmigo una hora? Vela y ora para que no entres en tentación.

"Luego, olvidando por un momento su propio dolor y poniéndose en su lugar, les pide perdón que sus labios temen pronunciar:" El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil "; tan compasivo es Él. sobre la debilidad y la enfermedad humanas, aun cuando Él es la severidad misma hacia la falsedad y el pecado.

San Lucas registra la narración solo en forma condensada, dándonos los puntos más destacados, pero sin entrar tan completamente en detalles. Es de San Mateo y San Marcos que aprendemos cómo Jesús regresó por segunda vez y, postrándose en el suelo, rezó todavía con las mismas palabras, y cómo regresó a sus discípulos para encontrarlos nuevamente dormidos; ni siquiera la reprimenda del Maestro ha podido contrarrestar la presión de la pesadez sobrenatural.

Esta vez no se dice una palabra, de todos modos los evangelistas no nos las han repetido, pero ¡qué elocuente sería esa mirada de decepción y dolor! ¡Y cómo esa reprensión caería ardientemente sobre sus corazones, enfocada en los lentes de Sus ojos tristes y llorosos! Pero los tres están aturdidos, desconcertados, y por una vez la pronta lengua de Pedro se queda muda; "no saben qué responderle". Marco 14:40

Sin embargo, aún no ha terminado el conflicto. Tres veces vino el tentador a Él en el desierto, y tres veces es la feroz batalla que se librará en el jardín, la última, la más dolorosa. Casi parecería como si los tres asaltos fueran escalones descendentes de dolor, cada uno marcando algo más profundo en el oscuro misterio; porque ahora la pena de muerte se convierte en una "agonía" del espíritu, una presión desde dentro tan terrible que detiene el flujo de sangre, forzándola a través de los poros abiertos con un sudor espantoso, hasta que grandes gotas o "coágulos" de sangre. recogido sobre su rostro, y luego cayó al suelo.

¿Podría existir, incluso para los perdidos, una angustia más intensa? ¿Y no era Jesús entonces, como Fianza del hombre, exprimiendo y bebiendo hasta las últimas heces de esa copa de su ira que "los impíos de la tierra", si no fueron redimidos, habían sido condenados a beber? En verdad lo era, y el sudor de sangre era una parte, un fervor, de nuestra expiación, rociando con sus virtudes redentoras la misma tierra que fue "maldita" por causa del hombre.

Génesis 3:17 Fue prenda y fruto precogido de una muerte ya prácticamente cumplida, en la entrega absoluta del Divino Hijo como Sacrificio del hombre.

Y así, la oración de Jesús tres veces pronunciada, a pesar de que oró "con más empeño", no fue concedida. Se escuchó y se respondió, pero no en la forma específica de la solicitud. Como la oración de Pablo para que se quitara la espina, y que, aunque no se concedió, fue respondida en la promesa de la gracia "suficiente", así ahora la oración de Jesús pronunciada tres veces no quita la copa. Está allí, y está allí para que Él beba, como Él gusta para el hombre tanto de la muerte terrenal como de la amargura del después, la muerte segunda.

Pero la respuesta vino en el fortalecimiento de Su alma, y ​​en los saludos celestiales que el ángel le trajo cuando el conflicto terminó. Pero en esta oración reiterada por la remoción de la copa no hubo conflicto entre Él y el Padre. La petición en sí estaba envuelta en sumisión, el contingente "si" que la precedía, y el "no mi voluntad, sino la tuya", que la seguía, encerrándola por completo.

La voluntad de Jesús se ajustó siempre a la voluntad del Padre, obrando en ella con absoluta precisión, sin interrupciones momentáneas. Pero aquí el "si" implica incertidumbre, duda. Incluso Jesús no está muy seguro de lo que, en el caso especial, puede involucrar la voluntad del Padre, por lo que, mientras pide que se quite la copa, esta es la petición más pequeña, incrustada dentro de la oración más grande y más profunda, que " no se haga mi voluntad, sino la tuya. " Jesús no buscó doblegar la voluntad del Padre y hacerla conforme a Sus deseos, sino que buscó, cualquiera que fuera el costo, configurar Sus deseos de acuerdo con esa Voluntad omnisapiente y amorosa.

Entonces, en nuestras vidas más pequeñas puede haber horas de angustia e incertidumbre. Podemos ver, mezclados para nosotros, copas de tristeza, pérdida o dolor, que tememos beber, y la carne que se encoge puede buscar ser eximida de la prueba; pero no pidamos apresuradamente que se quiten, por temor a que desechemos alguna copa de bendición de nuestra vida. Busquemos más bien una perfecta sumisión a la voluntad de Dios, conformando todos nuestros deseos y todas nuestras oraciones a esa voluntad.

De modo que en esa "perfecta aquiescencia" habrá para nosotros un "descanso perfecto". Getsemaní mismo se volverá brillante y musical con canciones, y donde los poderes de las tinieblas se burlaron de nosotros, vendrán los ángeles del cielo, con su dulce ministerio. No, la copa del dolor y del dolor, ante la que antes temblamos, si vemos cómo la voluntad de Dios la ha obrado y llenado, y abrazamos esa voluntad, la copa del dolor será una copa transfigurada, un cáliz de oro del Rey. , todos llenos hasta el borde y rebosantes del vino nuevo del reino.