Mateo 6:1-34

Capítulo 7

El evangelio del reino

("Sermón de la Montaña") - Mateo 5:1 ; Mateo 6:1 ; Mateo 7:1

Puede parecer casi una herejía objetar el título consagrado "Sermón de la Montaña"; Sin embargo, la palabra "sermón" se ha vuelto tan pequeña, debido a su aplicación a aquellas producciones de las que hay material para una docena en oraciones únicas de este gran discurso, que existe el peligro de menospreciarla con el uso de un título que sugiere incluso la relación más remota con estos efímeros esfuerzos. Este no es un mero sermón, sólo se distingue de otros de su clase por su alcance, alcance y poder: se erige solo como la gran carta de la comunidad de los cielos; o, para mantener el simple título que sugiere el mismo evangelista, Mateo 4:23 , es "El Evangelio (o buena noticia) del Reino".

"Para entenderlo correctamente debemos tener esto en cuenta, evitando el método fácil de tratarlo como una mera serie de lecciones sobre diferentes temas, y esforzándonos por captar la unidad de pensamiento y propósito que une sus diferentes partes en un gran todo.

Puede ayudarnos a hacer esto si primero nos preguntamos qué preguntas surgirían naturalmente en la mente de las personas más reflexivas, cuando escucharan el anuncio: "El reino de los cielos se ha acercado". Evidentemente, a esas personas se dirigía el Señor. "Viendo las multitudes", leemos, "subió a la montaña", tal vez con el propósito de seleccionar a su audiencia. Los ociosos e indiferentes se quedarían en la llanura; sólo aquellos que estaban en alguna medida conmovidos en espíritu lo seguirían mientras ascendía por la empinada cuesta desde la orilla del lago hasta la meseta de arriba; y en sus mentes con toda probabilidad estarían dando vueltas a preguntas como estas:

(1) "¿Qué es este reino, qué ventajas ofrece y quiénes son las personas que pertenecen a él?"

(2) "¿Qué se requiere de los que le pertenecen? ¿Cuáles son sus leyes y obligaciones?" Y si estas dos preguntas fueran respondidas satisfactoriamente, una tercera naturalmente seguiría:

(3) "¿Cómo pueden los que desean compartir sus privilegios y asumir sus obligaciones convertirse en ciudadanos de él?" Por tanto, estas son las tres grandes cuestiones que se tratan sucesivamente.

I. LA NATURALEZA Y CONSTITUCIÓN DEL REINO

( Mateo 2:16 primero en sí mismo, y luego en relación al mundo).

1. En sí mismo ("Las Bienaventuranzas"),

La respuesta a las preguntas en el corazón de la gente no se da de una manera didáctica fría. La verdad sobre el reino celestial proviene cálidamente de un corazón amoroso que anhela las aflicciones de una humanidad cansada y agobiada. Su primera palabra es "Bendito"; su primer párrafo, Bienaventuranzas. Claramente, el Rey del Cielo ha venido a bendecir. No hay truenos ni relámpagos ni tempestades en este monte; todo está tranquilo y pacífico como un día de verano.

¡Cuán alto sonó la nota clave en esta primera palabra del Rey! Las ventajas generalmente asociadas con el mejor gobierno terrenal son ciertamente muy moderadas. Hablamos de mancomunidad, palabra que se supone que significa bienestar común; pero el bienestar común está más allá del poder de cualquier gobierno terrenal, que a lo sumo sólo puede brindar protección contra aquellos enemigos que obstaculizarían al pueblo de hacer lo que pueda para asegurar su propio bienestar.

Pero aquí hay un reino que debe asegurar el bienestar de todos los que pertenecen a él; y no sólo bienestar, sino algo mucho más allá y por encima de él: porque "cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman", y que Su embajador envuelto en esa gran palabra "Bendito", la nota clave del Evangelio del Reino.

A medida que procede a mostrar dónde se encuentra esta bienaventuranza, nos sorprende la originalidad de la concepción y su oposición a las ideas vulgares. Lo que la forma ordinaria de pensar sobre el tema hasta el día de hoy se puede ver fácilmente en esa misma palabra "riqueza", que en su significado original significa bienestar, pero a partir de la idea equivocada de que la vida de un hombre consiste en la abundancia de las cosas que que posee ha llegado a significar lo que significa ahora.

¿Quién puede decir las aflicciones que resultan de la prevalencia de este gran error, cómo los hombres son llevados en la búsqueda de la felicidad en una dirección totalmente equivocada, lejos de su verdadera fuente y dispuestos a contender y competir entre sí, de modo que haya ¿Peligro constante —peligro que sólo se puede evitar en la medida en que prevalezca la verdad consagrada en las Bienaventuranzas— de que "la riqueza común" se convierta en la aflicción común?

¡Qué mundo diferente sería este si solo la enseñanza de Cristo sobre este tema fuera aceptada de todo corazón, no por unos pocos aquí y allá, sino por la sociedad en general! Entonces deberíamos ver verdaderamente un reino de los cielos sobre la tierra.

Observa dónde nuestro nuevo Rey encuentra el bien universal. No podemos seguir las bienaventuranzas una a una; pero al mirarlos vemos, recorriéndolos todos, esta gran verdad: que la bienaventuranza es esencialmente espiritual, que no depende tanto de la condición de un hombre como de su carácter, no tanto de lo que tiene como de lo que es. No se necesita un gran esfuerzo de imaginación para ver que si los hombres en general hicieran de él su principal objeto y se esforzaran en la vida por ser lo que deberían ser, en lugar de luchar por lo que pueden obtener, esta tierra se convertiría rápidamente en una moral. paraíso.

Al exponer la bienaventuranza del reino, el Maestro ha desarrollado el carácter de sus miembros, explicando así no solo la naturaleza del reino y las ventajas que se pueden disfrutar en él, sino también mostrando quiénes son los que le pertenecen. Que esto fue intencionado parece evidente desde la primera y la última de las bienaventuranzas, ambas terminando con las enfáticas palabras "de ellos es el reino de los cielos". Es como si en las dos puertas al final de este hermoso jardín estuvieran inscritas las palabras: "Los verdaderamente bendecidos, los ciudadanos de la comunidad celestial, son los que están en casa aquí.

"La originalidad de la concepción vuelve a ser evidente. Un reino así constituido era algo completamente nuevo en el mundo. Anteriormente había sido una cuestión de raza o de lugar o de sujeción forzada. Los antepasados ​​de este pueblo habían pertenecido al reino de Israel , porque pertenecían a la raza de Israel; ellos mismos pertenecían al imperio de Roma, porque su país había sido conquistado y estaban obligados a reconocer el dominio de Roma; además, eran súbditos de Herodes Antipas, simplemente porque vivían en Galilea.

Aquí había un reino en el que no tenían cabida las distinciones raciales, que no tenía en cuenta los límites territoriales, que no apelaba a la fuerza de las armas ni a los derechos de conquista, un reino fundado en el carácter.

Sin embargo, no se trata de una mera aristocracia de virtud natural. No es una Real Academia de los espiritualmente nobles y grandes. Su línea parece más bien extenderse hasta lo más bajo, porque ¿quiénes más son los pobres de espíritu? Y los dolientes y los mansos no son clases elegidas de la nobleza de la naturaleza. Por otro lado, sin embargo, se eleva a alturas incluso fuera de la vista de la tranquila virtud del día; porque los que pertenecen a este reino son hombres llenos de aspiraciones entusiastas, empeñados en la pureza del corazón, dados a los esfuerzos por el bien de los demás, dispuestos incluso a sufrir la pérdida de todas las cosas por causa de la verdad y la justicia.

La línea se extiende tanto hacia abajo que incluso los más bajos pueden entrar; sin embargo, es tan alto que no tienen cabida en él los que se contentan con la mera moralidad media, los que la cuentan lo suficiente como para estar libres de los vicios que degradan al hombre e inocentes de los delitos que ofenden al Estado. Los ciudadanos más respetables de una comunidad terrenal pueden ser tales hombres honestos; pero ningún reino de los cielos está abierto a tales como ellos.

Por supuesto, se asumen los fundamentos de la moral común, como se hace especialmente evidente en la siguiente división del gran discurso; pero hubiera sido bastante engañoso si el Heraldo del reino de los cielos hubiera dicho "Bienaventurados los honestos". o "Bienaventurado el hombre que no miente". Las virtudes comunes son absolutamente indispensables; pero debe haber algo más allá de estos: primero un sentido de necesidad de algo mucho más elevado y mejor, luego un hambre y sed de ello y, como consecuencia necesaria, algún logro de él, a fin de obtener la ciudadanía en el reino de los cielos y el disfrute de la vida. su bienaventuranza.

La última bienaventuranza estalla en un canto de alegría. No hay alegría alegre, como la de aquellos que cierran los ojos a las cosas oscuras de la vida, sino alegría al enfrentarse a lo peor que el mundo puede hacer: "Bienaventurados seréis cuando los hombres os insulten y persigan, y digan todo maldad falsamente contra ti, por mi causa. Regocíjate y alégrate mucho ". Oh maravillosa alquimia del cielo, que puede transformar el polvo y las cenizas de la tierra en oro más puro Piensa también en las riquezas y la realeza de espíritu en lugar de la pobreza con la que comenzó la serie.

Estas ocho bienaventuranzas son la escala diatónica de la música celestial. Su nota clave es la bendición; su octava superior, alegría. Aquellos que lo escucharon primero con almas vivificadas ya no podían dudar de que el reino de los cielos estaba cerca; de hecho, ¡estaba allí en la montaña ese día!

2. En relación con el mundo Mateo 5:13 .

La promesa original a Abraham era doble: "Te bendeciré", "Serás bendición". Génesis 12:2 Las bienaventuranzas corresponden a la primera, el pasaje que tenemos ante nosotros a la segunda. Las bienaventuranzas son, por así decirlo, los asuntos internos del reino de los cielos; el pasaje que sigue se ocupa de las relaciones exteriores.

Aquellos que hablaban de bienaventuranza interior, esto habla de utilidad exterior; porque los discípulos de Cristo son conocidos no solo por su carácter y disposición personal, sino también por su influencia sobre los demás.

Las relaciones de los miembros del reino con "los que están fuera" es un tema complejo y difícil; pero su esencia se expone con insuperable claridad, amplitud y sencillez mediante el uso de dos figuras sin pretensiones pero muy expresivas, casi infinitas en su sugerencia: la sal y la luz. Esta es nuestra primera experiencia de una característica bien conocida de la enseñanza de Cristo, a saber.

, Su uso de los objetos más simples y familiares de la naturaleza y las circunstancias de la vida diaria, para transmitir la verdad más elevada e importante; y de inmediato reconocemos el toque del Maestro. No podemos dejar de ver que, de toda la infinidad de la naturaleza, ha seleccionado las dos ilustraciones, las únicas dos, que se ajustan exactamente y cumplen el propósito para el que las emplea. Para la mente reflexiva, hay algo aquí que se prepara para las muestras de dominio sobre la naturaleza que se encuentran más tarde en el silencio de la tormenta y el silencio del mar.

"Salt" sugiere el lado conservador, "light", el liberal, de la política del reino; pero los dos no están en oposición, están en plena armonía, siendo uno el complemento del otro. Los cristianos, si son lo que profesan ser, son todos conservadores y todos liberales: conservadores de todo lo bueno y difusores de todo lo que es de la naturaleza de la luz. Cada uno de estos aspectos de la influencia cristiana se presenta sucesivamente.

"Vosotros sois la sal de la tierra". La metáfora sugiere el triste hecho de que, cualquiera que sea la tendencia al desarrollo ascendente que pueda haber en el mundo de la naturaleza, existe una tendencia contraria en el mundo de los hombres, en lo que se refiere al carácter. El mundo ha hecho a menudo grandes avances en la civilización; pero éstos, a menos que sean contrarrestados por fuerzas de arriba, siempre han estado acompañados de una degeneración en la moral, que con el transcurso del tiempo ha provocado la ruina de poderosos Estados. Todo lo que es mejor y más esperanzador en la mera civilización mundana tiene en sí el chancro del mal moral,

"Ese pudrirse hacia adentro lentamente lo moldea todo".

El único contraataque posible es la introducción de un elemento en la sociedad que mantendrá bajo control las fuerzas que provocan la injusticia y será en sí mismo una influencia elevadora y purificadora. Tal elemento debían estar los cristianos en el mundo.

Así han sido, en gran medida. Que fueron la sal del imperio romano durante los días nefastos de su declive, ningún estudioso de la historia puede dejar de ver. Nuevamente, en la Edad Media que siguió, todavía podemos rastrear la influencia endulzante de esas vidas santas que fueron esparcidas como brillantes granos de sal a través del fermento y el hirviente de los tiempos. Así ha sido todo y sigue siendo.

Es cierto que ya no existe la distinción tajante entre cristianos y el mundo que existía en los días en que costaba algo confesar a Cristo. Ahora hay tantos cristianos de nombre que no lo son en realidad y, por otra parte, tantos en realidad que no lo son de nombre, y además tantos que no son cristianos ni de nombre ni en realidad, pero que sí lo son. sin embargo, inconscientemente guiado por principios cristianos como resultado de la amplia difusión del pensamiento y el sentimiento cristianos, que la influencia conservadora del cristianismo distintivo es muy difícil de estimar y mucho menos apreciada de lo que debería ser.

Pero es tan real y eficiente como siempre. Si el cristianismo, como fuerza conservadora en la sociedad, fuera eliminado repentinamente, el tejido social se derrumbaría; pero si solo la sal fuera genuina, si los cristianos de todas partes tuvieran el sabor de las ocho bienaventuranzas, su poder conservador en cuanto a todo lo bueno, y su influencia restrictiva en cuanto a todo lo malo, sería tan manifiesta y poderosa que nadie podía cuestionarlo.

Si la sal conservara su sabor, ahí está el punto débil. Lo sabemos y lo sentimos después de la experiencia de todos estos siglos. ¿Y nuestro Señor omnisciente no puso Su dedo sobre él desde el principio? No necesitaba que nadie le dijera lo que había en el hombre. Sabía que había algo en Su verdad que sería genuina y eficientemente conservador; pero sabía igualmente bien que había algo en el hombre que neutralizaría en gran medida ese poder conservador, que la sal estaría en constante peligro de perder su sabor. Por lo tanto, después de las palabras alentadoras "Vosotros sois la sal de la tierra", da una seria advertencia que necesariamente modera las demasiado optimistas anticipaciones que de otro modo se habrían excitado.

¡Pobre de mí! ¡Con qué triste certeza ha demostrado la historia la necesidad de esta advertencia! La sal perdió su sabor en las iglesias de Oriente, o nunca habría sido arrojada y pisoteada por los invasores mahometanos. Perdió su sabor en Occidente, o no habría habido corrupción papal, empeorando cada vez más hasta que pareció que la cristiandad occidental debía disolverse a su vez, un destino que solo fue evitado por la sal fresca del avivamiento de la Reforma.

En los tiempos modernos existe siempre el mismo peligro, que a veces afecta a todas las iglesias, como en los días oscuros que preceden al avivamiento bajo Whitefield y Wesley, y siempre afecta a algunos de ellos o a algunas partes de ellos, como es demasiado evidente en todos estos días. en el que vivimos. Hay tanta necesidad como siempre de hacernos caso de la solemne advertencia del Rey. Es tan picante como la sal misma. "¿De qué sirve", pregunta, "la sal insípida? Sólo sirve para ser arrojada y hollada por los hombres.

"Igualmente inútil es el así llamado cristiano, que no tiene nada en carácter o vida que lo distinga del mundo; quien, aunque sea honesto, veraz y sobrio, un ciudadano muy respetable de un reino terrenal, no tiene ninguna de las características marcas del reino de los cielos, nada del sabor de las bienaventuranzas que lo rodean. Es sólo porque todavía hay tantos cristianos sin sabor que el valor de la Iglesia como influencia conservadora en la sociedad es tan poco reconocido; y que hay tantos muchos críticos, no todos poco inteligentes o deliberadamente injustos, que comienzan a pensar que es hora de que sea arrojado y pisoteado por los hombres.

"Vosotros sois la luz del mundo". No necesitamos quedarnos para mostrar la liberalidad de la luz. Su característica peculiar es dar, gastar; para este propósito existe enteramente, perdiendo su propia vida para encontrarla de nuevo en el resplandor difundido por todos lados.

Observen, no es "Vosotros lleváis la luz", sino "Vosotros sois la luz". Tenemos tendencia a pensar en la luz en abstracto, como verdad, como doctrina, como algo en lo que creer, sostener y exponer. Citamos las conocidas palabras, "Grande es la Verdad, y prevalecerá", e imaginamos que son verdaderas. De hecho, son verdaderas a largo plazo, pero no se comprenden con tanta frecuencia, y ciertamente no en la región de lo moral y espiritual.

Por supuesto, debe prevalecer la verdad en abstracto, especialmente la verdad moral y espiritual; pero nunca ocurre cuando los intereses de los hombres mienten, o parecen estar, en la dirección contraria. Tal verdad, para ser poderosa, debe ser vitalizada; debe brillar en los corazones humanos, arder en las lenguas humanas, brillar en las vidas humanas. El Rey de la verdad lo sabía bien; y por eso puso la esperanza del futuro, la esperanza de disipar las tinieblas del mundo, no en la verdad abstracta, sino en la verdad encarnada en el verdadero discípulo: "Vosotros sois la luz del mundo".

En el sentido más estricto y elevado, por supuesto, Cristo mismo es la Luz del mundo. Esto se expone maravillosamente en los discursos informados por otro evangelista; Juan 8:12 ; Juan 9:5 y, de hecho, ya ha sido enseñado implícitamente en el Evangelio que tenemos ante nosotros, donde, como hemos visto, la apertura del ministerio de Cristo se compara con la salida del sol en la tierra de Zabulón y Neftalí.

Mateo 4:16 Pero el Cristo personal no puede permanecer sobre la tierra. Sólo por unos años podrá ser así la Luz del mundo, como dice expresamente en uno de los pasajes anteriores referidos a Juan 9:5 ; y Él está hablando ahora no para los próximos años, sino para los siglos venideros, durante los cuales Él debe ser representado por Sus fieles discípulos, designados para ser Sus testigos Hechos 1:8 hasta los confines de la tierra; de modo que inmediatamente les asigna la responsabilidad y les dice: "Vosotros sois la luz del mundo".

Esta responsabilidad fue imposible de evitar. Por supuesto, el reino de los cielos debe ser un objeto destacado a la vista de los hombres. El monte de la casa del Señor debe establecerse en la cima de los montes, Isaías 2:2 y por lo tanto no debe pasar desapercibido: "Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder". Se ha dicho a menudo, pero vale la pena repetirlo, que los cristianos son la Biblia del mundo.

Las personas que nunca leyeron una palabra del Antiguo o del Nuevo Testamento leerán las vidas de aquellos que profesan sacar su inspiración de allí y juzgarán en consecuencia. Ellos formarán sus opiniones de Cristo y de Su reino por aquellos que se llaman a sí mismos o son llamados por otros cristianos. "Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder". Aquí tenemos una verdad complementaria a la otra transmitida en el símbolo de la sal.

Enseñaba que los verdaderos cristianos ejercen una gran influencia silenciosa y no observada, como la sal escondida en una masa; pero, además de esto, está su posición en relación con el reino de los cielos que les prohíbe estar completamente escondidos.

De hecho, es su deber velar por que no estén escondidos artificialmente: "Ni se enciende una lámpara y se pone debajo del almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa" (RV ). ¡Cuán bellamente se presta la ilustración a la necesaria precaución contra la timidez, sin dar el menor aliento al vicio opuesto de la ostentación! ¿Por qué brilla la luz? Simplemente porque no puede evitarlo; es su naturaleza; sin esfuerzo ni conciencia, y sin hacer ruido, cumple tranquilamente con su deber; y al hacerlo, no anima, sino que incluso prohíbe mirarse a sí mismo, y cuanto más brillante es, más severamente lo prohíbe.

Pero si bien no hay una intromisión ostentosa por un lado, no hay un eludir innoble por el otro. ¿A quién se le ocurriría encender una luz y luego ponerla debajo de la cama? Sin embargo, ¡cuántos cristianos hacen eso mismo cuando son llamados a trabajar para Cristo, para dejar que la luz que Él les ha dado brille en algunos de los lugares oscuros donde más se necesita!

Aquí, nuevamente, nuestro Señor pone Su dedo en un punto débil. La Iglesia sufre mucho, no solo por cantidades de sal insípida, personas que se llaman a sí mismas cristianas que tienen poco o nada distintivamente cristianas en sí mismas, sino también por las luces cubiertas de celemín, aquellos que son genuinamente cristianos, pero que hacen todo lo posible para esconderlo, negándose a hablar sobre el tema, temeroso de mostrar seriedad incluso cuando más lo sienten, reprimiendo cuidadosamente todo impulso de dejar brillar su luz ante los hombres, haciendo todo, de hecho, lo que es posible para dar su testimonio de Cristo como débil , y su influencia como cristianos tan pequeña como puede ser.

¡Cuántos en todas nuestras comunidades cristianas están constantemente atormentados por un miedo nervioso a que la gente piense en ellos! Para una persona que hace un desfile de su cristianismo, hay cien o mil que quieren esconderse siempre en un rincón. Esto no es modestia; es el signo de una autoconciencia antinatural. Los discípulos de Cristo deben actuar de forma sencilla, natural, inconsciente, sin hacer alarde por un lado ni ocultando su luz por el otro.

Así lo expresa el Maestro de la manera más hermosa y sugerente: "Deja que tu luz brille ante los hombres, para que vean tus buenas obras" (no el obrero, eso no tiene consecuencias, sino las obras), "y glorifica a tu Padre que es en el cielo."

Así cierra la primera gran división del Manifiesto del Rey. Había comenzado con "buena voluntad para con los hombres": ha mostrado el camino de la "paz en la tierra"; cierra con "gloria a Dios en las alturas". Es un eco prolongado del canto de los ángeles. El Evangelio del Reino, no sólo como se expone aquí en estos hermosos párrafos, sino en toda su longitud, anchura, profundidad y altura, en todo su alcance, alcance y aplicación, no es más que una expansión de su primera proclamación: "Gloria a Dios en las alturas, en la tierra paz, buena voluntad para los hombres ".

II. LA LEY DEL REINO. Mateo 5:17 - Mateo 6:1 - Mateo 7:1

1. Principios generales Mateo 5:17 .

Después de la bendición viene la obligación, después de la bienaventuranza, la ley. Es el mismo orden que antes. El antiguo pacto fue en su origen y esencia un pacto de. promesa de bendición. La misericordia, no el deber, fue su nota clave. Cuando Dios llamó a Abraham a la tierra prometida, su primera palabra fue: "Te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición". Génesis 12:2 Más tarde vino la obligación resultante, como en Génesis 17:1 "Camina delante de mí y sé perfecto.

"Así que en la historia de la Nación, la promesa fue lo primero y la ley la siguió después de un intervalo de cuatrocientos años, un hecho del cual el apóstol Pablo hace un uso especial. Gálatas 3:17 La misma dispensación mosaica comenzó por un reconocimiento de la antigua promesa "Yo soy el Dios de vuestros padres" - Éxodo 3:6 y una nueva declaración de misericordia Divina "Conozco sus dolores, y he venido para librarlos.

"- Éxodo 3:7 Cuando se alcanzó el monte Sinaí, todo el pacto se resumió en dos frases, la primera recitando la bendición, la segunda exponiendo la obligación resultante:" Así dirás a la casa de Jacob, y dirás los hijos de Israel; Habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os parí con alas de águila y os traje a mí.

Ahora, por tanto, si obedecéis verdaderamente Mi voz y guardáis Mi pacto, seréis para Mí un tesoro peculiar, más que todos los pueblos. " Éxodo 19:3 El mismo Decálogo se construye sobre el mismo principio; porque antes de que se dé un solo mandamiento, se llama la atención sobre la gran salvación que se ha realizado a favor de ellos: "Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". ¿Sigue la proclamación del nuevo reino las líneas del antiguo; muy por encima y más allá de él en lo que respecta al desarrollo, en esencia es lo mismo?

Por lo tanto, era muy apropiado que, al entrar en el tema de la ley de Su reino, Cristo comenzara con la advertencia: "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas". Sobre este punto habría necesariamente la mayor sensibilidad por parte de la gente. La ley era su gloria: toda su historia se había reunido en torno a ella, los profetas la habían hecho cumplir y aplicar; sus Sagradas Escrituras, conocidas ampliamente como "La Ley y los Profetas", lo habían consagrado.

Entonces, ¿se dejaría de lado para una nueva legislación? El sentimiento fue bastante natural y apropiado. Por lo tanto, era necesario que el nuevo Rey se pusiera en orden en un asunto tan importante. No ha venido a volcarlo todo. Acepta el antiguo pacto más cordial y completamente que ellos, como se verá en el futuro; Sobre ella edificará como un fundamento seguro; y todo lo que en Su legislación pueda ser nuevo, surge naturalmente de lo viejo.

Además, es digno de notar que mientras la economía mosaica está especialmente en Su mente, Él no deja completamente fuera de consideración los elementos de la verdad en otros sistemas religiosos; y por eso define la actitud que asume como Legislador y Profeta, en términos de la más amplia generalidad: "No he venido para destruir, sino para cumplir".

Aunque en el sentido más amplio, no vino a destruir, sino a cumplir, de modo que pudiera reconocer con total liberalidad lo que era bueno y verdadero en la obra de todos los antiguos maestros, quienesquiera que hayan estado y dondequiera que hayan estado, aceptando e incorporando así sus "quebrantados". luces "como parte de Su" Luz del mundo ", compare con Juan 1:9 Él puede hablar del antiguo pacto de una manera en la que hubiera sido imposible hablar de la obra de los mejores y más grandes de la tierra.

Puede aceptarlo como un todo sin reserva ni deducción alguna: "Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido". Observe, sin embargo, que esta declaración no es en absoluto inconsistente con lo que Él enseña acerca del carácter temporal de gran parte de la legislación mosaica; simplemente deja en claro que todo lo que pasa, no pasa por destrucción, sino por cumplimiento- i.

mi. , la evolución de deja oculta la vida, a medida que el capullo pasa a la rosa. El capullo ya no está; pero no se destruye, se cumple en la rosa. Lo mismo ocurre con la ley tal como figura en el Antiguo Testamento, desarrollada en el Nuevo. Cuán adecuado para inspirar confianza a todas las mentes reflexivas debe haber sido el descubrimiento de que la política del nuevo reino iba a estar en la línea, no en una nueva legislación experimental; ¡sino de evolución divina!

Él mismo no solo rinde homenaje a la ley, sino que también ordena que sus seguidores hagan lo mismo. No es un cumplido de despedida que Él pague el antiguo pacto. Debe mantenerse tanto en la práctica como en la enseñanza, de generación en generación, incluso en sus mandamientos más pequeños. No es que haya tal insistencia en asuntos muy pequeños como para excluir por completo del reino de los cielos a aquellos que no presionan cada jota y tilde; pero que éstos serán tenidos en cuenta de tal importancia, que aquellos que son laxos en doctrina y práctica con respecto a ellos deben contarse entre los más pequeños del reino; mientras que aquellos que no destruyen nada, pero buscan cumplir todo, serán los grandes.

¡Qué fundamento se coloca aquí para la reverencia de todo lo que está contenido en la ley y los profetas! ¿Y no se ha encontrado que incluso en los aspectos más pequeños del antiguo pacto, incluso en los detalles de la adoración del tabernáculo, por ejemplo, hay para el cristiano devoto e inteligente un tesoro de valiosas sugerencias? Sólo debemos tener cuidado de poner jotas y tildes en el lugar que corresponde a los asuntos más importantes de la ley, de los que tenemos suficientes advertencias en la conducta de los escribas y fariseos.

Su justicia tenía la apariencia de extenderse a los asuntos más ínfimos; pero, por grande que pareciera a los ojos de la gente, no era lo suficientemente grande; y en consecuencia, al cerrar esta definición general de Su relación con el antiguo pacto, nuestro Señor tuvo que interponer esta solemne advertencia: "Os digo que a menos que vuestra justicia exceda la justicia de los escribas anti-fariseos, en ningún caso entra en el reino de los cielos.

"La suya era una justicia como si fuera de la yema de los dedos, mientras que Él debía tener" todo el cuerpo lleno de luz "; la de ellos era una justicia que diezmaba la menta, el anís y el comino, y descuidaba el juicio, la misericordia y la fe; la de ellos estaba en la esfera estrecha de la letra, lo que Él demandaba debía estar en la región grande y elevada del Espíritu.

2. Ilustraciones de la Ley Moral ( Mateo 5:21 ).

La selección de ejemplos ilustrativos se realiza con gran habilidad. Nuestro Señor, evitando lo que es especialmente judío en su interés, trata asuntos que son de importancia mundial. Se ocupa de los principios más amplios de justicia adaptados a la conciencia universal de la humanidad, comenzando en el punto más bajo de la mera moralidad terrenal y elevándose hasta el más alto desarrollo del carácter cristiano, conduciendo así a la magnífica conclusión: "Sed, pues, vosotros perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto ".

Comienza con el crimen que la conciencia natural condena más enérgicamente e instintivamente, el crimen del asesinato; y muestra que los escribas y fariseos, y aquellos que habían sido como ellos en días pasados, realmente destruyeron el sexto mandamiento al limitar su alcance a los músculos, de modo que, si no hubo muerte real, el mandamiento no fue quebrantado; mientras que su. La verdadera esfera era el corazón, la esencia del crimen prohibido se encontraba en la ira injustificable, aunque no se pronuncie una palabra o se mueva un músculo, una visión del caso que debería haber sido sugerida al estudiante inteligente de la ley por tales palabras. como estos: "No odiarás a tu hermano en tu corazón"; Levítico 19:17 o también: "El que mata a su prójimo por ignorancia, a quien no odió en el pasado, no es digno de muerte, puesto que no lo odió en el pasado.

" Deuteronomio 19:4 odio en el corazón, entonces, es asesinato. ¡Qué escrutadora! ¡Y qué terriblemente severa la sentencia! Incluso en su forma menos agravada es lo mismo que el decretado contra el derramamiento de sangre. Las tres sentencias son Penas de muerte, sólo que hay agravamientos en la pena donde hay agravamientos en la ofensa. Tal es la enseñanza del Salvador sobre el gran tema del pecado. Sin embargo, hay quienes se imaginan que el Sermón del Monte es todo el evangelio que necesitan.

Las dos aplicaciones prácticas que siguen presionan al sujeto de búsqueda a casa. El primero hace referencia al Trono de la Gracia y enseña que todas las ofensas contra un hermano deben ser descartadas antes de acercarse a él. El otro hace referencia al Trono del Juicio, y enseña, mediante una ilustración familiar extraída de la experiencia común en los tribunales de Palestina, que es terrible pensar en estar parado allí con el recuerdo de un solo sentimiento de ira que no ha sido perdonado y que no ha sido perdonado. completamente eliminado. Mateo 5:26

El crimen de adulterio proporciona la siguiente ilustración; y lo trata con los mismos elevados principios y con la misma terrible severidad. Demuestra que este crimen también es del corazón, que incluso una mirada lasciva es una comisión del mismo; y de nuevo prosigue Su exposición escrutadora con una doble aplicación práctica, mostrando primero que la pureza personal debe mantenerse a cualquier costo Mateo 5:29 , y luego guardando el carácter sagrado del hogar, por esa exaltación del vínculo matrimonial que ha asegurado el emancipación de la mujer y su elevación a su esfera propia, y reprimió aquellos espantosos males que amenazan siempre con profanar la pura y sagrada fuente de la que la sociedad deriva su vida y sustento Mateo 5:31 .

Luego viene el crimen de perjurio, un pecado compuesto, que rompe al mismo tiempo dos mandamientos del Decálogo, el tercero y el noveno. Aquí, nuevamente, nuestro Señor muestra que, si solo se rinde el debido homenaje en el corazón a la reverencia y la verdad, todo juramento queda reemplazado. Si un hombre vive habitualmente en el temor del Señor todo el día, y "su palabra es tan buena como el juramento", siempre dirá la verdad y será incapaz de tomar el nombre del Señor en vano.

Por supuesto, debe recordarse que estas son las leyes del reino de Cristo; no leyes destinadas a los reinos de este mundo, que tienen que ver con hombres de todo tipo, sino para un reino formado por aquellos que tienen hambre y sed de justicia, que buscan y encuentran la pureza de corazón. En consecuencia, este pasaje no tiene relación con el procedimiento de los tribunales de justicia seculares. Pero, aunque el uso de juramentos todavía puede ser una necesidad en el mundo, en el reino de los cielos no tienen lugar.

El simple "Sí, sí", "No, no", es suficiente cuando hay verdad en las partes internas y el temor de Dios ante los ojos; y el sentimiento de reverencia, no solo por Dios mismo, sino por todas las obras de sus manos, evitará eficazmente el acercamiento más distante a la blasfemia.

El pecado de la venganza proporciona la siguiente ilustración. La perversión farisea de la antigua ley en realidad sancionó la venganza privada, sobre la base de un estatuto destinado a la orientación de los tribunales de justicia, y dado para frenar el espíritu vengativo que sin él llevaría a un fiscal a exigir que su enemigo debería sufrir más de lo que había infligido. De esta manera destruyeron realmente esa parte de la legislación mosaica, mientras que Él la cumplió desarrollando aún más, llevando, de hecho, a la perfección, ese espíritu de humanidad que había dictado la ley en un principio.

El verdadero espíritu de la legislación mosaica era desalentar la venganza privada asignando tales casos a los tribunales y frenándola aún más mediante la limitación de la pena impuesta. ¿No se cumplió este espíritu de la manera más noble, llevado a su máximo desarrollo, cuando el Salvador estableció como ley de Su reino que nuestra venganza debe ser la devolución de bien por mal?

Las cuatro ilustraciones prácticas Mateo 5:39 han sido una fuente de dificultad, pero solo para aquellos que olvidan que nuestro Salvador advierte todo el tiempo contra "la letra que mata" y muestra la necesidad de capturar "el espíritu" de un mandamiento que "le da vida". Tratar con estas ilustraciones de acuerdo con la carta, como decirnos exactamente qué hacer en casos particulares, no es cumplir, sino destruir las palabras del Salvador.

Por lo tanto, lo mejor es atrapar su espíritu; entonces serán útiles, no para tantos casos específicos, sino para todos los casos. Como ilustración de las dificultades a las que nos referimos, se puede mencionar el prejuicio contra el pasaje que sugiere la vuelta de la otra mejilla, sobre la base de que alienta un espíritu cobarde. Tómelo como una orden definida, y este sería en muchos casos el resultado.

Sería el resultado dondequiera que el miedo o la pusilanimidad fueran el movimiento. Pero, ¿dónde hay en todo este pasaje el menor rastro de miedo o pusilanimidad? Todo es amor y magnanimidad. Son las mismas antípodas del espíritu cobarde. ¡Es el heroísmo del amor abnegado!

La última ilustración corta la raíz de todo pecado y crimen, la raíz principal del egoísmo. Los escribas y fariseos habían hecho uso de esas regulaciones, más necesarias en ese momento, que separaban a Israel de otras naciones, como una excusa para restringir el alcance del amor a quienes estaban dispuestos a dar un equivalente. Así, ese maravilloso estatuto de la antigua legislación, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", en realidad se convirtió en ministro del egoísmo; de modo que, en lugar de llevarlos a una vida por encima del mundo, no los dejó ni un ápice mejor que los más humildes y egoístas de la gente.

"Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen lo mismo incluso los publicanos?" Así fue destruida la noble "ley real de acuerdo con las Escrituras" por el uso mezquino de la palabra "prójimo". Nuestro Señor lo cumplió por. dando a la palabra prójimo su propio significado, su más amplia extensión, incluyendo incluso a aquellos que nos han agraviado en pensamiento, palabra o hecho, "Yo les digo: Amen a sus enemigos, bendigan a los que los maldicen, hagan bien a los que los odian y ora por los que te maltratan y te persiguen ".

¡Cuán elevado, cuán lejos del alcance del hombre natural! Pero no imposible, o no habría sido exigido. Es una de las cosas del reino acerca de las cuales se da la seguridad más adelante: "Pedid y recibiréis; buscad y hallaréis". Sin embargo, el Maestro sabe muy bien que no es una demanda pequeña que está haciendo a la pobre naturaleza humana. Entonces, en este punto, Él conduce nuestros pensamientos hacia arriba, hacia nuestro Padre celestial, sugiriendo en esa relación la posibilidad de su logro (¿por qué un niño no debería ser como su padre?) Y el único ejemplo posible, porque esto era un rango de justicia. más allá del alcance de todo lo que había existido antes; Él mismo, como Hijo del Padre, lo presentaría más tarde ante los ojos de los hombres en todo su esplendor.

Pero ese tiempo aún está por llegar, y mientras tanto Él sólo puede señalar hacia lo Alto, e instarlos a esta altura más elevada de justicia con la tierna súplica: "Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, porque Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y que llueve sobre justos e injustos ".

¡Cuán hermosos y expresivos son estos símbolos de la naturaleza, y cuán alentadora sugiere la interpretación de la naturaleza Su uso de ellos! ¿Y qué diremos de su sugestión en la esfera superior del espíritu? Ya el Sol de Justicia está saliendo con curación en Sus alas; ya su debido tiempo la lluvia del Espíritu caerá en plenitud de bendición; así sus discípulos recibirán todo lo que sea necesario para elevarlos a lo más alto en carácter y conducta, en bienaventuranza y rectitud; y en consecuencia, su Maestro bien puede terminar toda Su exposición de la moral del reino con la conmovedora y estimulante llamada: "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto".

3. Ilustraciones del deber religioso Mateo 6:1 .

La justicia del reino sigue siendo el gran tema; porque la lectura de la Versión Revisada en el primer versículo del capítulo es evidentemente la correcta. Todas las ilustraciones del pasaje anterior han caído bajo el título de lo que llamamos moralidad a diferencia de la religión, pero es importante observar que nuestro Señor no autoriza la separación de las dos.

La moral divorciada de la religión es una flor sin raíz, que puede florecer por un tiempo, pero al final debe marchitarse; la religión sin moralidad es nada en absoluto; peor que nada, porque es una farsa. Es evidente, por supuesto, que esta gran palabra "justicia", como la usa nuestro Señor, tiene un alcance mucho más amplio que el que le dan aquellos que la toman simplemente como el equivalente de verdad y honestidad, como si un hombre pudiera en el sentido apropiado de la palabra sea justo, quien no fue generoso con sus vecinos, no filial con Dios, o no se enseñoreó de sí mismo.

Nuevamente, tenemos un principio establecido: "Mirad que no hagáis vuestra justicia delante de los hombres, para ser vistos por ellos" (RV). Es el mismo gran principio que antes, aunque la cautela en la que se encarna es diferente. Porque si comparamos Mateo 5:20 del capítulo anterior, y recordamos su desarrollo subsecuente en los versículos que siguen, encontramos que está de acuerdo con la advertencia que tenemos ante nosotros al insistir en la justicia del corazón como distinguida de la que es meramente externa.

La diferencia radica en esto, que mientras que, en los casos ya tratados, la conformidad externa con la ley es buena hasta donde llega, pero no llega lo suficientemente lejos ("a menos que tu justicia exceda", exceda, es decir, por yendo hacia atrás y hacia abajo hasta lo más profundo del corazón), en los casos que ahora vamos a abordar, la conformidad externa no es buena en sí misma, sino realmente mala, en cuanto mera pretensión. En consecuencia, la advertencia ahora debe ser mucho más fuerte: "No seáis como los hipócritas".

Sin embargo, no es el ser visto lo que se condena; de lo contrario, la precaución estaría en desacuerdo con el consejo ferviente de Mateo 5:16 y, de hecho, equivaldría a una prohibición total del culto público. Como antes, es una cuestión de corazón. Es el motivo oculto el que se condena: "Mirad que no hagáis vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos".

El principio se aplica sucesivamente a la limosna, la oración y el ayuno.

La limosna ya no se considera un deber religioso distintivo. Tampoco puede colocarse bajo el título de moralidad de acuerdo con la idea común adjunta a esa palabra. Más bien ocupa una especie de territorio fronterizo entre ellos, bajo el epígrafe de la filantropía. Pero, ¿de dónde vino el espíritu de la filantropía? Su fundamento está en las montañas sagradas. La filantropía moderna es como un gran lago de agua dulce, en cuyas orillas uno puede vagar con admiración y deleite por grandes distancias sin descubrir ninguna conexión con las montañas que traspasan el cielo.

Pero esa conexión la tiene. El explorador seguramente encontrará en algún lugar una ensenada que muestre de dónde vienen sus aguas, un arroyo brillante y centelleante que lo ha llenado y lo mantiene lleno; o manantiales debajo de él, que, aunque pueden fluir muy bajo tierra, traen los preciosos suministros de las regiones más altas, tal vez completamente fuera de la vista. Si estas conexiones con los manantiales superiores se cortaran, el hermoso lago se secaría rápidamente y desaparecería.

La limosna, por lo tanto, está en su lugar correcto aquí: su fuente está en las regiones superiores de la justicia del reino. Y en estos primeros días los lagos no se habían formado, porque los manantiales apenas comenzaban a fluir desde la gran Fuente.

El objeto general que nuestro Señor tiene a la vista, además, le lleva a tratar el tema, no en relación con los que reciben, sino con los que dan. Se puede hacer el bien por medio de los dones de hombres que no tienen en vista un objeto más elevado que el de tocar su propia trompeta; pero, en lo que a ellos respecta, su ofrenda no tiene valor a los ojos de Dios. Todo depende del motivo: de ahí el mandato del secreto.

De hecho, puede haber circunstancias que sugieran o incluso requieran una cierta medida de publicidad, en aras del objeto o la causa a la que se dedican los obsequios; pero en lo que respecta al dador, cuanto más absoluto sea el secreto, mejor. Porque aunque es posible ceder de la manera más abierta y pública sin consentir en absoluto el pequeño motivo de la ostentación, sin embargo, la naturaleza humana es tan débil en ese lado, que nuestro Señor pone Su advertencia en los términos más enérgicos, aconsejándonos. no solo para evitar atraer la atención de los demás, sino para abstenernos siquiera de pensar en lo que hemos hecho; porque ese parece ser el punto de las sorprendentes y memorables palabras "No sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha".

El toque de trompeta puede ser un gran éxito. Lo que el Maestro piensa de ese éxito se ve en la cáustica ironía de las palabras "De cierto os digo que ya tienen su recompensa". Ahí está, y puede ver cuán insignificante y lamentable es; porque no hay nada de lo que un hombre se avergüence más que verse atrapado en el más mínimo intento de desfilar. Pero si nunca se piensa en el elogio de los hombres, no se puede decir que "tienen su recompensa". Su recompensa está por venir; y aunque todavía no aparece, ciertamente será digno de nuestro Padre que ve en lo secreto.

Bajo el encabezamiento de la Oración se dan dos advertencias. El primero se puede descartar en pocas palabras, no sólo porque se corresponde exactamente con el caso anterior, sino porque entre nosotros apenas existe la tentación de aquello contra lo que se dirige. El peligro ahora es todo lo contrario. La tentación de los verdaderos hijos del reino no es hacer alarde de su devoción para lucirse, sino ocultarla por vergüenza.

Sin embargo, hay algunas direcciones en las que aún se necesita la precaución contra la ostentación en la oración, como, por ejemplo, por aquellos que en la oración pública o social adoptan tonos afectados, o intentan de alguna manera dar una impresión de seriedad más allá de lo que realmente es. sintió. Del tono santurrón podemos decir que tiene su recompensa en el desprecio casi universal que provoca.

La otra precaución está dirigida, no contra la simulación, sino contra la superstición. Sin embargo, se verá que los dos pertenecen a la misma categoría y, por lo tanto, es más apropiado tratarlos juntos. ¿Cuál es el pecado del formalista? Es que su corazón no está en su adoración. ¿Cuál es la locura del vanidoso repeticionista? Es lo mismo: que su corazón no está en sus palabras. Porque no hay desaliento de la repetición, si es motivada por una seriedad genuina.

Nuestro Señor una y otra vez alentó incluso la oración importuna, y Él mismo en el Huerto ofreció la misma petición tres veces seguidas. No es, entonces, la repetición, sino la "vana repetición", vacía de corazón, de deseo, de esperanza, lo que aquí se reprendió; no mucha oración, sino "mucho hablar", la locura de suponer que el mero "decir" de las oraciones tiene alguna utilidad aparte de las emociones del corazón en las que esencialmente consiste la verdadera oración.

Para guiarnos en un asunto tan importante, nuestro Señor no solo advierte contra lo que no debe ser la oración, sino que muestra lo que debe ser. Así, por así decirlo, de paso, nos entrega esta perla de gran precio, este cristal más puro de devoción, para que sea una posesión de Su pueblo para siempre, para que nunca pierda su brillo a través de milenios de uso diario, convirtiéndose su belleza y preciosidad en algo más. cada vez más manifiesto a cada generación sucesiva.

Se da especialmente como modelo de forma, para mostrar que, en lugar de las vanas repeticiones condenadas, debe haber simplicidad, franqueza, brevedad, orden; sobre todo, la expresión sencilla y sin adornos del deseo del corazón. Este objetivo principal se logra a la perfección; todo un volumen sobre la forma de la oración no podría haberlo hecho mejor o tan bien. Pero, además de esto, hay instrucciones sobre la esencia de la oración.

Se nos enseña a elevarnos por encima de todas las consideraciones egoístas en nuestros deseos, buscando primero las cosas de Dios; y cuando llegamos a nuestras propias necesidades, no pedimos nada más de lo que nuestro Padre celestial juzga suficiente para el día, mientras que todo el énfasis del fervor está puesto en la liberación de la culpa y el poder del pecado. Luego, en cuanto al espíritu de oración, observe la reverencia filial implícita en la invocación, el espíritu fraterno que pide la primera palabra y el espíritu de perdón que se nos enseña a apreciar por los mismos términos en que lo pedimos. para nosotros. Todo esto y más se agrega a la lección por la cual se ha dado la oración modelo.

La tercera aplicación es para el ayuno. En otro lugar ( Mateo 9:14 ) se encontrará el principio a seguir en cuanto a tiempos de ayuno. Aquí se da por sentado que habrá tales momentos, y se aplica al ejercicio el principio anunciado al comienzo del capítulo. Hágase en secreto, ante ningún otro ojo que el que ve en secreto; sólo así podemos tener la recompensa bienaventurada que llega al corazón verdaderamente humillado ante los ojos de Dios.

Este principio condena claramente ese tipo de ayuno que se hace solo ante los hombres, como cuando, en nombre de la religión, la gente se abstiene de ciertos tipos de comida y recreación en días particulares o en momentos señalados, sin la correspondiente humillación del corazón. El ayuno debe ser ante Dios, o es una actuación, "como los hipócritas", que juegan un papel ante los hombres, y cuando regresan a casa se quitan la máscara y retoman su propia vida.

"No seáis como los hipócritas"; por tanto, procura que tu ayuno sea delante de Dios; y luego, si el sentimiento interior lleva naturalmente a la restricción de los placeres de la mesa o de la sociedad, o a cualquier otra abnegación temporal, que se siga por todos los medios, pero de modo que atraiga la menor atención posible. ; y no sólo eso, sino que si queda algún rastro del ejercicio secreto cuando termina la hora penitencial con Dios solo, deben eliminarse cuidadosamente antes de volver a las relaciones ordinarias de la vida. Nuestra "penitencia y oración" son solo para nosotros y para Dios. Ante los hombres debe brillar nuestra luz.

Las tres ilustraciones cubren por sugerencia todo el terreno; porque la oración bien puede entenderse en ese amplio sentido bíblico en el que se incluye la alabanza, y el ayuno sugiere toda mortificación de la carne y humillación del espíritu. El primero muestra la verdadera religión en su salida, el segundo en su ascendente, mientras que el tercero se rebaja a sí mismo; y los tres se ayudan mutuamente, porque cuanto más alto nos elevemos hacia Dios en alabanza y oración, más bajo nos inclinaremos en reverente humildad, y más se irá nuestro corazón en la caridad mundial.

Todo depende de la verdad en lo interior, de la vida secreta del alma con Dios. ¡Cuán impresionante se afirma esto a lo largo de todo el pasaje! Observe las repeticiones casi rítmicas: "No hagáis como los hipócritas", repetido tres veces; "De cierto os digo que ya tienen su recompensa", las mismas palabras se repitieron tres veces; "Sea tu limosna en secreto" "Ruega a tu Padre que está en secreto" "No aparezcas a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto") y una vez más, tres veces repite: "Tu Padre que ve en secreto él mismo te recompensará ". No hay vanas repeticiones de estos. Llevan a casa la gran lección con una fuerza triple.

4. Deber en relación con el mundo y sus cosas (6:19 - 7:12).

A partir de este punto el plan del discurso no es tan aparente, y algunos han abandonado la idea de encontrar una secuencia ordenada en él; sin embargo, no parece haber una dificultad insuperable cuando se adopta el punto de vista correcto. La perplejidad parece haber surgido de suponer que en este punto comienza un tema completamente nuevo, mientras que todo lo que sigue a Mateo 7:12 , se organiza fácilmente bajo el mismo encabezado general: la Justicia del Reino.

Según esta disposición del discurso hay una introducción de catorce versos ( Mateo 5:3 ), y un pasaje final de casi exactamente la misma extensión ( Mateo 7:13 ); mientras que la discusión principal ocupa casi tres Capítulos, siendo el tema en todo momento la Justicia del Reino, tratado, primero como moralidad ( Mateo 5:17 ), segundo como religión ( Mateo 6:1 ), y finalmente como espiritualidad (Ch 6: 19-7: 12), comenzando y terminando con una referencia general a la ley y los profetas ( Mateo 5:17 ; Mateo 7:12 ).

La primera de estas divisiones tenía que ver con la justicia entre hombre y hombre; * la segunda con la justicia delante de Dios solamente; mientras que el tercero, sobre cuya consideración entramos ahora, trata de la justicia entre los hijos del reino y el mundo en medio del cual está establecido. Y así como en los párrafos ya considerados se nos ha mostrado que nuestro Señor no vino a destruir sino a cumplir el código de ética y las reglas para el servicio Divino en la ley y los profetas, así en esto se hará igualmente evidente que No vino para destruir, sino para cumplir los principios involucrados en el código político por el cual Israel fue separado de las naciones del mundo para ser el pueblo peculiar del Señor.

* Es cierto que bajo el título de los juramentos viene el deber de reverencia, que difícilmente parece caer bajo este título; pero se recordará que este punto surge por medio de una sugerencia muy natural al tratar con la falsedad y la regulación de la conversación, que evidentemente pertenece a la justicia entre hombre y hombre.

El tema que tenemos ante nosotros ahora, por lo tanto, son las relaciones de los hijos del reino con el mundo y se trata:

(1) En cuanto a las cosas buenas del mundo. De las Bienaventuranzas ya hemos aprendido que la bienaventuranza de los hijos del reino consiste no en la abundancia de las cosas que poseen, sino en las cualidades del alma, posesiones en el reino de lo invisible. Sin embargo, los hijos del reino no pueden prescindir de las cosas buenas de este mundo; Entonces, ¿qué tiene que decir la ley del reino con respecto a su adquisición y uso? El tema es extenso y difícil; pero con asombrosa claridad y fuerza, amplitud y sencilla utilidad práctica, se expone en un solo párrafo, que también se caracteriza por una incomparable belleza de lenguaje.

Como antes, el camino recto y estrecho está delimitado por precauciones a la derecha y a la izquierda. Por un lado debe evitarse la Escila de la codicia, por el otro, la Caribdis del cuidado. Uno es el peligro real de buscar demasiado, el otro el supuesto peligro de tener muy poco, de "las cosas buenas de la vida".

Sin embargo, no se trata de una cuestión de cantidad. Como antes, es una cuestión de corazón. Por un lado, no es el peligro de tener demasiado, sino el de buscar demasiado; por el otro, no es el peligro de tener muy poco, sino el temor de que no haya suficiente. Por tanto, es un error decir que una precaución es para los ricos y la otra para los pobres. Es cierto que los ricos corren más peligro de Escila que de Caribdis, y los pobres corren más peligro de la piscina que de la roca; aun así, un hombre rico puede ser, a menudo es, víctima de cuidados, mientras que un hombre pobre puede fácilmente tener su corazón demasiado concentrado en el aumento anual o semanal de su pequeña reserva. Parece mejor, entonces, no hacer distinciones de clases, sino considerar cada advertencia según lo necesiten todos.

(a) En contra de buscar las cosas buenas del mundo con demasiada seriedad ( Mateo 6:19 ). Es importante notar el fuerte énfasis en la palabra "tesoro". Esto es evidente no solo por la duplicación de la misma - porque la traducción literal sería, "No os atesores tesoros en la tierra" - sino también por la razón en contra asignada en Mateo 6:21 : "Donde está tu tesoro, allí será también tu corazón.

"Está claro, entonces, que no hay prohibición de la riqueza, sino sólo de convertirla en" tu tesoro ". Pero contra esto, la ley del reino es en el más alto grado decidida e intransigente. El lenguaje es extremadamente contundente, y el Las razones reunidas son terriblemente fuertes. Con toda fidelidad y con creciente seriedad, el Maestro muestra que desobedecer esta ley es necio, pernicioso, fatal.

Es una tontería porque todos los tesoros terrenales son perecederos, comidos por la polilla, consumidos por el óxido, robados por ladrones, mientras que los tesoros celestiales de los espirituales son incorruptibles y seguros para siempre. No sólo es necio, sino sumamente pernicioso, perjudicial para lo que es más sensible y más precioso en la vida, lo que es para el alma lo que el ojo es para el cuerpo, cuyo oscurecimiento significa el oscurecimiento de todo el cuerpo. , no el mero enturbiamiento de la visión, sino la condición sugerida por las horribles palabras "lleno de oscuridad"; mientras que el deterioro correspondiente en los rangos inferiores de la vida se indica por lo que sigue: "Si, pues, la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es esa oscuridad!" No sólo es necio y pernicioso, sino fatal, porque "Ningún hombre puede servir a dos señores"; de modo que poner el corazón en el mundo significa renunciar al reino. Es en vano tratar de satisfacer a dos pretendientes del corazón. Debe elegirse uno u otro: "No podéis servir a Dios ya Mammón".

(b) Contra la ansiedad por las cosas del mundo. La Versión Revisada, por su traducción correcta, ha eliminado ahora la dificultad que parecía estar en las palabras "No te preocupes". Para los oídos modernos, estas palabras parecían alentar la irreflexión y bendecir la imprevisión. Nuestros traductores del siglo XVII, sin embargo, no tenían tal idea. Es el resultado de un cambio de significado en una frase actual.

En el momento en que se hizo la traducción, "pensar" significaba estar ansioso, como se verá en un pasaje como el del primer libro de Samuel ( 1 Samuel 9:5 ), donde Saúl le dice a su siervo: "Ven y volvamos; no sea que mi padre deje el cuidado de los asnos y se preocupe por nosotros, "evidentemente en el sentido de" estar ansioso por nosotros ". que la precaución está dirigida.

* Este cambio total de significado, que de hecho equivale a la destrucción y casi a la inversión del sentido, es una de las muchas ilustraciones de la absoluta necesidad de revisión de vez en cuando de las traducciones, no solo para hacerlas más correctas, sino incluso para mantenerlos tan correctos como al principio.

Aunque este mal parece estar en sentido contrario al de la avaricia, en realidad es el mismo tanto en su raíz como en su fruto, pues se debe al alejamiento del corazón de nuestro Padre que está en los cielos, y asciende, hasta ahora, como prevalece, a la esclavitud del mundo. El codicioso está esclavizado de una manera, el ansioso de otra; ¿No lo traiciona nuestro lenguaje común cada vez que pensamos o hablamos de "libertad de cuidado"? No es de extrañar, entonces, que nuestro Señor vincule lo que está a punto de decir sobre este mal tan estrechamente con lo que ha dicho sobre el otro, como lo hace al usar la palabra por tanto: "Por eso os digo: no ansioso por tu vida. "

Pero aunque, como el otro, es esclavitud, su pecado no es tan grande, y de ahí la diferencia de tono, que no puede dejar de observarse cuando se da esta nueva advertencia. Ya no es una fuerte condena, sino una suave protesta; no oscura amenazante ahora, sino tierna súplica. Como antes, se da razón tras razón en contra de ceder a la debilidad demasiado natural del corazón humano. Se nos anima a recordar lo que Dios ya nos ha dado: la vida, con poderes y capacidades tan asombrosos; el cuerpo, con toda su maravillosa complejidad y adaptación: ¿y puede suponerse que es probable que Él retenga la comida para mantener la vida, las vestiduras para vestir el cuerpo? - recordar cómo no se olvidan los pajaritos del aire y los modestos lirios del campo: ¿cómo entonces podemos pensar que nuestro Padre se olvidaría de nosotros, ¿Quiénes son mucho más valiosos que ellos? - recordar que el solo hecho de que lo conozcamos como nuestro Padre debería ser garantía suficiente, impidiéndonos una solicitud ansiosa perdonable en los paganos, que no tienen tal conocimiento de un Padre en el cielo que sabe lo que necesitan sus hijos; - recordar también cuán vano e infructuoso es nuestro cuidado, viendo que no podemos alargar en lo más mínimo la vida por la que nos angustiamos, mientras nuestro tiempo está enteramente en las manos de Aquel que lo dio al principio y satisface diariamente sus necesidades.

Tal es un simple bosquejo del pensamiento en este pasaje, intentar exponer o ilustrar cuál sería estropearlo. La mejor manera de lidiar con un pasaje así es primero estudiarlo cuidadosamente para ver que su significado y el sentido de todas sus partes se comprenden claramente, y luego, tranquila, lenta y amorosamente, leerlo y dejar que su música celestial entre en el alma. Luego, cuando termine la lectura y la gran lección haya llenado el corazón de amor confiado, podemos mirar hacia atrás y observar que no solo se enseña una gran lección espiritual, sino que, de paso, se nos anima y dirige a interrogar a la naturaleza y aprender lo que es. tiene que enseñar, contemplar su belleza y mirar con amor lo que tiene que mostrar. Así encontramos, por así decirlo, en las sencillas palabras de nuestro Rey, los principios germinales de la ciencia y del arte.

Pero estas son perlas al borde del camino; no se les llama una atención especial. Estos destellos de la naturaleza provienen tan naturalmente del Señor de la naturaleza que nada está hecho de ellos: "destellan a lo largo de las cuerdas y se van"; y volvemos a la gran lección que, ahora que se han dado las advertencias, se puede poner en su forma positiva: "Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas" ( Mateo 6:33 .

) Buscad primero su reino y su justicia. Como hemos visto, esta lección ya está implícita en el Padrenuestro; pero es bueno que se anote expresamente - esto asegurará que el tesoro esté arriba, que el ojo esté limpio, que la vida sea una: "y todas estas cosas serán añadidas", de modo que mañana no es necesario molestarte. Debe haber problemas en el mundo, pero nadie necesita tener más de lo que trae cada día: "Basta al día su maldad".

(2) En cuanto al mal en el mundo. La transición de las cosas buenas del mundo a lo malo que hay en él proviene de manera bastante natural del giro que ha tomado el pensamiento del Maestro al final del párrafo anterior. Es importante observar, sin embargo, que en este momento no se tiene en cuenta todo el tema del mal en el mundo. ¿No se ha tenido en cuenta el mal en el mundo en sentido amplio desde el principio? ¿Y no ha tenido el gran tema de la justicia como trasfondo el oscuro tema del pecado? El único punto aquí es este: la actitud de los hijos del reino hacia el mal que no pueden dejar de ver en la gente del mundo que los rodea.

Aquí, como antes, hay dos advertencias, cada una contra un peligro que se encuentra en direcciones opuestas: una, el peligro de exagerar el mal que vemos, o creemos ver, en otros; el otro, el de hacer muy poco.

(a) En contra de darle demasiada importancia: el peligro de la censura ( Mateo 7:1 ). Aquí, nuevamente, el lenguaje es muy fuerte y la advertencia dada es solemne y seria, una señal segura de que el peligro es real y grande. Una vez más, también se instan a considerar, una tras otra, por qué debemos tener cuidado. Primero, hay tanta maldad en nosotros mismos, que deberíamos ser más cuidadosos en cómo la condenamos en otros, porque "con el juicio con que juzguéis seréis juzgados; y con la medida con que medís, os será medido de nuevo.

"Además, la severidad no es un signo de pureza sino de lo contrario:" ¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? "Nuestra severidad debe aplicarse a nosotros mismos, a nuestra caridad para con los demás, especialmente si queremos tener éxito en corregir las faltas de nuestro prójimo: "¿Cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo; y he aquí, ¿la viga está en tu propio ojo? "(R.

V.) De lo contrario, somos hipócritas, y debemos reformarnos completamente antes de tener una idea, incluso de cómo comenzar a mejorar a los demás: "Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo; y luego verás claramente para arrojar saca la paja del ojo de tu hermano ". ¡Qué valor extraordinario es esta enseñanza exactamente donde se encuentra! El Salvador ha estado convocando a Su pueblo no solo a la moralidad pura y la piedad verdadera, sino a la espiritualidad elevada de mente y corazón; y sabiendo lo que había en el hombre - sabiendo que los peligros acechaban en su camino a cada paso, y que incluso la espiritualidad más alta tiene su peligro especial, su pecado que lo asedia - Él lo señala, lo pinta en toda su negrura, no perdona el pecado de el santo no más que el pecado del pecador, llama al hombre que se junta con la palabra o el pensamiento "

Sin embargo, por muy grave que sea, ¿no es necesario? ¿No aprueba y aplaude nuestro mejor juicio? y ¿no estamos contentos y agradecidos de que nuestro Señor nos haya advertido de manera tan seria e impresionante contra un peligro que nunca se nos hubiera ocurrido temer?

Pero hay otro lado del tema; así que tenemos otra advertencia, en relación con el mal que vemos en los hombres del mundo. Es -

(b) En contra de hacer demasiado poco ( Mateo 7:6 ). Aunque no juzguemos, debemos discriminar. Puede que sea incorrecto condenar; pero puede ser necesario retirarse, de lo contrario se pueden profanar cosas sagradas y se pueden despertar pasiones airadas, y así se puede hacer mucho daño aunque sólo se pretendiera el bien. Tal es el significado manifiesto de la advertencia llamativa: "No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan y os destrocen".

El Salvador está ahora a punto de cerrar lo que tiene que decir sobre la justicia del Reino en su relación con la Ley y los Profetas; y lo hace al establecer en las palabras más memorables un gran privilegio y una regla compacta, completa y portátil, un privilegio que mantendrá el corazón recto con Dios, una regla que mantendrá el corazón recto con el hombre ( Mateo 7:7 ).

El primero es, por supuesto, el más importante de los dos, por lo que es el primero y tiene mucho más espacio. Es el gran privilegio de la oración. Cuando pensamos en la altura y la profundidad, la longitud y la anchura, en la justicia del reino, cuando pensamos en los peligros que acechan en cada mano y en cada etapa de nuestro viaje de vida, bien podemos clamar: " ¿Quién es suficiente para estas cosas? " A ese clamor del corazón esta es la respuesta: "Pide, y se te dará.

"Hemos tenido oración antes; pero era la oración como parte de la justicia, la oración como un deber religioso. Ahora es la oración como un poder, como el único medio seguro y único de evitar los terribles males por todos lados, y obtener el bendiciones indecibles, las "cosas buenas" ( Mateo 7:11 ) del reino de los cielos, por lo que era de suma importancia que tuviéramos fe para usarlo.

De ahí la seguridad repetida y el lenguaje llano y fuerte en el que se transmite; de ahí, también, los argumentos sencillos, contundentes y conmovedores para disipar nuestras dudas y fomentar nuestra confianza ( Mateo 7:9 ).

Aquí, nuevamente, ¡de qué valor incalculable son estas pocas palabras de nuestro bendito Señor! Justo donde más se necesitan, vienen, trayendo "fuerza al corazón desfallecido" en vista de las alturas aparentemente inaccesibles del monte santo de Dios, en el que se asienta la ciudad de Su reino. ¿Por qué necesitamos desmayarnos o temer, ahora que podemos pedir y estar seguros de recibir, podemos buscar y estar seguros de encontrar, podemos llamar a puerta tras puerta de estos pasillos de Sion, y hacer que, uno tras otro, se abran con nuestro toque? ?

Una vez más, como antes, la oración a Dios está estrechamente relacionada con nuestro comportamiento hacia los hombres. En la oración modelo se nos enseñó a decir "Perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores"; y no solo eso, sino que se agregó una advertencia especial, que si no perdonamos a los demás, no podemos ser perdonados. Así que aquí también se nos recuerda que si esperamos que nuestro Padre actúe de manera paternal con nosotros dándonos cosas buenas, debemos actuar de manera fraternal con nuestro prójimo.

De ahí la regla de oro que sigue, y de ahí su conexión con la carta de oración por la palabra "por tanto". Y ahora que nuestras relaciones con Dios y el hombre se han resumido en la relación filial encarnada en la oración, y en la relación fraterna encarnada en la regla de oro, todo está completo, y la prueba de ello se da en las oportunas palabras finales: " Esta es la Ley y los Profetas ".

III. INVITACIÓN A ENTRAR AL REINO.- Mateo 7:13

El Maestro ha dicho ahora todo lo necesario para aclarar los malentendidos populares y presentar la verdad acerca de Su reino de manera justa ante las mentes de Sus oyentes. Él ha explicado su naturaleza como interna y espiritual, exponiendo el carácter de aquellos que pertenecen a él, la bienaventuranza que disfrutarán y la influencia que ejercerán en el mundo que los rodea. Él ha establecido clara y completamente las obligaciones que recaerán sobre ellos, como se resume en el requisito integral de la justicia no entendida en un sentido más amplio y profundo que nunca antes, obligaciones de tal rigor que hacen evidente que buscar el el reino de Dios y Su justicia no es una empresa de vacaciones, que no es fácil ser cristiano, sino que requiere dominio propio, humillación y abnegación;

Ahora que todo ha sido expuesto completa y fielmente -ahora que no hay peligro de obtener discípulos bajo un malentendido- se emite la gran invitación: Entrad. Es la invitación universal gratuita del Evangelio, tan amplia y liberal como la siguiente. uno, "El que quiera, que venga", aunque dado de tal manera que se mantenga en un lugar destacado ante las mentes de todos los asistentes lo que pueden esperar, y lo que se espera de ellos: "Entrad por la puerta estrecha: porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan "( RV).

Los términos de esta primera invitación son muy significativos. Se apela a los motivos del miedo y la esperanza; pero no directa o especialmente. En el fondo se encuentra, por un lado, el oscuro destino de la "destrucción" y, por el otro, la gloriosa esperanza de la "vida"; pero ni lo uno ni lo otro se enfatizan. La demanda de "justicia" se ha elaborado en su totalidad, y las advertencias contra el pecado se han multiplicado y presionado con la más intensa seriedad; pero Cristo no expone ahora, como a causa de la dureza del corazón de los hombres, lo sintió más tarde, en un lenguaje que apela vívidamente a la imaginación, el destino de aquellos que toman el camino amplio de la fácil autocomplacencia; ni se esfuerza por imaginar lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón concibió, que Dios ha preparado para los que le aman; Simplemente sugiere de la manera más breve, mediante el uso de una sola palabra en cada caso —y esa palabra caracterizada no tanto por la fuerza como por la sugestión— cuál será el destino de uno, el objetivo del otro.

Por sugerentes que sean ambas palabras en el más alto grado, no son enfáticas, sino que yacen por así decirlo en un segundo plano, mientras que la atención se mantiene en la alternativa actual: por un lado, la puerta ancha, el camino ancho, los muchos que lo apiñan. ; por el otro, la puerta estrecha, el camino angosto, los pocos que lo encuentran. Nuestro Señor convoca no tanto a una elección que valdrá la pena, como a una elección que costará; y al hacerlo, apela a todo lo que es más noble, más elevado y mejor en la naturaleza humana.

A lo largo de todo el discurso, ha estado conduciendo a este punto. No ha presentado ninguna perspectiva de felicidad "para atraer la mirada carnal", sino un ideal de bienaventuranza para conquistar el corazón espiritual. Ha estado desarrollando una justicia que, si bien no puede dejar de ser repulsiva para el egoísmo natural del hombre, conmueve y satisface profundamente su conciencia; y ahora, en estricta conformidad con todo lo que ha sucedido antes, la apelación se hace de tal manera que la recomiende, no a la multitud egoísta e irreflexiva, sino a aquellos cuyos corazones han sido atraídos y cuyas conciencias han sido tocadas por Su presentación de la bienaventuranza que pueden esperar y la justicia que se espera de ellos.

De todo esto seguramente se aprende una lección muy importante, en cuanto a la manera en que el Evangelio debe ser presentado normalmente, no por descripciones sensacionales de las glorias del cielo o los horrores del infierno, ni por la mera reiteración de exhortaciones a "venid a Jesús", pero mediante la información de la mente, el despertar del corazón y la conmoción de la conciencia que se encuentran en la perfección en este gran discurso del Maestro.

Es característico de la visión amplia que nuestro Señor tiene de la vida humana que habla de solo dos caminos. Parece que hay tantos, partiendo en todas direcciones diferentes; y así hay una visión limitada del horizonte de la vida; pero cuando los problemas eternos están a la vista, solo quedan dos: el camino fácil de la autocomplacencia que conduce a la muerte y el camino difícil del deber que conduce a la vida.

Es digno de mención que no hay rastro de ascetismo en la representación de nuestro Señor. La estrechez a la que se hace referencia no es exterior, como tampoco lo es la justicia; para que no se alienten las restricciones y limitaciones autoimpuestas, como en los votos monásticos de "pobreza, castidad y obediencia". El camino es bastante estrecho en sí mismo sin ningún esfuerzo nuestro para hacerlo más angosto.

Basta que nos propongamos guardar todos los mandamientos: así tendremos suficiente ejercicio para endurecer nuestra fibra espiritual, para fortalecer nuestras energías morales, para hacernos hombres y mujeres en lugar de esclavos de la lujuria o herramientas de mamón. Para; que nunca se recuerde, la forma en que tomamos las pistas de forma natural e inevitable hasta su final. La destrucción no es un castigo arbitrario por la autocomplacencia; tampoco es la vida una recompensa arbitraria por la autodisciplina y la entrega a la voluntad de Dios.

El camino de la autocomplacencia "conduce a la destrucción", mediante una ley que no puede anularse ni anularse. Pero el camino del autocontrol y la auto-entrega (porque esto es lo que nos hace hombres, y no "bocas ciegas", como expresamente lo expresa Milton), el camino al que se entra por la puerta estrecha, y se continúa a lo largo de la camino angosto, es uno que en el curso del desarrollo natural "conduce a la vida".

La llamada a entrar va seguida de palabras de advertencia solemne contra ciertos peligros que podrían acechar incluso a quienes deseen entrar. Primero, el peligro de una guía falsa: "Cuidado con los falsos profetas". El peligro está en el futuro. Hasta ahora, mientras hablaba a lo largo del deber presente, ha habido miradas hacia atrás sobre el pasado, ya que nuestro Señor ha hecho evidente, punto tras punto, que la justicia de Su reino no fue la destrucción, sino el cumplimiento de la ley y los profetas. .

Ahora, sin embargo, Él anticipa el momento en que habrá quienes afirmen hablar en el nombre de Dios, o en Su propio nombre, cuyas doctrinas no serán un cumplimiento, sino una destrucción de la Verdad, y un peligro constante para quienes pueden estar expuestos a sus estragos de lobo. Es evidente que no hay ninguna referencia a las diferencias de opinión que dividen a los verdaderos cristianos entre sí en estos días. La doctrina a lo largo de este manifiesto no es especulativa, sino práctica; en ninguna parte destaca cuestiones de opinión, o lo que se llama principios teológicos, sino que en todas partes hace hincapié en aquello que afecta inmediata y poderosamente la vida.

Así es también aquí, como se desprende del criterio sugerido para la detección de falsos maestros: "Por sus frutos los conoceréis". Además, la conexión en la que se produce la advertencia hace evidente que nuestro Señor tenía especialmente en la mira a aquellos maestros que extraviarían a sus discípulos en cuanto al camino de la vida, especialmente a aquellos que se atreverían a hacer lo fácil que él había demostrado ". estrecho ", que pondría ante sus oyentes o lectores un camino ancho en lugar del angosto que es el único que conduce a la vida.

Este es un peligro que nos acecha en estos días. Existe un sentimiento tan fuerte en el exterior a favor de la liberalidad -y la liberalidad propiamente dicha es tan admirable, y ha sido tan extraña en el pasado- que corremos el peligro de aceptar en su nombre representaciones fáciles de la vida cristiana. lo que equivale a la abolición total de la puerta estrecha y el camino angosto. Seamos, por todos los medios, lo suficientemente liberales para reconocer a todos los que han entrado por la puerta estrecha del arrepentimiento genuino y están caminando por el camino angosto de la fe y la obediencia, por mucho que difieran de nosotros en cuestiones de opinión, formas de adoración, o modos de trabajo; pero tengamos cuidado de cómo damos hasta el más mínimo estímulo a cualquiera en el camino ancho para que se imagine que puede continuar como está, y al final encontrar todo bien.

La prueba que nuestro Señor da para "discernir los espíritus" requiere tiempo para su aplicación, pero es la única segura; y cuando recordamos que el Maestro ahora está mirando hacia la historia futura de Su reino, podemos ver por qué debería enfatizar una prueba cuya operación, aunque lenta, era segura. Por supuesto, se asume que el primer criterio es la Palabra del Señor mismo. Esta es - la ley del reino; pero, sabiendo bien lo que había en el hombre.

el Señor no pudo menos de prever que habría quienes podrían tergiversar cualquier palabra que pudiera decirse sobre esos grandes temas como para tender trampas a los incautos; y por lo tanto, además de la apelación obvia "a la ley y al testimonio", proporcionó una prueba práctica que, aunque menos rápida en su aplicación, fue perfectamente segura en sus resultados.

El anuncio de una prueba tan importante conduce al desarrollo del principio general del que depende su validez, a saber, la conexión vital entre la doctrina esencial y la vida. A la larga, uno es siempre el resultado del otro. Tanto en el mundo espiritual como en el natural, toda especie produce frutos "según su especie". "¿Recogen los hombres uvas de espinos, o higos de cardos? Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos.

Un árbol bueno no puede dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. "Siendo la ley tan absoluta, por un lado se asegura que donde hay verdad en lo interior, habrá buen fruto en la vida exterior, y por el otro, que donde hay fruto corrupto en la vida exterior debe haber algo corrupto en el hombre oculto del corazón, se sigue que el criterio es tan seguro que no tiene apelación: "Todo El árbol que no da buen fruto es cortado y echado en el fuego ", Mateo 7:19 y por lo tanto bien puede determinar la cuestión de quiénes son los maestros dignos de confianza en la Iglesia:" Por tanto, por sus frutos los conoceréis ".

En el desarrollo del principio, el pensamiento del Maestro se ha ampliado para incluir no sólo a los maestros, sino a todos Sus discípulos; y su campo de visión se ha ampliado para abarcar las últimas cosas. El gran día del juicio está ante él. Ve a las multitudes reunidas alrededor del trono. Él prevé que habrá muchos en ese gran día que descubrirán, cuando sea demasiado tarde, que se han dejado engañar, que no han tenido el cuidado suficiente para poner a prueba a sus guías espirituales, que no han sido lo suficientemente cuidadosos. a probarse a sí mismos y asegurarse de que sus frutos fueran tales que el Señor de la viña pudiera reconocerlos como suyos.

Está lleno de simpatía y dolor ante la perspectiva; así que alza Su voz en ferviente advertencia, de que, si es posible, ninguno de aquellos a quienes llegarán las palabras pueda permitirse caer en un error tan fatal: "No todo el que me dice: Señor, Señor, entra en el reino de los cielos, pero el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos ".

¡Con qué naturalidad, y por así decirlo inconsciente e inevitablemente, ha pasado del Maestro al Juez! No como un reclamo personal. En sus primeras enseñanzas, mantuvo las afirmaciones personales en un segundo plano tanto como le fue posible. Pero ahora es imposible evitar alguna revelación de Su autoridad divina. Debe hablar del Juicio; y no puede hablar de ello sin que parezca que es Juez. La fuerza de esto es tanto mayor cuanto que Él está, por así decirlo, sorprendido; porque evidentemente Él no está pensando en sí mismo en absoluto, sino sólo en aquellos que entonces estuvieron o estarían después en peligro de cometer un error sumamente fatal, llevando a consecuencias espantosas e irreparables.

Bien podemos imaginar que desde este punto hasta el final debe haber habido una luz en Su rostro, un fuego en Sus ojos, una solemnidad en Su tono, una grandeza en Su misma actitud, que asombró a la multitud, especialmente al verlo. la autoridad Mateo 7:29 con la que habló: “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchas maravillas? Y entonces les confesaré que nunca os conocí: apartaos de mí, hacedores de iniquidad ”(RV).

Una vez más, observe la forma que toma la advertencia, revelando la conciencia de que apartarse de Él era la perdición, una de las muchas señales a lo largo de este discurso de que nadie más que el Señor de la vida y la gloria podría haberlo dicho. Sin embargo, ¡cuántos piensan en vano que pueden aceptarlo sin reconocerlo a Él!

El mismo tono solemne y regio se mantiene a lo largo del impresionante pasaje que cierra todo, y enfatiza la gran advertencia contra la confianza en cualquier experiencia que no sea la entrega de la vida para hacer la voluntad de Dios como se establece en las palabras de Cristo Su Hijo. Las dos clases que Él tiene ahora a la vista no son las dos grandes clases que caminan, una en el camino ancho y la otra en el camino angosto. Son dos clases de oyentes.

La mayoría de los que se agolpan por el camino ancho no son oyentes en absoluto; no tienen ningún deseo ni intención de buscar otro camino que no sea el ancho; pensarían tan poco en subir a una montaña y escuchar un discurso sobre la justicia, como en llevar una camisa de pelo o hacer cualquier otro tipo de penitencia; pero aquellos que nuestro Señor tiene ahora a la vista, todos tienen la idea de buscar el camino correcto: su misma actitud, tal como lo demuestran los oyentes, son todos de la clase que va a la iglesia, para traducir a una frase moderna; y lo que teme es que algunos de ellos se engañen imaginando que porque escuchan con interés y atención, quizás con admiración, por lo tanto están en el camino angosto.

En consecuencia, les advierte solemnemente que todo esto puede resultar en nada: puede haber atención, interés, admiración, pleno asentimiento para todos; pero si a la audiencia no le sigue la acción, todo es en vano.

Casi no hace falta decir que, después de lo que nuestro Señor acaba de enseñar sobre la conexión vital entre la fe del corazón y los "frutos" de la vida ( Mateo 7:15 ), no hay "legalismo". aquí. De hecho, el hacer no es externo; es una obra del corazón. La justicia que ha estado exponiendo ha sido, como hemos visto, una justicia de corazón, y el hacerla, por supuesto, es una obra de corazón, que tiene su raíz en la fe, que es el comienzo de la haciendo en todo caso, según Su propia palabra en otro lugar: "Esta es la obra de Dios: que creáis en Aquel a quien Él ha enviado".

La ilustración con la que presiona la advertencia es en el más alto grado apropiado y contundente. El hombre que no solo oye, sino que lo hace, trabaja concienzudamente, cava hondo (como dice San Lucas en su registro) y funda la casa que está construyendo por el tiempo y la eternidad sobre roca sólida; mientras que el hombre que oye pero no escucha, es el que no se preocupa por sus cimientos, sino que erige su casa justo donde se encuentra, sobre arena suelta o tierra, que la primera tormenta desalojará y barrerá.

Mientras tanto, se acercan tiempos de prueba: lluvias, inundaciones, vientos, las pruebas de búsqueda de la vida que culminan en el juicio final en la vida venidera. Todos estos prueban la obra del constructor, y ponen de manifiesto la sabiduría del hombre que proveyó contra la tormenta que se avecinaba eligiendo los cimientos de roca, porque su casa permanece a pesar de todo; y la locura del otro, que sin fundamento arriesgó todo descuidadamente, porque su casa cede ante la tormenta, y grande es su caída.

¡Ay de muchos oidores de la Palabra! ¡Ay de muchos admiradores del "Sermón de la Montaña"! ¿Dónde estarán cuando todo gire en torno a la pregunta "¿Fuiste tú quien lo hizo?"