Números 11

LA CEPA DEL VIAJE DEL DESIERTO

Números 11:1

La narración ha acompañado la marcha de Israel, pero un camino corto desde el monte de Dios hasta algún lugar marcado para un campamento por el arca del pacto, y ya hay que contar las quejas y el juicio rápido de los que se quejaron. Los israelitas han hecho una reserva en su pacto con Dios, que aunque se prometen solemnemente obediencia y confianza, se tomará permiso para murmurar contra Su providencia. Tendrán a Dios como su Protector, lo adorarán; pero déjele que les haga la vida más fácil. Mucho ha tenido que soportar lo que no anticiparon; y se quejan y hablan mal.

Generalmente los hombres no se dan cuenta de que sus murmuraciones son contra Dios. No tienen la intención de acusar a su providencia. Se quejan de otros hombres, que se cruzan en su camino; de accidentes, así llamados, de los que nadie parece ser responsable; de regulaciones, suficientemente bien intencionadas, que en algún momento resultan molestas; la torpeza y el descuido de quien emprende pero no realiza. Y parece haber una gran diferencia entre el descontento con los agentes humanos cuyas locuras y fracasos nos provocan, y el descontento con nuestra propia suerte y sus pruebas.

Al mismo tiempo, esto debe tenerse en cuenta, que si bien nos abstenemos cuidadosamente de criticar a la Providencia, puede haber, detrás de nuestras quejas, una opinión tácita de que el mundo no está bien hecho ni bien ordenado. Hasta cierto punto, las personas que nos irritan son responsables de sus errores; pero justamente entre aquellos que son propensos a errar, nuestra disciplina ha sido designada. Ceñirse a ellos es tanto una rebelión contra el Creador como quejarse del calor del verano o del frío del invierno.

Con nuestro conocimiento de lo que es el mundo, de lo que son nuestros semejantes, debemos tener la percepción de que Dios gobierna en todas partes y se opone a nosotros cuando nos sentimos resentidos por lo que, en Su mundo, tenemos que hacer o sufrir. También está en contra de los que fallan en el deber. Sin embargo, no nos corresponde a nosotros estar enojados. Nuestro debido no será retenido. Incluso cuando más sufrimos, todavía se ofrece, todavía se da. Mientras nos esforzamos por remediar los males que sentimos, debe ser sin pensar que la orden designada por el Gran Rey nos falla en algún momento.

Se dice que el castigo de los que se quejaron es rápido y terrible. "El fuego del Señor ardió entre ellos, y consumió hasta lo último del campamento". Este juicio cae bajo un principio asumido a lo largo de todo el libro, que el desastre debe sobrevenir a los transgresores y, a la inversa, que la muerte por pestilencia, terremoto o rayo es invariablemente el resultado del pecado. Para los israelitas, esta era una de las convicciones que mantenían el sentido del deber moral y del peligro de ofender a Dios.

Una y otra vez en el desierto, donde las tormentas eléctricas eran comunes y las plagas se extendían rápidamente, se confirmó fuertemente la impresión de que el Altísimo observaba todo lo que se hacía en contra de Su voluntad. El viaje a Canaán trajo de esta manera una nueva experiencia de Dios a aquellos que estaban acostumbrados a las condiciones de clima equitativo y la relativa salud de la que disfrutaban Egipto. La educación moral del pueblo avanzó mediante el avivamiento de la conciencia con respecto a todo lo que le sucedió a Israel.

Desde el desastre de Taberah, la narración pasa a otra fase de denuncia en la que estuvo involucrado todo el campamento. La insatisfacción comenzó entre la "multitud mixta", esa multitud un tanto sin ley de egipcios de casta baja y gente del Delta y el desierto que se unieron a la hueste. Entre ellos, primero, debido a que no tenían absolutamente ningún interés en la esperanza de Israel, naturalmente surgiría una disposición a pelear con sus circunstancias.

Pero el espíritu de descontento creció rápidamente, y la carga de la nueva queja fue: "No tenemos nada más que este maná en el que mirar". La parte del desierto en la que ahora habían penetrado los viajeros era incluso más estéril que Madián. Hasta entonces, la comida se había variado un poco por las frutas ocasionales y la abundante leche de vacas y cabras. Pero el pasto para el ganado era escaso en el desierto de Parán, y no había árboles de ninguna clase. El apetito no encontró nada que fuera refrescante. Su alma se secó.

Era una creencia común en la época de nuestro Señor que el maná, que caía del cielo, la mismísima comida de los ángeles, había sido tan satisfactorio, tan delicioso, que ningún pueblo podría haber sido más favorecido que aquellos que lo comieron. Cuando Cristo habló de la comida que permanece para vida eterna, el pensamiento de sus oyentes inmediatamente se volvió hacia el maná como el regalo especial de Dios a sus padres, y concibieron la expectativa de que Jesús les daría ese pan del cielo, y así probaría. Él mismo es digno de su fe. Pero él respondió: "Moisés no os dio ese pan del cielo, pero mi Padre os da el verdadero pan del cielo. Yo soy el pan de vida".

Con el transcurso del tiempo, el maná había sido, por así decirlo, glorificado. A las generaciones posteriores les pareció que una de las cosas más maravillosas e impresionantes registradas en toda la historia de su nación, esta provisión hecha para el anfitrión errante. Estaba el agua de la roca y el maná. ¡Qué benigna Providencia había vigilado a las tribus! ¡Cuán generoso había sido Dios con la gente en los viejos tiempos! Anhelaban una señal del mismo tipo. Disfrutarlo restauraría su fe y los pondría de nuevo en la alta posición que les había sido negada durante siglos.

Pero estas nociones no están confirmadas por la historia tal como la tenemos en el pasaje que nos ocupa. No se dice nada sobre la comida de los ángeles, esa es una expresión poética que un salmista usó en su fervor. Aquí leemos, en cuanto a la llegada del maná, que cuando el rocío caía sobre el campamento por la noche, el maná caía sobre él o con él. Y lejos de que la gente estuviera satisfecha, se quejaban de que en lugar del pescado y las cebollas, los pepinos y los melones de Egipto, no tenían nada más que maná para comer.

El sabor se describe como el del aceite fresco. En Éxodo se dice que se asemejaba a obleas mezcladas con miel. No era el privilegio de los israelitas en el desierto, sino su necesidad de vivir de esta comida algo empalagosa. En ningún sentido se le puede llamar ideal. Sin embargo, quejándose de ello, cometieron una falta grave, traicionando la estúpida expectativa de que en el camino a la libertad no tendrían privaciones.

Y su descontento con el maná pronto llegó a ser alarmante para Moisés. Una especie de histeria se extendió por el campamento. No solo las mujeres, sino los hombres a las puertas de sus tiendas lamentaron su difícil suerte. Hubo una tempestad de lágrimas y llantos.

Dios, por su providencia, determinante para los hombres, llevando a cabo sus propios designios para su bien, no les permite mantenerse en la región de lo habitual y de la mera comodidad. Algo entra en su vida que conmueve el alma. Con nuevas esperanzas, inician una empresa cuyo curso y final no pueden prever. Lo convencional, lo placentero, la paz y la abundancia de Egipto, ya no se puede disfrutar si el alma ha de tener la suya propia.

Por medio de Moisés, Jehová convocó a los israelitas de la tierra de la abundancia para que cumplieran una misión elevada y cuando respondieron, fue hasta ahora una prueba de que había en ellos suficiente espíritu para un destino poco común. Pero para lograrlo tuvieron que ser nerviosos y preparados por la prueba. Su calvario fue esa mortificación de la carne y del deseo sensual que hay que sufrir para que se cumplan las esperanzas a través de las cuales la mente se hace consciente de la voluntad de Dios.

En nuestra historia personal, Dios, alcanzándonos por Su palabra, iluminándonos con respecto a los verdaderos fines de nuestro ser, nos llama a comenzar un viaje que no tiene término terrenal y no promete recompensa terrenal. Podemos estar bastante seguros de que aún no hemos respondido a Su llamado si no hay nada del desierto en nuestra vida, ni dificultades, ni aventuras, ni renunciar a lo bueno en un sentido temporal por lo que es bueno en un sentido espiritual. .

La esencia misma del designio de Dios sobre un hombre es que abandone lo inferior y busque lo superior, que se niegue a sí mismo lo que, según la opinión popular, es su vida, para buscar una meta remota y elevada. Habrá un deber que exige fe, que necesita esperanza y coraje. Al hacerlo, tendrá pruebas recurrentes de su espíritu, necesidades de autodisciplina, severas dificultades para elegir y actuar. Cada uno de estos debe enfrentarse.

Lo que está mal en muchas vidas es que no tienen tensión como en un viaje por el desierto hacia una Canaán celestial, la realización de la vida espiritual. La aventura, cuando se emprende, es a menudo para conseguir pescado, melones y pepinos en mayor abundancia y de mejores clases. Muchos viven apenas ahora, no porque estén en el camino hacia la libertad espiritual y el alto destino de la vida en Dios, sino porque creen que están en el camino hacia una mejor posición social, hacia la riqueza o el honor.

Pero tome la vida que ha comenzado su alta empresa con la urgencia de una vocación divina, y esa vida encontrará durezas, privaciones, peligros, por sí misma. No nos es dado estar absolutamente seguros en la decisión y el esfuerzo. Afuera en el desierto, incluso cuando se proporciona maná, y la columna de nube parece indicar el camino, el pueblo de Dios está en peligro de dudar de si lo ha hecho sabiamente, si no ha tomado demasiado sobre sí mismo o si no ha puesto demasiado. sobre el Señor.

Los israelitas podrían haber dicho: Hemos obedecido a Dios: ¿por qué, entonces, el sol nos golpeará con un calor abrasador, y las tormentas de polvo azotarán nuestra marcha, y la noche caerá con un frío tan amargo? Trabajo interminable, en los viajes, en el cuidado del ganado y en las tareas domésticas, en armar carpas y golpearlas, recolectar combustible, buscar comida a lo largo y ancho del campamento, ayudar a los niños, llevar a los enfermos y ancianos, trabajo que no cesaba hasta el final. hasta bien entrada la noche y tuvo que reanudarse con la madrugada; esas eran, sin duda, las cosas que hacían que la vida en el desierto fuera molesta.

Y aunque muchos ahora tienen una carga más liviana, sin embargo nuestra vida social, agregando nuevas dificultades con cada mejora, nuestros asuntos domésticos, la lucha continua necesaria en el trabajo y los negocios, proporcionan no pocas causas de irritación y amargura. Dios no quita las molestias del camino ni siquiera de Sus siervos devotos. Recordamos cómo Pablo se sintió molesto y agobiado al llevar el pensamiento del mundo a un nuevo día. Recordamos el peso que las debilidades y traiciones de los hombres pusieron sobre el corazón de Cristo.

Demos gracias a Dios si a veces sentimos a través del desierto una brisa de las colinas de la Canaán celestial, y de vez en cuando vislumbramos a lo lejos. Sin embargo, el maná puede parecer plano y sin sabor; el camino puede parecer largo; el sol puede quemar. Tentados a abatirnos, necesitamos de nuevo asegurarnos de que Dios es fiel quien nos ha dado su promesa. Y aunque parece que no nos dirigimos hacia la frontera celestial, sino a menudo a un lado a través de desfiladeros cercanos hacia alguna región más árida y lúgubre de la que hemos cruzado hasta ahora, la duda no es para nosotros. Él conoce el camino que tomamos; cuando nos haya probado, saldremos donde él nos indique.

Del pueblo pasamos a Moisés y la tensión que tuvo que soportar como líder. En parte se debió a su sentido de la ira de Dios contra Israel. Hasta cierto punto, era responsable de aquellos a quienes dirigía, porque nada de lo que había hecho estaba fuera de su propia voluntad. Ciertamente, la empresa le fue encomendada como un deber; sin embargo, lo emprendió libremente. Como los israelitas eran, con esa multitud mixta entre ellos, un elemento bastante peligroso, Moisés había aceptado personalmente el liderazgo de ellos.

Y ahora la murmuración, la lujuria, el llanto infantil, caen sobre él. Siente que debe interponerse entre el pueblo y Jehová. El comportamiento de la multitud le irrita el alma; sin embargo, debe tomar parte de ellos y evitar, si es posible, su condena.

La posición es una en la que a menudo se encuentra un líder de hombres. Se hacen cosas que lo afrentan personalmente, pero él no puede volverse contra los descarriados e incrédulos, porque, si lo hiciera, la causa se perdería. El juicio divino de los transgresores recae sobre él tanto más cuanto que ellos mismos lo desconocen. La carga que tiene que soportar una persona así apunta directamente a que Cristo cargó con el pecado.

Herido en el alma por la maldad de los hombres, tuvo que interponerse entre ellos y el golpe de la ley, el juicio de Dios. ¿Y no se puede decir que Moisés es un tipo de Cristo? Bien puede trazarse el paralelo; sin embargo, la mediación imperfecta de Moisés estuvo muy lejos de la mediación perfecta de nuestro Señor. La narración aquí refleja ese conocimiento parcial del carácter Divino que hizo humana la mediación de Moisés y que erró por toda su grandeza.

Por un lado, Moisés exageró su propia responsabilidad. Preguntó a Dios: "¿Por qué has malvado a tu siervo? ¿Por qué pones sobre mí la carga de todo este pueblo? ¿Soy yo su padre? ¿Debo llevar a toda la multitud como un padre lleva a su hijo pequeño en su seno? " Estas son palabras ignorantes, palabras tontas. Moisés es responsable, pero no hasta ese punto. Es apropiado que se entristezca cuando los israelitas obran mal, pero no es apropiado que le encargue a Dios que le imponga el deber de cuidarlos y llevarlos como a niños. Habla sin avisar con los labios.

La responsabilidad de quienes se esfuerzan por liderar a otros tiene sus límites; y el rango del deber está limitado de dos maneras: por un lado, por la responsabilidad de los hombres por sí mismos, por otro lado, por la responsabilidad de Dios por ellos, el cuidado de Dios por ellos. Moisés debería ver que ninguna ley u ordenanza lo hace responsable de los lamentos infantiles de aquellos que saben que no deben quejarse, que deben ser varoniles y perseverar con corazón valiente.

Si las personas que pueden andar por sus propios pies quieren que las carguen, nadie es responsable de llevarlas. Es su propia culpa cuando se quedan atrás. Si aquellos que pueden pensar y descubrir el deber por sí mismos, desean constantemente que se les señale, anhelan estímulo diario para cumplir con su deber y se quejan porque no se les considera suficientemente, el líder, como Moisés, no es responsable. Cada hombre debe llevar su propia carga, es decir, debe soportar la carga del deber, del pensamiento, del esfuerzo, hasta donde llegue su capacidad.

Luego, por el otro lado, el poder de Dios está por debajo de todo, Su cuidado se extiende sobre todo. Moisés no debe dudar ni por un momento de la atención de Jehová a su pueblo. Los hombres que ocupan cargos en la sociedad o en la Iglesia nunca deben pensar que su esfuerzo está a la altura de los de Dios. En verdad estaría orgulloso quien dijera: "El cuidado de todas estas almas recae sobre mí: si han de salvarse, debo salvarlas; si perecen, seré responsable de su sangre".

"Hablando con ignorancia y apresuradamente, Moisés llegó casi a ese extremo; pero su error no debe repetirse. El cargo de la Iglesia y del mundo es de Dios; y Él nunca deja de hacer por todos y para cada uno lo que es correcto. Maestro de hombres, el líder de los asuntos, con plena simpatía y amor infatigable, debe hacer todo lo que pueda, pero nunca truncar la responsabilidad de los hombres por su propia vida, ni asumir para sí el papel de la Providencia.

Moisés cometió un error y pasó a otro. En general, era un hombre de rara paciencia y mansedumbre; sin embargo, en esta ocasión le habló a Jehová en términos de atrevido resentimiento. Su grito era deshacerse de toda la empresa: "Si me tratas así, mátame, te lo ruego, sin más, y no me dejes ver mi miseria". Él mismo parecía tener este trabajo que hacer y ningún otro, aparentemente imaginando que si no era competente para esto, no podría ser de ninguna utilidad en el mundo.

Pero incluso si hubiera fallado como líder, el más alto en el cargo, podría haber sido lo suficientemente apto para un lugar secundario, bajo Josué o algún otro a quien Dios pudiera inspirar: no pudo ver esto. Y aunque estaba ligado al bienestar de Israel, de modo que si la expedición no prosperaba, no tenía deseos de vivir, y hasta ahora era sinceramente patriota, ¿de qué buen final podría servir su muerte? El deseo de morir muestra un orgullo herido.

Mejor vive y vuelve a convertirte en pastor. Ningún hombre debe despreciar su vida, sea lo que sea, por más que parezca estar lejos de la gran ambición que ha acariciado como siervo de Dios y de los hombres. Al descubrir que en una línea de esfuerzo no puede hacer todo lo que haría, déjelo probar a los demás, no orar por la muerte.

La narración representa a Dios tratando con gracia a su siervo descarriado. Se le proporcionó ayuda mediante el nombramiento de setenta ancianos, que debían compartir la tarea de guiar y controlar a las tribus. Estos setenta debían tener una parte del celo y el entusiasmo espiritual del líder como el suyo. Su influencia en el campamento evitaría la infidelidad y el abatimiento que amenazaban con arruinar la empresa hebrea.

Además, la murmuración de la gente debía ser efectivamente silenciada. Se les iba a dar carne hasta que la aborrecieran. Deben aprender que la satisfacción del deseo ignorante significa castigo más que placer.

La promesa de la carne se cumplió rápidamente con un vuelo extraordinario de codornices, traídas, según el salmo setenta y ocho, por un viento que soplaba del sur y del este, es decir, del golfo Elanítico. Estas codornices no pueden sostenerse mucho tiempo en vuelo, y después de cruzar el desierto unas treinta o cuarenta millas, apenas podrían volar. La enorme cantidad de ellos que revoloteaban alrededor del campamento no está más allá de la posibilidad ordinaria.

Las aves de este tipo migran en determinadas estaciones en multitudes tan enormes que en la pequeña isla de Capri, cerca de Nápoles, se han capturado ciento sesenta mil en una temporada. Cuando se agoten, fácilmente serían tomados mientras volaban a una altura de unos dos codos sobre el suelo. Todo el campamento se dedicó a la captura de codornices desde una mañana hasta la tarde del día siguiente; y la cantidad era tan grande que el que recogía menos tenía diez jonrones, probablemente un montón estimado de esa medida. Para mantenerlos para un uso posterior, los pájaros se prepararon y se extendieron en el suelo para que se secaran al sol.

Cuando la epidemia de llanto se desató en el campamento, a Moisés se le ocurrió la duda de si había alguna cualidad espiritual en el pueblo, alguna aptitud para el deber o destino de tipo religioso. Parecían ser todos incrédulos en quienes se había desperdiciado la bondad de Dios y la instrucción sagrada. Eran terrenales y sensuales. ¿Cómo podrían confiar en Dios lo suficiente para llegar a Canaán? - o si lo alcanzaran, ¿cómo se justificaría su ocupación? Solo formarían otra nación pagana, tanto peor que una vez habían conocido al Dios verdadero y lo habían abandonado.

Pero a Moisés se le presentó una visión diferente de las cosas cuando los ancianos escogidos, hombres valiosos, se reunieron en la tienda de reunión y, en un repentino impulso del Espíritu, comenzaron a profetizar. Cuando estos hombres proclamaron su fe en voz alta y extasiada, Moisés encontró restablecida su confianza en el poder de Jehová y en el destino de Israel. Su mente se sintió aliviada de inmediato del peso de la responsabilidad y del temor de la extinción de la luz celestial que había sido el medio de encender entre las tribus. Si hubiera setenta hombres capaces de recibir el Espíritu de Dios, podría haber cientos, incluso miles. Se abre una fuente de nuevo entusiasmo y el futuro de Israel es nuevamente posible.

Ahora bien, había dos hombres, Eldad y Medad, que eran de los setenta, pero no habían llegado a la tienda de reunión, donde el espíritu profético cayó sobre los demás. Suponemos que no habían oído la citación. Sin darse cuenta de lo que estaba sucediendo en el tabernáculo, pero reconociendo el honor conferido a ellos, tal vez estaban ocupados en deberes ordinarios o, habiendo encontrado la necesidad de su interferencia, pueden haber estado reprendiendo a los murmuradores y esforzándose por restaurar el orden entre los rebeldes. .

Y de repente ellos también, bajo la misma influencia que los otros sesenta y ocho, comenzaron a profetizar. El espíritu de seriedad los atrapó. Con el mismo éxtasis declararon su fe y alabaron al Dios de Israel.

En cierto sentido, había una limitación del espíritu de profecía, fuera lo que fuera. De todos los anfitriones, solo los setenta lo recibieron. Otros hombres buenos y verdaderos en Israel ese día podrían haber parecido tan capaces de la investidura celestial como los que profetizaron. Sin embargo, estaba en armonía con un principio conocido que solo los hombres designados para un cargo especial recibieran el regalo. El sentido de una elección que se siente como la de Dios, sin duda, exalta la mente y el espíritu de los elegidos.

Se dan cuenta de que están más altos y deben hacer más por Dios y los hombres que por los demás, que están inspirados para decir lo que de otra manera no se atreverían a decir. La limitación del Espíritu en este sentido no es invariable, no es estricta. En ningún momento de la historia del mundo el llamamiento al cargo ha sido indispensable para el fervor y el coraje proféticos. Sin embargo, la secuencia es lo suficientemente común como para llamarla ley.

Pero mientras que en cierto sentido hay restricción de la influencia espiritual, en otro sentido no hay restricción. El divino afflatus no se limita a los que se han reunido en el tabernáculo. No es el lugar ni la ocasión lo que hace a los profetas; es el Espíritu, el poder de lo alto que entra en la vida; y en el campamento, los dos tienen su parte de nueva energía y celo. La influencia espiritual, entonces, no se limita a ningún lugar en particular.

Tampoco la vecindad del tabernáculo era tan santa que solo allí los ancianos pudieran recibir su ofrenda; ni ningún lugar de reunión, ninguna iglesia, es capaz de tal consagración e identificación singular con el servicio de Dios que solo allí se puede manifestar o recibir el poder del Espíritu Divino. Que haya un hombre escogido por Dios, listo, para los deberes de un llamamiento santo, y sobre ese hombre vendrá el Espíritu, dondequiera que esté, en lo que sea que esté comprometido.

Puede que esté empleado en un trabajo común, pero al hacerlo, se sentirá impulsado al servicio ferviente y al testimonio. Puede estar trabajando, con grandes dificultades, para restaurar la justicia que se ha visto afectada por los errores sociales y las argucias políticas, y sus palabras serán proféticas; él será un testimonio de Dios a los que no tienen fe, sin temor santo.

Mientras Eldad y Medad profetizaban en el campamento, un joven que los escuchó corrió oficiosamente para informar a Moisés. Para este joven como para los demás, porque sin duda había muchos que amaban y veneraban a los de siempre, los dos mayores eran unos tontos presuntuosos. El campamento era, como decimos, secular, ¿no es así? La gente del campamento se ocupaba de los asuntos ordinarios, cuidaba su ganado, se irritaba y regateaba, se peleaba por nimiedades, murmuraba contra Moisés y contra Dios.

¿Era correcto profetizar allí, llevando palabras e ideas religiosas en medio de la vida común? Si Eldad y Medad podían profetizar, que fueran al tabernáculo. Y además, ¿qué derecho tenían ellos de hablar en nombre de Jehová, en el nombre de Jehová? ¿No fue Moisés el profeta, el único profeta? Israel estaba acostumbrado a pensar que él así lo haría, se mantendría en esa opinión. Sería confuso si en la puerta de la tienda de alguien un profeta comenzara a hablar sin previo aviso.

Entonces el joven pensó que era su deber correr y decirle a Moisés lo que estaba sucediendo. Y Josué, al oírlo, se alarmó y le pidió a Moisés que pusiera fin al ministerio irregular. "Mi señor Moisés, prohibímelos", dijo. No tenía celos por sí mismo ni por los otros ancianos, sino por el bien de Moisés. Hasta ahora, el líder solo se comunicaba con Jehová y hablaba en Su nombre; y quizás había alguna razón para la alarma de Josué, más de lo que era evidente en ese momento.

Tener una autoridad central era mejor y más seguro que tener muchas personas usando el derecho a hablar en cualquier sentido por Dios. ¿Quién podría estar seguro de que estas nuevas voces estarían de acuerdo con Moisés en todos los aspectos? Incluso si lo hicieran, ¿no habría divisiones en el campamento, nuevos sacerdocios y nuevos oráculos? Los profetas pueden no ser siempre sabios, siempre verdaderamente inspirados. Y podría haber falsos profetas con el tiempo, incluso si Eldad y Medad no fueran falsos.

De la misma manera se podría argumentar ahora que existe el peligro cuando uno aquí y otro allá asumen autoridad como reveladores de la verdad de las cosas. Algunos, llenos de su propia sabiduría, toman un terreno elevado como críticos y maestros de religión. Otros imaginan que con el derecho a usar cierta vestimenta les ha llegado todo el equipamiento del profeta. Y otros aún, recordando cómo Elías y Juan el Bautista se vistieron con ropas toscas y un cinto de cuero, asumen ese atuendo, o lo que le corresponde, y afirman tener el don profético porque expresan la voz del pueblo.

Así que en nuestros días existe la duda de si se debe confiar en Eldad o Medad, que profetizan en el campamento, o incluso se debe permitir que hablen. Pero, ¿quién va a decidir? ¿Quién se encargará de él para silenciar las voces? El camino antiguo era duro y estaba listo. Todos los que estaban en funciones en una determinada Iglesia fueron comisionados para interpretar los misterios divinos; al resto se le ordenó guardar silencio bajo pena de prisión. Aquellos que no enseñaron como enseñaba la Iglesia, bajo su dirección, fueron convertidos en ofensores contra el bienestar público.

Sin embargo, se ha descubierto que esa forma es deficiente, y se permite plenamente la "libertad de profetizar". Con la libertad han llegado bastantes dificultades y peligros. Sin embargo, "probar los espíritus si son de Dios" es nuestra disciplina en el camino a la vida.

La respuesta de Moisés a la solicitud de Josué anticipa, en gran medida, la doctrina de la libertad. "¿Estás celoso por mí? ¿Ojalá Dios que todo el pueblo del Señor fueran profetas, y que el Señor pusiera su Espíritu sobre ellos?" Su respuesta es la de una tolerancia amplia y magnánima. De hecho, Moisés no pudo haber creído que las grandes verdades religiosas estaban al alcance de todo hombre, y que cualquier alma sincera podría recibir y comunicar esas verdades.

Pero su concepción de un pueblo de Dios es como la de la profecía de Joel, donde habla de que toda carne está investida del Espíritu, los ancianos y los jóvenes, los hijos y las hijas, igualmente capacitados para dar testimonio de lo que tienen. visto y oído. El hombre verdaderamente grande no tiene celos de los demás. Se deleita en ver en otros ojos el destello de la inteligencia celestial, en encontrar otras almas convertidas en canales de la revelación divina.

No tendría el monopolio del conocimiento y la sagrada profecía. Moisés había instituido un sacerdocio exclusivo; pero aquí abre de par en par la puerta del oficio profético. Todos los que Dios dota son declarados libres en Israel para usar ese oficio.

Sólo podemos asombrarnos de que todavía cualquier orden de hombres intente en nombre de la Iglesia cerrar la boca a quienes se aprueban a sí mismos como reverentes estudiantes del Verbo Divino. Al mismo tiempo, no olvidemos que el poder de profetizar no es un don casual, ni una facultad fácil. El que ha de hablar en nombre de Dios debe conocer la mente de Dios. ¿Cómo se puede reclamar el derecho a instruir a otros que nunca han abierto su mente a la voz divina, que no han comparado reverentemente la Escritura con la Providencia y todas las fases de la revelación que se despliegan en la conciencia y la vida humana? Los hombres que trazan un círculo estrecho y mantienen sus pensamientos dentro de él nunca pueden convertirse en profetas.

Los versículos finales del capítulo hablan de la plaga que cayó sobre los lujuriosos y del entierro de los que murieron a causa de ella, en un lugar de allí llamado Kibrothhattaavah. La gente tenía su deseo y eso trajo juicio sobre ellos. Aquí en la historia de Israel se escribe una advertencia necesaria; pero ¡cuántos leen sin entender! Y así, todos los días la misma plaga cobra sus víctimas y se cavan "tumbas de la lujuria". El predicador todavía encuentra en esta porción de la Escritura un tema que nunca deja de reclamar tratamiento, sean las condiciones sociales las que sean.