Números 34

EL CAMINO Y EL LOTE

Números 33:1 ; Números 34:1

1. EL itinerario de Números 33:1 es uno de los pasajes definitivamente atribuidos a Moisés. Comienza con la partida de Ramsés en Egipto al día siguiente de la Pascua, cuando los hijos de Israel "salieron con mano en alto ante los ojos de todos los egipcios". El éxodo se hace singularmente impresionante en esta narración por la adición de que tuvo lugar "mientras los egipcios enterraban a todos sus primogénitos, que el Señor había herido entre ellos".

"La salvación divina de Israel comienza cuando la sombra oscura de la pérdida y el juicio se posa sobre sus opresores. Los dioses de Egipto están desacreditados por el triunfo del pueblo de Jehová. No pueden salvar a sus propios adoradores ni impedir que los siervos ajenos obtengan la libertad.

Desde Ramsés, el lugar de partida, hasta Abel-Sitim, en las llanuras de Moab, se dan en total cuarenta y dos estaciones en las que acamparon los israelitas. De éstos, unos veinticuatro se nombran en Éxodo, en otras partes del Libro de los Números o en Deuteronomio. Por lo tanto, se mencionan unos dieciocho en este pasaje y en ningún otro lugar. Del total, comparativamente pocos han sido identificados hasta ahora.

Se conocen las localidades egipcias, al menos Ramsés y Sucot. Con la salida de Egipto, en el cruce del Mar Rojo comienza la dificultad. Nuestro pasaje dice que los israelitas viajaron durante tres días al desierto de Etham; Éxodo lo llama el desierto de Shur. Entonces Marah y Elim llevan a los viajeros, según el capítulo 33, al Mar Rojo, el Yam S'uph. Por lo general, se supone que es el golfo de Suez, junto al cual habría estado la ruta desde el día en que se cruzó.

Sin embargo, existen las mejores razones para creer que este "Mar Rojo" es el golfo oriental, el Elanítico, como debe ser Números 14:25 , donde, después del informe maligno de los espías, se da la orden Divina: " Mañana vuélvete y vete al desierto por el camino del Mar Rojo. " De esta identificación del Yam Suph se siguen muchas cosas.

Y uno es el rechazo de la opinión ordinaria sobre la posición del Sinaí. La montaña de los legisladores siempre se describe como situada en Madián. Ahora, Midian está más allá de Elath, en el lado este del Yam Suph, no en la península entre los Golfo de Suez y Akabah. Elim y Elath, o Eloth, parecen ser nombres para el mismo lugar, en la cabecera del Golfo de Akabah. Por lo tanto, tenemos que buscar el Sinaí entre las colinas del sur de Seir o las que se encuentran aún más al sur, hacia el desierto. En la canción de Débora ( Jueces 5:4 ) aparecen los siguientes versos:

"Señor, cuando saliste de Seir, cuando saliste del campo de Edom, la tierra tembló, los cielos también se derrumbaron, las nubes dejaron caer agua; los montes fluyeron ante la presencia del Señor, incluso en el Sinaí ante la presencia del Señor, Dios de Israel ".

En la misma dirección apunta la "Oración de Habbacuc": Habacuc 3:3 ; Habacuc 3:7

"Dios vino de Temán, y el Santo del monte Parán. Su gloria cubrió los cielos, y la tierra se llenó de su luz ... Vi las tiendas de Cusán en aflicción, Las cortinas de la tierra de Madián temblaron".

La tradición que sitúa al Sinaí en el sur de la península entre los dos golfos "es de origen posterior a la vida de San Pablo, y no puede reclamar una autoridad más alta que las fantasías interesadas de los cenobitas ignorantes. Confunde tanto la geografía como la la historia del Pentateuco, y contradice las declaraciones definidas del Antiguo Testamento ". Así que la consulta más reciente.

Si el monte Sinaí estaba en algún lugar al sur de Edom, el viaje de allí a Cades por Kibroth-hataavá y Hazerot, localidades mencionadas en Números 11:11 ; Números 11:33 , puede haber tenido otras estaciones; y estos pueden ser nombrados en Números 33:19 de nuestro pasaje en adelante.

Pero la identificación de los lugares es sumamente dudosa hasta que llegamos a Ezion-geber, en el Arabá, y al monte Hor. Deuteronomio 10:1 coloca la escena de la muerte de Aarón en Mosera, que parece ser la misma que Moseroth, y se da allí junto con otras estaciones nombradas en el itinerario-Bene-jaakan, Gudgodah (Hor-haggidgad), Jot- bathah.

Y esto parece probar que estas localidades estaban en o cerca del Arabá, estando Moseroth en la región del monte Hor. Pero dónde se encuentra Cades entre Rithmah y Moseroth, y bajo qué nombre, es imposible decirlo. Keil defiende la propia Rithmah. Palmer calcula veinte estaciones para la primera llegada a Kadesh. Su mapa, sin embargo, muestra un monte Sheraif, que puede ser el mismo que Shepher, no lejos de Gadis, que identifica con Kadesh.

Por lo demás, nos quedamos en una gran ignorancia, aliviados solo por esto, que a lo sumo hay solo dieciocho estaciones dadas, más probablemente trece, para los treinta y siete años completos entre la primera llegada a Cades y la muerte de Aarón en el monte. Hor; y cinco o seis de ellos estaban en el Arabá. Durante todo ese largo período, solo hubo unas pocas mudanzas del tabernáculo, y aparentemente las que estaban dentro de un área limitada cerca de Cades.

Una lista de nombres con solo tres notas históricas aparece como un monumento singular de los cuarenta años. Sin duda, hubo un tiempo en que los lugares nombrados eran todos bien conocidos, y cualquier israelita que deseara estar seguro de la ruta por la que fueron sus antepasados ​​podría averiguarlo con la ayuda de este pasaje. Para nosotros, el interés del tema es en parte el mismo que podría haber encontrado un hebreo, digamos, de la época de Ezequías, para quien la verificación del viaje por el desierto podría ser una ayuda para la fe.

Pero la imposibilidad de identificar las localidades muestra que hay asuntos en la historia de Israel que ahora no tienen una importancia particular. Es más peligroso tratar de satisfacer la mera curiosidad que sacar provecho de cualquier posible descubrimiento. ¿Por qué no habría de esconderse en las sombras el monte de los legisladores, así como el sepulcro en el que fue puesto Moisés? ¿Por qué los lugares en los que Israel acampó no deberían ser para nosotros meros nombres, ya que, si pudiéramos identificarlos, podría ser solo para agregar nuevas dificultades en lugar de eliminar las que existen? Los israelitas que entraron en Canaán no habían visto todo el camino por el cual Jehová condujo a su pueblo.

Cuando cruzaron el Jordán, el deber actual era enfrentarlos, no los meros nombres que pertenecían al pasado. Debían olvidar las cosas que estaban atrás y avanzar hacia las cosas que estaban antes. Y el deber sigue siendo el mismo. Nuestra mirada hacia atrás, especialmente en el camino real de un lugar de la tierra a otro por el que los hombres han ido en prueba y anticipación, no debe obstaculizar los esfuerzos que requieren las circunstancias de nuestro propio tiempo.

El camino del desierto, especialmente, bien puede quedar medio borrado en la distancia, ya que conocemos el fruto espiritual de los tratos de Dios con Israel, y podemos llevarlo con nosotros mientras seguimos nuestro propio camino.

Las ideas de cambio y urgencia están en nuestro pasaje. El viaje por el desierto fue emprendido por un pueblo sobre el que se habían apoderado de las influencias divinas, que por sí mismos habrían permanecido contentos en Egipto, pero no sufrieron, porque Dios tenía algo más grande reservado para ellos. La urgencia en todo momento fue Suya. Y también lo es lo que nosotros mismos sentimos apresurándonos de un cambio a otro, de un lugar a otro. Puede que no estemos en el desierto, sino en un lugar de refugio y consuelo; y puede que no sea una casa de servidumbre, sino un terreno ventajoso para un esfuerzo generoso.

Incluso cuando estamos felizmente instalados, como imaginamos, llega la llamada y debemos armar nuestras tiendas. En otras ocasiones, nuestra propia ansiedad anticipa la orden. Pero sabemos que siempre, ya sea que pasemos a condiciones de vida más severas o escapemos a circunstancias más agradables, los tiempos y los cambios que nos suceden son designados por Dios, que Su providencia nos impulsa hacia una meta. Y esto significa que nuestro logro de la meta debe ser por Su camino, aunque correctamente nos esforzamos por encontrarlo por nosotros mismos.

El número de estaciones en las que Israel acampó en el transcurso de cuarenta años difícilmente puede tomarse como una representación del número de cambios de vivienda en vivienda que tendrá que hacer cualquier peregrino a través de este mundo. Pero si pensamos en lugares de descanso y movimientos del pensamiento, tendremos un fructífero paralelo. Del vigésimo al sexagésimo año -¿no podemos decir? - es el tiempo del viaje que lleva a la mente desde su primera libertad al reposo relativo.

No muy lejos de la ley Divina se imprime en la conciencia; y por tanto, puede parecer que un camino directo conduce a la paz de la obediencia. Pero las estaciones alcanzadas sucesivamente, Kibroth-hattaavah, Hazeroth, Rithmah y el resto, representan cada una una dificultad peculiar encontrada, una barrera para nuestro progreso constante hacia la mente estable. San Pablo indica uno que encontró cuando dice: "No había conocido la codicia, si la ley no hubiera dicho: No codiciarás".

"Otro freno se impone cuando se comprueba que la ley parece prohibir lo que es conforme a la naturaleza; otro más cuando la obediencia requiere la separación de aquellos que han sido valiosos amigos y agradables compañeros. Estos obstáculos dejaron atrás como el alma, todavía confiada y esperanzada , es impulsado hacia la meta, sigue una gran prueba como la de Cades. No estamos lejos de la frontera de la promesa, y se forman anticipaciones de muchas delicias para el corazón y la vida.

¿No es la obediencia traer felicidad, una fácil salvación de la duda y el miedo? Pero queda claro que hay enemigos de la fe y la paz más allá de la frontera, así como en la región ya cruzada. No se ha logrado la completa conformidad con la voluntad Divina. ¿Se logrará alguna vez? Comenzamos a dudar del resultado del cumplimiento de la ley. Quizás haya una mirada hacia atrás al Sinaí, lo que implica la pregunta de si Dios habló allí, o más allá del Sinaí, a la antigua forma de vida tradicional. Y así comienza otro período de difícil investigación.

De esta manera, muchos se encuentran retenidos durante un largo período de la mediana edad. Sus mentes se mueven de un punto a otro sin parecer hacer ningún progreso. Pero tampoco llega el descanso. Se ve que la obediencia parcial, una medida de cercanía a la perfección que una vez soñó, no será suficiente. Entonces surge la pregunta de si la obediencia puede salvar alguna vez. Se vuelve casi al Sinaí mismo, al menos a un lugar desde donde se ve su cumbre y se confirma la mente en cuanto a la inexorabilidad de la ley.

Entonces se siente la urgencia de la voluntad Divina y se fija el camino. Si el alma quiere abrirse camino hacia la paz, es rechazada. Porque, tal vez, tendría la dificultad resuelta tomando el camino de una Iglesia, aceptando un credo, como Israel habría pasado por el territorio de Edom. Esto también está prohibido. Los ayudantes de confianza caen en el camino, como Aarón murió en Hor, y hay una demora dolorosa. Pero el movimiento se impone; y, finalmente, es por un camino que revela el Sinaí y la ley en otro aspecto muy diferente, mostrando fe vital, no mera obediencia, como medio de salvación, se hace nuestro progreso.

Alrededor de las fronteras de Edom, no por la confianza en el credo o la Iglesia, sino por la confianza en Dios mismo, el alma debe avanzar. Entonces viene la fuerza. Se alcanza y se supera un punto tras otro. La justicia propia, el orgullo y el phatisaísmo, amorreos de la tierra de la montaña, son superados. Finalmente, mediante la fe de Cristo se encuentra la paz, la paz que es posible en este lado del río.

Es nuestro gran privilegio ser impulsados ​​y guiados así por Aquel que sabe el camino que debemos tomar, que nos prueba para que salgamos purificados como el oro. Sin la presión divina, deberíamos contentarnos en el desierto y no ver nunca el verdadero bien de la vida. Tantos se pierden porque no admiten que ser de la verdad es necesario para la salvación. Hay una manera de pensar, o más bien de negarse a pensar, de las verdades espirituales que mantiene al alma inconsciente del propósito que Dios llevaría a cabo, o indiferente a él.

La mente rechaza su deber; y en la mitad de la vida, la meta espiritual se desvanece de la vista. Prevenir que esto suceda en el caso de cualquiera es el oficio del ministerio evangélico. Si la predicación evangélica no mantiene el pensamiento despierto y atento a las inspiraciones divinas, si no habla a los que se encuentran en cada etapa de perplejidad, en cada posible campamento, fracasa en su elevado propósito.

2. Se da el mandamiento de que cuando los israelitas pasen el Jordán utilizarán medios eficaces para establecerse como el pueblo de Jehová en Canaán. En primer lugar, deben expulsar de su presencia a todos los habitantes de la tierra. Nada se dice aquí de pasarlos a todos por la espada; sólo que no deben dejarse ni siquiera en ocupación parcial. El plan de asentamiento de Israel en su nuevo territorio requiere que no esté sujeto a ninguna influencia extranjera y que tenga el campo completamente para sí mismo para el desarrollo de las costumbres, la civilización y la religión.

Y en esto no hay nada imposible ni, como decían las ideas de la época, extraño y cruel. No necesitamos refugiarnos en el mandato de Dios y defenderlo diciendo que Él tenía el derecho absoluto sobre la vida de los cananeos. Las mareas de la guerra y la población fluían y retrocedían continuamente. Cuando los israelitas llegaron a Canaán, tenían el mismo derecho que los demás a ocuparla, siempre que pudieran hacer su bien a punta de espada.

Sin embargo, para su propia conciencia especial, el mandato dado por Moisés en el nombre de Jehová fue de suma importancia. Solo como Su pueblo iban a avanzar, y como Su pueblo iban a vivir separados en Canaán.

Expulsar a todos los habitantes de la tierra fue, sin embargo, una tarea difícil; e incluso Moisés podría no tener la intención de que se obedeciera literalmente la orden. Hemos visto que no exigió que la destrucción de los madianitas fuera absoluta. En las guerras de conquista en Canaán, necesariamente surgirían casos de un tipo similar. Cuando una tribu era expulsada de sus ciudades, muchos se quedaban atrás, algunos de los cuales se ocultaban y poco a poco se aventuraban a salir de sus escondites.

La orden era general y difícilmente se podía suponer que exigiera la ejecución de todos los niños. Y nuevamente, como sabemos, hubo fortalezas que durante mucho tiempo desafiaron los intentos de reducirlas. Los israelitas no eran tan fieles a Dios como para que Moisés pudiera esperar que su éxito estuviera asegurado por una ayuda sobrenatural. Es el propósito constante que deben tener a la vista, barrer la tierra libre de aquellos que actualmente están ocupados. A medida que se establezcan, esto se llevará a cabo; y si fallan, dejando que alguna de las tribus se quede, serán como aguijones en sus ojos y como espinas en sus costados:

Aquí se enfatiza fuertemente la voluntad de Dios de que Israel, llamado a un deber especial en el mundo, debía mantenerse separado. Era la única forma en que la fe podía conservarse y hacerse fructífera. Porque los cananeos, ya civilizados y en muchas de las artes superiores a los hebreos, tenían burdas creencias politeístas incrustadas en sus costumbres, y un culto algo elaborado que se observaba en toda la tierra.

"Piedras con figuras", que por su forma o emblemas grabados transmitían ideas religiosas; imágenes fundidas, probablemente de bronce, como las encontradas en Tel el Hesy, que eran de uso doméstico, o de mayor tamaño para la adoración tribal; Los "lugares altos" coronados por altares y piedras de sacrificio, fueron especialmente para ser destruidos. La tendencia al politeísmo requería ser cuidadosamente protegida, porque los dioses de Canaán representaban los poderes de la naturaleza, y sus ritos celebraban la fecundidad de la tierra bajo el señorío de Baal o Bel, y los misteriosos procesos de la vida asociados con la influencia de Astarté. , la luna.

Las divinidades de Egipto también parecen haber tenido sus adoradores; y, de hecho, la población mixta de la tierra había extraído de cada región vecina símbolos, ritos y prácticas que se suponía propiciaban los poderes invisibles de cuyo favor debía depender la vida humana. Israel podría prosperar solo rechazando y extirpando esta idolatría. Si se le permitiera sobrevivir en cualquier grado, sería la causa del sufrimiento físico y la decadencia espiritual.

El mandamiento así atribuido a Moisés era de nuevo uno que él debió haber sabido que los israelitas encontrarían difícil de cumplir, incluso si estuvieran cordialmente dispuestos a obedecerlo. Los lugares sagrados de un país como Canaán tienden a conservar su reputación incluso cuando los ritos caen en desuso; y por muy rápidamente que pudiera hacerse la obra de barrer a los habitantes originales, había un peligro no pequeño de que los hebreos aprendieran el conocimiento del culto y la veneración por los lugares altos.

La orden se hizo clara e intransigente para que cada israelita pudiera conocer su deber; pero la dificultad y el peligro permanecieron. Y como sabemos por el Libro de los Jueces y la historia posterior, la ley, especialmente en lo que respecta a la demolición de lugares altos, se convirtió prácticamente en letra muerta. Se adoraba a Jehová en los lugares antiguos de sacrificio; y hasta el momento, incluso los israelitas piadosos de los siguientes siglos de pensar que hicieron mal al usar esos viejos altares, Samuel se adhirió a la costumbre.

Tanto con respecto a este mandamiento como con respecto a muchos otros, era cierto: se presenta la alta marca del deber, pero pocos apuntan a él. Reglas de conveniencia, se hace suficiente lo posible en lugar de lo ideal. Hay motivos para creer, no solo que se veneraban las imágenes y los símbolos de piedra de Canaán, sino que muchos hebreos adoraban a Jehová mismo bajo la forma de algún animal. Y los cananeos se volvieron para los que confraternizaban con ellos como aguijones en los ojos. La visión espiritual falló; la fe recayó en los burdos emblemas usados ​​por los antiguos habitantes de la tierra. Entonces el vigor de las tribus decayó y fueron juzgadas y castigadas.

3. Los límites de la tierra en la que habitarían los israelitas se establecen en el capítulo 34; pero, como en otros lugares, es difícil seguir la geografía e identificar los nombres antiguos. El cuarto sur debe ser "desde el desierto de Zin junto al lado de Edom", es decir, debe incluir la región de Zin cerca de Cades y extenderse hasta las montañas de Seir. El "ascenso de Akrabbim" es aparentemente el Ghor que se eleva hacia el sur desde el Mar Muerto.

La línea luego corre a lo largo del Arabá por una distancia, digamos cincuenta millas, a través del sur de las colinas de Azazimeh y de Cades Barnea hacia el arroyo llamado río o arroyo de Egipto, que siguió hasta su desembocadura en el Mediterráneo. El límite occidental era el Mediterráneo o el Gran Mar a una distancia de quizás ciento sesenta millas. El límite norte es sumamente oscuro.

Debían tener a la vista un "monte Hor" como punto de referencia; pero no se puede decir que dos geógrafos estén de acuerdo en dónde estaba. La "entrada de Hamat" es también una localidad muy disputada. Lo más probable es que se tratase de una parte conocida de la carretera que va a lo largo del valle de Leontes hasta el del Orontes. Si tomamos el monte Hor aquí indicado como Hermón, una línea que corre hacia el oeste y golpea el Mediterráneo en algún lugar al norte de Tiro sería un límite natural, y correspondería justamente con la división y ocupación real del país.

Sin embargo, es cierto que tanto los filisteos como los fenicios, especialmente estos últimos, estaban tan firmemente establecidos en las partes sur y norte de la costa que pronto se descubrió que cualquier intento de desposeerlos era inútil. E incluso en la limitada cordillera central desde Cedes Neftalí hasta Beerseba, el asentamiento solo se efectuó gradualmente.

El Canaán de la promesa divina señalado, pero nunca poseído del todo, es un símbolo de la región de esta vida que los que creen en Dios les han asignado, pero que nunca disfrutan del todo. Hay límites dentro de los cuales hay mucho espacio para el desarrollo de la vida de fe. No es, como el mundo reconoce, un distrito de grandes recursos. Como Canaán no tenía ni oro ni plata, ni carbón ni minas de hierro, como su litoral no estaba bien provisto de puertos, ni sus ríos y lagos eran de gran utilidad para la navegación interior, así podemos decir que la vida abierta al cristiano tiene sus limitaciones y discapacidades.

No invita a quienes buscan placer, riqueza o hazañas deslumbrantes. Dentro de él, se encuentra la disciplina en lugar del disfrute del bien terrenal. La "leche y la miel" de esta tierra son símbolos espirituales, sacramentos divinos. Hay lugar para el desarrollo de la vida en cada rama de estudio y cultura, pero en subordinación a la gloria de Dios y para el testimonio que debe darse a Su majestad y verdad.

Muchos de nosotros fingimos despreciar una gama tan limitada de pensamientos y esfuerzos, y persistimos en creer que en este mundo se puede buscar algo más que disciplina. ¿No hay un verdadero reino de la humanidad mejor que cualquier reino de Dios? ¿No puede la raza de los hombres, aparte de cualquier servicio prestado a un Dios Invisible, alcanzar dignidad propia, poder, alegría, magnificencia? Se supone que al rechazar todas las limitaciones de la religión y rechazar la perspectiva de otra vida, el trabajo unido de los hombres hará que esta vida sea libre y esta tierra un paraíso.

Pero sigue siendo cierto que los hombres deben limitar sus esperanzas con respecto a su propio futuro aquí como individuos y el futuro de la raza. Debemos aceptar los límites que Dios ha fijado, por un lado el veloz Jordán, por el otro el Gran Mar. Hay campos aparentemente ricos más allá, amplias regiones que invitan a los gustos y sentidos, pero estos no son parte de la herencia del alma; explorarlos y reducirlos no reportaría ninguna ganancia real.

El rango que se nos abre como siervos de Dios, y que brinda un amplio espacio para la disciplina de la vida, a menudo no se usa y, por lo tanto, no se disfruta. Cuando la gente no acepta los inevitables límites fijos dentro de los cuales su tiempo y vigor pueden ser ocupados de la mejor manera, cuando miran con codicia distritos de experiencia que no son para ellos, como lo hizo Israel en ciertos períodos de su historia, su vida se echa a perder. .

Comienza el descontento, sigue la envidia. Donde al buscar y alcanzar ganancias morales, pureza, coraje, amor, habría habido un sentido continuo de resultado adecuado y perspectiva alentadora, ahora no hay ganancia, no hay placer. La suerte asignada es despreciada, y todo lo que puede rendir es despreciado. ¿Cuántos hay que, con un río lleno de divina bondad de un lado su vida, y el gran océano de la Divina fidelidad refluyendo y fluyendo por el otro, con los pastos y olivares de la Palabra de Dios para alimentar su alma? , con acceso a Su ciudad y santuario, y una perspectiva desde las cumbres como Tabor y Hermón a una vida transfigurada en los nuevos cielos y tierra, ¡habla sin embargo con desprecio y amargura de su herencia! Podrían estar alcanzando "la medida de la estatura de la plenitud de Cristo",

Israel, entendiendo su destino y usando sus oportunidades correctamente, bien podría decir -y así lo puede decir todo el que conoce la verdad tal como es en Jesucristo- "Me han caído las cuerdas en lugares agradables; sí, tengo una buena herencia. " Pero esta alegría de corazón tiene su raíz en creer en el contenido. La tierra restringida está llena de la promesa de Dios: "Tú mantienes mi suerte". La seguridad de la palabra de Jehová abarca al hombre de fe.