Comentario bíblico del expositor (Nicoll)
Números 5:1-4
1. EXCLUSIÓN DEL CAMPAMENTO
La rigidez de la ley que excluía a los leprosos del campo y luego de las ciudades tenía su necesidad en la presunta naturaleza de su enfermedad. La lepra se consideraba contagiosa y prácticamente incurable por cualquier aparato médico, por lo que era necesario controlarla con medidas enérgicas. El cuidado de la salud en general significaba penurias para los leprosos; pero esto no se pudo evitar. De sus amigos y su hogar fueron enviados a vivir juntos lo mejor que pudieron y a pasar el resto de la vida en una separación casi desesperada.
La autoridad de Moisés está ligada al estatuto de exclusión, y no cabe duda de su gran antigüedad. En Levítico hay decretos detallados sobre la enfermedad, algunos de los cuales contemplan su decadencia y prevén la restauración al privilegio de aquellos que habían sido curados. Las ceremonias eran complicadas y entre ellas había sacrificios que se ofrecerían a modo de "expiación". El leproso estaba alejado de Dios, separado de la congregación como culpable a los ojos de la ley ( Levítico 14:12 ); y no puede ser de extrañar que con esto, entre otros hechos ante él, el escritor de la Epístola a los Hebreos hable de la ley como una mera "sombra de las cosas buenas por venir".
Y, sin embargo, en vista de la naturaleza maligna de la enfermedad y el peligro que causó a la salud en general, debemos admitir la sabiduría de segregar a los afectados por la lepra. Para que Israel pudiera ser un pueblo robusto capaz de su destino, una regla como esta era necesaria. Se anticipó a nuestras leyes modernas elaboradas en armonía con la ciencia médica avanzada, que requieren segregación o aislamiento en casos de enfermedad virulenta.
Se ha afirmado que la lepra fue considerada desde el principio como un símbolo de enfermedad moral, y que la legislación lo fue desde este punto de vista. Sin embargo, no hay evidencia que apoye la teoría. De hecho, la concepción del mal moral se habría confundido en lugar de favorecida por tal idea. Porque aunque los malos hábitos manchan la mente y el vicio la arruina como la lepra corrompe y destruye el cuerpo; aunque la naturaleza infecciosa del pecado está adecuadamente indicada por la propagación insidiosa de esta enfermedad, un punto en el que no hay semejanza haría que el símbolo fuera peligrosamente engañoso.
Algunos aquí y allá fueron atacados por la lepra, y estos con sus cuerpos desfigurados y manchados se distinguían fácilmente de los sanos. Pero esto contrastaba con la secreta enfermedad moral por la que todos estaban contaminados. La enseñanza de que la lepra es un tipo de pecado no obedecería a la moralidad, sino a la hipocresía. Los síntomas de mala naturaleza, como los signos de la lepra, serían buscados y encontrados por cada hombre en su prójimo, no en su propio corazón.
El hipócrita se animaría en su autosatisfacción porque escapó del juicio de sus semejantes. Pero la enfermedad del pecado es endémica, universal. Toda la congregación fue por eso excluida del santuario de Dios.
Según la idea que subyace a la ley sacerdotal, la lepra no tipifica el pecado; significaba pecado. En ningún lugar, de hecho, esto se afirma directamente. Sin embargo, la creencia que relacionaba las aflicciones y calamidades corporales con las transgresiones lo implicaba, y el hecho de que las ofrendas por la culpa debían hacerse por el leproso cuando estaba limpio. Nuevamente, en los casos de Miriam, Giezi y Uzías, el castigo del pecado fue la lepra.
En las condiciones climáticas que a menudo prevalecían, los gérmenes de esta enfermedad podían desarrollarse rápidamente por la excitación, especialmente por la excitación de la temeridad inmoral. Aquí podemos encontrar la conexión que la ley asume entre lepra y culpa, y el origen del estatuto que hizo necesaria la intervención de los sacerdotes. En sus pobres moradas más allá del campamento y la muralla de la ciudad, los leprosos yacían bajo un doble reproche.
No solo tenían el cuerpo manchado, sino que parecían apedreadores por encima de los demás, hombres sobre los que había caído algún juicio divino, como implicaba el mismo nombre de su enfermedad. Y no fue hasta que vino Aquel que no temió poner Su mano sobre la carne leprosa, cuyo toque traía sanidad y vida, fue quitada la presión de la condenación moral. De muchos casos de lepra habría dicho, como de la ceguera que curó: "Ni este hombre pecó, ni sus padres".
Ahora bien, ¿ha de encargarse la ley de crear una clase de parias sociales? ¿Hay alguna razón para decir que de alguna manera la legislación debería haber expresado lástima en lugar del rigor que aparece en el pasaje que tenemos ante nosotros y otras leyes relativas a la lepra? Sería fácil presentar argumentos que parecieran probar aquí que la ley es defectuosa. Pero en asuntos de este tipo, la civilización y la cultura cristiana no se podían prevenir.
Lo que era posible, lo que en las condiciones que existían podía llevarse a cabo, esto solo estaba ordenado. Estas antiguas leyes surgieron de la mejor sabiduría y religión de la época. Pero no representan la totalidad de la voluntad divina, la misericordia divina, incluso como fueron reveladas contemporáneamente. Agregue a los estatutos sobre la lepra el otro, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", y los que prescriben bondad para con los pobres y provisión para sus necesidades, y se entenderá el verdadero tenor de la legislación.
Según estas leyes, no habría parias en Israel. Era una triste necesidad que alguien fuera excluido de la congregación del pueblo de Dios. Las leyes de la hermandad garantizarían a la desdichada colonia fuera del campo todas las consideraciones posibles. Negado el acceso a Dios en festivales y sacrificios, los leprosos apelaron a los sentimientos humanos de la gente. Con su patético grito: "¡Inmundo, inmundo!" con el pelo suelto y la ropa desgarrada, confesaron un estado miserable que conmovió todos los corazones.
Con el paso del tiempo, la ley de la segregación se interpretó liberalmente. Incluso en las sinagogas se reservaba un lugar para los leprosos. La disposición bondadosa promovida por las instituciones mosaicas se mostró así y de muchas otras formas.
Los leprosos desterrados fuera del campamento nos recuerdan a aquellos que no tienen nada malo que soportar el reproche social. ¿Fueron algunas veces hombres y mujeres buenos entre los hebreos, hombres de buen corazón, buenas madres e hijas, atacados por esta enfermedad y obligados a refugiarse en las miserables tiendas de los leprosos? Ese decreto de rigurosa precaución es superado por el extraño hecho de que bajo la providencia de Dios, en su mundo, los mejores han tenido que sufrir muchas veces el oprobio y la crueldad; que Jesús mismo fue crucificado como malhechor, llevó la maldición del que "es colgado en un madero".
"Vemos un gran sufrimiento que no se debe a la delincuencia moral; y vemos que su aguijón desaparece por completo. Las severas ordenanzas de la naturaleza han arrojado luz" sobre ellos desde un mundo superior ". Él mismo tomó nuestras debilidades y desnudó nuestras enfermedades. Por nuestro bien, Él fue objeto de burlas brutales, el sufriente, el sacrificio.
Además de los leprosos y los que tuvieran un problema, todo el que fuera inmundo por haber tocado un cadáver debía ser excluido del campamento. Esta disposición parece basarse en la idea de que la muerte no era una "deuda de la naturaleza", sino antinatural, el resultado de la maldición de Dios. Sin embargo, en el estatuto que tenemos ante nosotros asociado con la lepra, es posible que se haya decretado la profanación de los muertos para prevenir la propagación de enfermedades.
Muchas enfermedades demasiado conocidas por nosotros tienen un carácter contagioso; y aquellos que estuvieron presentes en una muerte estarían más expuestos a su influencia. Las explicaciones patológicas no explican de ninguna manera todos los tipos y causas de contaminación; pero la exclusión del campamento es el punto especial aquí; y los casos pueden clasificarse juntos por tener un origen común. La noción de que algún demonio o espíritu caído actuaba tanto en la producción de lepra como en la muerte, estaba involucrada en las costumbres de algunas tribus bárbaras y entró en las creencias de los egipcios y asirios.
Esta explicación, sin embargo, es demasiado remota y ajena al judaísmo para ser aplicada a estos estatutos sobre la inmundicia, al menos en la forma que tienen en los libros mosaicos. Los pocos indicios que sobreviven en ellos, como en el caso de que se permitiera que un pájaro volara cuando el leproso fue declarado limpio, no puede permitirse que corrija una acusación de superstición en todo el código.
Un punto singular en el estatuto con respecto a la inmundicia "por los muertos" es que la palabra (nephesh) aparentemente representa el cadáver. De esto se necesita alguna otra explicación que la libre transferencia de significados en hebreo. Aquí y en otras partes del Libro de los Números ( Números 6:11 ; Números 9:6 ; Números 9:10 ; Números 19:13 ), así como en varios pasajes de Levítico.
la profanación se atribuye al nephesh . Comúnmente, la palabra significa alma o principio de vida animal. Cuando se relaciona con la muerte, corresponde a nuestra palabra "fantasma", Job 11:20 ; Jeremias 15:9 . Ahora bien, la ley era que no solo los que tocaban un cadáver, sino todos los presentes en una casa cuando la muerte tenía lugar en ella eran inmundos.
Se plantea la cuestión de si se creía que el nephesh , o el alma que escapaba al morir, contaminaba. Como si tuviera dudas aquí, un rabino dijo: "El cuerpo y el alma pueden declararse exitosamente no culpables cargándose mutuamente su vida pecaminosa. El cuerpo puede decir: 'Desde que esa alma culpable se separó de mí, he estado en la tumba' '. tan inofensivo como una piedra. El alma puede suplicar: 'Desde que ese cuerpo depravado se separó de mí, revoloteo en el aire como un pájaro inocente.
"'¿No es posible que la nephesh signifique el efluvio del cadáver, el elemento activo que, surgiendo de la corrupción, difundió la impureza por toda la casa de la muerte? Parece bastante en armonía con otros usos de la palabra, y con el La idea de contaminación, interpretar que era impuro por el nephesh , "pecado por el nephesh ", como expresiones técnicas que llevan este significado.
El pasaje Números 19:13 es particularmente instructivo: "Todo el que entra en contacto con los muertos, con la nephesh de un hombre que ha muerto". Traducir, "con el cadáver de un hombre que ha muerto", fijaría en el lenguaje la falta de tautología. En Salmo 17:9 nephesh tiene el significado de mortal, es decir, que respira muerte; y la idea aquí apunta al significado sugerido.
La razón dada para el destierro de los inmundos es la presencia de Dios en la congregación: "Para que no contaminen su campamento en medio del cual yo habito". Todo aquel que sea insalubre, y quien haya estado en contacto con la muerte, que sea el resultado de una enfermedad o accidente irremediable, debe ser retirado de los recintos que pertenecen al Dios Santo. Las enfermedades humanas contrastan con la salud divina, la muerte contrasta con la vida divina.
Aquí todo el alcance de la legislación sobre la contaminación tiene su más alto rango de sugerencia. Era parte de la educación moral darse cuenta de que Dios estaba separado de toda distorsión, desgaste y decadencia. Con gozo e inmortal poder reinó en medio de Israel. Del Dios viviente, el hombre recibió la vida que debía mantenerse pura y disciplinada. Entre los egipcios se consideraba un sacrilegio cuando el operador, en el proceso preparatorio del embalsamamiento, abría un cuerpo humano.
El que hizo la incisión fue expulsado de la habitación por sus asistentes con abuso y violencia. Muy diferente es la idea de la ley mosaica que hace que la santidad pertenezca enteramente a Dios y requiere de los hombres la preservación de la vida limpia que Él ha dado. Cada estatuto sugiere que hay una tendencia en la criatura a apartarse de la pureza y volverse incapaz de tener comunión con el Santísimo.