Salmo 110:1-7

Salmo 110:1

¿La atribución de nuestro Señor de este salmo a David excluye la cuestión de su autoría para aquellos que aceptan Su autoridad? Muchos, que reconocen plenamente y se inclinan reverentemente ante esa autoridad, piensan que no es así, y piden apoyo para su opinión sobre las limitaciones indiscutibles de Su conocimiento terrenal. Se insta a que Su objeto en Su argumento con los fariseos, en el que este salmo es citado por Él, Mateo 22:41y paralelos no es para instruirlos sobre la autoría del salmo, sino para argumentar a partir de su contenido; y aunque asume la autoría davídica, generalmente aceptada en ese momento, la fuerza de su argumento no se ve afectada, siempre que se reconozca que el salmo es mesiánico y que el lenguaje augusto que se usa en él del Mesías no es compatible con la posición de Aquel que era un simple hijo humano de David (Driver, "Introd.

, "p. 363, nota). Así también el Dr. Sanday (" Inspiration ", p. 420) dice que" los fariseos fueron tomados en su propio terreno, y la falacia de su conclusión se mostró en sus propias premisas ". El argumento de nuestro Señor no se extrae del "lenguaje augusto" del salmo, sino de la relación de David con el Mesías, y se derrumba en pedazos si él no es el cantor. Se puede admitir libremente que hay casos en las referencias de nuestro Señor a la Antiguo Testamento en el que habla desde el punto de vista de sus oyentes al respecto; pero estos son casos en los que nada giraba en torno a la cuestión de si ese punto de vista era correcto o no.

Aquí todo se enciende; y sostener que, en una crisis tan importante, basó sus argumentos en un error, se acerca peligrosamente a imputarle falibilidad como nuestro maestro. La mayoría de los escritores recientes que defienden el punto de vista en cuestión retrocederían ante tal consecuencia; pero su posición está separada de ella por una delgada línea. Cualesquiera que sean las limitaciones del conocimiento humano de nuestro Señor, no afectaron Su autoridad con respecto a lo que enseñó; y el autor actual se aventura a creer que sí enseñó que David en este salmo llama al Mesías su Señor.

Si es así, el salmo está solo, ya que no tiene una referencia principal a un rey terrenal. No es, como otros salmos mesiánicos, típico, sino directamente profético del Mesías, y solo de Él. No estamos autorizados a negar la posibilidad de tal profecía directa; y el cuadro dibujado en este salmo, que hasta ahora trasciende cualquier posible original entre los hijos de los hombres, no ha hecho plena justicia a sus majestuosas líneas, a menos que se reconozca que presenta nada menos que el Mesías personal.

Es cierto que está dibujado con colores provistos de experiencias terrenales y pinta a un monarca guerrero. El profeta-salmista, sin duda, concibió la guerra literal; pero un profeta no siempre entendía los oráculos que hablaba.

El salmo se divide en dos partes: la Visión del Rey Sacerdote y Su ejército ( Salmo 110:1 ); la guerra y la victoria del rey ( Salmo 110:5 ).

"El oráculo de Jehová" introduce una nueva expresión de Dios, escuchada por el salmista, quien afirma ser el portavoz de la voluntad divina. Es una frase profética familiar, pero generalmente se encuentra al final, no, como aquí, al comienzo de la expresión a la que se refiere (ver, sin embargo, Isaías 56:8 ; Zacarías 12:1 ).

La posición inusual hace que el origen Divino de las siguientes palabras sea más enfático. "Mi señor" es un título habitual de respeto al dirigirse a un superior, pero no al hablar de él. Su uso aquí evidentemente implica que el salmista considera al Mesías como su rey. y el mejor comentario al respecto es Mateo 22:43 : "¿Cómo, pues, David en espíritu lo llama Señor?" Sigue la sustancia del oráculo.

El que es exaltado para sentarse a la diestra de un rey es instalado allí como su asociado en el gobierno. Aquel que está sentado por Dios a su diestra es recibido en un misterio de participación en la autoridad y el poder divinos, que no se puede imponer a la frágil humanidad. El rígido monoteísmo de los cantantes judíos hace que este tremendo "oráculo" sea aún más notable. Los dioses griegos pueden tener sus asesores de entre los mortales, pero ¿quién compartirá el trono de Jehová? "Salomón se sentó en el trono del Señor como rey"; 1 Crónicas 29:23 pero eso no es paralelo, ni muestra que el oráculo de este salmo simplemente declara la dignidad del rey teocrático.

El trono de Salomón era de Jehová, por haber sido establecido por Él y puesto que él representaba a Jehová en la tierra; pero sentarse a la diestra de Jehová significa mucho más que esto. Esa sesión del Mesías se representa como el preludio del ejercicio del poder divino para su triunfo sobre sus enemigos; y ese reposo aparente, mientras Jehová lucha por él, contrasta singularmente con su actividad como se describe en Salmo 110:6 .

El cantor habla acertijos sobre una unión de tranquilidad imperturbable y de vigor guerrero, que sólo se resuelven cuando vemos su cumplimiento en Aquel que está sentado a la diestra de Dios, y que sin embargo va con sus ejércitos adonde van. "Fue recibido y se sentó a la diestra de Dios, el Señor, colaborando con ellos" Marco 16:19 Los cielos abiertos le mostraron a Esteban su Maestro, no sentado, sino de pie en la postura de listo para ayudarlo a morir. , y recibirlo hecho más vivo por la muerte.

Su pie estará sobre el cuello de sus enemigos, como Josué ordenó a los hombres de Israel que pusieran el suyo sobre los reyes vencidos. La oposición no sólo será sometida, sino que se convertirá en subsidiaria del dominio del Mesías, "un trampolín hacia cosas más elevadas".

El oráculo divino está en silencio, y el salmista mismo, quien habla "en el espíritu" en el resto del salmo, no menos de lo que lo hizo cuando pronunció la palabra de Jehová. El dominio del Mesías tiene un centro terrenal definido. De Sion es este Rey para gobernar. Su poderoso cetro, el símbolo e instrumento de Su poder otorgado por Dios, debe estirarse desde allí. ¿Cuán lejos? No se nombra ningún límite al alcance de Su dominio.

Pero dado que Jehová va a extenderlo, debe estar en consonancia con el alcance de Su omnipotencia. Salmo 110:2 b puede tomarse como las palabras de Jehová, pero lo más probable es que sean la exclamación leal del salmista, conmovida hasta lo más profundo de su corazón por la visión que hace la bienaventuranza de su soledad. La palabra traducida "gobernar" se encuentra también en la profecía de Balaam del Mesías Números 24:19 y en el Mesiánico Salmo 72:8 .

El reino subsistirá en medio de enemigos. El estado normal de la Iglesia en la tierra es militante. Sin embargo, los enemigos no son solo un círculo de antagonistas alrededor de un centro de sumisión, sino que en medio de ellos Su poder penetra, y el Mesías los domina también, a pesar de toda su hostilidad asediada. Un trono alrededor del cual se desatan tormentas de rebelión es un asiento inseguro. Pero este trono se establece por enemistad, porque es sostenido por Jehová.

El reino en relación con sus súbditos es el tema de Salmo 110:3 , que concuerda con el tono guerrero de todo el salmo, al describirlos como un ejército. El período del que se habla es "el día de Tu hueste", o conjunto, el momento en que las fuerzas se reúnen y se ponen en orden para la batalla. La palabra traducida como ofrendas voluntarias posiblemente signifique simplemente "voluntad", y el sustantivo abstracto puede usarse como en "Yo soy-oración" Salmo 109:4 -i.

e., muy dispuesto; pero es mejor retener el sentido más pleno y pintoresco de los sacrificios alegres y espontáneos, que se corresponde con el carácter sacerdotal atribuido posteriormente al pueblo y profundiza en la esencia del servicio cristiano. No debe haber hombres presionados ni mercenarios en esa hueste. Como Deborah cantó sobre sus guerreros, estos "se ofrecen voluntariamente". La alegre consagración de uno mismo, que surge en el alistamiento espontáneo para las guerras del Rey, debe caracterizar a todos Sus súbditos.

El ejército es la nación. Estos soldados serán sacerdotes. Están vestidos con ropa santa, "lino fino, limpio y blanco". Esa representación profundiza en la naturaleza de la guerra que tienen que librar y las armas que tienen que blandir, como lo hizo la primera en el impulso que los envía a servir bajo la bandera del Mesías. La función sacerdotal es acercar a Dios y al hombre. Su guerra solo puede ser para el desempeño de su cargo.

Sus armas son la simpatía, la dulzura, la pureza. Como los templarios, el soldado cristiano debe llevar la cruz en su escudo y la empuñadura de su espada. Otra lectura de esta frase es "en las montañas sagradas", que es la preferida por muchos, entre los que se encuentran Hupfeld y Cheyne. Pero la gran preponderancia de la evidencia está en contra del cambio, que borra un pensamiento muy llamativo y profundo.

Salmo 100 10: 3 c, d da otra imagen del anfitrión. La explicación habitual de la cláusula toma "juventud" como significado, no el vigor joven del Rey, sino, en un sentido colectivo, los guerreros reunidos, a quienes pinta como en el florecimiento de la edad adulta. El principal punto de comparación del ejército con el rocío es probablemente su multitud.

2 Samuel 17:12 Los guerreros tienen el don de la juventud sin vejez, como todos los que renuevan sus fuerzas sirviendo a Cristo. Y es lícito tomar otras características del rocío que su abundancia, y pensar en el misterio de su origen, en los diminutos espejos de la luz del sol que cuelgan de cada telaraña, en su poder refrescante, así como en las miríadas de sus gotas.

Pero esta explicación, hermosa y profunda como es, es cuestionada por muchos. La palabra traducida "amanecer" es inusual. La "juventud" no se encuentra en otra parte en el sentido que se le asigna. Se cree que "Dew" es un emblema infeliz. "Desde un punto de vista lingüístico", Cheyne dice que tanto el "amanecer" como el "rocío" son intolerables. De manera bastante singular, en la siguiente oración, desaprueba una opinión previa propia por considerarla prematura "hasta que sepamos algo cierto del hebreo de la época davídica" (" Orig.

del Psalt. " , p. 482). Pero si falta tal certeza, ¿por qué estas dos palabras deberían ser" intolerables "? dedicado a Ti ".

Salmo 110:4 nuevamente consagra una expresión divina, que se presenta de una manera aún más solemne que la de Salmo 110:1 . El juramento de Jehová por sí mismo representa la cosa jurada garantizada por el carácter Divino. Dios, por así decirlo, promete su propio nombre, con su plenitud de poder inmutable, para el cumplimiento de la palabra; y este decreto irrevocable y omnipotente se hace aún más impresionante por la seguridad añadida de que Él "no se arrepentirá".

"Así, inextricablemente entrelazada con la augustez de la naturaleza de Dios, la unión de los oficios reales y sacerdotales en la persona del Mesías perdurará para siempre. Algunos comentaristas sostienen que todo rey teocrático de Israel era un sacerdote, en la medida en que era rey de una nación sacerdotal Pero dado que el sacerdocio nacional no impidió el nombramiento de una orden especial de sacerdotes, es más natural suponer que aquí se hace referencia a la orden especial. el tipo de sacerdote-rey, si la unión de cargos pertenecía, en virtud de su reinado, a todos los monarcas judíos? Claramente, la combinación no tenía ejemplo; y un incidente como el de la lepra de Uzías muestra cuán cuidadosamente se mantuvieron los dos grandes cargos. aparte.

Su oposición ha resultado en muchas tragedias: probablemente su unión sería aún más fatal, excepto en el caso de Aquel cuyo sacrificio sacerdotal de Sí mismo como ofrenda voluntaria es la base de Su dominio real. La "orden de Melquisedec" ha recibido una aclaración inesperada de las tablas de Tel-el-Amarna, que sacan a la luz, como corresponsal del faraón, a un tal Ebed-tob, rey de Uru-salim (la ciudad de Salim, el dios de paz).

En una de sus cartas dice: "He aquí, ni mi padre ni mi madre me han exaltado en este lugar; la profecía [o quizás el brazo] del Rey poderoso me ha hecho entrar en la casa de mi padre". Por el Rey poderoso se entiende el dios cuyo santuario estaba en la cima del monte Moriah. Era rey de Jerusalén, porque era sacerdote de su dios (Sayce, "La crítica y los monumentos", pág. 175). El salmo enfatiza la duración eterna de la realeza y el sacerdocio del Mesías; y aunque en otros salmos mesiánicos se puede considerar que la perpetuidad prometida se refiere a la dinastía más que al monarca individual, esa explicación es imposible aquí, donde una persona es el tema.

Se han hecho muchos intentos para adaptar el lenguaje del salmo a uno u otro de los reyes de Israel; pero, sin mencionar otras dificultades, este Salmo 110:4 sigue siendo un obstáculo insuperable. A falta de los reyes israelitas, se ha pensado en uno u otro de la familia macabea. Cheyne se pronuncia fuertemente por Simón Maccabaeus y se refiere, como otros han hecho, a un decreto popular a su favor, declarándolo "gobernante y sumo sacerdote para siempre" (" Orig.

del Salto. , "p. 26). Sobre esta identificación, Baethgen pregunta si es probable que el cantante haya tomado su tema de un decreto popular y lo haya transformado ( umgestempelt ) en un juramento divino. un rey, y que era sacerdote por nacimiento.

La segunda parte del salmo lleva al Rey al campo de batalla. Sale del trono, donde estaba sentado a la diestra de Jehová, y ahora Jehová está a Su diestra. La palabra traducida Señor en Salmo 110:5 nunca se usa para nadie más que Dios, y es mejor tomarlo así aquí, aunque hacerlo implica la necesidad de suponer un cambio de tema, ya sea en Salmo 110:6 o en Salmo 110:7 , cuyo último versículo solo puede referirse al Mesías.

Se dice que el conflicto destructivo descrito tuvo lugar "en el día de su ira", es decir, de Jehová. Si esto se interpreta estrictamente, el período previsto no es el de "el día de tu ejército", cuando por medio de Sus guerreros sacerdotales el Rey-Sacerdote libra una guerra entre Sus enemigos, que los gana para ser Sus amantes, sino esa hora terrible cuando Él viene de Su gloria ascendida para pronunciar la condenación entre las naciones y aplastar toda oposición.

Este apocalipsis final de la ira del Cordero se nos declara con palabras más claras, que bien pueden permitirnos arrojar luz sobre este salmo. Apocalipsis 19:11 "Ha aplastado a reyes" es el perfecto de certeza profética o intuición, la escena está tan vívidamente corpórea ante el cantante que la considera cumplida.

"Él juzgará" o dará condenación "entre las naciones", el futuro de pura predicción. Salmo 110:6 b es capaz de varias representaciones. Puede ser traducido como arriba, o el verbo puede ser intransitivo y la cláusula completa traducida, Se llena de cadáveres (así Delitzsch); o la palabra puede tomarse como adjetivo, en cuyo caso el significado sería el mismo que si fuera un verbo intransitivo.

"La cabeza sobre una tierra ancha" también es ambiguo. Si "cabeza" se toma como un sustantivo colectivo, significa gobernantes. Pero también puede considerarse que se refiere a una persona, el principal antagonista del Mesías. Esta es la explicación de muchos de los intérpretes más antiguos, que piensan en la Muerte o en "el príncipe de este mundo", pero es demasiado fantasiosa para ser adoptada.

Salmo 110:7 se suele interpretar en el sentido de que representa al Rey deteniéndose en su persecución victoriosa del enemigo volador para beber, como los hombres de Gedeón, desde el arroyo, y luego con renovado vigor presionando. Pero, ¿no es algo dura la idea de que el Mesías necesita un refrigerio en ese conflicto final? ¿Y no puede haber aquí una cierta deserción del orden de la secuencia, de modo que nos remontamos a la época anterior a la entronización del Rey? Uno se siente tentado a sugerir la posibilidad de que este versículo final sea un paralelo completo con Filipenses 2:7 . Cristo, camino a su trono, bebió "aguas de aflicción", y precisamente por eso es "muy exaltado".

La opción para cada hombre es ser aplastado bajo Su pie o ser exaltado para sentarse con Él en Su trono. "Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, como yo también vencí, y estoy sentado con mi Padre en su trono". Mejor es sentarse en su trono que ser el estrado de sus pies.