Salmo 61:1-8
1 Al músico principal. Con Neguinot. Salmo de David.
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La situación del cantor en este salmo es la misma que en Salmo 63:1 . En ambos es un exiliado que anhela el santuario, y en ambos se hace referencia al "rey" de una manera que deja en duda su identidad con el salmista. También hay similitudes en situación, sentimiento y expresión con Salmo 42:1 ; Salmo 43:1 - e.
g., el exilio del cantor, su anhelo de aparecer en el santuario, el mandato dado por Dios a Su misericordia Salmo 42:8 y Salmo 61:8 la personificación de la Luz y la Verdad como sus guías, Salmo 43:3 comparado con el similar representación aquí de la bondad amorosa y la verdad como guardias puestos por Dios sobre el salmista.
La atribución tradicional del salmo a David tiene al menos el mérito de proporcionar un marco apropiado para sus anhelos y esperanzas, en su huida de Absalón. Ninguna de las otras fechas propuestas por varios críticos parece satisfacer a nadie más que a su proponente. Hupfeld llama a la sugerencia de Hitzig " wunderbar zu lesen " . Graetz se inclina por el reinado de Ezequías y piensa que "la conexión gana" si la oración por la preservación de la vida del rey se refiere a la enfermedad de ese monarca.
Otros prefieren el cautiverio babilónico, con Sedequías para "el rey". Las fechas aún posteriores están a favor ahora. Cheyne establece que "los himnos pre-jeremianos tan altamente espirituales ( es decir , Salmo 61:1 ; Salmo 63:1 ) obviamente no pueden ser", y piensa que "no sería improbable hacerlos contemporáneos con Salmo 42:1 , siendo el rey Antíoco el Grande ", pero prefiere asignarlos al período macabeo y tomar" Jonatán, o (mejor) Simón "como rey. ¿Son los "himnos altamente espirituales" productos probables de esa época?
Si se acepta que el Selah marca el final de la primera parte del salmo, su estructura es simétrica, en la medida en que luego se divide en dos partes de cuatro versos cada una; pero esa división corta la oración en Salmo 61:4 de su base en Salmo 61:5 .
Selah ocurre con frecuencia en la mitad de un período y se usa para marcar el énfasis, pero no necesariamente la división. Por lo tanto, es mejor mantener juntos Salmo 61:4 y Salmo 61:5 , conservando así su analogía con Salmo 61:2 y Salmo 61:3 .
El esquema de este pequeño salmo será un versículo introductorio, seguido de dos pares de versículos paralelos, cada uno de los cuales consta de petición y se basa en misericordias pasadas ( Salmo 61:2 , Salmo 61:3 y Salmo 61:4 ). , y éstos de nuevo seguidos por otro par que contiene peticiones para "el rey", mientras que un único verso final, correspondiente al introductorio, prevé gozosamente la alabanza de toda la vida evocada por las respuestas seguras a la oración del cantante.
El fervor de la súplica del salmista se expresa sorprendentemente por el uso que hace en la primera cláusula de la palabra que se emplea habitualmente para las notas estridentes de regocijo. Describe la calidad del sonido como penetrante y emocional, no la naturaleza de la emoción expresada por él. El gozo suele ser más pronunciado que el dolor; pero la necesidad de este suplicante ha aumentado tanto que su grito resuena.
Para él mismo, parece estar en "el fin de la tierra"; porque no mide la distancia como un cartógrafo, sino como un adorador. El amor y el anhelo son potentes lupas del espacio. Su corazón "se desmaya" o está "abrumado". La palabra significa literalmente "cubierto", y tal vez la metáfora se conserve con alguna frase como envuelto en tinieblas. Es, pues, un exiliado y, por tanto, sumido en la tristeza. Pero aunque tenía principalmente a la vista la separación externa del santuario, su grito despierta un eco en todos los corazones devotos.
Quienes más conocen la vida interior de la comunión con Dios saben mejor lo larga y lúgubre que parece la más pequeña separación entre Él y ellos, y cuán espesa es la cobertura que cubre el corazón.
El único deseo de tal suplicante es restaurar el acceso interrumpido a Dios. El salmista encarna ese anhelo en su forma más exterior, pero no sin penetrar en la realidad interior en las dos peticiones paralelas que siguen. En el primero de ellos ( Salmo 61:2 b) el pensamiento es más pleno que la expresión condensada del mismo.
"Llévame hacia" o hacia adentro, dice él, es decir, guíame hacia y enciéndeme. Su imaginación ve elevándose sobre él un gran acantilado, en el que, si pudiera ser plantado, podría desafiar la persecución o el asalto. Pero está lejos de ella, y la inaccesibilidad que, si estuviera en sus grietas, sería su seguridad, es ahora su desesperación. Por tanto, se vuelve a Dios y le pide que lo lleve en sus manos, para que ponga su pie en esa roca.
Curiosamente, la figura se ha interpretado en el sentido de una roca de dificultad, pero en contra del uso en el Salterio. Pero no alcanzamos todo el significado de la figura si le damos el mero significado general de un lugar seguro. Si bien sería demasiado decir que "roca" es aquí un epíteto de Dios (la ausencia del artículo definido y otras consideraciones están en contra de eso), se puede afirmar que el salmista, como todos los hombres devotos, sabía que su único lugar de seguridad estaba en Dios.
"Una roca" no proporcionará un refugio adecuado; nuestros peligros y tormentas necesitan "la Roca". Y, por lo tanto, este cantante basa su oración en su experiencia pasada del escondite seguro que había encontrado en Dios. "Lugar de refugio" y "torre fuerte" son claramente paralelos a "roca". El conjunto, entonces, es como la oración en Salmo 31:2 : "Sé tú para mí una roca fuerte. Porque tú eres mi roca".
El segundo par de versículos, que contiene la petición y su fundamento en la experiencia pasada ( Salmo 61:4 ), resalta aún más claramente el anhelo del salmista por el santuario. Los futuros de Salmo 61:4 pueden tomarse como simples expresiones de certeza o, más probablemente, como precauciones, como sugiere el paralelismo con el par anterior.
La "tienda" de Dios es el santuario, posiblemente así llamado porque en la fecha del salmo "el arca de Dios moraba entre cortinas". El "escondite de Tus alas" puede ser entonces una alusión a la Shejiná y los piñones extendidos de los Querubines. Pero la realidad interior es más para el salmista que los símbolos externos, sin embargo su fe fue entrenada para conectar los dos más indisolublemente de lo que es legítimo para nosotros.
Su anhelo no era un deseo supersticioso de estar cerca de ese santuario, como si la presencia externa trajera una bendición, sino un anhelo razonable, basado en el hecho de su etapa de revelación, que tal presencia era la condición de la plena realización de la comunión espiritual, y de la seguridad y bienaventuranza recibidas. Su oración es el deseo más profundo de toda alma que ha comprendido correctamente los hechos de la vida, sus propias necesidades y las riquezas de Dios.
Los invitados en la morada de Dios tienen derechos de provisión y protección como huéspedes. Debajo de Sus alas hay seguridad, calidez y cercanía consciente a Su corazón. El suplicante puede sentirse lejos, en el fin del mundo: pero un fuerte deseo tiene el poder de atravesar toda la distancia en un momento. "Donde esté el tesoro, allí estará también el corazón"; y donde está el corazón, allí está el hombre.
El fundamento de esta segunda petición está puesto en el pasado de Dios al escuchar los votos, y al haberle dado al salmista "la herencia de los que temen tu nombre". Eso se explica más naturalmente en el sentido principalmente de la tierra de Israel, y que incluye en ella todas las demás bendiciones necesarias para la vida allí. Si bien se puede entender de otra manera, es singularmente apropiado para la persona de David durante el período de la rebelión de Absalón, cuando la victoria comenzaba a manifestarse para el rey.
Si suponemos que ya había ganado una batalla, 2 Samuel 18:6 podemos entender cómo toma ese éxito como un presagio y lo insta como una súplica. El par de versículos será entonces un ejemplo del argumento familiar que los corazones confiados usan instintivamente, cuando presentan misericordias pasadas e incompletas como razones para los dones continuos y para la adición de todo lo que se necesita para "perfeccionar lo que les concierne". Se basa en la confianza de que Dios no es alguien que "comienza y no puede terminar".
Muy naturalmente, entonces, sigue la oración final en Salmo 61:6 . El carácter puramente individual del resto del salmo, que se resume en el último verso, donde el cantor hablando en primera persona, representa su continuo elogio como resultado de la respuesta a sus peticiones para el rey, hace que estas peticiones sean irrelevantes. , a menos que el salmista sea el rey y estas oraciones sean para él.
La transición a la tercera persona no necesariamente desfavorece esta interpretación, que parece exigida por el contexto. La oración suena hiperbólica, pero tiene un paralelo en Salmo 21:4 , y no necesita ser reivindicada tomando a la dinastía en lugar del individuo que se quiere decir, o desviándola a una referencia mesiánica. Es una oración por varios días, para que se perfeccione la liberación ya iniciada, y para que el salmista habite para siempre en la casa del Señor cf.
Salmo 23:6 ; Salmo 27:4 Pide que pueda sentarse en el trono delante de Dios para siempre, es decir, que su dominio sea establecido por el favor de Dios y su trono sea sostenido en paz. El salmo es en la medida mesiánico que solo el reino eterno del Cristo cumple su oración.
La petición final tiene, como se ha señalado anteriormente, paralelos en Salmo 42:1 y Salmo 43:1 , a los que se pueden agregar las personificaciones de la bondad y la misericordia en Salmo 23:6 .
Estos brillantes ángeles con arneses montan centinelas sobre el devoto suplicante, puestos en guardia por el gran Comandante; y ningún daño puede sobrevenirle a aquel sobre quien la misericordia y la fidelidad de Dios vigilan diaria y nocturna;
Así guardado, la vida prolongada del salmista será un largo himno de alabanza, y los días añadidos a sus días estarán ocupados con el cumplimiento de sus votos hechos en la angustia y redimidos en su prosperidad. ¿Qué congruencia hay entre este verso de cierre que está estrechamente entrelazado con el anterior por ese "Así", y el par de versos anteriores, a menos que el rey sea él mismo el peticionario? "Que se siente delante de Dios para siempre", ¿cómo es que eso nos lleva a "Así que tocaré tu nombre para siempre"? Seguramente la respuesta natural es, porque "él" y "yo" somos la misma persona.