Salmo 72:1-20
1 A Salomón.
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Correcta o incorrectamente, la inscripción atribuye este salmo a Salomón. Su contenido ha llevado a varios comentaristas a tomar el encabezado en un significado para el que no hay justificación, ya que designa al sujeto, no al autor. Claramente, el conjunto es una oración para el rey; pero ¿por qué no iba a ser suplicante y objeto de súplica a la vez? Los críticos modernos rechazan esto como incompatible con la "evidencia fraseológica" y aducen la diferencia entre el Salomón histórico y el ideal del salmo como una referencia negativa a él. Se dice que Salmo 72:8 está citado de Zacarías 9:10 , aunque Cheyne duda que haya préstamos.
Salmo 72:17Se dice que Salmo 72:17 b depende de Génesis 22:18 y Génesis 26:4 , que se supone que son posteriores al siglo VII. Salmo 72:12 se toma como una reminiscencia de Job 29:12 , y Salmo 72:16 b de Job 5:25 .
Pero estos son criterios demasiado inciertos para usarlos como concluyentes, en parte porque la coincidencia no implica necesariamente una cita; en parte porque, admitida la cita, permanece la delicada cuestión de la prioridad, que raras veces puede resolverse comparando los pasajes en cuestión; y en parte porque, admitidas la cotización y la prioridad, la fecha del original aún está en discusión. La imposibilidad de que Salomón ora por sí mismo no le parece al presente autor tan completamente establecida que la hipótesis deba abandonarse, especialmente si la alternativa es, como propone Hitzig, seguido por Olshausen y Cheyne, que el rey en el salmo es Ptolomeo Filadelfo, a quien las mismas autoridades encajan con Salmo 45:1 .
Baethgen pone las objeciones que la mayoría sentirá a tal teoría con estudiada moderación cuando dice "que las promesas dadas a los patriarcas en Génesis 22:18 ; Génesis 26:4 , deben ser transferidas por un israelita piadoso a un rey extranjero parece yo improbable.
"Pero hay otro camino abierto, a saber, admitir que el salmo no proporciona materiales para definir su fecha, más allá del hecho de que un rey de ascendencia davídica reinaba cuando se compuso. La autoría puede quedar incierta, al igual que el nombre de el rey para quien se invocaron bendiciones de tan largo alcance: porque no era más que una personificación parcial de la idea real, y la misma desproporción entre la realidad vista en cualquier monarca judío y los elevados idealismos del salmo nos obliga a considerar al gobernante terrenal como una sombra, y el verdadero tema del cantante como el Rey Mesiánico.
Sin embargo, no estamos justificados al intentar trasladar cada punto de la oración del salmista al Mesías. Debe tenerse presente la ocasión histórica del salmo. Un monarca humano está en primer plano; pero las aspiraciones expresadas van mucho más allá de todo lo que él es o puede ser, que o son un halago extravagante o se extienden más allá de su ocasión inmediata hacia el Rey Mesías.
El salmo no es propiamente una predicción, sino una oración. Existe cierta divergencia de opinión en cuanto a la interpretación adecuada de los verbos principales, algunos, como AV y RV (texto), tomándolos como futuros uniformemente, lo cual es manifiestamente incorrecto; algunos los toman como expresiones de deseo en todo momento, lo que también es cuestionable; y otros reconociendo futuros puros entremezclados con peticiones, lo que parece mejor. Los límites de los dos son difíciles de establecer, solo porque las peticiones son tan seguras que no son más que predicciones, y los dos se funden en la mente del cantante.
El flujo del pensamiento es simple. Las oraciones del salmista se concentran ampliamente. En Salmo 72:1 ora por el fundamento del reinado del rey en justicia, que traerá paz; en Salmo 72:5 por su perpetuidad, y en Salmo 72:8 por su universalidad; mientras que en Salmo 72:12 el fundamento de ambas características se establece en el hecho de que el rey se convierta en el campeón de los oprimidos.
Una oración final por el crecimiento de su pueblo y la perpetuidad y la gloria mundial de su nombre concluye el salmo, al que se adjunta en Salmo 72:18 una doxología, cerrando el Libro Segundo del Salterio.
Todas las primeras peticiones del salmo piden una cosa para el rey, a saber, que dé un juicio justo. Reflejan la concepción antigua de un rey como la fuente de la justicia, que él mismo hace y administra la ley y toma decisiones. Tres veces en estos cuatro versículos ocurre la "justicia" como el atributo fundamental de un rey ideal. El capricho, el interés propio y la injusticia tiránica ocupaban un lugar destacado en las monarquías del mundo en torno al salmista.
La amarga experiencia y la triste observación le habían enseñado que la primera condición de la prosperidad nacional era un gobernante justo. Estas peticiones también están animadas por la concepción, que es tan cierta en el mundo moderno como en el antiguo, de que la justicia tiene su asiento en el seno de Dios, y que los juicios terrenales son justos cuando se ajustan a los Suyos y son eco de ellos. "Rectitud" es la cualidad de la mente, de la cual los diversos "juicios" son las expresiones.
Este rey se sienta en un trono ancestral. Su pueblo es el pueblo de Dios. Como, pues, es virrey de Dios, no puede ser vano el deseo de que en su corazón haya algún reflejo de la justicia de Dios y que sus decisiones estén de acuerdo con las de Dios. Uno no puede dejar de recordar la oración de Salomón pidiendo "un corazón entendido", para poder juzgar a este pueblo; ni olvidar cuán oscuro se mostró su reinado posterior contra su brillante comienzo.
Un rey justo hace un pueblo pacífico, especialmente en una monarquía despótica. Los resultados seguros de tal reinado, que son, asimismo, la principal razón del salmista para sus peticiones, se exponen en la vívida metáfora de Salmo 72:3 , en la que se considera la paz como el fruto que brota, a causa de la voluntad del rey. justicia, de montes y collados.
Este salmista tiene especial cariño por esa figura del crecimiento vegetal ( Salmo 72:7 , Salmo 72:16 ); y es especialmente adecuado a este respecto, ya que la paz se representa con frecuencia en las Escrituras como el fruto de la justicia, tanto en las almas individuales como en la historia de una nación.
Las montañas aparecen aquí simplemente como las características más prominentes de la tierra, y no, como en Salmo 72:16 , con ninguna referencia a su esterilidad, que haría que el crecimiento abundante en ellas sea más maravilloso e indicativo de una abundancia aún mayor. en las llanuras.
Una manifestación especial de la justicia judicial es la reivindicación del oprimido y el castigo del opresor ( Salmo 72:4 ). La palabra traducida "juez" en Salmo 72:4 difiere de la de Salmo 72:2 , y es la misma de la que se deriva el nombre de los "Jueces" en Israel.
Como ellos, este rey no sólo debe pronunciar decisiones, como significa la palabra en Salmo 72:2 , sino que debe ejecutar la justicia mediante actos de liberación, que golpean para rescatar. Las funciones que la política y la dignidad requieren que se mantengan separadas en el caso de los gobernantes terrenales están unidas en el monarca ideal. Ejecuta sus propias frases.
Sus actos son decisiones. El salmista no piensa en oficiales inferiores al lado del rey. Una figura llena su mente y su lienzo. Seguramente tal ideal está destinado a permanecer para siempre en un hermoso sueño, o su cumplimiento debe ser reconocido en la Persona histórica en quien la justicia de Dios habitó de una manera más alta de lo que los salmistas conocían, quien fue, "primero, Rey de justicia, y luego, después de eso, también Rey de paz "y quien, con su obra, ha roto todo yugo y se ha manifestado como defensor de todos los necesitados.
El poeta oró para que el rey de Israel pudiera desempeñar perfectamente su cargo con la ayuda divina: el cristiano da gracias porque el Rey de los hombres ha sido y ha hecho todo lo que los monarcas de Israel no pudieron hacer ni hacer.
La perpetuidad del reinado del rey y de la paz de sus súbditos es la segunda aspiración del salmista ( Salmo 72:5 ). El "Tú" de Salmo 72:5 presenta una dificultad, ya que es dudoso a quién se refiere. A lo largo del salmo se habla del rey, y nunca se habla; y si además se nota que, en los versículos precedentes, Dios ha sido dirigido directamente, y "Tu" usado tres veces con respecto a Él, parecerá más natural tomar la referencia en Salmo 72:5 como a Él.
El temor de Dios se fundiría entre los súbditos del rey, como consecuencia de su gobierno en justicia. Hupfeld considera que la palabra se refiere al rey y sugiere cambiar el texto por "él" en lugar de "Tú"; mientras que otros, entre los que se encuentran Cheyne y Baethgen, siguen el rastro de la LXX al adoptar una lectura que puede traducirse "Que viva" o "Prolongue sus días". Pero el pensamiento cedido por el texto existente, si se refiere a Dios, es más natural y digno.
El rey es, por así decirlo, la sombra en la tierra de la justicia de Dios y, en consecuencia, se convierte en un órgano para su manifestación, de tal manera que atrae a los hombres a la verdadera devoción. Los deseos del salmista son algo más elevado que la prosperidad externa, y sus concepciones del oficio real son muy sagradas. Él anhela que se difunda en Israel no solo la paz y el bienestar material, sino también el temor de Jehová.
Y ora para que estas bendiciones sean perpetuas. La conexión entre la justicia del rey y el temor de Dios requiere que esa permanencia pertenezca a ambos. La causa es tan duradera como su efecto. De generación en generación desea que cada uno permanezca. Utiliza expresiones peculiares para una duración continua "con el sol", es decir , contemporáneas con ese esplendor inmarcesible; "antes de la cara de la luna" - i.
e ., mientras ella brille. Pero, ¿podría el cantante anticipar tal tiempo de dominio para cualquier rey humano? Salmo 21:1 tiene un lenguaje similar con respecto a la misma persona, y aquí, como allí, parece suficientemente explicado por la consideración de que, mientras el salmista estaba hablando de un individuo, estaba pensando en el oficio más que en la persona, y que se refería a la continuidad perpetua de la dinastía davídica, no a la vida eterna de nadie que la representara.
La plena luz de la verdad de que hay un rey cuya realeza, como su sacerdocio, no pasa a ningún otro, no debe ser impuesta al salmo. Es un testimonio de que las almas devotas e inspiradas anhelaban el establecimiento de un reino, contra el cual las revoluciones, los enemigos y la mortalidad eran impotentes. No sabían que sus deseos no podrían ser satisfechos por la sucesión más larga de reyes moribundos, sino que serían más que cumplidos por Uno, "de quien se da testimonio de que vive".
El salmista se aparta por un momento de su oración por la perpetuidad del gobierno del rey, para detenerse en el pensamiento de su bienaventuranza como se expone en la hermosa imagen de Salmo 72:6 . La lluvia sobre la hierba cortada no es una bendición, como todo agricultor sabe; pero lo que se quiere decir no es la hierba que ya se ha segado, sino la pradera desnuda de la que se ha tomado.
Necesita lluvias torrenciales para volver a brotar y producir secuelas. La mirada del poeta queda atrapada por el contraste entre la mirada desnuda del campo inmediatamente después del corte y el rico crecimiento que brota, como por arte de magia, de las raíces amarillas después de una lluvia abundante. Las graciosas influencias de este rey caerán incluso sobre lo que parece muerto, y seducirán la vida oculta que llenará de verdor la llanura.
El salmista se detiene en la imagen, reiterando la comparación en Salmo 72:6 b, y usando allí una palabra poco común, que parece mejor traducida en el sentido de una fuerte lluvia. Con tal abundancia de poderes vivificadores bendecirá el rey justo a su pueblo. El "Espejo de los magistrados". que se sostiene en el hermoso poema 2 Samuel 23:4 , tiene un paralelo notable en su descripción del gobernante justo como una "mañana sin nubes, cuando la tierna hierba brota de la tierra a través del resplandor claro después de la lluvia"; pero el salmista realza la metáfora al introducir el prado segado como estimulado para un nuevo crecimiento.
Esta imagen de la lluvia permanece con él y da forma a su oración en Salmo 72:7 a. Un rey justo asegurará prosperidad a los justos, y su número aumentará. Ambas ideas parecen estar contenidas en la figura de su florecimiento, que es literalmente brote o brote. Y, a medida que la gente se vuelve cada vez más justa, recibe una paz más abundante e inquebrantable. El salmista había visto profundamente las condiciones de la prosperidad nacional, así como las de la tranquilidad individual, cuando las basó en la rectitud.
Con Salmo 72:8 el cantante toma un vuelo aún más elevado y reza por la universalidad del dominio del rey. En ese versículo, la forma del verbo es la que expresa deseo, pero en Salmo 72:9 y los siguientes versículos los verbos pueden traducirse como simples futuros.
Las oraciones seguras se funden insensiblemente en garantías de su propia realización. A medida que el salmista derrama sus peticiones, se deslizan hacia profecías; porque son deseos modelados sobre promesas, y llevan, en su misma seriedad, la garantía de su realización. En cuanto a los detalles de la forma que adopta aquí la expectativa del dominio universal, basta señalar que tenemos que ver con un poeta, no con un geógrafo.
No debemos tratar las expresiones como si fueran instrucciones para una comisión de límites y para que se establezcan en un mapa. "El mar" es probablemente el Mediterráneo; pero es difícil decir qué puede ser el otro mar que forma el límite opuesto. Los comentaristas han pensado en el Golfo Pérsico, o en un océano imaginario que rodea la tierra plana, según las ideas antiguas. Pero lo más probable es que la expresión sea tan indeterminada como la paralela, "los confines de la tierra".
"En la primera cláusula del versículo, el salmista comienza desde el Mediterráneo, el límite occidental, y sus anticipaciones viajan hacia las desconocidas regiones orientales; mientras que, en la segunda cláusula, comienza con el Éufrates, que era el límite oriental del el dominio prometido a Israel, y, viniendo hacia el oeste, se desmaya pensando en las regiones oscuras más allá.La misma imposibilidad de definir los límites declara la ilimitación del reino.
Los ojos del poeta han mirado al este y al oeste, y en Salmo 72:9 se vuelve hacia el sur, y ve a las tribus del desierto, invictas como hasta ahora, humillándose ante el rey, y sus enemigos en abyecta sumisión a sus pies. La palabra traducida "pueblos del desierto" es la que se usa en Salmo 74:14 para las bestias salvajes que habitan el desierto, pero aquí solo puede significar tribus del desierto.
No parece necesario modificar el texto, como se ha propuesto, y leer "adversarios". En Salmo 72:10 el salmista vuelve a mirar hacia el oeste, a través del misterioso océano del que él, como toda su nación, sabía tan poco. La gran ciudad de Tarsis estaba para él en los confines más lejanos del mundo; y entre él y ella, o quizás aún más lejos, en el desierto desconocido, había islas desde las que a veces llegaban cosas ricas y extrañas a Judea.
Estos traerán su riqueza en señal de fidelidad. De nuevo mira hacia el sur, a Seba en Arabia, y Seba al sur, debajo de Egipto, y prevé su sumisión. Su conocimiento de tierras lejanas está agotado y, por lo tanto, deja de enumerar y recurre a la amplitud. ¡Qué poco sabía y cuánto creía! Sus concepciones del alcance de ese "todo" eran pueriles; Su fe en que, por muchos que fueran estos reyes y naciones desconocidos, el ungido de Dios era su rey, era una exageración extravagante, o fue alimentada en él por Dios, y estaba destinada a cumplirse cuando un mundo, más amplio que él y necesitado más allá de su imaginación. , debe poseer el dominio de un Rey, dotado de la justicia de Dios y comunicador de la paz de Dios, de una manera y medida más allá de sus deseos.
El oleaje triunfal de estas anticipaciones pasa con un patetismo maravilloso a una música más suave, como si los tonos más suaves de las flautas debieran seguir a los toques de trompeta. ¡Cuán tierna y profundamente el salmo basa la universalidad del dominio en el cuidado compasivo y el poder liberador del Rey! Todo el secreto de la influencia sobre los hombres radica en ese "Para", que marca el comienzo de la imagen graciosa del monarca bondadoso y bondadoso.
El mundo está tan lleno de dolor y los hombres son tan miserables y necesitados, que el que pueda curar sus heridas, consolar sus dolores y proteger sus vidas ganará sus corazones y será coronado su rey. Los tronos basados en la fuerza son como si estuvieran colocados sobre un iceberg que se derrite. No hay una base sólida para la regla, excepto la ayuda. En el mundo y por un tiempo "los que ejercen la autoridad se llaman benefactores"; pero, a la larga, los términos de la sentencia se invierten y los que con razón se llaman benefactores ejercen la autoridad.
Cuanto más se aproximen los gobernantes terrenales a este retrato ideal, más "amplios según la voluntad de su pueblo" y el amor se mantendrán sus tronos. Si los reyes de Israel se hubieran adherido a él, su trono habría perdurado. Pero sus fracasos apuntan a Aquel en quien el principio declarado por el salmista recibe su más tierna ilustración. El dominio universal de Jesucristo se basa en el hecho de que Él "probó la muerte por todo hombre".
"En el propósito divino, ha ganado el derecho de gobernar a los hombres porque ha muerto por ellos. En la realización histórica, gana la sumisión de los hombres porque se ha entregado a sí mismo por ellos. Por tanto, manda con absoluta autoridad; por tanto, obedecemos con Su dominio no sólo se extiende a toda la tierra, en la medida en que el poder de Su cruz se extiende a todos los hombres, sino que se apodera de la voluntad más íntima y hace que la sumisión sea un deleite.
En Salmo 72:14 se representa al Salmo 72:14 asumiendo el cargo de Goel, o Pariente-Redentor, y rescatando las vidas de sus súbditos del "engaño y la violencia". Que "su sangre es preciosa a sus ojos" es otra forma de decir que son demasiado queridos para él como para permitir que perezcan. El tesoro de este rey es la vida de sus súbditos.
Por tanto, desplegará su poder para preservarlos y librarlos. El resultado de tan tierno cuidado y entrega de amor se expone en Salmo 72:15 , pero en un lenguaje oscuro. La ambigüedad surge de la ausencia de sujetos expresados para los cuatro verbos en el verso. ¿Quién es el que "vive"? ¿Es la misma persona la que da el oro de Sabá, y a quién se le da? ¿Quién reza y por quién? ¿Y quién bendice y a quién bendice? La forma sencilla de entender el versículo es suponer que la persona de la que se habla en todas las cláusulas es la misma; y luego surge la pregunta de si él es el rey o el hombre rescatado.
Surgen dificultades para llevar a cabo cualquiera de las referencias a través de todas las cláusulas; y por tanto se ha intentado variar el sujeto de los verbos. Delitzsch, por ejemplo, supone que es el hombre rescatado el que "vive", el rey quien da oro al rescatado, y el hombre que ora y bendice al rey. Pero un desplazamiento tan arbitrario de la referencia de "él" y "él" es imposible.
No es necesario señalar aquí otros intentos de un tipo similar. El único curso satisfactorio es tomar a una persona como se dice en todos los verbos. Pero entonces surge la pregunta: ¿Quién es él? Hay mucho que decir a favor de cualquiera de las dos hipótesis como respuesta a esa pregunta. La frase que se traduce arriba "Para que viva" es tan parecida a la invocación común "Viva el rey", que favorece fuertemente tomar todo el verso como una continuación de las peticiones para el monarca.
Pero si es así, el verbo en la segunda cláusula (él dará) debe tomarse de manera impersonal, como equivalente a "uno dará" o "se dará", y los de las cláusulas restantes deben tratarse de manera similar, o el texto alterado para convertirlos en plurales, leyendo: "Orarán por él (el rey) y lo bendecirán". En conjunto; es mejor suponer que el hombre rescatado es el tema en todo momento, y que el versículo describe su alegre tributo y su continuo agradecimiento.
Rescatado de la muerte, trae ofrendas a su libertador. Parece singular que se le conciba como "necesitado" y como dueño del "oro" que puede ofrecer; pero en la aplicación literal, la incongruencia no es suficiente para evitar la adopción de este punto de vista de la cláusula; y en la aplicación superior de las palabras a Cristo y sus súbditos, que concebimos como justificada, la incongruencia se convierte en una verdad fina y profunda; porque el alma más pobre, entregada por Él, puede traer tributo, que Él estima más precioso que todo tesoro terrenal.
Tampoco es necesario que las cláusulas restantes militen en contra de la opinión de que el hombre redimido es el sujeto en ellas. El salmo tenía una base histórica, y todos sus puntos no pueden introducirse en la interpretación mesiánica. Ésta de orar por el rey no puede ser; a pesar de los intentos de algunos comentaristas de encontrarle un significado en las oraciones cristianas por la expansión del reino de Cristo. Esa explicación violenta el lenguaje, confunde la naturaleza de la profecía mesiánica y desacredita la opinión de que el salmo tiene un carácter mesiánico.
La última parte del salmo ( Salmo 72:16 ) recurre a las peticiones para el crecimiento de la nación y el florecimiento perpetuo del nombre del rey. La fertilidad de la tierra y el crecimiento de su gente son los deseos del salmista, que también son certezas, como se expresa en Salmo 72:16 .
Ve en la imaginación toda la tierra ondeando con abundantes cosechas, que llegan hasta las cimas de las montañas, y susurran en el aire de verano, con un sonido como los cedros del Líbano, cuando mueven sus capas de verdor a la brisa. La palabra traducida arriba "abundancia" es dudosa; pero no parece haber en la mente del salmista el contraste que a menudo se supone que expresa, por hermoso y verdadero que sea, entre los pequeños comienzos y el magnífico fin del reino en la tierra.
Aquí se considera que las montañas son elevadas y estériles. Si las cosechas ondulantes visten sus lados demacrados, ¡cómo se reirán los valles en las cosechas abundantes! Como la tierra da su fruto, así se multiplicará el pueblo del rey, y de todas sus ciudades brotarán abundantes como la hierba. Esa cifra soportaría mucha expansión; pues, ¿qué podría representar más bellamente la rapidez del crecimiento, la comunidad unida, la multiplicación de unidades y la absorción de éstas en un todo hermoso que la imagen de un prado vestido con su alfombra de hierba? Esas esperanzas solo se han cumplido parcialmente en Israel.
Tampoco han tenido una realización adecuada hasta ahora. Pero se encuentran en el horizonte del futuro, y algún día se alcanzarán. Mucho de lo oscuro se atesora en ellos. Puede haber un mundo renovado, del que se ha desterrado la maldición de la esterilidad. Habrá un rápido aumento de los súbditos del Rey, hasta que se cumpla la esperanza anterior del salmo, y todas las naciones le servirán.
Pero por brillantes que sean las visiones del poeta sobre el reino, su última mirada está fija en su rey, y reza para que su nombre perdure para siempre y envíe brotes mientras el sol brille en el cielo. Probablemente no quiso decir más que una oración por la duración continua de la dinastía, y su concepción del nombre como una fuente de brotes fue probablemente la de que se perpetuará en los descendientes.
Pero, como ya se ha señalado, la perpetuidad, que él concibió como perteneciente a una familia y un oficio, pertenece realmente al Rey Único, Jesucristo, cuyo Nombre está por encima de todo nombre, y florecerá de nuevo en nuevas revelaciones de su contenidos infinitos, no solo mientras brilla el sol, sino cuando sus fuegos están fríos y su luz apagada. El último deseo del salmista es que la antigua promesa a los padres se cumpla en el Rey, su descendencia, en quien los hombres se bendecirán.
¡Tan lleno de bienaventuranza puede parecer a todos los hombres, que lo tomarán por el tipo mismo de felicidad y desearán ser tal como es! En la relación de los hombres con Cristo, la frase adquiere un significado aún más profundo: y aunque el salmista no pretende eso, y no es la exposición de sus palabras, es cierto que en Cristo se almacenan todas las bendiciones para la humanidad, y que, por lo tanto, si los hombres han de ser verdaderamente bendecidos, deben sumergirse en Él y encontrar en Él todo lo que necesitan para la bienaventuranza y la nobleza de vida y carácter.
Si Él es nuestro tipo supremo de todas las cosas que son justas y de buen nombre, y si nos hemos inclinado ante Él porque nos ha librado de la muerte, entonces compartimos Su vida y todas Sus bendiciones se reparten entre nosotros.