Santiago 2:19

Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

Capítulo 13

LA FE DE LOS DEMONIOS; LA FE DE ABRAHAM; Y LA FE DE RAHAB LA RAMERA.

Santiago 2:19 ; Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

En el capítulo anterior se pasaron por alto varios puntos de gran interés, para no oscurecer el tema principal en cuanto a la relación de este pasaje con la enseñanza de San Pablo. Algunos de estos pueden considerarse ahora de manera útil.

A lo largo de este libro, como en el de las Epístolas Pastorales y otros de los que el presente autor no es de ninguna manera responsable, la Versión Revisada se ha tomado como base de las exposiciones. Puede haber una diferencia de opinión razonable en cuanto a su superioridad a la Versión Autorizada para lectura pública en los servicios de la Iglesia, pero pocas personas sin prejuicios negarían su superioridad para propósitos de estudio privado y exposición tanto privada como pública.

Su superioridad radica no tanto en el tratamiento feliz de los textos difíciles, como en la corrección de un gran número de pequeños errores de traducción, y sobre todo en la sustitución de un gran número de lecturas verdaderas o probables por otras falsas o improbables. Y aunque no son pocos los casos en los que hay mucho espacio para dudar de si valió la pena hacer el cambio, incluso si es claramente una ganancia en precisión, también hay algunos en los que el estudiante no iniciado se pregunta por qué no se hizo ningún cambio. El pasaje que tenemos ante nosotros contiene un ejemplo notable. ¿Por qué se ha mantenido la palabra "diablos" como la traducción de δαιμονια, mientras que "demonios" se ha relegado al margen?

Hay dos palabras griegas, muy diferentes entre sí en origen e historia, que se usan tanto en la Septuaginta como en el Nuevo Testamento para expresar los poderes invisibles y espirituales del mal. Estos son διαβολος y δαιμονιον, o en un solo lugar δαιμων. Mateo 22:31 ; no Marco 5:12 ; Lucas 7:29 , o Apocalipsis 16:14 y Apocalipsis 18:2 El uso bíblico de estas dos palabras es bastante distinto y muy marcado.

Excepto donde se usa como adjetivo, Juan 6:70 ; 1 Timoteo 3:2 ; 2 Timoteo 3:3 ; Tito 2:3 διαβολος es uno de los nombres de Satanás, el gran enemigo de Dios y de los hombres, y el príncipe de los espíritus del mal.

Se usa así en los libros de Job y de Zacarías, así como en RAPC Wis 2:24, y también en todo el Nuevo Testamento, es decir, en los Evangelios y Hechos, las epístolas católica y paulina y el Apocalipsis. De hecho, es un nombre propio y se aplica a una sola persona. Es común, pero no invariablemente 1 Crónicas 21:1 ; Salmo 108:5 ; Salmo 109:5 tiene el artículo definido.

La palabra δαιμονιον, por otro lado, se usa para los espíritus malignos que son los mensajeros y ministros de Satanás. Por lo tanto, se usa en Isaías, los Salmos, Tobit, Baruc y en todo el Nuevo Testamento. Se usa también para los dioses falsos de los paganos, que se creía que eran espíritus malignos, o al menos producto de espíritus malignos, que son los inspiradores de la idolatría; mientras que Satanás nunca se identifica con ninguna divinidad pagana.

Se dice que los que adoran a dioses falsos adoran a los "demonios", pero nunca adoran al "diablo". Ni en el Antiguo Testamento ni en el Nuevo se intercambian las dos palabras. Nunca se habla de Satanás como un δαιμων o δαιμονιον, y sus ministros nunca son llamados διαβολοι. ¿No es una calamidad que esta distinción tan marcada se borre en la versión en inglés traduciendo ambas palabras griegas por la palabra "diablo", especialmente cuando hay otra palabra que, como admite el margen, podría haber sido usada para una de ellas? ? Los Revisores han prestado un inmenso servicio al distinguir entre el Hades, la morada de los espíritus de los hombres que han partido, y el Infierno o Gehena, el lugar del castigo.

Santiago 3:6 ¿Por qué rechazaron una oportunidad similar al negarse a distinguir al diablo de los demonios sobre quienes reina? Ésta es una de las sugerencias del Comité Americano que podría haberse seguido con gran ventaja y (hasta donde uno ve) ninguna pérdida.

Santiago acaba de señalar la ventaja que tiene el cristiano que tiene obras que mostrar sobre el que solo tiene fe. El uno puede demostrar que posee ambos; el otro tampoco puede probar que posee. Las obras del uno son evidencia de que la fe también está ahí, así como las hojas y los frutos son evidencia de que un árbol está vivo. Pero el otro, que solo posee fe, no puede probar que posee ni siquiera eso.

Dice que cree, y podemos creer en su declaración, pero si alguien duda o niega la verdad de su profesión de fe, no puede hacer nada. Así como un árbol sin hojas y sin frutos puede estar vivo; pero ¿quién puede estar seguro de esto? Debemos señalar, sin embargo, que en este caso no se pone en duda la afirmación. "Tú tienes fe, y yo tengo obras"; la posibilidad de poseer fe sin obras no se discute.

Y nuevamente, "Tú crees que Dios es uno"; el carácter ortodoxo del credo del hombre no se pone en duda. Esto muestra que no hay énfasis en "decir" en el versículo inicial, "Si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras"; como si tal profesión fuera increíble. Y esto sigue siendo igualmente cierto si, con algunos de los mejores editores, convertimos la declaración de fe del hombre en una pregunta: "¿Crees que Dios es Uno?" Porque "Bien haces" muestra que la ortodoxia del hombre no es cuestionada.

El objetivo de Santiago no es probar que el hombre es un hipócrita y que sus profesiones son falsas; pero que, por su propia cuenta, se encuentra en una condición miserable. Puede enorgullecerse de la veracidad de su teísmo; pero en lo que respecta a eso, no es mejor que los demonios, para quienes este artículo de fe es una fuente, no de gozo y fortaleza, sino de horror.

Es muy improbable que, si hubiera estado aludiendo a las enseñanzas de San Pablo, Santiago hubiera seleccionado la Unidad de la Deidad como el artículo de fe sostenido por el cristiano estéril. Habría tomado la fe en Cristo como su ejemplo. Pero al escribir a los cristianos judíos, sin tal alusión, la selección es muy natural. El monoteísmo de su credo, en contraste con los tontos "dioses muchos y muchos señores" de los paganos, era para el judío una cuestión de orgullo religioso y nacional.

Se enorgullecía de su superioridad intelectual y espiritual sobre aquellos que podían creer en una pluralidad de deidades. Y no había nada en el cristianismo que le hiciera pensar menos en este supremo artículo de fe. Por lo tanto, cuando Santiago desea dar un ejemplo de la fe en la que un cristiano judío, que se había hundido en un formalismo muerto, probablemente confiaría, selecciona este artículo, común tanto al credo judío como al cristiano: "Creo que Dios es Uno", "Bien haces", es la tranquila respuesta; y luego sigue la adición sarcástica: "Los demonios también creen y se estremecen".

¿Se refiere Santiago aquí a la creencia mencionada anteriormente de que los dioses de los paganos son demonios? Se podría suponer que ellos, de todos los espíritus malignos, saben más acerca de la Unidad de Dios, y tienen más que temer en referencia a ella. "Hicieron sacrificios a demonios que no eran Dios", leemos en Deuteronomio. Deuteronomio 32:17 Y nuevamente en los Salmos, "Sus hijos y sus hijas sacrificaron a los demonios" ( Salmo 106:37 , Comp.

Salmo 96:5 ). En estos pasajes, la palabra griega δαιμονια representa a los Elilim o Shedim, los nulos a quienes se les permitió usurpar el lugar de Jehová. Y San Pablo afirma: "Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios y no a Dios". 1 Corintios 10:20 Es muy posible, por lo tanto, que Santiago piense en los demonios como objetos de adoración idólatra, o en todo caso como seduciendo a la gente a tal adoración, cuando habla de la creencia de los demonios en la Unidad de Dios. .

Pero vale la pena considerar una sugerencia que hace Beda y que han seguido varios comentaristas modernos. Santiago puede estar pensando en los demonios que poseían a los seres humanos, más que en los que recibieron o promovieron el culto idólatra. Beda nos recuerda a los muchos demonios que salieron por orden de Cristo, clamando que era el Hijo de Dios, y especialmente al hombre de la legión entre los gadarenos, que expresó no solo fe, sino horror: "¿Qué tengo que hacer? ¿Qué haces contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios que no me atormentes.

"Sin caer en el error de suponer que los demonios pueden significar demoníacos, podemos imaginar con cuánta facilidad alguien que hubiera presenciado escenas como las registradas en los Evangelios podría atribuir a los demonios las expresiones de horror que había escuchado en las palabras y visto en los rostros de aquellos a quienes poseían demonios. »Tales expresiones eran el efecto habitual de ser confrontados por la presencia y el poder divinos de Cristo, y eran evidencia tanto de una fe en Dios como de un temor a Él.

Santiago, que vivía entonces con la madre del Señor, ya veces seguía a Su Divino Hermano en Sus vagabundeos, seguramente habría sido testigo de algunas de estas curaciones de demoníacos. Y vale la pena señalar que la palabra que en la Versión Autorizada se traduce "temblar" y en la Revisada "estremecerse" (φρισσειν), expresa horror físico, especialmente en lo que afecta al cabello; y en sí mismo implica un cuerpo, y sería una palabra inapropiada para usar del miedo que siente un ser puramente espiritual.

No ocurre en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; pero en la Septuaginta lo encontramos usado en el libro de Job: "Entonces un espíritu pasó ante mi rostro; los cabellos de mi carne se erizaron". Job 4:15 Es una palabra más fuerte que "temer" o "temblar", y estrictamente hablando sólo puede usarse para hombres y otros animales.

Este horror, entonces, expresado por los demonios a través de los cuerpos de sus poseedores, es evidencia suficiente de fe. ¿Puede una fe como esa salvar a alguien? ¿No es obvio que una fe que produce, no obras de amor, sino las más fuertes expresiones de temor, no es una fe en la que cualquiera puede confiar para su salvación? Y, sin embargo, la fe de los que se niegan a hacer buenas obras, porque creen que su fe es suficiente para salvarlos, no es mejor que la fe de los demonios.

De hecho, en algunos aspectos es peor. Porque no se puede dudar de la sinceridad de la fe de los demonios; su terror es prueba de ello: mientras que el cristiano formal no tiene más que profesiones frías que ofrecer. Además, los demonios no se engañan a sí mismos; conocen su propia terrible condición. Para el formalista que acepta la verdad cristiana y descuida la práctica cristiana, le espera un terrible despertar. Llegará un momento en que "creer y estremecerse" será cierto también para él. "Pero antes de que sea demasiado tarde, ¿quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es estéril?"

"¿Quieres saber?" No hace plena justicia al significado del griego (θελεις γνωναι). El significado no es "Quiero que lo sepas", sino "¿Deseas haber adquirido el conocimiento?" Profesas conocer a Dios y creer en Él; ¿Deseas saber qué significa realmente la fe en Él? "Oh hombre vanidoso" es literalmente. "Oh hombre vacío", es decir, con la cabeza vacía, las manos vacías y el corazón vacío. Vacío, al estar tan engañado como para suponer que una fe muerta puede salvar; con las manos vacías, al carecer de verdaderas riquezas espirituales; de corazón vacío, al no tener verdadero amor ni por Dios ni por el hombre.

El epíteto parece ser el equivalente de Raca, el término de desprecio citado por nuestro Señor como la expresión de ese espíritu airado que se asemeja al asesinato. Mateo 5:22 El uso de la misma por Santiago puede tomarse como una indicación de que la Iglesia primitiva vio que los mandamientos en el Sermón de la Montaña no son reglas para ser obedecidas literalmente, sino ilustraciones de principios.

El pecado no radica tanto en el término preciso de reproche que se emplea como en el espíritu y el temperamento que se sienten y manifiestan al emplearlo. El cambio de "muerto" (AV) a "estéril" (RV) no es un cambio de traducción, sino de lectura (νεκρα το αργη), este último término significa "sin trabajo, inactivo, improductivo". Mateo 20:3 ; Mateo 20:6 ; 1 Timoteo 5:13 ; Tito 1:12 ; 2 Pedro 1:8 Aristóteles ("Nic.

Eth., "1. 7:11) pregunta si es probable que cada miembro del cuerpo de un hombre deba tener una función o trabajo (εργον) que realizar, y que el mercado en su conjunto no tenga función (αργος). ¿Produjo una contradicción tan vana? Deberíamos reproducir el espíritu del interrogatorio agudo de Santiago si dijéramos "que la fe sin frutos es infructuosa".

En contraste con esta fe estéril, que hace que la condición espiritual de un hombre no sea mejor que la de los demonios, Santiago coloca dos ejemplos notables de fe viva y fecunda: Abraham y Rahab. El caso de "Abraham nuestro padre" sería el primero que se le ocurriría a todo judío. Como prueban los pasajes de los apócrifos (RAPC Wis 10: 5; Sir 44:20; 1Ma 2:52), la fe de Abraham fue un tema de discusión frecuente entre los judíos, y este hecho es suficiente para explicar su mención por San .

Santiago, San Pablo, Romanos 4:3 ; Gálatas 3:6 y el autor de la Epístola a los Hebreos, Hebreos 11:17 sin suponer que alguno de ellos hubiera visto los escritos de los demás.

Ciertamente, no hay prueba de que el autor de esta epístola sea el prestatario, si hay un préstamo de cualquiera de los lados. Se insta que entre los autores de esta epístola y los hebreos debe haber dependencia de un lado o del otro, porque cada uno elige no sólo a Abraham, sino a Rahab, como ejemplo de fe; y Rahab es un ejemplo tan extraño que es poco probable que dos escritores lo hubieran seleccionado independientemente.

Hay fuerza en el argumento, pero parece menos que a primera vista. La presencia del nombre de Rahab en la genealogía del Cristo, Mateo 1:5 en el que se mencionan tan pocas mujeres, debe haber dado a las personas reflexivas un alimento para la reflexión. ¿Por qué una mujer así fue seleccionada para tal distinción? La respuesta a esta pregunta no se puede dar con certeza.

Pero lo que sea que hizo que se la mencionara en la genealogía también pudo haber hecho que fuera mencionada por Santiago y el escritor de Hebreos; o el hecho de estar en la genealogía puede haberla sugerido al autor de estas dos epístolas. Esta última alternativa no implica necesariamente que estos dos escritores estuvieran familiarizados con el Evangelio escrito de San Mateo, que quizás no existía cuando escribieron.

La genealogía, en todo caso, existía, pues sin duda San Mateo la copió de registros oficiales o familiares. Sin embargo, asumiendo que no es una mera coincidencia que ambos escritores usen a Abraham y Rahab como ejemplos de fe fructífera, es completamente arbitrario decidir que el escritor de la Epístola a los Hebreos escribió primero. Las probabilidades son al revés. Si Santiago hubiera sabido esa epístola, la habría utilizado más.

Los dos ejemplos son muy diferentes en muchos aspectos. Su semejanza consiste en esto, que en ambos casos la fe encontró expresión en la acción, y esta acción fue la fuente de la liberación del creyente. El caso de Abraham, que San Pablo usa para probar la inutilidad de las "obras de la ley" en comparación con una fe viva, es usado por Santiago para probar la inutilidad de una fe muerta en comparación con las obras de amor que son evidencia de que hay una fe viva detrás de ellos.

Pero debe notarse que en cada epístola se toma un episodio diferente de la vida de Abraham, y esta es una razón más para creer que ninguno de los dos escritores se refiere al otro. San Pablo apela a la fe de Abraham al creer que tendría un hijo a los cien años, y Sara a los noventa. Romanos 4:19 St.

Santiago apela a la fe de Abraham al ofrecer a Isaac, cuando parecía no haber posibilidad de que la promesa divina se cumpliera si Isaac era asesinado. El último requería más fe que el primero, y era mucho más claramente un acto de fe; una obra, o una serie de obras, que nunca se habría realizado si no hubiera habido una fe muy vigorosa para inspirar y apoyar al hacedor. El resultado (εξ εργων) fue que Abraham fue "justificado", i.

e., fue contado justo, y la recompensa de su fe fue con mayor solemnidad y plenitud que en la primera ocasión que Génesis 15:4 prometió: "Por mí mismo he jurado, dice el Señor, porque has hecho esto, y no rehusaste a tu hijo, tu único hijo; que con bendición te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y tu simiente poseerá la puerta de sus enemigos, y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz ". Génesis 22:16

Con la expresión "fue justificado por las obras" (εξ εργων εδικαιωθη), que se usa tanto para Abraham como para Rahab, debería compararse el dicho de nuestro Señor: "Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás justificado. sean condenados, " Mateo 12:37 que son exactamente de la misma forma; literalmente, "Por tus palabras serás considerado justo, y por tus palabras serás condenado" (εκ των λογων σου δικαιωθηση καιγων σου καταδικασθηση); es decir, de la consideración de las palabras en un caso y de las obras en el otro, procede la sentencia de aprobación; son la fuente de la justificación.

Por supuesto, desde el punto de vista adoptado por Santiago, las palabras son "obras"; las buenas palabras dichas por el amor de Dios son tanto frutos de fe y evidencia de fe como buenas obras. No es imposible que esta frase sea un eco de expresiones que él había escuchado usar por Cristo.

Que las palabras traducidas "ofreció a Isaac su hijo sobre el altar" realmente significan esto, y no simplemente "llevó a Isaac su hijo como víctima al altar", queda claro en otros pasajes donde aparece la misma frase (αναφερειν επι τοριον) . Noé "ofrece holocaustos sobre el altar" Génesis 8:20 y Cristo "ofrece nuestros pecados en el madero" 1 Pedro 2:24 podría interpretarse de cualquier manera, aunque el llevarlo al altar y al árbol no parece tan natural como ofrenda sobre ellos.

Pero un pasaje en Levítico sobre las ofrendas del leproso es bastante decisivo: "Después degollará el holocausto; y el sacerdote ofrecerá el holocausto y la ofrenda vegetal sobre el altar". Levítico 14:19 Sería muy antinatural hablar de llevar a la víctima al altar después de haber sido asesinada.

Comp. / Barra RAPC 1:10; 1Ma 4:53 La Vulgata, Lutero, Beza y todas las versiones en inglés coincidieron en esta traducción; y no es una cuestión de poca importancia, no es una mera delicadeza de interpretación. Con toda plenitud, tanto de voluntad como de hecho, Abraham se había rendido y ofrecido a Dios a su único hijo, cuando lo puso atado sobre el altar y tomó el cuchillo para matarlo, para matar al hijo de quien Dios había prometido, "En Isaac será llamada tu descendencia.

"Entonces" se cumplió la Escritura ", es decir, lo que había sido dicho y parcialmente cumplido antes de Génesis 15:6 recibió un cumplimiento más completo y superior. Nadie tiene mayor fe que esta, que un hombre devuelve sus propias promesas a Dios. La fe real pero incompleta de creer que los padres ancianos podrían convertirse en los progenitores de innumerables miles había sido aceptada y recompensada.

Mucho más, por lo tanto, fue la fe perfecta de ofrecer a Dios la única esperanza de la posteridad aceptada y recompensada. Esta última fue una obra en la que colaboró ​​su fe y que demostró el completo desarrollo de su fe; por ella "se perfeccionó la fe".

"Fue llamado el Amigo de Dios". Abraham fue llamado así en la tradición judía; y hasta el día de hoy este es su nombre entre sus descendientes, los árabes, que hablan de él con mucha más frecuencia como "el Amigo" (El Khalil) o "el Amigo de Dios" (El Khalil Allah), que por el nombre de Abraham. En ninguna parte del Antiguo Testamento recibe este nombre, aunque nuestras Versiones, tanto Autorizadas como Revisadas, nos llevarían a suponer que se le llama así.

La palabra no se encuentra ni en el hebreo ni en las copias existentes de la Septuaginta. En 1 Crónicas 20:7 , "Abraham tu amigo" debería ser "Abraham tu amado"; y en Isaías 41:8 , "Abraham Mi amigo" debería ser "Abraham a quien amé".

"En ambos pasajes, sin embargo, la Vulgata tiene la traducción amicus, y algunas copias de la Septuaginta tenían la lectura" amigo "en 2 Crónicas 20:7 , mientras que Símaco la tenía en Isaías 41:8 (Ver" Hexapla "de Field, 1 .p. 744; 2. p.

513). Clemente de Roma (10., 17.) probablemente derivó este nombre para Abraham de Santiago. Pero incluso si en ninguna parte se llama a Abraham "el amigo de Dios", se le describe abundantemente como tal. Dios habla con él como un hombre habla con su amigo y le pregunta: "¿Haré yo, Abraham, lo que me escondo?" Génesis 18:17 que es la muestra misma de la amistad señalada por Cristo.

"Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos; porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer". Juan 15:15 Es digno de notar que Santiago parece insinuar que la palabra no está en los escritos sagrados. Las palabras "Y creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia", se introducen con la fórmula: "Se cumplió la Escritura que dice". Del título "Amigo de Dios", simplemente se dice "fue llamado", sin indicar quién lo hizo.

"De la misma manera, ¿no fue también Rahab la ramera justificada por las obras?" Es debido a la similitud de su caso con el de Abraham, ambos en contraste con el cristiano formal y los demonios, que se presenta a Rahab. En su caso también la fe llevó a la acción, y la acción tuvo su resultado en la salvación del agente. Si hubiera habido fe sin acción, si simplemente hubiera creído a los espías sin hacer nada como consecuencia de su creencia, habría perecido.

Ella fue glorificada en la tradición judía, tal vez como una precursora típica de los prosélitos del mundo gentil; y puede ser que esto explique que ella sea mencionada en la genealogía del Mesías y, en consecuencia, por Santiago y el autor de la Epístola a los Hebreos. El Talmud menciona una tradición bastante poco confiable de que se casó con Josué y se convirtió en la antepasada de ocho personas que eran sacerdotes y profetas, y también de Hulda, la profetisa. San Mateo le da a Salmon el hijo de Naasson como su esposo; pudo haber sido uno de los espías.

Pero el contraste entre Abraham y Rahab es casi tan marcado como la similitud. Él es el amigo de Dios, y ella es de una nación pagana vil y una ramera. Su gran acto de fe se manifiesta hacia Dios, el de ella hacia los hombres. El suyo es el acto culminante de su desarrollo espiritual; el suyo es el primer signo de una fe que recién comienza a existir. Él es el santo anciano, mientras que ella es apenas una catecúmena. Pero según su luz, que era de un estándar moral muy defectuoso, "hizo lo que pudo" y fue aceptado.

Estos contrastes tienen su lugar en el argumento, así como las similitudes. Los lectores de la epístola podrían pensar: "Los actos heroicos son todos muy adecuados para Abraham; pero nosotros no somos Abraham, y debemos contentarnos con compartir su fe en el Dios verdadero; no podemos ni necesitamos imitar sus actos". "Pero", responde Santiago, (y escribe ομοιως δε, no καιως), "está Rahab, Rahab la pagana, Rahab la ramera; al menos puedes imitarla.

"Y para los cristianos judíos de ese día, su ejemplo fue muy acertado. Ella dio la bienvenida y creyó a los mensajeros, a quienes sus compatriotas perseguían y habrían matado. Se separó de su pueblo incrédulo y hostil, y se pasó a un impopular y causa despreciada. »Salvó a los predicadores de un mensaje no deseado para el cumplimiento de la misión divina que les había sido encomendada.

Sustituye a los apóstoles por los espías, y todo esto es cierto para los judíos creyentes de esa época. Y como para sugerir esta lección, Santiago habla no de "jóvenes", como Josué 6:23 , ni de "espías", como Hebreos 11:31 , sino de "mensajeros", un término que es aplicable a los enviados por Jesucristo como los enviados por Josué.

Plutarco, que era un hombre joven en el momento en que se escribió esta epístola, tiene la siguiente historia de Alejandro Magno, en sus "Apotegmas de reyes y generales": El joven Alejandro no estaba nada complacido con el éxito de su padre, Filipo de Macedonia. "Mi padre no me dejará nada", dijo. Los jóvenes nobles que se criaron con él respondieron: "Él está ganando todo esto para ti", casi en las palabras de St.

Santiago, aunque con un significado muy diferente, respondió: "¿De qué me sirve (τι οφελος) si poseo mucho y no hago nada?" El futuro conquistador se burló de que todo se hiciera por él. En otro espíritu, el cristiano debe recordar que si quiere vencer, no debe suponer que su Padre celestial, que ha hecho tanto por él, no le ha dejado nada que hacer. Existe el destino de la higuera estéril como una advertencia perpetua para aquellos que son reales en sus profesiones de fe y pobres en buenas obras.