Santiago 3:1-8

Capítulo 14

GRANDES RESPONSABILIDADES DE LOS MAESTROS -LOS PODERES Y PROPENSIDADES DE LA LENGUA-LA AUTODINFICIENCIA DEL HABLADOR INQUIETO.

Santiago 3:1

DESDE la "fe ociosa" Santiago pasa a hablar de la "palabra ociosa". El cambio del tema de la fe y las obras al de las tentaciones y los pecados del habla no es tan brusco y arbitrario como parece a primera vista. La necesidad de advertir a sus lectores contra los pecados de la lengua ha estado en su mente desde el principio. Dos veces en el primer capítulo sale a la superficie. "Todo hombre sea pronto para oír, lento para hablar, lento para airarse" ( Santiago 1:19 ), como si ser lento para oír y rápido para hablar fuera muy parecido a ser rápido para la ira.

Y además, "Si alguno se cree religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión de este es vana" ( Santiago 1:26 ). Y ahora el tema de la fe estéril hace que vuelva a la advertencia una vez más. Porque son precisamente aquellos que descuidan las buenas obras a quienes se les da a hablar mucho sobre la excelencia de su fe, y siempre están dispuestos a instruir y sermonear a otros.

Que las polémicas sobre la fe y las obras le sugirieran este apartado sobre las ofensas de la lengua, es una hipótesis gratuita. St. James no muestra conocimiento de tales controversias. Como ya se señaló, el propósito de la sección anterior Santiago 2:14 no es controvertido ni doctrinal, sino puramente práctico, como el resto de la Epístola. El párrafo que tenemos ante nosotros es del mismo carácter; está en contra de quienes sustituyen obras por palabras.

St. James es enteramente de la opinión de Carlyle de que en la mayoría de los casos, si "el habla es plateada, el silencio es dorado"; pero no escribe veinte volúmenes para probar la verdad de esta doctrina. "Con noble rectitud, valora sólo la estricta práctica de deberes concretos, y odia hablar" (Reuss); y si bien admite que los maestros son necesarios y que algunos están llamados a asumir este cargo, les dice a todos los que deseen hacerlo que lo que deben tener en cuenta son sus peligros y responsabilidades.

Y es obvio que los verdaderos profesores deben ser siempre una minoría. Hay algo seriamente mal cuando la mayoría de la comunidad, o incluso un gran número, están presionando para enseñar al resto.

"Hermanos míos, no seáis muchos maestros"; o, si queremos hacer plena justicia a la compacta plenitud del original, "No muchos de ustedes se conviertan en maestros". St. James no protesta contra la usurpación del cargo ministerial; suponer esto es dar un significado demasiado específico a su lenguaje simple. El contexto no apunta a ningún pecado como el de Coré y su compañía, sino simplemente a la locura de incurrir en peligros y tentaciones innecesarios.

En las sinagogas judías, cualquiera que estuviera dispuesto a hacerlo podía presentarse para enseñar, y St. James escribe en un momento en que la misma libertad prevalecía en las congregaciones cristianas. "Cada uno tenía un salmo, tenía una enseñanza, tenía una revelación, tenía una lengua, tenía una interpretación Todos podían profetizar uno por uno, para que todos aprendieran y todos fueran consolados". 1 Corintios 14:26 ; 1 Corintios 14:31 Pero en ambos casos la libertad provocó graves desórdenes.

El deseo de ser llamado por los hombres "Rabí, Rabí", se contaba tanto entre judíos como entre cristianos, y muchos estaban ansiosos por exponer quién aún tenía los elementos mismos de la verdadera religión por aprender. Es en contra de este deseo general de ser prominentes como instructores tanto en privado como en público que St. James advierte aquí a sus lectores. La Iglesia cristiana ya tiene sus ministros distintos de los laicos, a quienes los laicos deben solicitar ayuda espiritual; Santiago 5:14 pero no es una invasión de su oficio por parte de los laicos a los que S.

Santiago se refiere cuando dice: "No muchos de ustedes se conviertan en maestros". Estos judíos cristianos de la dispersión son como los de Roma a quienes escribe San Pablo; cada uno de ellos confiaba en que su conocimiento de Dios y de la Ley lo capacitaba para llegar a ser "guía de los ciegos, luz de los que están en tinieblas, corrector de los necios, maestro de los niños, teniendo en la Ley la forma de conocimiento y de la verdad ".

Romanos 2:17 y sigs. Pero al enseñar a otros se olvidaron de enseñarse a sí mismos; no se dieron cuenta de que predicar la ley sin ser un hacedor de la ley era hacer que el nombre de Dios fuera blasfemado entre los gentiles; y que poseer fe y no hacer nada más que hablar no era más que aumentar su propia condenación; porque era colocarse entre los que son condenados por Cristo porque "dicen y no hacen".

Mateo 23:3 La frase "recibir juicio" (κριμα λαμβανειν) tiene una forma neutra: el juicio puede ser posiblemente favorable, pero en el uso implica que el juicio es adverso. Marco 12:40 ; Lucas 20:47 ; Romanos 13:2 Incluso sin el verbo "recibir", esta palabra "juicio" en el Nuevo Testamento generalmente tiene el significado de una sentencia condenatoria.

Romanos 2:2 ; Romanos 3:8 ; Romanos 5:16 ; 1 Corintios 11:29 ; Gálatas 5:10 ; 1 Timoteo 3:6 ; 1 Timoteo 5:12 ; 1 Pedro 4:17 ; 2 Pedro 2:3 ; Judas 1:4 ; Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 18:20 Y no hay razón para dudar de que tal es el significado aquí; el contexto lo requiere.

El hecho de que Santiago, con afectuosa humildad y persuasión, se incluya a sí mismo en el juicio - "recibiremos" - no prueba de ninguna manera que la palabra se use aquí en un sentido neutral. En esto es como San Juan, que rompe el flujo lógico de una oración de manera similar, en lugar de parecer no incluirse a sí mismo: "Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos"; 1 Juan 2:1 él necesita tanto al Abogado como los demás.

Así que también aquí, Santiago, como maestro, comparte la condena más dura de los maestros. Fue la convicción de que la palabra no es neutral, sino condenatoria, lo que produjo la traducción en la Vulgata, "sabiendo que recibiréis mayor condenación" (scientes quoniam maius judicium sumitis), pensando que Santiago no debería incluirse en tal juicio.

Pero esto es perder el sentido del pasaje. Santiago dice que "en muchas cosas tropezamos, cada uno de nosotros". Utiliza la forma fuerte del adjetivo (απαντες para παντες), y lo coloca al final con gran énfasis. Cada uno de nosotros peca, y por lo tanto hay una condenación reservada para cada uno de nosotros. Pero aquellos de nosotros que somos maestros recibiremos una sentencia más severa que aquellos de nosotros que no lo somos; porque nuestras obligaciones de vivir de acuerdo con la ley que conocemos, profesamos e instamos a otros, son mucho mayores.

La más pesada de todas será la condena de aquellos que, sin ser llamados ni calificados, por fanatismo, o un ansia de notoriedad, o una locura por la controversia, o el amor por la búsqueda de fallas, se esfuerzan por impartir instrucción y censura. Se encuentran entre los necios que "se apresuran a entrar donde los ángeles temen pisar" y, por lo tanto, incurren en responsabilidades en las que no necesitan ni deberían haber incurrido, porque no poseen las calificaciones para enfrentarlas y cumplirlas. El argumento es simple y llano: "Algunos de nosotros debemos enseñar. Todos caemos con frecuencia. Los maestros que caen son juzgados con más severidad que otros. Por lo tanto, no muchos de ustedes se convierten en maestros".

¿En qué ámbito caemos con mayor frecuencia? Precisamente en ese ámbito en el que la actividad de los profesores radica especialmente en el habla. "Si alguno no tropieza en la palabra, ése es varón perfecto". Santiago no está pensando simplemente en el maestro que nunca se equivoca, sino en el hombre que nunca peca con la lengua. Hay una referencia obvia, pero de ningún modo exclusiva, a los profesores, y eso es todo.

A cada uno de nosotros, sea cual sea nuestra esfera en la vida, nos llega el dicho de que el que no ofende de palabra es de hecho un hombre perfecto. Por "perfecto" (τελειος) se refiere a alguien que ha alcanzado pleno desarrollo espiritual y moral, que es "perfecto y completo, sin nada". Santiago 1:4 Ya no es un niño, sino un adulto; ya no es un aprendiz, sino un adepto.

Es un hombre pleno y completo, con perfecto dominio de todas las facultades del alma y del cuerpo. Él tiene pleno uso de ellos y completo control sobre ellos. El hombre que puede refrenar la parte más rebelde de su naturaleza y mantenerla en perfecta sujeción, puede refrenar también la totalidad. Este uso de "perfecto", en oposición a lo que es inmaduro e incompleto, es el uso más común de la palabra en el Nuevo Testamento.

Pero a veces es un término religioso o filosófico, tomado de los misterios paganos o de la filosofía pagana. En tales casos, significa los iniciados, a diferencia de los novicios. Tal metáfora era muy aplicable al Evangelio, y San Pablo la emplea a veces; 1 Corintios 2:6 ; Colosenses 1:28 pero se puede dudar de que tal pensamiento esté en St.

La mente de James aquí, aunque tal metáfora habría sido adecuada para el tema. El que nunca tropieza en la palabra no puede ser un novato, sino que debe estar plenamente iniciado en la disciplina cristiana. Pero la interpretación más simple es mejor. El que puede educar la lengua, puede educar las manos y los pies, el corazón y el cerebro, de hecho, "todo el cuerpo", toda su naturaleza, y por lo tanto es un hombre perfecto.

A su manera característica, St. James recurre a los objetos naturales en busca de ilustraciones para reforzar su punto. "Ahora bien, si les ponemos las riendas de los caballos en la boca para que nos obedezcan, volvemos todo su cuerpo". Los cambios hechos aquí por los revisores son cambios causados ​​por una corrección muy necesaria del texto griego (ει δε) en lugar de Me, que St. James no usa en ningún otro lugar, o ιδου, que aquí tiene muy poca evidencia a su favor; porque el texto se ha corrompido para simplificar una construcción bastante difícil y dudosa.

El texto no corrompido puede tomarse de dos formas. O bien: "Pero si les ponemos las bridas de los caballos en la boca, para que nos obedezcan, y así se vuelvan sobre todo su cuerpo" (mucho más debemos hacerlo por nosotros mismos); esta conclusión obvia no está expresada, sino que se deja para que la proporcionemos al final de una oración inconclusa. O, como lo entienden los revisores, que es más simple y no deja nada por entender.

Un hombre que puede gobernar su lengua puede gobernar toda su naturaleza, tal como una brida controla, no sólo la boca del caballo, sino todo el animal. Esta primera metáfora la sugiere el propio lenguaje del escritor. Él acaba de hablar del hombre perfecto refrenando todo su cuerpo, como antes habló de la imposibilidad de la verdadera religión en quien no refrena su lengua; Santiago 1:26 y esto naturalmente sugiere la ilustración de los caballos.

El argumento es a fortiori del caballo al hombre, y aún más del barco al hombre, de modo que el conjunto forma un clímax, siendo el punto en todo el mismo el mismo, es decir, la pequeñez de la parte a controlar para tener control sobre el todo. Y para resaltar el hecho de que los barcos son una ilustración más fuerte que los caballos, deberíamos traducir: "He aquí, incluso los barcos, aunque son tan grandes", etc.

, en lugar de "He aquí, las naves también, aunque son tan grandes". Primero el relato del caso ( Santiago 3:2 ), luego la ilustración de los caballos ( Santiago 3:3 ), luego "hasta los barcos" ( Santiago 3:4 ), y finalmente la aplicación, "así también la lengua" ( Santiago 3:5 ).

Así todo funciona sin problemas. Si, como ciertamente es el caso, somos capaces de gobernar criaturas irracionales con un poquito, cuánto más nosotros mismos a través de la lengua; porque así como el que ha perdido el control de las riendas ha perdido el control sobre el caballo, el que ha perdido el control de la lengua ha perdido el control sobre sí mismo. El caso del barco es aún más fuerte. No solo está desprovisto de razón, sino de vida.

No se le puede enseñar la obediencia. Ofrece una resistencia muerta, que es tanto mayor debido a su tamaño mucho mayor, y porque es impulsado por vientos fuertes, sin embargo, toda su masa puede ser girada por quien tenga el control del pequeño timón, para perder el control del que es perder el mando de todos. ¡Cuánto más, por tanto, podemos mantener el dominio sobre nosotros mismos al tener dominio sobre nuestras lenguas! No hay nada más en la metáfora que esto.

Podemos, si queremos, continuar con Beda y convertir el conjunto en una parábola, y hacer que el mar signifique vida humana, y los vientos signifiquen tentaciones, y así sucesivamente; pero debemos tener cuidado de suponer que algo de ese tipo estaba en la mente de St. James o pertenece a la explicación del pasaje. Tal simbolismo se lee en el texto, no se extrae de él. Es legítimo como medio de edificación, pero no es interpretación.

La expresión "vientos fuertes" (σκληρων ανεμων) es peculiar, "áspero" significa duro o áspero, especialmente al tacto, y por lo tanto de lo que es intratable o desagradable de otras maneras. 1 Samuel 25:3 ; Juan 6:60 ; Hechos 26:14 ; Judas 1:15 Quizás en solo otro pasaje de la literatura griega, anterior a esta epístola, se usa como un epíteto de viento, a saber.

, en Proverbios 27:16 , un pasaje en el que la Septuaginta difiere ampliamente del hebreo y de nuestras versiones. Santiago, que parece haber sido especialmente aficionado a los libros sapienciales de la Escritura, puede haber derivado esta expresión de los Proverbios.

"Así también la lengua es un miembro pequeño, y se jacta de grandes cosas". La lengua, como la broca y el timón, es solo una parte muy pequeña del todo y, sin embargo, como ellos, puede hacer grandes cosas. Santiago dice: "se jacta de grandes cosas", en lugar de "hace grandes cosas", no para insinuar que la lengua se jacta de lo que no puede o no hace, lo que estropearía el argumento, sino para preparar el camino. para el cambio en el punto del argumento.

Hasta ahora el punto ha sido la inmensa influencia que el pequeño órgano del habla tiene sobre todo nuestro ser, y la consiguiente necesidad de controlarlo cuando queremos controlarnos a nosotros mismos. Debemos tener cuidado de comenzar el control en el lugar correcto. Una vez establecido este punto, el argumento toma un rumbo algo diferente, y se muestra la necesidad de refrenar la lengua, no por su gran poder, sino por su malignidad inherente.

Se puede hacer que desempeñe buenos oficios, pero su inclinación natural es hacia el mal. Si no se controla, es seguro que hará un daño incalculable. La expresión "se jacta de grandes cosas" marca la transición de un punto al otro, y en cierta medida combina ambos. Se han hecho grandes cosas; que muestra el poder de la lengua. Y se jacta de ellos; que muestra su mal carácter.

Este segundo punto, como el primero, está reforzado por dos ilustraciones tomadas del mundo de la naturaleza. El primero fue ilustrado por el poder de los bits y los timones; el segundo está ilustrado por la capacidad de hacer daño en el fuego y en las bestias venenosas. "¡He aquí, qué fuego enciende qué leña!" es la traducción literal del griego, donde "qué fuego" significa evidentemente "qué pequeño fuego", mientras que "qué madera" significa "qué madera es grande".

"La fogata del viajero es suficiente para incendiar todo un bosque, y la fogata se encendía con algunas chispas." Fuego ", se dice a veces con certeza," es un buen sirviente, pero un mal amo, Y precisamente lo mismo puede decirse con igual verdad de la lengua. Mientras se mantenga bajo control, hace un excelente servicio; pero directamente puede funcionar sin control, y liderar en lugar de obedecer, comienza a hacer un daño indecible.

A veces hablamos de hombres cuyas "plumas se les escapan"; pero un caso mucho más común es el de las personas cuyas lenguas se les escapan, cuyas lenguas indómitas y desenfrenadas dicen cosas que no se piensan seriamente ni (ni siquiera en el momento) se entienden seriamente. El hábito de decir "grandes cosas" y usar un lenguaje fuerte es una condición de peligro constante, que inevitablemente conducirá al hablante al mal. Es un manejo imprudente de material altamente peligroso. Está jugando con fuego.

Sí, "la lengua es un fuego. El mundo de iniquidad entre nuestros miembros es la lengua, que contamina todo el cuerpo". La puntuación correcta de esta oración no se puede determinar con certeza, y otros posibles arreglos se encontrarán al margen de la Versión Revisada; pero en general esto parece ser el mejor. Lo único que es seguro es que el "así" de la versión autorizada - "así es la lengua entre nuestros miembros" - no es genuino; si lo fuera, asentaría la construcción y la puntuación a favor de lo que es al menos el segundo mejor arreglo: "La lengua es un fuego, ese mundo de iniquidad: la lengua es entre nuestros miembros lo que contamina todo el cuerpo".

"El significado de" el mundo de la iniquidad "ha sido bastante discutido, pero no es realmente dudoso. El significado coloquial ordinario es el correcto. La lengua es un almacén ilimitado de travesuras, una fuente inagotable de maldad, un universo de iniquidad, universitas iniquitatis, como la traduce la Vulgata, contiene en sí misma los elementos de toda injusticia, está cargada de infinitas posibilidades de pecado.

Este uso de "mundo" (κοσμος) parece no ocurrir en el griego clásico; pero se encuentra en la Septuaginta de los Proverbios, y nuevamente en un pasaje donde el griego difiere ampliamente del hebreo (ver arriba). Lo que es aún más notable, ocurre inmediatamente después de la mención de los pecados de palabra: "El hombre malo escucha la lengua del impío, pero el justo no hace caso de los labios falsos. El hombre fiel tiene todo el mundo de las riquezas; pero los infieles ni un centavo ". Proverbios 17:4

"Es la lengua". Debe observarse la palabra para "es" (no εστι, ni υπαρχει, sino καθιστατι). Su significado literal es "se constituye a sí mismo", y se repite en Santiago 4:4 , donde los Revisores lo traducen correctamente "se hace a sí mismo: ... Todo aquel que quiere ser amigo del mundo se hace enemigo de Dios".

"La lengua no fue creada por Dios para ser una fuente permanente de todo tipo de maldad; como el resto de la creación, fue hecha" muy buena "," el mejor miembro que tenemos ". carrera que se hace "el mundo de la iniquidad", que se constituye entre nuestros miembros como "aquello que contamina todo nuestro cuerpo". Esto ayuda a explicar lo que Santiago quiere decir con "sin mancha" (ασπιλον) o "sin mancha".

Santiago 1:27 El que no refrena su lengua no es realmente religioso. La religión pura consiste en controlar aquello "que contamina (ηη σπιλουσα) todo nuestro cuerpo". Y la lengua nos contamina de tres maneras; -sugiriendo el pecado a nosotros mismos y a los demás; cometiendo pecado, como en todos los casos de mentira y blasfemia; y excusando o defendiendo el pecado. Es un ejemplo palmario del principio de que lo mejor, cuando se pervierte, se convierte en lo peor: corruptio optimi tit pessima.

"Pone en llamas la rueda de la naturaleza, y es incendiada por el infierno". Debemos contentarnos con dejar sin determinar el significado preciso de las palabras traducidas como "la rueda de la naturaleza" (τον τροχοσεως). El significado general es bastante evidente, pero no podemos estar seguros de qué imagen tenía Santiago en su mente cuando escribió las palabras. El uno sustantivo es obviamente una metáfora, y el otro es de significado vago (como el último ocurre en Santiago 1:23 , los dos pasajes deben compararse en la exposición); pero cuál es la idea exacta que debe transmitir la combinación, sigue siendo un tema de conjetura.

Y las conjeturas son numerosas, de las que hay que bastar. La lengua es un centro desde el que se irradia la maldad; ese es el pensamiento principal. Una rueda que se ha incendiado en el eje se consume por fin por completo, ya que el fuego se extiende a través de los radios hacia la circunferencia. Así también en la sociedad. Las pasiones encendidas por el lenguaje sin escrúpulos se propagan a través de varios canales y clases, hasta que todo el ciclo de la vida humana está en llamas.

El lenguaje imprudente, en primer lugar, "contamina toda" la naturaleza del hombre que lo emplea, y luego produce destrucción por todas partes a través de la vasta maquinaria de la sociedad. Y para esto no hay límites; mientras haya material, el fuego seguirá ardiendo.

¿Cómo empezó el fuego? ¿Cómo adquiere la lengua, que fue creada para otros propósitos, esta propensión mortal? St. James no nos deja ninguna duda sobre ese punto. Es una inspiración del maligno. El enemigo, que roba la buena semilla y siembra mala hierba entre el trigo, convierte en destrucción las inmensas facultades de la lengua. La serpiente vieja lo impregna con su propio veneno. Le imparte su propia agencia diabólica. Él está perpetuamente prendiéndole fuego (participio presente) desde el infierno.

La segunda metáfora con la que se ilustra la propensión maligna de la lengua es bastante clara. Es una bestia venenosa e indomable. Combina la ferocidad del tigre y la burla del simio con la sutileza y el veneno de la serpiente. Se puede controlar, se puede disciplinar, se puede enseñar a hacer cosas buenas y útiles; pero nunca se puede domesticar y nunca se debe confiar en él. Si se deja de lado el cuidado y la vigilancia, su naturaleza maligna estallará de nuevo y los resultados serán calamitosos.

Hay muchos otros pasajes en las Escrituras que contienen advertencias sobre los pecados de la lengua: vea especialmente Proverbios 16:27 ; Eclesiastés 5:13 , y Eclesiastés 5:13 28: 9-23, de los cuales Santiago pudo haber extraído algunos de sus pensamientos.

Pero lo que es peculiar a su declaración del asunto es esto, que la lengua imprudente contamina toda la naturaleza del hombre que la posee. Otros escritores nos hablan del daño que el malhablado les hace a los demás y del castigo que un día caerá sobre sí mismo. St. James no pierde de vista ese lado del asunto, pero el punto especial de su severa advertencia es insistir en el hecho de que el discurso desenfrenado es una contaminación para el hombre que lo emplea.

Todas las facultades de la mente o del cuerpo con las que ha sido dotado están contaminadas por el veneno sutil que se deja salir de sus labios. Es una aplicación especial del principio establecido por Cristo, que al principio fue una perplejidad incluso para los Doce: "Lo que sale del hombre es lo que contamina al hombre". Marco 7:15 ; Marco 7:20 ; Marco 7:23 notarse el énfasis con el que Cristo enseñó esto.

Con el propósito de insistir en ello, "volvió a llamar a la multitud, y les dijo: Oíd todos, y entended: nada hay fuera del hombre que, entrando en él, pueda contaminarlo; proceden del hombre son los que contaminan al hombre. " Y repite este principio una segunda y una tercera vez a sus discípulos en privado. ¿También vosotros sois así sin entendimiento?

"Lo que sale del hombre, lo que contamina al hombre ... Todas estas cosas proceden de dentro, y contaminan al hombre". Si incluso un pensamiento tácito puede contaminar, cuando todavía no ha avanzado más allá del corazón, mucho mayor será la contaminación si se permite que la cosa maligna llegue al nacimiento pasando la barrera de los labios. Este flujo de maldad de nosotros significa nada menos que esto, que nos hemos convertido en un canal a través del cual los agentes infernales pasan al mundo. ¿Es posible que un canal así escape a la contaminación?