Sofonías Introducción

PREFACIO

LA primera parte sobre los Doce Profetas trataba de los tres que pertenecían al siglo VIII: Amós, Oseas y Miqueas. Esta segunda Parte incluye los otros nueve libros ordenados cronológicamente: Sofonías, Nahum y Habacuc, del siglo VII; Abdías, del exilio; Hageo, Zacarías 1:1 ; Zacarías 2:1 ; Zacarías 3:1 ; Zacarías 4:1 ; Zacarías 5:1 ; Zacarías 6:1 ; Zacarías 7:1 ; Zacarías 8:1 , "Malaquías" y Joel, del período persa, 538-331; "Zacarías" 9-14, y el Libro de Jonás, del período griego, que comenzó en 332, la fecha de la campaña siria de Alejandro.

Se ha seguido el mismo plan que en la Parte 1. Se ofrece una introducción histórica a cada período. A cada profeta se le da, primero un capítulo de introducción crítica, y luego uno o más capítulos de exposición. Se ha proporcionado una traducción completa, con notas críticas y explicativas. Todas las cuestiones de fecha y de texto, y casi todas las de interpretación, se han limitado a las introducciones y las notas, de modo que quienes consulten el libro sólo con fines expositivos encontrarán la exposición libre de la discusión de puntos técnicos.

La necesidad de incluir en un solo volumen tantos profetas, esparcidos a lo largo de más de tres siglos, y cada uno de ellos requiriendo una introducción separada, ha reducido el espacio disponible para la aplicación práctica de su enseñanza a la vida moderna. Pero esto es lo menos lamentable, que el contenido de los nueve libros que tenemos ante nosotros no sea tan aplicable a nuestros días como hemos descubierto que lo son sus predecesores mayores.

Por otro lado, sin embargo, forman una introducción más variada a la crítica del Antiguo Testamento, mientras que, por el largo período de tiempo que cubren y las muchas etapas de la religión a las que pertenecen, brindan una visión más amplia del desarrollo de la religión. profecía. Busquemos un poco en estos dos puntos.

1. Para la crítica del Antiguo Testamento, estos libros proporcionan una valiosa introducción, algunos de ellos, como Abdías, Joel y "Zacarías" 9-14, por la gran variedad de opiniones que ha prevalecido en cuanto a sus fechas o su relación con otros profetas con quienes tienen pasajes en común; algunos, como Zacarías y "Malaquías", por su relación con la Ley, a la luz de las teorías modernas sobre el origen de esta última; y algunos, como Joel y Jonah, por la cuestión de si debemos leerlos como historia, o como alegorías de la historia, o como apocalipsis.

Es decir, estos nueve libros plantean, además de las cuestiones habituales de autenticidad e integridad, cualquier otro problema posible de la crítica del Antiguo Testamento. Por tanto, ha sido necesario hacer las introducciones críticas completas y detalladas. Las enormes diferencias de opinión en cuanto a las fechas de algunos deben hacer surgir la sospecha de arbitrariedad, a menos que se incluya en cada caso una historia del desarrollo de la crítica, a fin de exhibir al lector inglés los principios y la evidencia de los hechos sobre los cuales en que se basa la crítica.

Estoy convencido de que lo que el estudiante devoto de la Biblia requiere principalmente ahora es la oportunidad de juzgar por sí mismo hasta qué punto la Crítica del Antiguo Testamento es una ciencia adulta; con qué grado de razonabilidad se ha procesado; cuán paulatinamente se han llegado a sus conclusiones, cuán celosamente han sido impugnadas; y hasta qué punto, en medio de las muchas variedades de opinión que siempre deben existir con referencia a hechos tan antiguos y cuestiones tan oscuras, se ha avanzado hacia un acuerdo sobre los problemas principales.

Pero, además de los relatos de críticas pasadas que se dan en este libro, el lector encontrará en cada caso un intento independiente de llegar a una conclusión. Esto no siempre ha tenido éxito. Se han dejado en duda varios puntos; e incluso cuando los resultados se han expresado con cierto grado de positividad, apenas es necesario advertir al lector (después de lo dicho en el Prefacio de la Parte 1) que muchos de ellos deben ser necesariamente provisionales.

Pero, al mirar hacia atrás desde el cierre de este trabajo sobre las discusiones que contiene, estoy más convencido que nunca de la extrema probabilidad de la mayoría de las conclusiones. Entre ellos se encuentran los siguientes: que la interpretación correcta de Habacuc debe hallarse en la dirección de la posición a la que se ha llevado la ingeniosa propuesta de Budde con referencia a Egipto; que la mayor parte de Abdías data del siglo VI; que "Malaquías" es una obra anónima de la víspera de las reformas de Esdras; que Joel sigue a "Malaquías"; y que Stade ha asignado correctamente "Zacarías" 9-14 a los primeros años del período griego.

Me he aventurado a refutar la teoría de Kosters de que no hubo retorno de los judíos exiliados bajo Ciro, y estoy más dispuesto a creer que su fuerte argumento no es concluyente, no solo después de una revisión de las razones que he expuesto en el capítulo 16, sino sobre esta base. también, que muchos de sus principales adherentes en este país y Alemania lo han modificado de tal manera que virtualmente renuncian a su principal argumento. También creo que puede haber pocas dudas sobre la autenticidad sustancial de Sofonías 2:1 (excepto los versos sobre Moab y Ammón) y Sofonías 3:1 , de Habacuc 2:5 y sigs.

, y de todo Hageo; o en cuanto al carácter poco genuino de la pieza lírica en Zacarías 2:1 y la intrusión de Malaquías 2:11 a Malaquías 2:11 a. Sobre estos y otros puntos más pequeños, el lector encontrará una discusión completa en los lugares adecuados.

Puedo agregar aquí una o dos palabras sobre algunas de las conclusiones críticas alcanzadas en la Parte I, que han sido cuestionadas recientemente.

El estudiante encontrará sólidos fundamentos ofrecidos por Canon Driver en su "Joel y Amos" para la autenticidad de esos pasajes de Amos que, siguiendo a otros críticos, consideré o sospeché como no auténticos. Hace que uno desconfíe de sus opiniones cuando Canon Driver apoya a los profesores Kuenen y Robertson Smith en el otro lado. Pero al examinar el caso, no puedo sentir que ni siquiera ellos hayan eliminado lo que admiten ser objeciones "forzosas" a la autoría de Amos de los pasajes en cuestión.

Me parece que no han establecido más que la posibilidad de que los pasajes sean auténticos; y en general todavía siento que la probabilidad está en la otra dirección. Si estoy en lo cierto, entonces creo que la fecha de los apóstrofos del poder creativo de Jehová que aparecen en el Libro de Amós, y la referencia a las deidades astrales en Amós 5:27 , puede ser la que he sugerido.

Algunos críticos me han acusado de inconsistencia al negar la autenticidad del epílogo a Amos mientras defendía la del epílogo a Oseas. Los dos casos, como demostraron mis argumentos, son completamente diferentes. Tampoco veo ninguna razón para cambiar las conclusiones de la Parte 1 sobre las cuestiones de la autenticidad de varias partes de Miqueas.

El texto de los nueve profetas tratados en este libro ha presentado aún más dificultades que el de los tres tratados en la Parte I y estas dificultades deben ser mi disculpa por la demora de este trabajo.

2. Pero el valor crítico y textual de nuestros nueve libros es ampliamente superado por el histórico. Cada uno exhibe un desarrollo de la profecía hebrea del mayor interés. Desde este punto de vista, de hecho, el libro podría titularse "El fallecimiento del profeta". Porque a lo largo de nuestros nueve libros vemos que el espíritu y el estilo de la profecía clásica de Israel se disuelve gradualmente en otras formas de pensamiento y sentimiento religiosos.

El comienzo claro de los hechos de la época del profeta, las antiguas verdades acerca de Jehová e Israel y el llamamiento directo a la conciencia de los contemporáneos del profeta no siempre se dan, o cuando se dan se mezclan, colorean y deforman por otros intereses religiosos , tanto presentes como futuros, que son incluso lo suficientemente poderosos como para sacudir el absolutismo ético de los profetas más antiguos. Con Nahum y Abdías, la ética se pierde por completo en presencia de las afirmaciones, y no podemos negar que eran afirmaciones naturales, de la hora de venganza de la nación sufrida por sus paganos tiranos.

Con Sofonías la profecía, todavía austeramente ética, pasa bajo la sombra del apocalipsis; y el futuro se resuelve, no sobre líneas puramente históricas, sino por la intervención de elementos "sobrenaturales". Con Habacuc, los ideales de los profetas más antiguos se encuentran con el impacto de los hechos de la experiencia: tenemos al profeta como escéptico. Al otro margen del exilio, Hageo y Zacarías (1-8), aunque son tan prácticos como cualquiera de sus predecesores, exhiben la influencia de los desarrollos exiliados del ritual, la angelología y el apocalipsis.

Dios aparece más alejado de Zacarías que de los profetas del siglo VIII, y necesita mediadores, humanos y sobrehumanos. Con Zacarías, el sacerdote ha desplazado al profeta, y es muy notable que no se encuentre lugar para este último al lado de los dos hijos del aceite, los líderes políticos y sacerdotales de la comunidad, quienes, según la Quinta Visión, están en la presencia. de Dios y entre ellos alimentan la vida religiosa de Israel.

Casi sesenta años después, "Malaquías" exhibe el funcionamiento de la profecía dentro de la Ley y comienza a emplear el estilo didáctico del rabinismo posterior. Joel parte, como cualquier profeta mayor, de los hechos de su propio tiempo, pero estos lo apresuran de inmediato al apocalipsis; llama, tan completamente como cualquiera de sus predecesores, al arrepentimiento, pero bajo la inminencia del Día del Señor, con sus terrores "sobrenaturales", no menciona ningún pecado especial y no impone ninguna virtud única.

La ética cívica y personal de los primeros profetas está ausente. En el período griego, los oráculos ahora numerados del noveno al decimocuarto capítulos del libro de Zacarías repiten con agravación la exultante venganza de Nahum y Abdías, sin el estilo fuerte o el dominio de la historia que el primero exhibe, y nos muestran profecía aún más envuelta en el apocalipsis. Pero en el Libro de Jonás, aunque es una parábola y no una historia, vemos una gran recuperación y expansión de los mejores elementos de la profecía.

El carácter de Dios y la verdadera misión de Israel al mundo se revelan en el espíritu de Oseas y del Vidente del exilio, con mucha de la ternura, la perspicacia, el análisis del carácter e incluso el humor de la profecía clásica. Estas cualidades elevan el Libro de Jonás, aunque probablemente sea el último de nuestros Doce, al rango más alto entre ellos. Ningún libro es más digno de estar al lado de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; ninguno está más cerca en espíritu del Nuevo Testamento.

Todo esto da unidad al estudio de los profetas hasta ahora separados en el tiempo, y tan distintos en carácter, unos de otros. Desde Sofonías hasta Jonás, o durante un período de tres siglos, ilustran la disolución de la profecía y su paso a otras formas de religión.

Los eruditos con quienes todo trabajador en este campo está en deuda se nombran a lo largo del libro. Lamento que el comentario reciente de Nowack sobre los profetas menores (Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht) me llegó demasiado tarde para usarlo (excepto en las notas al pie de página) sobre el primero de los nueve profetas.

INTRODUCCIÓN A LOS PROFETAS DEL SIGLO VII

EL SIGLO SEPTIMO ANTES DE CRISTO

LOS tres profetas que fueron tratados en el primer volumen de esta obra pertenecían al siglo octavo antes de Cristo: si Miqueas vivió hasta el séptimo, sus labores habían terminado en 675. El siguiente grupo de nuestros doce, también tres en número, Sofonías, Nahum, y Habacuc, no apareció hasta después de 630. Para que nuestro estudio sea continuo, debemos ahora esbozar el curso de la historia de Israel entre.

En otro volumen de esta serie, se dio algún relato del progreso religioso, de Israel desde Isaías y la Liberación de Jerusalén en 701 hasta Jeremías y la Caída de Jerusalén en 587. La fuerza de Isaías se centró en establecer la inviolabilidad de Sión. Sión, dijo, no debería ser tomada, y la gente, aunque cortada de raíz, debería permanecer plantada en su propia tierra, el linaje de una nación noble en los últimos días.

Pero Jeremías predijo la ruina tanto de la ciudad como del templo, convocó a los enemigos de Jerusalén contra ella en el nombre de Jehová y aconsejó a su pueblo que se sometiera a ellos. Esta inversión del ideal profético tuvo una doble razón. En primer lugar, la condición moral de Israel era peor en el año 600 a. C. que en el año 700; otro siglo había demostrado cuánto necesitaba la nación el castigo y la purga del exilio.

Pero en segundo lugar, sin embargo, la inviolabilidad de Jerusalén había sido requerida en interés de la religión pura en 701, la religión ahora tenía que demostrar que era independiente incluso de Sión y de la supervivencia política de Israel. Nuestros tres profetas del siglo octavo (así como el propio Isaías) habían predicado un evangelio que implicaba esto, pero estaba reservado a Jeremías para probar que la existencia del estado y el templo no era indispensable para la fe en Dios, y para explicar el la ruina de Jerusalén, no meramente como una penitencia bien merecida, sino como la condición de una relación más espiritual entre Jehová y Su pueblo.

Es nuestro deber seguir el curso de los acontecimientos a lo largo del siglo VII, que llevó a este cambio del punto de vista de la profecía, y que moldeó los mensajes especialmente de los contemporáneos de Jeremías, Sofonías, Nahum y Habacuc. Podemos dividir el siglo en tres períodos: primero, el de la reacción y persecución bajo Manasés y Amón, desde 695 o 690 hasta 639, durante el cual la profecía fue silenciosa o anónima; En segundo lugar, el de los primeros años de Josías, del 639 al 625, casi al final del cual nos encontramos con los jóvenes Jeremías y Sofonías; En tercer lugar, el resto del siglo, 625 a 600, que cubre la Decadencia y Caída de Nínive, y los profetas Nahum y Habacuc, con una adición que continúa la historia de la Caída de Jerusalén en 587-586.

1. REACCIÓN BAJO MANASÉS Y AMÓN

(695? -639)

Jerusalén fue entregada en 701, y los asirios se mantuvieron alejados de Palestina durante veintitrés años. Judá tenía paz y Ezequías podía dedicar sus últimos días a la obra de purificar la adoración de su pueblo. Lo que logró exactamente es incierto. El historiador le imputa la eliminación de los lugares altos, la destrucción de todos Macceboth y Asheras, y de la serpiente de bronce 2 Reyes 18:4 Que sus medidas fueron drásticas es probable de las opiniones de Isaías, quien fue su inspiración, y probó por la reacción que provocaron cuando murió Ezequías.

La remoción de los lugares altos y la concentración del culto nacional dentro del Templo sería más fácil que los santuarios provinciales habían sido devastados por la invasión asiria, y que el santuario de Jehová fue glorificado por el levantamiento del sitio de 701.

Mientras que el primero de los grandes postulados de Isaías para el futuro, la inviolabilidad de Sión, se había cumplido, el segundo, el reinado de un príncipe justo en Israel, parecía condenado a la desilusión. Ezequías murió a principios del siglo VII y fue sucedido por su hijo Manasés, un niño de doce años, que parece haber sido capturado por el partido al que su padre se había opuesto. Los pocos años de paz-paz en Israel fueron siempre peligrosos para la salud, de la religión superior, los intereses de quienes habían sufrido por las reformas, la reacción inevitable que provoca un puritanismo riguroso, que revirtieron rápidamente la suerte religiosa de Israel.

Las predicciones de Isaías y Miqueas sobre el derrocamiento final de Asiria parecían falsas, cuando en 681 el más vigoroso Asarhaddon sucedió a Senaquerib, y en 678 barrió a los ejércitos ausentes durante mucho tiempo sobre Siria. Sidón fue destruida y veintidós príncipes de Palestina rindieron inmediatamente su tributo al conquistador. Manasés fue uno de ellos, y su homenaje político pudo haberlo llevado, como lo llevó a Acaz, a la infección de idolatrías extranjeras.

Todo, en resumen, funcionó para el renacimiento de ese paganismo ecléctico que Ezequías se había esforzado por erradicar. Los lugares altos fueron reconstruidos; se erigieron altares a Baal, con el poste sagrado de Asera, ya que en el tiempo de Acab los santuarios al "ejército del cielo" profanaron los atrios de la casa de Jehová; hubo un recrudecimiento de la adivinación, la adivinación y el tráfico con los muertos.

Pero todo era muy diferente del temperamento seguro y soleado que Amós había encontrado en el norte de Israel. Las terribles invasiones asirias se habían interpuesto. La vida nunca podría volver a sentirse tan estable. Aún más destructivos habían sido los venenos sociales que nuestros profetas describieron como debilitadores de la constitución de Israel durante casi tres generaciones. La sencillez rural fue corrompida por esos cambios económicos que lamenta Miqueas.

Con la expulsión de las antiguas familias del suelo, se debieron romper mil tradiciones, recuerdos y hábitos que habían preservado la presencia de ánimo del pueblo en días de desastre repentino, y lo habían llevado, por ejemplo, a través de tanto tiempo. juicio como las guerras sirias. Tampoco pudo la sangre de Israel haber corrido tan pura después del lujo y el libertinaje descritos por Oseas e Isaías. Las nuevas obligaciones del comercio, la codicia de ser rico, la creciente angustia entre los pobres, habían tensado el alegre temperamento de esa nación de hijos de campesinos, a quienes conocimos con Amós, y destrozado los nervios de sus gobernantes.

No hay palabra de lucha en los días de Manasés, ni palabra de rebelión contra el tirano. Quizás también el puritanismo interviniente, que no había logrado dar al pueblo una fe permanente, al menos había despertado en ellos una nueva conciencia.

En todo caso, ya no hay más "tranquilidad en Sion", sino un miedo incansable que lleva al pueblo a excesos de celo religioso. No leemos sobre las felices fiestas campestres del siglo anterior, ni sobre el orgullo descuidado de esa repentina riqueza que construyó vastos palacios y cargó el altar de Jehová con hecatombe. El patriotismo de pura cepa, que al menos mantenía el ritual en contacto con asuntos nacionales limpios, se ha desvanecido.

La religión popular está hosca y exasperada. Toma la forma de sacrificios de frenética crueldad y lujuria. Los niños pasan por el fuego a Moloch, y el templo es profanado por las orgías de quienes abusan de sus cuerpos para propiciar a un dios extraño y brutal. 2 Reyes 21:1 ; 2 Reyes 23:1

Pero la consecuencia más segura de una religión que tiene los nervios de punta es la persecución, y esto hizo estragos durante los primeros años de Manasés. Los seguidores de la fe más pura fueron masacrados y Jerusalén se empapó de sangre inocente. Su "propia espada", dice Jeremías, "devoró a los profetas como un león destructor". Jeremias 2:30

Es significativo que todo lo que nos ha llegado de este "momento de matar" sea anónimo; no nos reunimos con nuestro próximo grupo de profetas públicos hasta que Manasés y su hijo de ideas afines hayan fallecido. Sin embargo, la profecía no fue sofocada por completo. Se alzaron voces para predecir el exilio y la destrucción de la nación. "Habló Jehová por medio de sus siervos"; 2 Reyes 21:10 ss.

mientras que otros entretejieron en las profecías de Amós, Oseas o Isaías alguna aplicación de los viejos principios a las nuevas circunstancias. Es probable, por ejemplo, que el pasaje extremadamente dudoso del Libro de Amós 5:26 sig., Que imputa a Israel en su conjunto la adoración de las deidades astrales de Asiria, deba asignarse al reinado de Manasés.

En su posición actual parece una intrusión: en ningún otro lugar Amos acusa a su generación de servir a dioses extranjeros; y ciertamente en toda la historia de Israel no pudimos encontrar un período más adecuado para un cargo tan específico que los días en que en el santuario central del culto nacional se introdujeron imágenes del ejército del cielo, y la nación fue, en consecuencia, amenazado con el exilio.

En tiempos de persecución, los documentos de la fe sufriente siempre han sido reverenciados y guardados con especial celo. No es improbable que los profetas, expulsados ​​de la vida pública, se entregaran al arreglo de las escrituras nacionales; y algunos críticos datan del reinado de Manasés, el tejido de los dos primeros documentos del Pentateuco en un libro continuo de historia. El Libro de Deuteronomio constituye un problema en sí mismo.

La legislación que compone la mayor parte parece haber sido encontrada entre los archivos del Templo al final de nuestro período, y presentada a Josías como una obra vieja y olvidada. No hay razón para acusar de fraude a quienes hicieron la presentación afirmando que realmente inventaron el libro. Eran sacerdotes de Jerusalén, pero el libro está escrito por miembros del grupo profético y aparentemente en interés de los sacerdotes del país.

No delata ningún temblor de las terribles persecuciones del reinado de Manasés; no insinúa la distinción, entonces por primera vez aparente, entre un falso y un verdadero Israel. Pero establece otra distinción, familiar al siglo VIII, entre los verdaderos y los falsos profetas. Las premisas políticas y espirituales de la doctrina del libro estaban todas presentes al final del reinado de Ezequías, y es extremadamente improbable que sus reformas, que fueron en su mayoría las de Deuteronomio, no estuvieran acompañadas de algún código, o de algunos apelan a la fuente de toda ley en Israel.

Pero ya sea que el Libro de Deuteronomio existiera ahora o no, hubo personas en la nación que durante todos los días oscuros entre Ezequías y Josías guardaron su verdad en sus corazones y estaban listos para ayudar al último monarca en su cumplimiento público.

Mientras estas cosas sucedían dentro de Judá, sucedían grandes eventos más allá de sus fronteras. Asarhaddon de Asiria (681-668) fue un monarca de largos propósitos y planes minuciosos. Antes de invadir Egipto, pasó un año (675) en someter a las tribus inquietas del norte de Arabia, y otro (674) en conquistar la península del Sinaí, un antiguo apéndice de Egipto. Tiro en su isla desconcertó sus asaltos, pero el resto de Palestina permaneció sujeto a él.

Recibió su recompensa por llevar las armas asirias más lejos en Egipto que cualquiera de sus predecesores, y alrededor de 670 tomó Menfis del faraón etíope Taharka. Luego murió. Assurbanipal, que tuvo éxito, perdió Egipto durante unos años, pero hacia el 665, con la ayuda de sus afluentes en Palestina, derrocó a Taharka, tomó Tebas y estableció a lo largo del Nilo una serie de estados vasallos. Hizo cola en una revuelta allí en 663 y derrocó a Memphis por segunda vez.

La caída de la capital egipcia resuena durante el resto del siglo; escucharemos sus ecos en Nahum. Tiro cayó finalmente con Arvad en 662. Pero el imperio asirio se había vuelto demasiado vasto para que las manos humanas lo pudieran captar, y en 652 tuvo lugar una revuelta general en Egipto, Arabia, Palestina, Elam, Babilonia y Asia Menor. En 649 Assurbanipal redujo Elam y Babilonia; y por otras dos campañas (647 y 645) Hauran, Edom, Ammon, Moab, Nabatea y todos los árabes del norte.

A su regreso de éstos, cruzó Palestina Occidental hasta el mar y castigó a Usu y Akko. Es muy notable que, mientras Assurbanipal, quien luchó así contra los vecinos de Judá, no la menciona, ni cuenta a Manasés entre los rebeldes a quienes castigó, el Libro de Crónicas debería contener la declaración de que "Jehová envió a Manasés a los capitanes de el ejército del rey de Asiria, que lo ató con grilletes y lo llevó a Babilonia.

" 2 Crónicas 33:11 y sigs. Los fundamentos que tenía el Cronista para tal declaración son bastante desconocidos para nosotros. Él presenta el cautiverio de Manasés como consecuencia de la idolatría, y afirma que en su restauración Manasés abolió en Judá todo culto excepto el de Jehová, pero si esto sucedió (y el Libro de los Reyes no tiene rastro de ello) fue sin resultado. Amón, hijo de Manasés, continuó sacrificando a todas las imágenes que su padre había presentado.

2. LOS PRIMEROS AÑOS DE JOSÍAS: JEREMÍAS Y ZEFANÍAS

(639-625)

Amón no había reinado durante dos años cuando "sus siervos conspiraron contra él, y fue asesinado en su propia casa". 2 Reyes 21:23 Pero el "pueblo de la tierra" se levantó contra el atrio, mató a los conspiradores y aseguró el trono para el hijo de Amón, Josías, un niño de ocho años. Es difícil saber qué debemos entender por estos movimientos.

Amón, quien fue asesinado, era un idólatra; el partido popular, que mató a sus asesinos, puso a su hijo en el trono, y ese hijo, a diferencia de su padre y abuelo, llevaba un nombre compuesto con el nombre de Jehová. ¿Fue entonces asesinado Amon por motivos personales? ¿Tenía el pueblo, al levantarse, celo por Jehová? ¿Fue la crisis puramente política, pero usurpada por alguna escuela o partido de Jehová que había estado reuniendo fuerzas durante los últimos años de Manasés, y esperando algún desorden de asuntos como el que ocurrió ahora? Los escasos registros de la Biblia no nos ayudan, y para sugerencias sobre una respuesta debemos recurrir a la política más amplia de la época.

Las campañas de Assurbanipal de 647 y 645 fueron las últimas apariciones de Asiria en Palestina. No había intentado reconquistar Egipto, y su rey, Psamtik I, comenzó a empujar los brazos hacia el norte. El progreso debe haber sido lento, porque se dice que el asedio de Ashdod, que Psamtik probablemente comenzó después del 645, lo ocupó veintinueve años. Sin embargo, debió haber hecho sentir su influencia en Palestina, y con toda probabilidad hubo una vez más, como en los días de Isaías, una fiesta egipcia en Jerusalén.

A medida que el poder de Asiria retrocedía sobre el horizonte del norte, la fascinación de sus idolatrías que Manasés había establecido en Judá debió haber disminuido. Los sacerdotes de la casa de Jehová, empujados por sus rivales paganos, se inclinarían a hacer causa común con los profetas bajo una persecución que ambos habían sufrido. Con el aflojamiento del yugo asirio, el espíritu nacional reviviría, y es fácil imaginar a profetas, sacerdotes y personas trabajando juntos en el movimiento que colocó al niño Josías en el trono.

A su tierna edad, debe haber estado enteramente al cuidado de las mujeres de la casa real; y entre estos la influencia de los profetas puede haber encontrado adeptos más fácilmente que entre los consejeros de un príncipe adulto. El nuevo monarca no solo llevó el nombre de Jehová en el suyo; este fue también el caso del padre de su madre. Por tanto, en la revuelta que elevó al trono a este niño inconsciente y en las circunstancias que moldearon su carácter, podemos inferir que ya existían los gérmenes de la gran obra de reforma que logró su virilidad.

Durante algún tiempo sería posible un pequeño cambio, pero desde los primeros hechos se trabajó para grandes problemas. El Libro de los Reyes, que sitúa la destrucción de los ídolos después del descubrimiento del libro de leyes en el año dieciocho del reinado de Josías, registra una limpieza y restauración previas de la casa de Jehová. 2 Reyes 22:1 ; 2 Reyes 23:1 Esto apunta a la creciente ascendencia del partido profético durante los primeros quince años del reinado de Josías.

De los primeros diez años no sabemos nada, excepto que el prestigio de Asiria estaba menguando; pero este hecho, junto con la predicación de los profetas, que no tenían ni un tirano nativo ni las exigencias de una alianza extranjera para silenciarlos, debió haber destetado al pueblo del culto a los ídolos asirios. A menos que éstos hubieran sido desacreditados, difícilmente se hubiera podido intentar la reparación de la casa de Jehová; y que esto progresó significa que parte de la destrucción de las imágenes paganas por parte de Josías tuvo lugar antes del descubrimiento del Libro de la Ley, que sucedió como consecuencia de la purificación del Templo.

Pero así como bajo el buen Ezequías la condición social de la gente, y especialmente el comportamiento de las clases altas, continuó siendo malo, así fue nuevamente en los primeros años de Josías. Había un "remanente de Baal" en la tierra. Los santuarios de "las huestes del cielo" podrían haber sido barridos del Templo, pero aún se adoraban desde los techos de las casas. Los hombres juraron por la Reina del Cielo y por Moloch, el Rey.

Algunos se apartaron de Jehová; algunos, que habían crecido en la idolatría, aún no lo habían buscado. Es posible que la idolatría se haya separado del santuario nacional: sus prácticas aún perduraban (¡qué inteligible para nosotros!) En la vida social y comercial. Las modas extranjeras se vieron afectadas por la corte y la nobleza; el comercio, como siempre, se combinó con el reconocimiento de dioses extranjeros. Además, los ricos eran fraudulentos y crueles.

Los ministros de justicia y los grandes de la tierra deliraban entre los pobres. Jerusalén estaba llena de opresión. Estos fueron los mismos desórdenes que Amos y Oseas expusieron en el norte de Israel, y que Miqueas expuso en Jerusalén. Pero se agregó un nuevo rasgo del mal. En el siglo VIII, con toda su ignorancia del verdadero carácter de Jehová, los hombres aún habían creído en Él, se habían gloriado de Su energía y esperaban que Él actuara, aunque solo fuera de acuerdo con sus bajos ideales.

Habían estado vivos y rebosantes de religión. Pero ahora " habían engrosado sobre sus lías ". Se habían vuelto escépticos, aburridos, indiferentes; decían en su corazón: "¡ Jehová no hará bien, ni hará mal! "

Ahora, así como en el siglo VIII se había levantado, al mismo tiempo que la corrupción social de Israel, una nube en el norte, negra y preñada de destrucción, así fue una vez más. Pero la nube no era Asiria. Desde el mundo oculto más allá de ella, desde las regiones del Cáucaso, surgieron inmensas y anónimas hordas de hombres que, pasando a su lado sin control, se derramaron sobre Palestina. Esta fue la gran invasión escita registrada por Herodoto.

Casi no tenemos otro informe que sus pocos párrafos, pero podemos darnos cuenta del evento a partir de nuestro conocimiento de las invasiones de los mongoles y tártaros, que en siglos posteriores siguieron el mismo camino hacia el sur. Viviendo en la silla de montar, y (al parecer) sin infantería ni carros para retrasarlos, estos centauros avanzaban con una velocidad de invasión hasta ahora desconocida. En 630 habían cruzado el Cáucaso, en 626 estaban en las fronteras de Egipto.

Psamtik I logré comprar su retiro, y regresaron tan rápidamente como llegaron. Debían de haber seguido los viejos caminos de guerra asirios del siglo VIII y, sin soldados de infantería, probablemente se habían mantenido aún más cerca de las llanuras. En Palestina, su camino sería, como el de Asiria, a través de Hauran, a través de la llanura de Esdrelón y por la costa filistea, y de hecho es sólo en esta línea que existe algún rastro posible de ellos.

Pero sacudieron a toda Palestina en consternación. Aunque Judá, entre sus colinas, los escapó, mientras ella escapó de las campañas anteriores de Asiria, le mostraron los recursos penales de su Dios ofendido. Una vez más, se vio que el oscuro y sagrado Norte estaba lleno de posibilidades de perdición.

He aquí, por tanto, exactamente las dos condiciones, éticas y políticas, que, como vimos, llamaron a los repentinos profetas del siglo VIII, y les hicieron tan seguros de su mensaje de juicio: por un lado, Judá, sus pecados llamando en voz alta. por castigo; por el otro lado, las fuerzas del castigo avanzaban rápidamente. Fue precisamente en esta coyuntura que volvió a surgir la profecía, y cuando Amos, Oseas, Miqueas e Isaías aparecieron a fines del siglo VIII, Sofonías, Habacuc, Nahum y Jeremías aparecieron al final del séptimo.

La coincidencia es exacta, y una notable confirmación de la verdad que dedujimos de la experiencia de Amós, que la seguridad del profeta en Israel surgió de la coincidencia de su conciencia con su observación política. La justicia de Jehová exige el castigo de Su pueblo, pero mira, las fuerzas del castigo ya están en el horizonte. Sofonías usa la misma frase que Amós: " el Día de Jehová ", dice, " se acerca ".

Ahora estamos en contacto con Sofonías, el primero de nuestros profetas, pero, antes de escucharlo, será bueno que completemos nuestro estudio de los años restantes del siglo en el que él y sus sucesores inmediatos trabajaron.

3. EL RESTO DEL SIGLO: LA CAÍDA DE NUEVE; NAHUM Y HABAKKUK

(625-586)

Aunque los seythianos se habían desvanecido del horizonte de Palestina y los asirios ya no lo cruzaban, el fatídico norte seguía descendiendo oscuro y turbulento. Sin embargo, los agudos ojos del vigilante en Palestina percibieron que, al menos durante un tiempo, la tormenta debía estallar donde se había acumulado. Es sobre Nínive, no sobre Jerusalén, donde se concentra la pasión profética de Nahum y Habacuc; el nuevo día del Señor está lleno del destino, no de Israel, sino de Asiria.

Durante casi dos siglos, Nínive había sido la capital y centro de interés de Asia occidental; para más de uno había establecido las modas, el arte e incluso, hasta cierto punto, la religión de todas las naciones semíticas. También en los últimos años se había sentido atraída por el comercio mundial. Grandes caminos desde Egipto, desde Persia y desde el Egeo convergieron sobre ella, hasta que, como la Roma imperial, se llenó de una gran variedad de pueblos, y los hombres salieron de ella hasta los confines de la tierra.

Bajo Assurbanipal, los viajes y la investigación habían aumentado, y la ciudad adquirió renombre como el centro de la sabiduría del mundo. Así, su tamaño y gloria, con todos sus detalles de muralla y torre, calle, palacio y templo, se hicieron familiares en todas partes. Pero los pueblos la miraban como a los que habían sido desangrados para construirla. Los más remotos de ellos habían visto cara a cara en sus propios campos, pisoteando, desnudando, quemando a los guerreros que tripulaban sus muros.

Ella había estrellado a sus pequeños contra las rocas. Sus reyes habían sido sacados de ellos y colgados en jaulas alrededor de sus puertas. Sus dioses habían alineado los templos de sus dioses. Año tras año le enviaban su pesado tributo, y los portadores regresaban con nuevos relatos sobre su insolencia rapaz. ¡Así que permaneció, amargamente clara para todos los hombres, en su gloria y su crueldad! Su odio la perseguía en cada pináculo; y por fin, cuando hacia el año 625 llegó la noticia de que sus fortalezas fronterizas habían caído y la gran ciudad estaba siendo sitiada, podemos comprender cómo sus víctimas se regodearon en cada posible etapa de su caída, y la vieron ceder ante una tras otra de los crueldades de batalla, asedio y tormenta, que durante doscientos años ella se había infligido a sí misma. A tal visión, el profeta Nahum da voz, no solo en nombre de Israel,

Era obvio que la venganza que Asia Occidental así aclamó sobre Asiria debía provenir de uno u otro de dos grupos de pueblos, situados respectivamente al norte y al sur de ella.

Al norte, o noreste, entre Mesopotamia y el Caspio, se reunieron un cúmulo de tribus inquietas conocidas por los asirios como Madai o Matai, los medos. Salmanasar II los menciona por primera vez en 840, y pocos de sus sucesores no registran campañas en su contra. El primer aviso de ellos en el Antiguo Testamento está relacionado con los cautivos de Samaria, algunos de los cuales en 720 se establecieron entre ellos.

Estos medos probablemente eran de linaje turaniano, pero a finales del siglo VIII, si vamos a juzgar por los nombres de algunos de sus jefes, sus tribus más orientales ya habían caído bajo la influencia aria, extendiéndose hacia el oeste desde Persia. Así llevados, se volvieron unidos y formidables para Asiria. Herodoto relata que su rey Phraortes, o Fravartis, en realidad intentó el asedio de Nínive, probablemente tras la muerte de Assurbanipal en 625, pero fue asesinado.

Su hijo Kyaxares, Kastarit o Uvakshathra, fue obligado por una invasión escita de su propio país a retirar sus tropas de Asiria; pero habiendo comprado o asimilado a los invasores escitas, regresó en 608, con fuerzas suficientes para derrocar las fortalezas del norte de Asiria e invadir Nínive.

El otro grupo de pueblos del sur, que amenazaba a Asiria, era semítico. A la cabeza estaban los kasdim y los caldeos. Este nombre aparece por primera vez en los anales asirios un poco antes que el de los medos, y desde mediados del siglo IX en adelante, las personas designadas por él atacan con frecuencia las armas asirias. Eran, para empezar, unas pocas tribus medio salvajes al sur de Babilonia, en las cercanías del golfo Pérsico; pero demostraron su vigor por el repetido señorío de toda Babilonia y por una rebelión inveterada contra los monarcas de Nínive.

Antes del final del siglo VII, encontramos que los profetas usaban sus nombres para designar a los babilonios en su conjunto. Assurbanipal, que era un mecenas de la cultura babilónica, mantuvo el país en silencio durante los últimos años de su reinado, pero su hijo Asshur-itil-ilani, tras su ascenso en 625, tuvo que otorgar el virreinato a Nabopolassar el caldeo con un grado considerable. de independencia. Asshur-itil-ilani fue sucedido en unos pocos años por Sincuriskin, el Sarakos de los griegos, que preservó al menos una soberanía nominal sobre Babilonia, pero Nabopolassar ya debe haber albergado ambiciones de suceder a los asirios en el imperio del mundo. Gozaba de suficiente libertad para organizar sus fuerzas con ese fin.

Estos fueron los dos poderes que, desde el norte y el sur, vieron con impaciencia la decadencia de Asiria. El hecho de que no la atentaran entre el 625 y el 608 se debió probablemente a varias causas: los celos entre ellos, los problemas de los medos con los escitas, el genio de Nabopolasar para esperar a que sus fuerzas estuvieran listas y, sobre todo, el vigor todavía considerable de el propio asirio. El León, aunque viejo, Nahúm 2:1 no se rompió.

Es posible que su poder se haya relajado en las provincias distantes de su imperio, aunque, si Budde tiene razón sobre la fecha de Habacuc, los pueblos de Siria todavía se quejan al pensar en ello; pero su propia tierra, su "guarida", como la llaman los profetas, todavía era terrible. Es cierto que, como percibe Nahum, la capital ya no era nativa y patriótica como antes; el comercio fomentado por Assurbanipal había llenado Nínive con una población vasta y mercenaria, lista para romperse y dispersarse en la primera brecha en sus muros.

Sin embargo, la propia Asiria estaba cubierta de fortalezas, y la tradición se había arraigado durante mucho tiempo sobre los pueblos de que Nínive era inexpugnable. De ahí la tensión de esos años. Los pueblos de Asia occidental esperaban ansiosamente su venganza; pero las dos potencias que eran las únicas que podían lograrlo se quedaron esperando, quizás temerosas el uno del otro, pero más temerosas del objeto de su ambición común.

Se dice que Kyaxares y Nabopolassar finalmente llegaron a un acuerdo; pero lo más probable es que la crisis se haya acelerado por la aparición de otro reclamante por el codiciado botín. En 608, el faraón Necao subió contra el rey de Asiria hacia el río Éufrates. Este avance egipcio pudo haber forzado la mano de Kyaxares, quien parece haber comenzado su inversión en Nínive poco después de que Necao derrotara a Josiah en Meguido.

Se dice que el asedio duró dos años. Si esto incluyó los retrasos necesarios para la reducción de fortalezas en los grandes caminos de acceso a la capital asiria, no lo sabemos; pero la posición, las fortificaciones y los recursos de Nínive pueden explicar todo el tiempo. El coronel Billerbeck, un experto militar, ha sugerido que los medos encontraron posible invertir la ciudad solo en los lados norte y este.

Por el oeste fluye el Tigris y, a través de él, es posible que los sitiados hayan podido traer suministros y refuerzos del fértil país de más allá. Herodoto afirma que los medos efectuaron la captura de Nínive por sí mismos (1: 106) y para esto se ha encontrado alguna evidencia reciente, de modo que otra tradición de que los caldeos también participaron activamente, que nada tiene que sustentar, puede considerarse como falso.

Es posible que Nabopolassar todavía tuviera el nombre de un virrey asirio; sin embargo, como señala el coronel Billerbeck, tenía en su poder hacer posible la victoria de Kyaxares manteniendo los caminos del sur hacia Nínive, separando a otros virreyes de sus provincias y encerrándola a sus propios recursos. Pero, entre otras razones que lo mantuvieron alejado del asedio, pudo haber sido la necesidad de protegerse contra los designios egipcios sobre el imperio moribundo.

El faraón Necao, como sabemos, se dirigía al Éufrates ya en 608. Ahora bien, si Nabopolasar y Kyaxares habían acordado dividir Asiria entre ellos, entonces es probable que también accedieran a compartir el trabajo de hacer segura su herencia, de modo que mientras Kyaxares derrocaba a Nínive, Nabopolasar, o más bien su hijo Nabucodonosor, esperaba y derrocaba a Faraón por Carquemis en el Éufrates. Por consiguiente, Asiria se dividió entre los medos y los caldeos; esta última, como heredera suya en el sur, se hizo cargo de su título sobre Siria y Palestina.

Los dos profetas con los que tenemos que tratar en este momento están casi completamente absortos en la caída de Asiria. Nahum se regocija por la destrucción de Nínive; Habacuc no ve en los caldeos más que a los vengadores de los pueblos que Asiria había oprimido. Porque ambos eventos son el fin de una época: ningún profeta mira más allá de esto. Nahum (no solo en nombre de Israel) da expresión a la larga sed de venganza de la época contra el tirano; Habacuc (si la lectura de Budde de él es correcta) establece los problemas con los que sus victoriosas crueldades habían llenado la mente piadosa, establece el problema y contempla la solución en los caldeos.

Y, sin duda, la venganza fue tan justa y tan amplia, la solución tan drástica y por el momento completa, que podemos entender bien cómo dos profetas debían agotar su oficio al describir tales cosas, y no sentir ningún motivo para mirar profundamente en el condición moral de Israel, o en el futuro lejano que Dios estaba preparando para su pueblo. Por supuesto, podría decirse que el silencio de los profetas sobre estos últimos temas se debió a sus posiciones inmediatamente después de la gran Reforma de 621, cuando la nación, habiendo sido despertada a un esfuerzo honesto por la justicia, no requirió reprimenda profética, y cuando el éxito de un príncipe tan piadoso como Josías no dejó ninguna ambición espiritual insatisfecha.

Pero esto (incluso si las fechas de los dos profetas eran ciertas) es poco probable; y la otra explicación es suficiente. ¿Quién puede dudar de esto si se ha dado cuenta de la larga época que luego llegó a la crisis, o se ha emocionado por el estallido de la crisis misma? La caída de Nínive fue lo suficientemente ensordecedora como para ahogar por el momento, como ocurre en Nahum, incluso la conciencia clamante de un hebreo del pecado de su país.

Los problemas, que había iniciado el largo éxito de la crueldad asiria, eran lo suficientemente viejos y formidables como para exigir una declaración y una respuesta antes de que las esperanzas o las responsabilidades del futuro pudieran encontrar voz. El pasado también requiere de sus profetas. El sentimiento debe estar satisfecho y la experiencia equilibrada antes de que el corazón esté dispuesto a pasar la hoja y leer la página del futuro.

Sin embargo, durante todo este tiempo de decadencia de Asiria, Israel tuvo sus propios pecados, temores y convicciones de juicio por venir. La desaparición de los escitas no dejó las predicciones de la fatalidad de Sofonías sin medios para su cumplimiento; ni la gran Reforma del 621 eliminó la necesidad de esa condenación. En lo más profundo de los corazones, la seguridad de que Israel debía ser castigado 'solo por estas cosas se confirmaba'. La profetisa Hulda, la primera en hablar en el nombre del Señor después de que se descubrió el Libro de la Ley, enfatizó no las reformas que ordenaba, sino los juicios que predijo.

La justicia de Josías podía, a lo sumo, asegurarse una muerte pacífica: su pueblo era incorregible y condenado. En efecto, las reformas prosiguieron, hubo penitencia pública y generalizada, se abolió la idolatría. Pero esos fueron sólo pedantes superficiales que pusieron su confianza en la posesión de una Ley revelada y purgaron el Templo Jeremias 7:4 ; Jeremias 8:8 y que se jactaba de que, por tanto, Israel estaba seguro.

Jeremías repitió los sombríos pronósticos de Sofonías y Hulda, e incluso antes de que la maldad del reinado de Joacim demostrara la obstinación del corazón de Israel, afirmó "la inminencia del mal del norte y la gran destrucción". Jeremias 6:1 De nuestros tres profetas en este período, Sofonías, aunque el más antiguo, tuvo la última palabra.

Mientras Nahum y Habacuc estaban casi completamente absortos en la época que se acerca, él tuvo una visión del futuro. ¿Es por eso que este libro se ha clasificado entre nuestros Doce después de los de sus contemporáneos ligeramente posteriores?

El curso preciso de los acontecimientos en Israel fue este, y debemos seguirlos, porque entre ellos tenemos que buscar fechas exactas para Nahum y Habacuc. En 621 se descubrió el Libro de la Ley y Josías se aplicó con detenimiento a las reformas que ya había comenzado. Durante trece años parece haber tenido paz para llevarlos a cabo. Los altares paganos fueron derribados, con todos los lugares altos de Judá y algunos de Samaria.

Las imágenes fueron abolidas. Los sacerdotes paganos fueron exterminados, con los magos y los adivinos. Los levitas, excepto los hijos de Sadoc, que eran los únicos autorizados a ministrar en el templo, en adelante el único lugar de sacrificio, fueron excluidos de los deberes sacerdotales. Se celebró una gran Pascua. El rey hacía justicia y era amigo de los pobres, Jeremias 22:15 f.

le fue bien a él y a la gente. Extendió su influencia a Samaria; es probable que se aventurara a llevar a cabo los mandatos de Deuteronomio con respecto a los paganos vecinos. La literatura floreció: aunque los críticos no han combinado las obras que se asignan a este reinado, están de acuerdo en que en él se produjeron muchas. La riqueza debe haberse acumulado: ciertamente la nación entró en los problemas del próximo reinado con una confianza arrogante que argumenta bajo Josías el rápido crecimiento de la prosperidad en todas direcciones.

Entonces, de repente, llegó el año fatal del 608. El faraón Necao apareció en Palestina con un ejército destinado al Éufrates, y Josías subió a su encuentro en Meguido. Sus tácticas son claras: es el primer estrecho en el camino terrestre de Egipto al Éufrates, pero sus motivos son oscuros. Asiria difícilmente pudo haber sido lo suficientemente fuerte en este momento para arrojarlo como su vasallo a través del camino de su antiguo enemigo.

Debe haberse ido por sí mismo. "Su sueño probablemente era traer de vuelta los restos esparcidos del reino del norte a una adoración pura, y unir a todo el pueblo de Israel bajo el cetro de la casa de David; y no estaba dispuesto a permitir que Egipto cruzara sus aspiraciones, y robarle la heredad que le caía de la mano muerta de Asiria ".

Josías cayó, y con él no solo la libertad de su pueblo, sino el principal sostén de su fe. Que el rey justo fuera asesinado en medio de sus días y en defensa de Tierra Santa, ¿qué podría significar esto? ¿Fue entonces en vano servir al Señor? ¿No podría defender a los suyos? Para algunos, el desastre fue motivo de dolorosas quejas, y para otros, tal vez, de abierta deserción de Jehová.

Pero lo extraordinario es el poco efecto que parece haber tenido la muerte de Josías en la autoconfianza del pueblo en general o en su adhesión a Jehová. Inmediatamente colocaron al segundo hijo de Josías en el trono; pero Necao, habiéndolo llevado por algún medio a su campamento en Ribla entre los Líbano, lo envió con grilletes a Egipto, donde murió, y estableció en su lugar a Eliaquim, su hermano mayor.

En su ascenso, Eliacim cambió su nombre por el de Joacim, una prueba de que todavía se consideraba a Jehová como el patrón suficiente de Israel; y la misma creencia ciega de que, por causa de Su templo y de Su ley, Jehová mantendría a Su pueblo en seguridad, continuó perseverando a pesar de Meguido. Era una comodidad sumamente inmoral y llena de injusticia. Necao sometió la tierra a una multa. Esto no fue pesado, pero Joacim, en lugar de pagarlo con los tesoros reales, se lo exigió a "la gente de la tierra", 2 Reyes 23:33 y luego empleó la paz que compró para erigir un costoso palacio para él mismo por el trabajo forzado de sus súbditos.

Jeremias 11:1 Era codicioso, injusto y violentamente cruel. Como príncipe como pueblo: prevaleció la opresión social, y hubo un recrudecimiento de las idolatrías de la época de Manasés, Jeremias 22:13 especialmente (se puede inferir) después de la derrota de Necao en Carquemis en 605.

Que todo esto exista junto con una confianza fanática en Jehová no tiene por qué sorprendernos a los que recordamos el estado muy similar de la mentalidad pública en el norte de Israel bajo Amós y Oseas. Jeremías lo atacó como lo habían hecho ellos. Aunque Asiria había caído y Egipto prometía protección, Jeremías predijo la destrucción desde el norte de Egipto e Israel por igual. Cuando por fin la derrota de Egipto en Carquemis despertó algunos temores vagos en el corazón de la gente, la convicción de Jeremías estalló en llamas claras.

Durante veintitrés años había llevado la palabra de Dios en vano a sus compatriotas. Ahora Dios mismo actuaría: Nabucodonosor no era más que su siervo para llevar a Israel al cautiverio. ( Jeremias 25:1 y sig.)

El mismo año, 605 o 604, Jeremías escribió todas estas cosas en un volumen ( Jeremias 36:1 ), y unos meses después, en un ayuno nacional, ocasionado quizás por el temor de los caldeos, Baruc, su secretario, léalos en la casa del Señor, a oídos de todo el pueblo. Se informó al rey, se le trajo el rollo, y mientras se leía, con sus propias manos lo cortó y lo quemó, tres o cuatro columnas a la vez.

Jeremías respondió llamando a Joacim una muerte ignominiosa, y repitió la condenación ya pronunciada sobre la tierra. Otro profeta, Urías, había sido ejecutado recientemente por la misma verdad; pero Jeremías y Baruc escaparon y se escondieron.

Esto probablemente fue en 603, y por un tiempo, Joacim y el pueblo recuperaron su falsa seguridad debido a la demora de los caldeos en llegar al sur. Nabucodonosor estaba ocupado en Babilonia, asegurando su sucesión a su padre. Por fin, ya sea en 602 o más probablemente en 600, marchó a Siria y Joacim se convirtió en su sirviente durante tres años. En tal condición, el estado judío podría haber sobrevivido al menos durante otra generación, pero en 599 o 597 Joacim, con la locura de los condenados, retuvo su tributo.

La revuelta probablemente fue instigada por Egipto, que, sin embargo, no se atrevió a apoyarla. Como en el tiempo de Isaías contra Asiria, así ahora contra Babilonia, Egipto era un fanfarrón "que fanfarroneaba y se quedaba quieto". Ella todavía "ayudó en vano y sin ningún propósito". Judá tampoco podía contar con la ayuda de los otros estados de Palestina. Se habían unido a Ezequías contra Senaquerib, pero recordando quizás cómo Manasés no los había ayudado contra Asurbanipal, y que Josías había llevado las cosas con mano alta hacia ellos, obedecieron la orden de Nabucodonosor y asaltaron Judá hasta que él mismo tuviera tiempo de llegar.

2 Reyes 24:2 En medio de estas incursiones, el insensato Joacim parece haber perecido, porque cuando Nabucodonosor apareció ante Jerusalén en 597, su hijo Joaquín, un joven de dieciocho años, había sucedido en el trono. El inocente recogió la cosecha sembrada por el culpable. En el intento (al parecer) de salvar a su pueblo de la destrucción, Joaquín capituló.

Pero Nabucodonosor no estaba contento con la persona del rey: deportó a Babilonia a la corte, a un gran número de personas influyentes, "los valientes de la tierra", o lo que debió haber sido casi todos los guerreros, con el ejército necesario. artífices y espaderos. También fueron sacerdotes, Ezequiel entre ellos, y probablemente representantes de otras clases no mencionadas por el analista. Todos estos fueron la flor de la nación.

Sobre lo que quedaba, Nabucodonosor colocó en el trono a un hijo de Josías que tomó el nombre de Sedequías. De nuevo, con un poco de sentido común, el estado podría haber sobrevivido; pero fue un breve respiro. La nueva corte inició intrigas con Egipto, y Sedequías, con los amonitas y Tiro, se aventuró a una revuelta en 589. Jeremías y Ezequiel sabían que era en vano. Nabucodonosor marchó sobre Jerusalén, y aunque durante un tiempo tuvo que levantar el sitio para derrotar a una fuerza enviada por el faraón Ofra, los ejércitos caldeos se acercaron nuevamente a la ciudad condenada.

Su defensa fue terca; pero el hambre y la pestilencia lo debilitaron, y el número cayó ante el enemigo. Aproximadamente en el mes dieciocho, los sitiadores tomaron el suburbio del norte y asaltaron la puerta del medio. Sedequías y el ejército rompieron sus líneas, solo para ser capturados en Jericó. En unas pocas semanas más la ciudad fue tomada y entregada al fuego. Sedequías quedó cegado y con un gran número de su pueblo fue llevado a Babilonia.

Era el final, porque aunque una pequeña comunidad de judíos quedó en Mizpa bajo un virrey judío y con Jeremías para guiarlos, pronto se disolvieron y huyeron a Egipto. Judá había perecido. Sus salvajes vecinos, que se habían reunido con júbilo el día de la calamidad de Jerusalén, ayudaron a los caldeos a capturar a los fugitivos, y los edomitas subieron desde el sur a la tierra desolada.

Ha sido necesario seguir hasta ahora el curso de los acontecimientos, porque nuestros profetas Sofonías se ubica en cada una de las tres secciones del reinado de Josías, y algunos incluso en el de Joacim; Nahum ha sido asignado a diferentes puntos entre la víspera del primero y la víspera del segundo asedio de Nínive; y Habacuc ha sido colocado por diferentes críticos en casi todos los años desde el 621 hasta el reinado de Joacim; mientras que Abdías, a quien encontraremos razones para salir durante el exilio, describe el comportamiento de Edom en el sitio final de Jerusalén.

El siguiente de los Doce, Hageo, pudo haber nacido antes del exilio, pero no profetizó hasta 520. Zacarías apareció el mismo año, Malaquías no hasta medio siglo después. Estos tres son profetas del período persa. Con el acercamiento de los griegos aparece Joel, luego viene la profecía que encontramos al final del libro de Zacarías, y por último de todo el Libro de Jonás. A todos estos profetas post-exiliados les proporcionaremos, más adelante, las introducciones históricas necesarias.

Sofonías

¡Dies Ira, Dies Illa! - Sofonías 1:15

"Su libro es el primer tintineo de la profecía con el apocalipsis: ese es el momento que proporciona en la historia de la religión de Israel".

EL LIBRO DE ZEFANÍAS

EL Libro de Sofonías es uno de los más difíciles del canon profético. El título tiene una aceptación muy generalizada; el período a partir del cual data el capítulo 1 es reconocido por prácticamente todos los críticos como el reinado de Josías, o al menos el último tercio del siglo VII. Pero después de eso comienzan las dudas y encontramos presentes casi todos los demás problemas de introducción.

Para empezar, el texto está muy dañado. En algunos pasajes podemos estar bastante seguros de que no tenemos el texto verdadero; en otros no podemos estar seguros de tenerlo, y hay varias glosas. La mayor parte del segundo capítulo se escribió en Qinah , o medida elegíaca, pero tal como está ahora el ritmo está muy roto. Es difícil decir si esto se debe al deterioro del texto original oa la inserción deliberada de glosas y otros pasajes posteriores.

La versión griega de Sofonías posee las mismas características generales que la de otros profetas difíciles. De vez en cuando nos permite corregir el texto; pero en el momento en que se redactó, el texto ya debió contener las mismas corrupciones que encontramos, y los traductores ignoraban, además, el significado de algunas frases que para nosotros son claras.

Las dificultades tanto de la crítica textual como de la traducción se ven agravadas por la gran cantidad de palabras, formas gramaticales y frases que aparecen muy raramente en el Antiguo Testamento o en ninguna otra parte del mismo. De las palabras y frases raras, muy pocas (como se verá en las notas adjuntas) se encuentran en escritos anteriores. De hecho, todo lo que se encuentra es de las auténticas profecías de Isaías, con cuyo estilo y doctrina el propio Sofonías exhibe mayor afinidad.

Todas las demás rarezas del vocabulario y la gramática son compartidas sólo por escritores posteriores; y en su conjunto el lenguaje de Sofonías exhibe síntomas que lo separan por muchos años del lenguaje de los profetas del siglo octavo, y lo alinean con el de Jeremías, Ezequiel, el Segundo Isaías y la literatura aún posterior. Puede ser útil para el estudiante recopilar en una nota los síntomas más llamativos de la relativa tardanza del dialecto de Sofonías.

Llegamos ahora a la cuestión de la fecha y tomamos, para empezar, el primer capítulo. Se dijo anteriormente que los críticos están de acuerdo en cuanto al período general -entre 639, cuando Josías comenzó a reinar, y 600. Pero este período se dividió en tres secciones muy diferentes, y cada una de ellas ha recibido un apoyo considerable de la crítica moderna. La gran mayoría de los críticos sitúan el capítulo en los primeros años de Josías, antes de la aplicación de Deuteronomio y la gran reforma en 621.

Otros han argumentado a favor de los últimos años de Josías, 621-608, sobre la base de que el capítulo implica que la gran Reforma ya ha tenido lugar, y de otra manera muestra conocimiento de Deuteronomio; mientras que algunos prefieren los días de reacción bajo Joacim, 608 y sigs., y asumen que la frase en el título, "en los días de Josías", es una inferencia tardía y errónea de Sofonías 1:4 .

La evidencia para el argumento consiste en el título y la condición de Judá reflejada en el cuerpo del capítulo. Este último es una pieza definida de oratoria. Bajo la alarma de una guerra inmediata y general, Sofonías proclama una gran destrucción sobre la tierra. Judá tendrá que caer debajo de ella: los adoradores de Baal, del ejército de los cielos, y de Milcom, los apóstatas de Jehová, los príncipes y la casa del rey, los imitadores de modas extranjeras, y los poderosos y fraudulentos, serán eliminados. en una gran matanza.

Aquellos que se han vuelto escépticos e indiferentes a Jehová serán perturbados por la invasión y la guerra. Este será el Día de Jehová, cercano e inmediato, un día de batalla y desastre en toda la tierra.

Las condiciones reflejadas son, pues, dos: el estado idólatra y escéptico del pueblo y una invasión inminente. Pero estos se adaptan, más o menos exactamente, a cada una de las tres secciones de nuestro período. Porque Jeremías afirma claramente que tuvo que atacar la idolatría en Judá durante veintitrés años, 627 a 604; Jeremias 25:1 arremete contra la falsedad y la impureza del pueblo antes de la gran reforma, y ​​después de ella, mientras Josías todavía estaba vivo, y aún más ferozmente bajo Joacim.

Y, mientras que antes del 621 la gran invasión escita estaba arrasando Palestina desde el norte, después del 621, y especialmente después del 604, los babilonios del mismo barrio estaban amenazando visiblemente la tierra. Pero cuando se mira más de cerca, el capítulo muestra varias características que se adaptan menos a la segunda sección de nuestro período que a las otras dos. La adoración del ejército del cielo, probablemente introducida bajo Manasés, fue rechazada por Josías en 621; revivió bajo Joacim, Jeremias 7:18 pero durante los últimos años de Josías no pudo haber sido tan público como lo describe Sofonías 1:3 ( Sofonías 1:3 ).

Otras razones que se han dado para esos años no son concluyentes (el capítulo, por ejemplo, no hace ninguna referencia indudable a Deuteronomio o al Pacto de 621) y, en general, podemos dejar de lado el final del reinado de Josías. Pasando a la tercera sección, el reinado de Joacim, encontramos un rasgo de la profecía que se adapta admirablemente. El temperamento descrito en Sofonías 1:12 - "hombres que están asentados sobre sus lías, que dicen en su corazón: Jehová no hace ni bien ni mal" - es la clase de temperamento que probablemente se haya producido entre los adherentes menos fervientes de Jehová por el fracaso de la gran reforma en 621 para lograr la pureza o la prosperidad de la nación.

Pero esto está más que contrarrestado por la significativa excepción del rey a la condena que Sofonías 1:8 transmite a los "príncipes y los hijos del rey". No se pudo haber hecho tal excepción cuando Joacim estaba en el trono; apunta casi de manera concluyente al reinado del buen Josías. Y con esto concuerda el título del capítulo: "en los días de Josías".

"Por lo tanto, nos remontamos a los años de Josías antes de 621. En estos no encontramos ninguna discrepancia ni con el capítulo en sí ni con su título. La marcha hacia el sur de los escitas, entre 630 y 625, explica la alarma de Sofonías de un guerra general, incluida la invasión de Judá; las prácticas idólatras que él describe bien pueden haber sido las que sobrevivieron desde los días de Manasés, y aún no alcanzadas por las drásticas medidas de 621; el temperamento de escepticismo y desesperanza condenado por Sofonías 1:12 fue posible entre los seguidores de Jehová que habían esperado cosas más grandes del derrocamiento de Amón que las lentas y pequeñas reformas de los primeros quince años del reinado de Josías.

La genealogía de Sofonías en el título tampoco dificulta en absoluto una fecha anterior al 621. Si, como es probable, el Ezequías dado como su tatarabuelo es el rey Ezequías, y si murió alrededor del 695, y Manasés, su sucesor, que entonces tenía doce años, era su hijo mayor, entonces para el 630 Sofonías no puede haber Tenía mucho más de veinte años, y no más de veinticinco cuando la invasión escita había pasado.

Por lo tanto, de ninguna manera es imposible suponer que profetizó antes del 625; y además, los datos de la genealogía en el título son demasiado precarios para hacerlos válidos, frente a una inferencia del contenido del propio capítulo.

Por lo tanto, la fecha del primer capítulo de Sofonías se puede dar como alrededor del 625 a. C., y probablemente más bien antes que después de ese año, ya que la marea de la invasión escita aparentemente aún no ha disminuido.

En los últimos años, los otros dos Capítulos se le han negado casi por completo a Sofonías. Kuenen dudaba de Sofonías 2:9 . Stade convierte todo el capítulo 3 en post-exilio y sospecha de Sofonías 2:1 ; Sofonías 2:11 .

Un examen muy detenido de ellos ha llevado a Schwally a asignar a los tiempos del exilio o post-exilio la totalidad de los pequeños apartados que los componen, con las posibles excepciones de Sofonías 3:1 , que "puede ser" de Sofonías. Su ensayo ha sido sometido a una crítica escrutadora y generalmente hostil por parte de varios académicos destacados; y ha admitido que algunas de sus razones no son concluyentes.

Sofonías 2:1 asigna a Sofonías 2:1 una fecha posterior a la de Sofonías, principalmente por el término mansedumbre ( Sofonías 2:3 ), que es uno de los favoritos de los escritores post-exiliados. Ha sido suficientemente respondido; y se ha demostrado claramente la estrecha conexión de Sofonías 2:1 con el capítulo 1.

Sofonías 2:4 es el pasaje en medida elegíaca pero roto, argumento a favor de la teoría de que se han hecho inserciones en él. El tema es una serie de naciones extranjeras: Filistea ( Sofonías 2:5 ), Moab y Ammón ( Sofonías 2:8 ), Egipto ( Sofonías 2:11 ) y Asiria ( Sofonías 2:13 ).

El pasaje ha suscitado muchas dudas; todos deben admitir la dificultad de llegar a una conclusión sobre su autenticidad. Por un lado, la destrucción que se acaba de predecir es tan universal que, como dice el profesor Davidson, deberíamos esperar que Sofonías mencione otras naciones además de Judá. El oráculo final sobre Nínive debe haber sido publicado antes del 608, e incluso Schwally admite que puede ser del propio Sofonías.

Pero si esto es así, entonces podemos inferir que el primero de los oráculos de Filistea es también de Sofonías, pues tanto él como el oráculo de Asiria están en la medida elegíaca, un hecho que hace probable que todo el pasaje, por roto y roto que sea. entrometido, era originalmente una unidad. Tampoco hay nada en el oráculo de Filistea incompatible con la fecha de Sofonías. Filistea se encontraba en el camino de la invasión escita; la frase en Sofonías 2:7 , "convertirán su cautiverio", es necesariamente exilio caliente.

Como también señala Cornill, la expresión en Sofonías 2:13 , "Extenderá su mano hacia el norte", implica que la profecía ya ha mirado en otras direcciones. Queda el pasaje entre los oráculos de Filistea y Asiria. Esto no está en la medida elegíaca. Su tema es Moab y Ammón, que no estaban en la línea de la invasión escita, y Wellhausen además se opone a ello, porque la actitud hacia Israel de los dos pueblos que describe es la que se les atribuye sólo poco antes del exilio y nos sorprende en el reinado de Josías.

El Dr. Davidson responde a esta objeción al señalar que, al igual que en Deuteronomio, aquí, Moab y Ammón son denunciados, mientras que Edom, de quien en Deuteronomio se habla con bondad, aquí no se denuncia en absoluto. Una objeción más fuerte al pasaje es que Sofonías 2:11 predice la conversión de las naciones, mientras que Sofonías 2:12 convierte en presa de la espada de Jehová, y en este Sofonías 2:12 sigue naturalmente a Sofonías 2:7 . Por este motivo, así como por la ausencia de la medida elegíaca, se sospecha fuertemente del oráculo de Moab y Ammón.

En conjunto, entonces, la conclusión más probable es que Sofonías 2:4 fue originalmente un auténtico oráculo de Sofonías en la métrica elegíaca, pronunciado en la misma fecha que Sofonías 1:1 - Sofonías 2:3 , el período de la invasión escita, aunque desde un punto de vista diferente; y que ha sufrido un deterioro considerable (testigo especialmente Sofonías 2:6 y Sofonías 2:14 ), y probablemente una gran intrusión, Sofonías 2:8 .

Queda el tercer capítulo. La autenticidad ha sido negada por Schwally, quien transfiere el conjunto hasta después del exilio. Pero el capítulo no es una unidad. En primer lugar, se divide en dos secciones, Sofonías 3:1 y Sofonías 3:14 .

No hay razón para quitar la mayor parte de la primera sección de Sofonías. Como admite Schwally, el argumento aquí es paralelo al de Sofonías 1:1 - Sofonías 2:3 . Difícilmente podría haberse aplicado a Jerusalén durante o después del exilio, pero se adapta a sus condiciones antes de su caída.

Budde ha respondido a las objeciones lingüísticas de Schwally a una fecha anterior al exilio. Sostiene que Sofonías 3:6 está fuera de lugar y lo pone después de Sofonías 3:8 , y esto puede ser. Pero tal como está, apela a los judíos impenitentes de Sofonías 3:5 con el cuadro del juicio que Dios ya ha completado sobre las naciones, y contrasta con Sofonías 3:7 , en el que Dios dice que confía en que Israel se arrepentirá.

Sofonías 3:9 y Sofonías 3:10 son, veremos, obviamente una intrusión, como Budde sostiene y Davidson admite que es posible.

Alcanzamos más certeza cuando llegamos a la segunda sección del capítulo, Sofonías 3:14 . Desde Kuenen ha sido reconocido por la mayoría de los críticos que tenemos aquí una profecía del final del Exilio o después del Retorno. El temperamento ha cambiado. En lugar de la perspectiva austera y sombría de Sofonías 1:1 - Sofonías 2:3 y Sofonías 3:1 , en las que el Israel pecador debe ser salvo en verdad, pero solo como por fuego, tenemos una profecía triunfante de su recuperación de toda aflicción (nada se dice de su pecado) y de su gloria entre las naciones del mundo.

Para decirlo de otra manera, mientras que las profecías genuinas de Sofonías casi a regañadientes permiten una puerta de escape a unos pocos israelitas justos y humildes de un juicio que caerá por igual sobre Israel y los Gentiros, Sofonías 3:14 predice la liberación de Israel de ella. Los opresores gentiles, su regreso del cautiverio y el establecimiento de su renombre sobre la tierra.

El lenguaje también tiene muchas semejanzas con el del Segundo Isaías. Por tanto, es obvio que aquí, añadido a las severas profecías de Sofonías, se añadió un epílogo más esperanzador y pacífico como el que vimos, durante el exilio, o inmediatamente después, a las desesperadas profecías de Amós.