Tito 2:1-6

Capítulo 21

EL SIGNIFICADO Y EL VALOR DE LA SOBERANCIA: EL USO Y ABUSO DE LA EMOCIÓN RELIGIOSA. - Tito 2:1

En marcado contraste con los seductores maestros que se describen en los versículos finales del primer capítulo, a Tito se le encarga enseñar lo que es correcto. "Pero tú di lo que conviene a la sana doctrina". Lo que enseñaron fue hasta el último grado malsano, lleno de frivolidades insensatas y distinciones sin fundamento con respecto a las carnes y bebidas, los tiempos y las estaciones. Tales cosas eran fatales tanto para una fe sólida y sólida como para toda seriedad moral.

La creencia se desperdició en una crédula atención a las "fábulas judías", y el carácter fue depravado por una débil puntualidad en los detalles fantasiosos. Como en los fariseos, a quienes Jesucristo denunció, la escrupulosidad por las nimiedades llevó a descuidar "los asuntos más importantes de la ley". Pero en estos "habladores y engañadores vanos", a quienes Tito tuvo que oponerse, las insignificancias con las que distrajeron a sus oyentes de asuntos de máxima importancia no eran ni siquiera los deberes menores prescritos por la Ley o el Evangelio: eran meros "mandamientos de Dios". hombres." En oposición a la calamitosa enseñanza de este tipo, Tito debe insistir en lo que es sano y sólido.

Todas las clases deben ser atendidas, y las exhortaciones especialmente necesarias se deben dar a cada uno: a los hombres mayores y a las ancianas, a las mujeres más jóvenes y a los hombres más jóvenes, a quienes Tito debe mostrarse como un ejemplo: y finalmente a los esclavos. , porque la salvación se ofrece a todos los hombres, y ninguna clase privilegiada.

Se observará que la sana enseñanza que se le encarga a Tito dar a las diferentes secciones de su rebaño se refiere casi exclusivamente a la conducta. Apenas hay un indicio en todo este capítulo que pueda suponerse que haga referencia a errores de doctrina. De una manera bastante general, se debe exhortar a los ancianos a ser "sanos en la fe", así como en el amor y la paciencia; pero, por lo demás, toda la instrucción que se debe dar a los ancianos y a los jóvenes, hombres y mujeres, esclavos y libres, se relaciona con conducta en pensamiento, palabra y obra.

Tampoco hay ningún indicio de que los "habladores y engañadores vanidosos" contradijeran (de otra manera que por una vida impía) los preceptos morales que el Apóstol aquí le dice a su delegado que comunique abundantemente a su rebaño. No debemos suponer que estos maestros traviesos enseñaron a la gente que no hay daño en la intemperancia, la calumnia, la falta de castidad o el robo. El daño que hicieron consistió en decirle a la gente que dedicara su atención a cosas que no eran moralmente rentables, mientras que no se tuvo cuidado de asegurar la atención a aquellas cosas cuya observancia era vital.

Por el contrario, el énfasis puesto en supersticiones tontas llevó a la gente a suponer que, una vez atendidas, se habían cumplido todos los deberes; y el resultado fue una vida impía y descuidada. Así, hogares enteros fueron subvertidos por hombres que hicieron de la religión un comercio. Este desastroso estado de cosas debe remediarse señalando e insistiendo en las observancias que son de verdadera importancia para la vida espiritual. La fatal rebaja del tono moral, que produjo la enseñanza morbosa y fantasiosa de estos seductores, debe ser contrarrestada por los efectos vigorizantes de una sana enseñanza moral.

Nadie puede leer las indicaciones que da el Apóstol de lo que quiere decir con "sana enseñanza" sin percibir la nota clave que resuena a través de todo ello; -sobriedad o sobriedad. A los ancianos se les debe enseñar a ser "moderados, serios, sobrios". Las ancianas deben ser "reverentes en el comportamiento", "para que puedan enseñar a las jóvenes a ser sobrias". Los hombres más jóvenes deben ser "exhortados a ser sobrios". Y al dar la razón de todo esto, señala el propósito de Dios en Su revelación a la humanidad; "con la intención de que, negando la impiedad y las concupiscencias mundanas, vivamos sobriamente".

Ahora bien, ¿cuál es el significado preciso de esta sobriedad o sobriedad, en la que San Pablo insiste con tanta fuerza como un deber de inculcar a hombres y mujeres, tanto viejos como jóvenes?

Las palabras usadas en el griego original (σωφρων, σωφρονιζειν σωφρονειν) significan de acuerdo a su derivación, "en sano juicio", "para tener una mente sana" y "estar en su sano juicio"; y la cualidad que indican es que mens sana o salubridad de constitución mental que se manifiesta en una conducta discreta y prudente, y especialmente en el autocontrol. Este último significado es especialmente predominante en los escritores áticos.

Así, Platón lo define como "una especie de orden y control de ciertos placeres y deseos, como lo demuestra el dicho de que un hombre es 'dueño de sí mismo', expresión que parece significar que en el alma del hombre hay dos elementos, un mejor y un peor, y cuando el mejor controla el peor, entonces se dice que es dueño de sí mismo "(" Rep. ", IV p. 431). De manera similar, Aristóteles nos dice que los placeres corporales más bajos son la esfera en la que esta virtud del autocontrol se manifiesta especialmente; es decir, aquellos placeres corporales que los demás animales comparten con el hombre y que, en consecuencia, se muestran serviles y bestiales, a saber.

, los placeres del tacto y el gusto ("Eth. N.", III 10: 4, 9; "Rhet.," I 9: 9). Y en los mejores escritores áticos, los vicios a los que se opone el autocontrol son los que implican una indulgencia desmedida en los placeres sensuales. Es una virtud que ocupa un lugar muy destacado en la filosofía moral pagana. Es una de las virtudes más obvias. Es evidente que para ser un hombre virtuoso, uno debe al menos tener control sobre los apetitos más bajos.

Y para un pagano es una de las virtudes más impresionantes. Todos tenemos experiencia de la dificultad de regular nuestras pasiones; y para aquellos que no saben nada de la enseñanza cristiana o de la gracia de Dios, la dificultad se multiplica por diez. De ahí que al salvaje el asceta le parezca casi sobrehumano; e incluso en la abstinencia pagana cultivada del placer corporal y la firmeza, la resistencia a la tentación sensual despierta asombro y admiración.

El hermoso panegírico de Sócrates puesto en boca de Alcibíades en el "Banquete" de Platón ilustra este sentimiento: y Eurípides califica tal virtud como el "don más noble de los dioses". Pero cuando esta virtud es iluminada por el Evangelio, su significado se intensifica. La "sobriedad" o "sobriedad" del Nuevo Testamento es algo más que el "autocontrol" o la "templanza" de Platón y Aristóteles.

Su esfera no se limita a los más bajos placeres sensuales. El autodominio con respecto a tales cosas todavía está incluido; pero también se incluyen otras cosas. Es ese poder sobre nosotros mismos el que mantiene bajo control, no sólo los impulsos corporales, sino también los impulsos espirituales. Hay un frenesí espiritual análogo a la locura física, y hay indulgencias espirituales análogas a la intemperancia corporal. Para estas cosas también se necesita el autodominio.

San Pablo, al escribir a los Corintios, resume su propia vida bajo las dos condiciones de estar loco y en su sano juicio. Sus oponentes en Corinto, como Festo, Hechos 26:24 lo acusaron de estar loco. Está bastante dispuesto a admitir que a veces se ha encontrado en una condición que, si quieren, pueden llamar locura.

Pero eso no es asunto suyo. De su cordura y sobriedad en otras ocasiones no puede haber duda; y su conducta antes de estos tiempos de sobriedad es de importancia para ellos. "Porque si nos volvimos locos" (εξεστημεν), "fue por Dios, o estamos en nuestro sano juicio" (σωφρονουμεν) ("son de mente sobria," RV), "es para ti": 2 Corintios 5:13 El Apóstol "se volvió loco", como decían sus enemigos, en su conversión en el camino a Damasco, cuando se le concedió una revelación especial de Jesucristo: y a esta fase de su existencia pertenecía su visiones, Hechos 16:9 ; Hechos 27:23 éxtasis y revelaciones, 2 Corintios 12:1 y su "hablar en lenguas.

" 1 Corintios 14:18 Y estaba" en su sano juicio "en todo el gran tacto, sagacidad y abnegación que mostró para el bienestar de sus conversos.

Era absolutamente necesario que la última condición mental fuera la predominante y controlara la otra; que el éxtasis debe ser excepcional y la sobriedad habitual, y que la sobriedad no debe convertirse en auto exaltación por el recuerdo del éxtasis. Había tanto peligro de este mal en el caso de San Pablo, debido a "la enorme grandeza de las revelaciones" que se le concedieron, que se le dio la disciplina especial del "madero de la carne" para contrarrestar la tentación; porque fue en la carne, que es el principio pecaminoso de su naturaleza, que se encontró la tendencia a enorgullecerse de sus extraordinarias experiencias espirituales.

El caso de St. Paul fue, sin duda, muy excepcional; pero en grado, más que en especie. Muchos de sus conversos tuvieron experiencias similares, aunque menos sublimes, y quizás menos frecuentes. Los dones espirituales de tipo sobrenatural habían sido otorgados en gran abundancia a muchos de los miembros de la Iglesia de Corinto, 1 Corintios 12:7 y fueron la ocasión de algunos de los graves desórdenes que se encontraron allí, porque no siempre fueron acompañados de sobriedad, pero se les permitió convertirse en incitaciones a la licencia y al orgullo espiritual.

Pocas cosas muestran más claramente la necesidad de dominio propio y sobriedad, cuando los hombres están bajo la influencia de una fuerte emoción religiosa, que el estado de cosas existente entre los corintios convertidos, como se indica en las dos cartas que San Pablo les dirigió. Habían sido culpables de dos errores. Primero, se habían formado una estimación exagerada de algunos de los dones que se les habían otorgado, especialmente del misterioso poder de hablar en lenguas.

Y, en segundo lugar, habían supuesto que las personas tan superdotadas como ellos estaban por encima, no sólo de las precauciones ordinarias, sino de los principios ordinarios. En lugar de ver que tales privilegios especiales requerían que estuvieran especialmente en guardia, consideraron que no necesitaban vigilancia y que podían ignorar con seguridad la costumbre, la decencia común e incluso los principios de moralidad. Antes de su conversión habían sido idólatras y, por lo tanto, no habían tenido experiencia de dones y manifestaciones espirituales.

En consecuencia, cuando llegó la experiencia, se desequilibraron y no supieron valorar estos dones, ni cómo evitar que "lo que debería haber sido para su riqueza, se convirtiera para ellos en una ocasión de caída".

Podría pensarse que las condiciones de la vida cristiana de San Pablo y de sus conversos eran demasiado diferentes a las nuestras para dar una lección clara al respecto. No hemos sido convertidos al cristianismo ni por judaísmo ni por paganismo; y no hemos recibido revelaciones especiales ni dones espirituales extraordinarios. Pero esto no es así. Nuestra vida religiosa, como la de ellos, tiene dos fases distintas; sus momentos de emoción y sus momentos de ausencia de emoción.

Ya no hacemos milagros ni hablamos en lenguas; pero tenemos nuestros momentos excepcionales de sentimientos apasionados, aspiraciones enérgicas y pensamientos sublimes; y somos tan susceptibles como los corintios de arroparnos sobre ellos, de descansar en ellos y de pensar que, porque los tenemos, todo debe estar necesariamente bien con nosotros. No podemos recordarnos a nosotros mismos con demasiada frecuencia que tales cosas no son religión, y ni siquiera son el material del que está hecha la religión.

Son los andamios y los electrodomésticos, más que el edificio formado o las piedras y la madera sin formar. Proporcionan ayudas y fuerza motriz. Están destinados a ayudarnos a superar las dificultades y la fatiga; y por lo tanto son más comunes en las primeras etapas de la carrera de un cristiano que en el tiempo de madurez, y en las crisis cuando la carrera ha sido interrumpida, que cuando progresa con firme regularidad.

La conversión al cristianismo en el caso de un pagano, y la comprensión de lo que realmente significa el cristianismo en el caso de un cristiano nominal, implican dolor y depresión: y el intento de volverse y arrepentirse después de un pecado grave implica dolor y depresión. Las emociones religiosas fuertes nos ayudan a sacar lo mejor de ellas y, si las usamos correctamente, pueden darnos un ímpetu en la dirección correcta. Pero, por la propia naturaleza de las cosas, no puede continuar y no es deseable que así sea.

Pronto seguirá su curso y nos quedaremos para seguir nuestro camino con nuestros recursos ordinarios. Y nuestro deber, entonces, es doble; - primero, no quejarse de su retirada; "Jehová dio, y Jehová quitó, bendito sea el Nombre de Jehová": y, en segundo lugar, cuidar que no se evapore en una vacía autocomplacencia, sino que se traduzca en acción. El sentimiento apasionado, que conduce a la conducta, fortalece el carácter; sentimiento apasionado, que se acaba consigo mismo, lo debilita.

Si la excitación religiosa no ha de hacernos más daño que bien, al dejarnos más insensibles a las influencias espirituales de lo que éramos antes, debe ir acompañada de la sobriedad que se niega a ser exaltada por tal experiencia, y que, al hacer uso de ella lo controla. Y, además, estos sentimientos cálidos y aspiraciones entusiastas por lo que es bueno deben conducir a una ejecución tranquila y firme de lo que es bueno. Un acto de abnegación real, un sacrificio genuino de placer al deber, vale horas de emoción religiosa y miles de pensamientos piadosos.

Pero la sobriedad no sólo evitará que estemos complacidos con nosotros mismos por nuestros apasionados sentimientos acerca de las cosas espirituales, y nos ayudará a sacarles provecho; también nos preservará de lo que es aún peor que permitirles morir sin resultado, es decir, hablar de ellos. Sentir cariño y no hacer nada es desperdiciar la fuerza motriz: conduce al endurecimiento del corazón contra las buenas influencias en el futuro.

Sentirse afectuosamente y hablar de ello es abusar de la fuerza motriz: lleva a inflar el corazón con orgullo espiritual y a cegar el ojo interior con autocomplacencia. Y este es el error fatal que cometen algunos maestros religiosos en la actualidad. Se excitan sentimientos fuertes en aquellos a quienes desean llevar de una vida de pecado a una vida de santidad. Se despiertan la tristeza por el pasado y el deseo de cosas mejores, y el pecador es arrojado a una condición de angustia y expectación violentas.

Y luego, en lugar de ser conducido suavemente a obrar su salvación con miedo y temblor, se anima al penitente a buscar la excitación una y otra vez, y a intentar producirla en los demás, ensayando constantemente sus propias experiencias religiosas. Lo que debería haber sido un secreto entre él y su Salvador, o como mucho compartido solo con algún sabio consejero, se lanza públicamente al mundo entero, para degradación tanto de lo que se cuenta como del carácter de quien lo cuenta.

El error de confundir el sentimiento religioso con la santidad y los buenos pensamientos con la buena conducta es muy común; y no se limita a ningún sexo ni a ningún período de la vida. Tanto los hombres como las mujeres, tanto los ancianos como los jóvenes, deben estar en guardia contra ella. Y por eso el Apóstol insta a Tito a exhortar a todos por igual a ser sobrios. Hay momentos en los que estar agitado por la religión y tener sentimientos cálidos de tristeza o alegría es natural y correcto.

Cuando uno se despierta por primera vez para desear una vida de santidad; cuando uno tiene la conciencia herida por haber caído en algún pecado grave; cuando uno se inclina bajo el peso de alguna gran calamidad privada o pública, o se regocija ante la vívida apreciación de alguna gran bendición privada o pública. En todas esas temporadas es razonable y apropiado que experimentemos una fuerte emoción religiosa. No hacerlo sería un signo de insensibilidad y muerte del corazón.

Pero no supongamos que la presencia de tales sentimientos nos distingue como personas especialmente religiosas o espiritualmente dotadas. No hacen nada por el estilo. Simplemente prueban que no estamos completamente muertos a las influencias espirituales. Si somos mejores o peores para tales sentimientos, depende del uso que hagamos de ellos. Y no esperemos que estas emociones sean permanentes, lo que ciertamente no será el caso, o que volverán con frecuencia, lo que probablemente no será el caso.

Sobre todo, no nos desanimemos si se vuelven cada vez más raros a medida que pasa el tiempo. Deberían volverse más raros; porque seguramente se volverán menos frecuentes a medida que avancemos en la santidad. En el crecimiento constante y el desarrollo natural de la vida espiritual, no hay mucha necesidad de ellos ni espacio para ellos. Han hecho su trabajo cuando nos han llevado sobre las olas que turbaron nuestros primeros esfuerzos, a las aguas menos excitadas de la obediencia constante.

Y poder progresar sin ellos es una muestra más segura de la gracia de Dios que tenerlos. Continuar con firmeza en nuestra obediencia, sin el lujo de sentimientos cálidos y devoción apasionada, es más agradable a Su vista que todos los intensos anhelos de ser liberados del pecado y todas las súplicas apasionadas por una mayor santidad que alguna vez hemos sentido y ofrecido. La prueba de la comunión con Dios no es el calor de la devoción, sino la santidad de la vida. "En esto sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos".