Tito 2:11-15

Capitulo 23

LA ESPERANZA COMO PODER MOTIVO: LAS ESPERANZAS ACTUALES DE LOS CRISTIANOS. - Tito 2:11

No hay muchos pasajes en las Epístolas Pastorales que traten tan claramente como esto de la doctrina. Como regla general, San Pablo asume que sus delegados, Timoteo y Tito, están bien instruidos (como él sabía que estaban) en los detalles de la fe cristiana, y no se detiene ni siquiera para recordarles lo que les había enseñado con frecuencia. ya otros en su presencia. El propósito de las epístolas es dar instrucción práctica más que doctrinal; para enseñar a Timoteo y Tito cómo moldear su propia conducta, y en qué tipo de conducta deben insistir principalmente en las diferentes clases de cristianos comprometidos a su cargo.

Aquí, sin embargo, y en el próximo capítulo, hemos marcado excepciones a este método. Sin embargo, incluso aquí la excepción es más aparente que real; porque las declaraciones doctrinales se introducen, no como verdades para ser reconocidas y creídas (se da por sentado que son reconocidas y creídas), sino como la base de las exhortaciones prácticas que se acaban de dar. Es porque estas grandes verdades han sido reveladas, porque la vida es tan real y tan importante, y porque la eternidad es tan segura, que Tito debe ejercer toda su influencia para producir la mejor clase de conducta en su rebaño, ya sean hombres o mujeres, viejo o joven, unido o libre.

El pasaje que tenemos ante nosotros podría servirnos casi como un resumen de las enseñanzas de San Pablo. En él, una vez más insiste en la conexión inseparable entre credo y carácter, doctrina y vida, e insinúa las estrechas relaciones entre el pasado, el presente y el futuro, en el esquema cristiano de la salvación. Hay ciertos hechos del pasado en los que hay que creer; y hay una clase de vida en el presente que debe vivirse; y hay cosas reservadas para nosotros en el futuro, que debemos buscar.

Así se inculcan las tres grandes virtudes de la fe, la caridad y la esperanza. Dos Epifanías o apariciones de Jesucristo en este mundo se declaran como los dos grandes límites de la dispensación cristiana. Está la Epifanía de la gracia, cuando Cristo apareció con humildad, trayendo salvación e instrucción a todos los hombres; y está la Epifanía de gloria, cuando Él aparecerá de nuevo en poder, para que pueda reclamar como Su propia posesión al pueblo que Él ha redimido. Y entre estos dos está la vida cristiana con su "esperanza bienaventurada", la esperanza del regreso del Señor en gloria para completar el reino que comenzó su primer advenimiento.

La mayoría de nosotros hacemos muy poco de esta "bendita esperanza". Tiene un valor incalculable; primero, como prueba de nuestra propia sinceridad y realidad; y, en segundo lugar, como fuente de fortaleza para superar las dificultades y las desilusiones que acechan nuestro rumbo diario.

Quizás no haya una prueba más segura de la seriedad de un cristiano que la pregunta de si mira hacia adelante o no con esperanza y anhelo por el regreso de Cristo. Algunos hombres se han persuadido seriamente de que no hay nada que esperar ni temer. Otros prefieren no pensar en ello; saben que se han albergado dudas sobre el tema, y ​​como el tema no es agradable para ellos, lo descartan tanto como sea posible de sus mentes, con el deseo de que las dudas sobre que haya algún regreso de Cristo al juicio estar bien fundado; porque sus propias vidas son tales que tienen toda la razón para desear que no haya juicio.

Otros, de nuevo, que en general están tratando de llevar una vida cristiana, no obstante comparten hasta ahora los sentimientos de los impíos, en el sentido de que el pensamiento del regreso de Cristo (de cuya certeza están plenamente persuadidos) los inspira más miedo que alegría. . Este es especialmente el caso de aquellos que se mantienen en el camino correcto mucho más por el miedo al infierno que por el amor de Dios, o incluso la esperanza del cielo.

Creen y tiemblan. Creen en la verdad y la justicia de Dios mucho más que en su amor y misericordia. Él es para ellos un Maestro y un Señor para ser obedecido y temido, mucho más que un Dios y Padre para ser adorado y amado. En consecuencia, su trabajo es desganado y su vida servil, como debe ser siempre el caso de aquellos cuyo motivo principal es el miedo al castigo. Por tanto, comparten los terrores de los malvados, mientras que pierden su parte del gozo de los justos.

Tienen demasiado miedo de encontrar placer real, ya sea en el pecado o en las buenas obras. Haber pecado los llena de terror ante la idea de un castigo inevitable; y haber hecho lo correcto no los llena de alegría, porque tienen tan poco amor y tan poca esperanza.

Aquellos que descubren por experiencia que el pensamiento del regreso de Cristo en gloria es algo en lo que rara vez se detienen, incluso si no es positivamente desagradable, pueden estar seguros de que hay algo defectuoso en su vida. O son conscientes de las deficiencias que poco o ningún intento de corregir, cuyo recuerdo se vuelve intolerable cuando se enfrentan con el pensamiento del día del juicio (y esto muestra que hay una gran falta de seriedad en su vida religiosa); o se contentan con motivos bajos para evitar la iniquidad y luchar por la justicia, y así están perdiendo una fuente real de fortaleza para ayudarlos en sus esfuerzos.

Sin duda, hay personas sobre las que los motivos elevados tienen poca influencia, y pueden tener poca influencia, porque todavía son incapaces de apreciarlos. Pero nadie, al velar por su propia alma o las almas de los demás, puede darse el lujo de contentarse con tal estado de cosas. Las cosas infantiles deben guardarse cuando dejan de ser apropiadas. A medida que el carácter se desarrolla bajo la influencia de motivos inferiores, en ocasiones comienzan a hacerse sentir los motivos superiores; y estos deben ser sustituidos gradualmente por otros.

Y cuando se hacen sentir, los motivos elevados son mucho más poderosos que los bajos; lo cual es una razón más para apelar a ellos en lugar de a los demás. Un hombre que es capaz de ser movido, tanto por el miedo al infierno como por el amor de Dios, no solo es más influido por el amor que por el miedo, sino que el amor tiene más poder sobre su voluntad que el miedo sobre la voluntad de Dios. uno que no puede ser influenciado por el amor.

Todo esto tiende a mostrar cuánto pierden aquellos que no hacen ningún esfuerzo por cultivar en sus mentes un sentimiento de gozo ante el pensamiento de "la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". Pierden una gran fuente de fuerza al descuidar el cultivo de lo que sería un motivo poderoso para ayudarlos en el camino correcto. Tampoco la pérdida termina aquí. Con él pierden mucho del interés que de otra manera tendrían en todo lo que ayuda a "lograr el número de los elegidos de Dios y apresurar su reino".

"Los cristianos oran todos los días, y quizás muchas veces al día:" Venga tu reino ". ¡Pero cuán pocos se dan cuenta de lo que están orando! ¡Cuán pocos anhelan que su oración sea prontamente concedida! promueve la venida del reino! Y así nuevamente se pierde la fuerza motriz; porque si tuviéramos sólo los ojos para ver y el corazón para apreciar todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor, sentiríamos que vivimos, en comparación con nuestros antepasados, en tiempos muy alentadores.

A menudo se nos dice que el cristianismo en general, y la Iglesia de Inglaterra en particular, está atravesando actualmente una gran crisis; que esta es una época de peligros y dificultades peculiares; que vivimos en tiempos de vicio descarado y escepticismo intransigente; y que la inmensidad de nuestra corrupción social, comercial y política es solo el resultado natural de la inmensidad de nuestra irreligión e incredulidad.

Estas cosas pueden ser ciertas; y no hay cristiano sincero que no se haya sentido a veces perplejo y entristecido por ellos. Pero, gracias a Dios, hay otras cosas que son igualmente verdaderas y que deben ser igualmente reconocidas y recordadas. Si el presente es una época de peligros peculiares e irreligión ilimitada, también es una época de estímulos peculiares y esperanza ilimitada.

Hay cristianos a los que les encanta mirar atrás a algún período de la historia de la Iglesia, que han llegado a considerar como una especie de edad de oro; una época en la que las comunidades de hombres y mujeres santos fueron atendidas por un clero aún más santo, y en la que la Iglesia siguió su camino maravillosamente, no del todo libre de persecuciones, que tal vez eran necesarias para su perfección, pero no turbada por dudas, o disensiones o herejías, y sin mancha de mundanalidad, apostasía o pereza. Hasta donde lo ha llevado la experiencia del autor actual, no se puede encontrar tal edad de oro en la historia real de la Iglesia.

No se encuentra en el Nuevo Testamento, ni antes ni después de Pentecostés.

No lo encontramos donde podríamos haber esperado encontrarlo, en el período en que Cristo todavía estaba presente en la carne como Gobernante e Instructor de Su Iglesia. Ese período está marcado por la ignorancia e incredulidad de los Apóstoles, por sus querellas, por su ambición por los primeros lugares en un reino terrenal, por su espíritu intolerante, por la huida de todos ellos en la hora del peligro de Cristo, por las negaciones de S t.

Pedro, por la traición y suicidio de Judas. Tampoco lo encontramos, donde de nuevo podríamos haber esperado encontrarlo, en la era que inmediatamente sucedió a la finalización de la obra de Cristo, cuando los Apóstoles, recién ungidos con el Espíritu, todavía estaban vivos para dirigir y fomentar la Iglesia que Él había fundado. . Ese período también está marcado por muchas marcas desfigurantes. Los apóstoles todavía pueden estar sirviendo el tiempo, todavía pueden pelear entre ellos; y también experimentan lo que es ser abandonados y oponerse a sus propios discípulos.

Sus conversos, tan pronto como se retira el Apóstol que los estableció en la fe, ya veces incluso estando todavía con ellos, se vuelven culpables de los más graves errores de conducta y creencia. Sea testigo de los monstruosos desórdenes en la Iglesia de Corinto, la inconstancia de los conversos de Galacia, el ascetismo no cristiano de los herejes colosenses, la inmoralidad estudiada de los de Éfeso. La Iglesia presidida por S.

Timoteo era la Iglesia de Alejandro, Himeneo y Fileto, quienes removieron la piedra angular de la fe al negar la Resurrección; y las Iglesias presididas por San Juan contenían los Nicolaítas, condenados como odiosos por Jesucristo, y Diótrefes, que repudiaron al Apóstol y excomulgaron a los que recibieron a los mensajeros del Apóstol. Y hay mucho más de la misma índole, como nos muestran las Epístolas Pastorales, demostrando que lo que nos viene primero como una triste sorpresa es de una frecuencia aún más triste, y que la época apostólica tuvo defectos y manchas al menos tan graves como las que desfigurar los nuestros.

El hecho de no encontrar una edad de oro en cualquiera de estas dos divisiones del período cubierto por el Nuevo Testamento debería ponernos en guardia contra la expectativa de encontrarla en cualquier período posterior. Y no sería difícil tomar cada una de las épocas de la historia de la Iglesia que han sido seleccionadas como especialmente brillantes y perfectas, y mostrar que en todos los casos, directamente, atravesamos el resplandor nebuloso que la imaginación de los escritores posteriores tiene. arrojados alrededor de tales períodos, y llegar a hechos sólidos, entonces, o se descubre que el brillo y la perfección son ilusorios, o se contrarrestan con muchas manchas oscuras y desórdenes.

La edad de los mártires es la edad de los decaídos; las edades de la fe son las edades del fraude; y las edades de gran éxito son las edades de gran corrupción. En los primeros siglos, el aumento del número estuvo marcado por el aumento de herejías y cismas; en la Edad Media, aumento del poder por aumento del orgullo. Una comparación justa del período en el que se ha echado nuestra suerte con cualquier período anterior en la historia de la Iglesia nunca conducirá a un sentimiento justo de desánimo. De hecho, puede sostenerse razonablemente que en ninguna época desde que se fundó el cristianismo sus perspectivas han sido tan brillantes como en la actualidad.

Miremos la contienda entre el Evangelio y el paganismo, esa gran contienda que ha estado ocurriendo desde que "la gracia de Dios apareció trayendo salvación a todos los hombres", y que continuará hasta "la aparición de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador ". ¿Hubo alguna vez una época en que las misiones fueron más numerosas o mejor organizadas, y cuando los misioneros, por regla general, estaban mejor instruidos, mejor equipados o más dedicados? Y aunque es imposible hacer una estimación correcta sobre un tema así, porque algunos de los datos más importantes están fuera de nuestro alcance, puede que así sea.

Cabe dudar de si alguna vez hubo un momento en que las misiones lograron un éxito más sólido. El enorme crecimiento del episcopado colonial y misionero durante los últimos cien años es, en todo caso, un gran hecho que representa y garantiza mucho. Hasta 1787 no hubo una sola sede episcopal de la comunión anglicana en ninguna de las colonias o asentamientos del Imperio Británico; menos aún había un solo obispo misionero. Y ahora, como nos recuerdan las Conferencias de Lambeth, estos obispos coloniales y misioneros no están lejos de los cien, y siempre están aumentando.

O veamos las relaciones entre las grandes Iglesias en las que la cristiandad está desgraciadamente dividida. ¿Hubo alguna vez un período en el que hubo menos amargura o un deseo más ferviente y generalizado de restaurar la unidad? Y el creciente deseo de reencuentro va de la mano de un aumento de las condiciones que harían posible el reencuentro. Dos cosas son absolutamente indispensables para un intento exitoso en esta dirección.

Primero, una gran cantidad de cultura y aprendizaje, especialmente entre el clero de las Iglesias divididas; y en segundo lugar, celo religioso inteligente. Los controvertidos ignorantes no pueden distinguir entre diferencias importantes y no importantes y, por lo tanto, agravan las dificultades en lugar de suavizarlas. Y sin seriedad religiosa, el intento de curar las diferencias termina en indiferentismo. Ambos elementos indispensables están aumentando, al menos en las Iglesias anglicana y oriental: y así la reunión, que "debe ser posible, porque es un deber", se está convirtiendo no sólo en un deseo, sino en una esperanza.

Miremos de nuevo a nuestra propia Iglesia; en su abundante maquinaria para todo tipo de objeto benéfico; a la hermosa obra que, de manera tranquila y sencilla, están realizando numerosos hombres y mujeres cristianos en miles de parroquias; al aumento de servicios, de confirmaciones, de comuniones; en las ofrendas principescas de muchos de los laicos ricos; ante las humildes ofrendas, igualmente principescas a los ojos de Dios, de muchos de los pobres.

¿Podemos señalar una época en que el sentimiento de fiesta (por muy malo que sea) era menos rencoroso, cuando las parroquias estaban mejor trabajadas, cuando el clero tenía una mejor educación o era más abnegado, cuando la gente era más receptiva a lo que se estaba haciendo por ¿ellos?

La mera posibilidad de plantear seriamente preguntas como estas es en sí misma una razón para tomar valor, incluso si no podemos responder a todas de la manera que más nos agradaría. De todos modos, hay buenas razones para esperar que se esté haciendo mucho por el avance del dominio de Cristo, y que la oración "Venga tu reino" sea respondida día tras día. Si pudiéramos convencernos más a fondo de la verdad de todo esto, deberíamos trabajar con más esperanza y seriedad.

Más esperanzadores, porque deberíamos trabajar con la conciencia de tener éxito y progresar, con la convicción de que estamos en el bando ganador. Y más seriamente, no solo porque la esperanza hace que el trabajo sea más serio y completo, sino también porque deberíamos tener un mayor sentido de la responsabilidad: deberíamos temer que por cualquier pereza o negligencia de nuestra parte, esas brillantes perspectivas se estropeen. La expectativa de la derrota hace que algunos hombres se esfuercen aún más heroicamente; pero a la mayoría de los hombres les paraliza.

En nuestra guerra cristiana, ciertamente necesitamos esperanza para llevarnos hacia la victoria.

"La manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". Entre las acusaciones tontas que se han presentado contra los revisores está la de favorecer las tendencias arrianas al difuminar los textos que enseñan la divinidad de Jesucristo. El presente pasaje sería una respuesta suficiente a tal acusación. En la AV tenemos "la aparición gloriosa del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo", donde tanto la redacción como la coma dejan en claro que "el gran Dios" significa el Padre y no nuestro Salvador.

Los Revisores, al omitir la coma, para la cual no hay autoridad en el original, y al colocar el "nuestro" antes de ambos sustantivos, han dado su autoridad al punto de vista de que San Pablo significa tanto "gran Dios" como "Salvador". aplicar a Jesucristo. No es una Epifanía del Padre lo que está en su mente, sino la "Epifanía de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". La redacción del griego es tal que no se puede lograr una certeza absoluta; pero el contexto, la colocación de las palabras, el uso de la palabra "Epifanía" y la omisión del artículo antes de "Salvador" (επιφανειαν της δοξης του μεγαλου θεου και σωτηρος ημων parecen estar a favor de la IX) .

Y, si se adopta, tenemos aquí una de las declaraciones más claras y directas de la Divinidad de Cristo que se encuentran en las Escrituras. Como tal, se empleó en la controversia arriana, aunque Ambrosio parece haber entendido el pasaje como una referencia al Padre y a Cristo, y no solo a Cristo. La fuerza de lo que sigue aumenta si se mantiene la versión de los revisores, que es la versión estrictamente gramatical.

Como siendo "nuestro gran Dios" se dio a sí mismo por nosotros para "redimirnos de toda iniquidad"; y fue porque Él era tanto Dios como hombre, que lo que se pronunció como una burla amarga fue realmente una verdad gloriosa; - "Salvó a otros; a sí mismo no se puede salvar". Era moralmente imposible que el Divino Hijo dejara de hacer de nosotros "un pueblo para su posesión". Fortalezcámonos con la esperanza de que nuestros esfuerzos por cumplir este misericordioso propósito nunca se desperdicien.