LA CANCIÓN DE LAS CANCIONES
Introducción
El Cantar de los Cantares, como se llama este libro en la versión King James, es el tercer libro del cual Salomón es el autor, precedido por Proverbios y Eclesiastés. En la Biblia hebrea ocupa un lugar diferente. Se encuentra allí en la sección llamada "Kethubim", la división hagiográfica. Pertenece a los llamados "Megilloth" o rollos y se coloca en primer lugar entre ellos: Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester.
En el servicio sinagogual ha sido designado para ser leído en el octavo día de la Pascua, la fiesta de la redención. Esto es sugerente porque, como veremos, este cántico es un cántico de amor que expresa el amor del Mesías por su pueblo.
Un mejor título para este libro es "El Cantar de los Cantares". Corresponde al comienzo hebreo del libro en hebreo: Shir Ha-shirim. Se llama "Cantar de los Cantares" en la Septuaginta (Asma Asmaton) y también en la Vulgata (Canticum Canticorum). Este título expresa más plenamente el significado espiritual de este librito.
No hace falta decir que este bello Canto ha sufrido mucho de manos de los hombres que dicen ser críticos de la Palabra de Dios. No nos interesa repetir las acusaciones que se han hecho contra esta Canción por ser sensuales, si no inmorales, en sus sugerencias. Tal es el veredicto del hombre natural, quien, con tal crítica, revela el estado de su propio corazón.
La autoría salomónica también ha sido atacada, y se afirma que el libro fue escrito mucho después de la época de Salomón. Wellhausen, el crítico alemán, declara que “el más original de los escritos hagiográficos es el cántico de Salomón; los nombres y las cosas que ocurren en él lo asignan claramente a la segunda mitad del período persa. Vemos en ella que la ley aún no había prohibido la poesía amorosa a los judíos, y no había hecho imposible el goce de la vida.
“Casi todos los demás críticos han colocado la fecha posterior al exilio. Las objeciones contra la composición del libro en el período de Salomón se deben principalmente a unas pocas palabras, que los críticos creen que eran desconocidas para la gente durante el reinado de Salomón. Lo que hemos afirmado sobre estas objeciones filológicas en la introducción a Eclesiastés es válido también en el caso de este libro. Mientras Wellhausen y otros han negado la autoría y la fecha de Salomón, otros eruditos han declarado que la canción en sí tiene todas las marcas de Salomón.
Entre estas marcas, el profesor Delitzsch menciona "la familiaridad con la naturaleza, la plenitud y extensión de la geografía y las referencias artísticas del libro, la mención de tantas plantas exóticas y cosas extrañas, particularmente de objetos de lujo como los caballos egipcios".
Ni los judíos ni la iglesia primitiva dudaron de la autenticidad del Cantar de los Cantares. Formó parte de las Escrituras Canónicas hebreas desde tiempos muy antiguos, y no hay ninguna razón válida por la que deba rechazarse o negarse la autoría salomónica.
Otra cuestión que se ha planteado es la unidad de los contenidos. En la medida en que se escuchan diferentes voces en este librito, y al estar compuesto tanto de diálogos como de monólogos, algunos críticos afirman que el libro no es una unidad, sino una colección de poemas de amor, similares a los escritos por Burns y Heine. . Un crítico (Budde) se esfuerza por demostrar que el libro es una colección de canciones populares cantadas en bodas, que alguna mano desconocida recopiló. Pero la unidad del libro en el tono y su lenguaje desecha esta teoría, y no hay ningún fundamento para llamarla, como algunos han hecho, un drama hebreo.
La historia de la canción
Es la historia del amor del rey Salomón por Sulamith, la novia, quien a su vez es viña, pastora, investigadora de medianoche, etc., mientras que el rey es descrito en toda su belleza, como el amado. De esta manera, los intérpretes judíos, así como la gran mayoría de los comentaristas cristianos, han entendido la historia del Cantar de los Cantares.
Pero también hay una explicación diferente de la historia, la llamada "literalista". Fue propuesto por primera vez por un expositor llamado Jacobi en 1771, y luego fue adoptado por Herder, Umbreit, el crítico Ewald y el infiel francés Renan y otros. En Inglaterra encontró un hábil defensor en el Dr. Ginsburg. En pocas palabras, esta explicación literalista es la siguiente:
En algún lugar de Shulem vivía una madre viuda, varios hijos y una hermosa hija. Eran granjeros. Un día, mientras la doncella cuidaba los rebaños, mientras descansaba bajo un manzano, conoció a un hermoso pastor joven con quien más tarde se casó. Una mañana, este joven la invitó a acompañarlo al campo, pero como sus hermanos estaban ansiosos por su reputación, la enviaron a cuidar los viñedos.
Luego le pidió que se reuniera con ella por la noche y, como él no acudió a su cita y temiendo que pudiera haber tenido un accidente, lo buscó y lo encontró. Un día conoció accidentalmente al rey Salomón, que estaba en una visita de verano a ese vecindario. Embelesado por la belleza de la doncella, el rey la llevó a su tienda real y allí, asistido por damas de la corte, se esforzó con seductoras halagos y promesas por ganarse su afecto, pero sin resultado.
Liberada de la presencia del rey, la niña buscó a su amado pastor. Pero el rey la llevó consigo a Jerusalén con gran pompa, con la esperanza de deslumbrarla con su esplendor; pero tampoco esto prevaleció; porque incluso mientras estaba allí le dijo a su amado pastor, que la había seguido a la ciudad, que estaba ansiosa por estar con él.
El pastor, al oír esto, elogió su constancia, y se produjo una demostración tan mutua de su amor, que varias de las damas de la corte quedaron muy afectadas por ello. El rey todavía estaba decidido a ganarse su afecto y esperaba una oportunidad favorable, y con halagos y seducciones, superando a todos los anteriores, trató de obtener su propósito. Prometió darle el rango más alto, si ella cumplía con sus deseos, pero ella se negó, declarando que sus afectos estaban comprometidos con otro. Entonces el rey se vio obligado a despedirla, y la pastora con su amado regresó a su lugar natal.
Hay al menos tres razones por las que esta opinión debe rechazarse. En primer lugar, hace estragos en el orden del libro. El texto debe estar cortado, y se debe emplear un verdadero “método de saltamontes”, saltando de un lugar y capítulo a otro, para armar tal historia. En segundo lugar, es contrario a toda la interpretación judía y cristiana del pasado; todos deben ser tachados de erróneos si esta explicación literalista es la verdadera. Y finalmente hace al Rey Salomón, quien como Rey de Paz, y en la gloria de su reino, es un tipo de Cristo, el Mesías, un vil tentador, que hace todo lo posible por seducir a la pastora.
Por lo tanto, creemos que es la historia del amor de Salomón por su esposa, la Shulamith, como cree la gran mayoría de los expositores judíos y cristianos.
El significado alegórico
Siempre se ha reconocido que esta canción tiene un significado profundo, místico y espiritual. Los judíos lo han considerado bajo esta luz y algunos judíos ortodoxos prohibieron que se leyera hasta que una persona hubiera cumplido los treinta años. Ha sido llamado por ellos "el Lugar Santísimo". La interpretación judía ha explicado correctamente que esta canción de amor tipifica el amor de Jehová por su pueblo Israel y su unión con su pueblo.
Creemos que esta es la interpretación correcta, solo que no es Israel, toda la nación, sino el remanente piadoso. El Cantar de los Cantares muestra los afectos que el Rey-Mesías crea en el corazón de este remanente en el momento del restablecimiento de su relación con Él mismo, cuando una vez más entran en esa relación bendita, que ha sido cortada por tales mucho tiempo. Aquí, entonces, hay una revelación bendita en una forma mística del amor devoto de Cristo por el remanente de Su pueblo y Jerusalén, y la respuesta del corazón que proviene de ese remanente.
La aplicación más grande
Esta interpretación no excluye otra aplicación más amplia a Cristo y la Iglesia. Tal aplicación está plenamente justificada por la enseñanza del Nuevo Testamento. Si bien el Mesías ama al remanente de su pueblo Israel, cuyo amor y devoción de corazón animará en el futuro, cuando sean devueltos a su favor, también amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella. Tanto la unión de Israel con el Mesías, el Señor Dios, como la unión mayor de la Iglesia y Cristo, están tipificadas en ambos Testamentos por la relación matrimonial.
Los siguientes pasajes lo demostrarán plenamente: Isaías 54:5 ; Isaías 52:5 ; Jeremias 3:11 ; Ezequiel 16:23 y muchos otros; en el Nuevo Testamento: Mateo 9:15 ; Mateo 22:22 ; Mateo 25:11 ; Juan 3:29 ; 2 Corintios 11:22 ; Efesios 5:23 ; Efesios 5:32 ; Apocalipsis 19:7 ; Apocalipsis 22:17 .
La enseñanza de algunos de que solo Israel es la esposa de Cristo debe ser rechazada. Es cierto que la Iglesia, como cuerpo y esposa de Cristo, no ha sido revelada en el Antiguo Testamento, pero está anticipada, y por lo tanto tenemos el derecho perfecto de aplicarnos a nosotros mismos las preciosas declaraciones de este cántico de amor.
Esto se ha hecho en el pasado. La historia de la aplicación a la Iglesia es de gran interés. Lo tocamos brevemente.
Hipólito (225 d.C.) fue el primer comentarista del Cantar de los Cantares y afirma que la aplicación principal es a Israel y luego a la Iglesia. Orígenes desarrolló esta aplicación para la Iglesia y su unión con Cristo más plenamente. Después de él, la identificación del novio y la novia con Cristo y la Iglesia se convirtió en la predominante. Atanasio, Gregorio de Nisa y Jerónimo siguieron más o menos la interpretación y aplicación de Orígenes.
La opinión de Jerónimo era que la novia y el novio eran Cristo y la Iglesia, o Cristo y el alma. Agustín también estuvo de acuerdo con él, pero restringió el significado a la unión de Cristo y la Iglesia.
Teodoro de Mopsuestia, un gran expositor de la Palabra de Dios, dio al Cantar de los Cantares una explicación más literal. Crisóstomo, Teodoreto y casi todos los grandes exegetas de la Iglesia primitiva enseñan que el Cantar de los Cantares tipifica el amor de Cristo por Su Iglesia.
En la Edad Media, la escuela mística hizo un gran uso de esta porción de la Palabra de Dios. Así, Bernardo de Claraval predicó no menos de ochenta sermones en los dos primeros capítulos. Citar a todos los expositores de la Edad Media y los más recientes llenaría páginas.
La escuela crítica se ha separado por completo de la aplicación espiritual a Cristo y a la Iglesia. "La mezcla de estas imágenes carnales", dice el Dr. Harper en la Biblia de Cambridge, "con la pasión más espiritual de la novia y su amante se ha vuelto repulsiva para nosotros como no podía ser antes".
La división de la canción
Se han hecho diferentes divisiones de esta canción; ninguno parece ser satisfactorio. Creemos que la mejor manera de estudiar el Cantar de los Cantares es retomarlo verso por verso sin intentar una división y un análisis detallados.