Comentario Bíblico de John Gill
1 Timoteo 2:5
Porque hay un Dios, ... Esto no considera tanto a la unidad de Dios, con respecto a sí mismo, o su esencia divina, aunque eso es una verdad; pero no lo lleva a ninguna razón aparente y forzada por la que todos los hombres deben orarse, por lo que se produce; Pero la unidad de Dios con respecto a los hombres, como eso, sino de un Dios, que es el creador de todos los hombres, y que, de manera providencial, es el Salvador de todos los hombres; Y en una forma de gracia especial es el único Dios, el único pacto de todo tipo de hombres, de judíos y gentiles; porque él ha tomado de este último en el pacto de su gracia, así como el primero, y los ha amado con un amor especial y distintivo, los ha elegido en Cristo a la salvación, y ha enviado a su Hijo a redimirlos; Y de estos, él llama por su gracia, se regenera, santifica, adopta, perdones y justifica; Ver Romanos 3:29 y, por lo tanto, todo tipo de hombres, gentiles, así como judíos, deben ser orados por: otro argumento sigue,.
y un mediador entre Dios y los hombres; un mediador es de más de uno, y tiene que ver con dos partes; y estos en la varianza entre ellos, entre los que se representa como una persona media; Su negocio es reunirlos, y hacer la paz entre ellos; Y tal, uno es Cristo: las dos partes son Dios y sus elegidos, que en su estado natural están a una distancia de Dios, y en la enemistad a él, y que han roto su ley, y afrontaron su justicia; Cristo se encuentra como una persona media, un diente entre ellos, y pone sus manos sobre ambos; tiene que ver con las cosas relacionadas con la gloria de Dios, y hace reconciliación por los pecados de la gente; los lleva a los que estaban lejos de casi a Dios, y la hace la paz por la sangre de su cruz, cumpliendo la ley y satisfaciendo la justicia por ellos; En consecuencia, de esto, él aparece para ellos en el Tribunal de Cielo, intercede y aboga por ellos, es su defensor, y ve que todas las bendiciones del pacto, de las cuales es el mediador, se les aplica a ellos, y conserva a sus personas, que son comprometidos con su cuidado y cargo, seguro para la felicidad eterna; Y este mediador es.
el hombre de Cristo Jesús; No es que sea un mero hombre, porque es verdaderamente y adecuadamente Dios; O que él es un mediador solo de acuerdo con la naturaleza humana: era correcto, de hecho, debería ser hombre, que él pudiera tener algo que ofrecer, y que podría ser capaz de obedecer, sufrir y morir, y así de hacer satisfacción. en la naturaleza que había pecado; Pero entonces, si no hubiera sido Dios, no podía haber dibujado cerca de Dios en nombre de los hombres, y se comprometió a ellos, y se han realizado mucho menos; Tampoco su sangre, justicia y sacrificio, habían estado disponibles para limpiar el pecado, para obtener el perdón de ella, justificarlo, hacer de la expiación, o hacer la paz con Dios: la razón por la que se menciona particularmente como hombre, es, con vistas al argumento en la mano, orando por todos los hombres; Dado que el Mediador entre Dios y el hombre, ha asumido una naturaleza que es común a todos, y se dice que este mediador es uno, no tanto en oposición a otros mediadores, los ángeles o los santos se fueron, aunque es una verdad. , y se mantiene lleno contra ellos, pero con respecto a los hombres; Hay un solo mediador entre Dios y todo tipo de hombres, a través de los que tanto los judíos como los gentiles tienen un acceso a Dios, y la paz con él; Y, por lo tanto, la oración a través de este mediador debe hacerse para todos. Así que los judíos dicen del Mesías, que él es אל אמצצי, "un mediador, dios", una persona media entre Dios y los hombres. Y lo llaman עמודא דאמצציתא, "el pilar de la mediación" W o el pilar medio; Es decir, el mediador o reconciliador. Y Philo X, el judío habla de la palabra, como μεσος, una persona "mediana", y de pie en el medio entre los muertos y los vivos, y entre Dios y los hombres. La versión etíope aquí lo hace, "hay unecto de Dios"; Cuál es uno de los personajes del Mesías, Isaías 42:1.
U R. Albo, Sepher Ikkarim, Orat 2. C. 28. W Sepher Jetzira, p. 126. X quis rerum divin. Liebres, pág. 508, 509, 510.