Santiago 3:1-18

Aquí comenzamos una cuarta división del libro, que continúa hasta el final del Capítulo 4; en el que nuestro andar es probado por las circunstancias del mundo. Ciertamente, en los capítulos anteriores también se hace hincapié en la vida práctica; pero allí está relacionado con su propio motivo de fe en el Dios viviente. Ahora ya no vemos la fe mencionada, sino una conducta exterior evidente.

No todos son maestros en el sentido de tener ese don especial; y es peligroso que uno se asuma como un maestro que no está expuesto a un mayor juicio. Por supuesto, a las mujeres mayores se les dice que sean "maestras de lo bueno" ( Tito 2:13 ); y cualquier creyente puede enseñar en medida lo que verdaderamente ha aprendido; pero esto no le da a nadie el derecho de asumir que tiene el don de enseñar. Es justo que un maestro (aquí en la tierra) sea sometido a un juicio serio en cuanto a su enseñanza y si su práctica es consistente con su enseñanza.

"Porque en muchas cosas todos ofendemos". No es que esto sea necesario, pero se necesita juicio propio y sabiduría piadosas para enseñar correctamente sin ofender, porque es una tendencia natural a ofender, especialmente en nuestras palabras. aquel que de esta manera no ofende es "perfecto" en el sentido de maduro, y capaz de controlar todo su cuerpo. Esto debería ser cierto para un maestro, y de hecho para todo creyente experimentado, pero generalmente no es cierto sin alguna experiencia dolorosa.

Se nos dan dos ilustraciones sorprendentes del control de la lengua. Un poco puesto en la boca de un caballo es notable por su capacidad para controlar a un animal tan grande y fuerte. Al menos por este medio su conductor puede asegurar su obediencia. Así también deberíamos ser capaces de controlarnos a nosotros mismos en nuestro freno a una cosa tan pequeña como nuestra lengua. Los barcos también, de enorme tamaño, se hacen girar fácilmente mediante la manipulación de un timón muy pequeño, el timonel puede girar el timón con solo un dedo. Aunque puedan estar impulsados ​​por vientos feroces, hay un control asombroso ejercido sobre ellos por el control casi sin esfuerzo del volante.

Pero si el conductor de caballos o el timonel ceden el control y dejan al caballo o al barco a su suerte, entonces la tragedia es prácticamente segura. De la misma manera, la lengua, si no la controla su dueño, puede causar un daño terrible en lugar de ejercer una gran influencia para bien. Permítale actuar simplemente de acuerdo con la tendencia natural del hombre, y se jactará de grandes cosas. No se restringe y se convierte en un pequeño fuego que se extiende rápidamente en todas direcciones.

La lengua es ciertamente una prueba de la maldad incurable del corazón del hombre. No tiene por qué ser tan virulento, pero incluso el creyente más honorable tiene motivos para retractarse, o al menos lamentarse, de las cosas que ha permitido que se le escapen de la boca. El versículo 6 muestra lo que es la lengua si se le permite actuar sin restricciones: un fuego, un mundo de iniquidad, que contamina todo el cuerpo, aviva en una llama devoradora la maldad de la naturaleza del hombre.

La expresión "y se le prende fuego del infierno" es solemnemente cautivadora. Excepto en este caso, la palabra "Gehena" (la palabra griega para "infierno") fue usada por el Señor solo cuando estaba en la tierra. Se refiere al tormento eterno del lago de fuego. ¡Qué solemne advertencia del espantoso tormento que puede causar una lengua descuidada!

Un creyente, por el poder del Espíritu de Dios, puede "refrenar" su lengua, es decir, sujetarla; y esta es sin duda una gran responsabilidad; pero que nadie se persuada a sí mismo de que ha domesticado su lengua; o casi con certeza tendrá una ocasión dolorosa para descubrir en la experiencia que todavía es "un mal rebelde, lleno de veneno mortal". Por lo tanto, necesita vigilancia y restricción constantes.

Cuán poco nos detenemos a pensar que con la misma lengua podemos bendecir a Dios de corazón, pero hablar mal de los hombres, que Dios ha creado a su semejanza. La inconsistencia de esto debería ser una vergüenza para nosotros; sin embargo, ¿quién no es en algún momento culpable de ello? Tomemos en serio la exhortación de que estas cosas no deben ser, y busquemos la gracia para juzgar sin tregua a cualquier "hablar sin consejo con nuestros labios". Precisamente por esto se privó a Moisés de entrar en la tierra.

( Números 20:12 ; Salmo 106:32 )

En los versículos 11 y 12, Santiago apela a la creación misma para mostrar su consistencia en contraste con la traición impropia de la lengua. Una fuente siempre produce el mismo tipo de agua; y la higuera sólo produce higos, y la vid también según su naturaleza. En todo esto, observemos que Santiago habla solo de lo que se manifiesta externamente. En otra parte se nos dice la razón por la que tanto el bien como el mal proceden de la misma persona.

El "Espíritu de Dios, dado a todo creyente, produce sólo el bien; sin embargo, la carne, derivada de Adán, produce el mal. Pero no tenemos excusa para permitir que la carne actúe, porque el Espíritu es infinitamente superior a la carne: necesitamos sólo para inclinarnos ante la autoridad del Señor y "andar en el Espíritu", y el poder del Espíritu operará en nosotros. Santiago no habla de esto, sino que coloca la responsabilidad sobre nuestros propios hombros. Por lo tanto, aunque la lengua no puede ser domesticado, sin embargo, estamos llamados a gobernarlo.

Esto conduce a la consideración de la sabiduría, porque el uso de la lengua es una de las primeras señales de sabiduría o necedad. ¿Es uno sabio e inteligente? Que lo muestre en su conversación, que involucra más que sus palabras, pero toda su forma de vida, pues aquí se agrega "él obra". Compárese con David, quien "se portó sabiamente en todos sus caminos". 1 Samuel 18:1 : 14.

Esto no se dice de Salomón, aunque poseía tal sabiduría. Pero la expresión "con mansedumbre de sabiduría" es más sorprendente, porque es algo común que el conocimiento del hombre tiende a inflar su orgullo. Pero la verdadera sabiduría produce mansedumbre, que implica un juicio propio que no busca la exaltación personal, sino que reconoce los derechos de Dios como supremos sobre nosotros.

Pero por grande que sea el conocimiento de uno, si hay amarga envidia y contienda en el corazón, esta clase de sabiduría no es de arriba. De verdad. la sabiduría nos llevaría a juzgar implacablemente tales motivos. Note también que la envidia y la contienda conducen a jactarse y mentir contra la verdad. Porque estas cosas provienen del orgullo de uno, y la verdad habla decididamente contra la exaltación de uno mismo: por lo tanto, si justifico mi orgullo, miento contra la verdad.

Sin embargo, la sabiduría del hombre siempre está impregnada de su orgullo. Tal sabiduría es terrenal en contraste con celestial sensual (o "anímica") en contraste con espiritual; diabólico en contrato con Cristo. Siendo terrenal, es meramente transitorio siendo sensual, está en gran parte energizado por el mero deseo humano y los sentimientos son diabólicos, es engañoso con un peligro mortal.

La envidia implica tanto el egoísmo personal como el resentimiento hacia el otro. La contienda, por tanto, lo acompaña. Esto, a su vez, destruye todo equilibrio adecuado: prevalece el desorden y deja la puerta abierta para "toda obra mala". Es por este medio que prospera la actividad satánica.

Precioso es el contraste en los versículos 17 y 18. Aquí hay sabiduría fácilmente disponible para cada hijo de Dios, sabiduría como se ve en Aquel que descendió del cielo, el amado Hijo de Dios. Y sin duda en el versículo 17 están los siete pilares de la sabiduría, los que solo se mencionan en Proverbios 9:1 . Primero es puro, es decir, totalmente libre de toda contaminación, sin mezcla de impurezas.

Luego pacífica, con la serena dulzura de la concordia que destierra la contención. "Suave:" la gracia de la consideración humilde de los sentimientos y necesidades de los demás. "Fácil de ser suplicado" indica la humildad que cede, más que la terquedad de la seguridad en uno mismo: es decir, cederá los derechos personales: ciertamente no renunciaría a la verdad de Dios.

Completando los siete pilares de la sabiduría en estos versos "llenos de misericordia" está el cuidado cordial y compasivo de los necesitados: "y buenos frutos" son esas virtudes espontáneamente activas, sin forzar. "Sin parcialidad" es no dar preferencia a uno sobre otro, no favorecer a familiares o amigos especiales. Y finalmente, "sin hipocresía" implica la simple honestidad de no intentar dar impresiones erróneas o dudosas.

Porque el fruto de la justicia sólo puede provenir de una siembra adecuada. El fruto no es forzado ni repentino. Un carácter que verdaderamente busca la paz tendrá sus buenos frutos en la rectitud. Por otro lado, la mera insistencia en la justicia nunca logrará la justicia. Cuán bueno, por tanto, es buscar las cosas que contribuyen a la paz, lo que ciertamente se puede hacer sin comprometer la justicia. Esta es la sabiduría de arriba.