Praising God, and having favour with all the people. And the Lord added to the church daily such as should be saved.

Louant Dieu et ayant la faveur de tout le monde - leur belle allure attirant l'admiration de tous ceux qui les observaient.

Et le Seigneur - le Seigneur Jésus, en tant que Chef et Souverain glorifié de l'Église. Alors Bengel, Meyer et Alexander comprennent bien le terme ici. La transition de «Dieu», dans la première clause de ce verset, à «le Seigneur» dans la clause, confirme ce sens. Ajouté, [ prosetithei (G4369 ), 'ajoutait continuellement'] [à l'église] - c'est-à-dire la communion visible des croyants; et comme c'était le Seigneur exalté qui a fait cela, la déclaration implique que tant leur conversion intérieure que le courage qui ont fait cette issue dans leur accession extérieure à la compagnie des croyants étaient l'opération gracieuse du Seigneur dans leur cœur.

Quotidiennement tel que devrait être sauvé. Cela peut difficilement être le sens [qui exigerait apaisant]. Le sens strict des mots est «ceux qui étaient (ou qui étaient) sauvés»; une forme d'expression suggérée probablement à l'historien par ce qu'il venait de dire était le fardeau des supplications de Pierre - «Sauvez-vous de cette génération fâcheuse». «Et le Seigneur (ajoute l'historien) a envoyé cette parole si puissamment dans le cœur des gens qu'il y avait des accessions quotidiennes aux rangs de ceux qui se sont ainsi sauvés. On remarquera que nous avons mis entre crochets les mots "à l'Église" [ tee (G3588) ekkleesia (G1577)] comme étant certainement d'une autorité douteuse. [Ils manquent dans 'Aleph (') A B C, etc., et dans la Vulgate et les versions les plus anciennes; mais ils se trouvent dans D E, etc., et complétés par les deux versions syriaques. Lachmann les rejette, mais Tischendorf les insère. S'ils ne sont pas authentiques, ils ont probablement été insérés en premier dans la marge pour expliquer le sens, et de là se sont glissés dans le texte des manuscrits qui les contiennent.] , parce que nous pouvons attribuer une bonne raison à leur abandon du texte authentique - de leur manque dans le verset correspondant, 41; et ensuite, à cause de la brutalité avec laquelle tout le récit de cette transaction pentecôtiste se terminerait sans eux. À tel point que tous ou presque tous ceux qui rejettent les mots "à l'Église" font les trois premiers mots de Actes 3:1 - Actes 3:26 pour être les derniers mots de ce chapitre -" ensemble "[ epi (G1909) to (G3588) auto (G846)] - tout comme la Vulgate. Mais cela a un sens très douteux et un grec discutable.

Remarques:

(1) Le lecteur fera bien d'observer d'emblée le point de vue strictement juif à partir duquel l'apôtre de la circoncision s'adresse ici à ses auditeurs juifs. La même caractéristique est observable dans toutes ses adresses ultérieures. Il n'y a aucune raison non plus de supposer que cela a été fait simplement pour accommoder ses auditeurs. La relation entre la nouvelle et l'ancienne économie était naturellement le premier point à régler par tout juif pieux; et pour le croyant juif intelligent en Jésus, l'exposition de cette caractéristique de l'Évangile serait investie d'un intérêt intense. L'esprit de l'apôtre en était manifestement rempli, et c'était probablement pour lui le seul aspect captivant, jusqu'à ce que la vision qu'il eut à Joppé et sa visite ultérieure à Corneille élargirent le champ de sa vision.

(2) Si sous l'Évangile «quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé», la perdition qui vengera un Sauveur méprisé et rejeté est parfaitement liée à l'offre gracieuse. Comme "ce grand et remarquable jour du Seigneur", qui balaya l'Israël impénitent de la scène de l'Église visible, vengea la crucifixion de l'Incarné et le rejet méprisant du Rédempteur ressuscité, glorifié et attesté par le Ciel, ainsi "le l'année acceptable du Seigneur "sera, pour ceux qui ne l'accueillent pas, le jour de la vengeance de notre Dieu". Jésus est pour ceux qui croient une pierre angulaire principale, élue, précieuse; mais pour ceux qui sont désobéissants, Il est une pierre d'achoppement et un rocher de scandale. Celui qui croira sera sauvé; celui qui ne croira pas sera condamné.

(3) Quand les chrétiens cesseront-ils de considérer les décrets de Dieu comme étant en contradiction avec la liberté de la volonté humaine? S'il est possible de faire quoi que ce soit en langage humain, le 23e verset de ce chapitre présente la mort de Christ comme le résultat également des deux. C'est la difficulté de voir le principe de réconciliation qui fait hésiter à recevoir l'un ou l'autre de ceux-ci, et à les tenir tous les deux également. Mais commençons une fois à réserver notre foi dans le témoignage clair de l'Écriture, jusqu'à ce que nous soyons capables de la réconcilier avec une vérité connue avec laquelle elle semble en contradiction, et qu'il y ait une fin à la foi, en tant que telle, dans le témoignage nu de L'Écriture et le principe rationaliste de l'interprétation prennent possession de l'esprit. Jamais dans la vie présente l'harmonie des décrets divins et la liberté de l'homme ne seront démontrées, ni même clairement discernées. La question de savoir si, même dans l'état futur, cela relèvera de la portée de la vision finie laisse à désirer. Mais même si elle doit encore être éclaircie dans l'état actuel, notre foi en ces vérités ne doit pas être suspendue jusque-là, ni même alors cédée à l'une ou aux deux en hommage à la vérité démontrée, mais simplement à la vérité révélée.

(4) Le caractère messianique de Psaume 16:1 - Psaume 16:11, avec l'argument de l'apôtre à partir de celui-ci, a occasionné beaucoup de diversité d’opinion parmi les critiques.

a) L'école rationaliste - dont la critique va à l'exclusion de tout ce qui est strictement surnaturel et prophétique dans l'Ancien Testament - ne voyez dans ce Psaume que l'effusion poétique d'un pieux Israélite, qui, vers la fin, est convaincu qu'il ne sera pas laissé mourir par la main de ses ennemis, mais sera divinement protégé et abondamment béni. Ainsi Hitzig, Koster et Ewald, qui ne font aucune allusion au point de vue de l'apôtre sur le psaume; tandis que Hupfeld proteste contre l'obligation de suivre l'exégèse apostolique de l'Ancien Testament (et peut-être aurait-il dit la même chose de celle de notre Seigneur). Grotius - dont les tendances allaient dans le même sens, mais pas dans cette mesure - adopte la même vision du psaume, mais admet une application secondaire de celui-ci au Christ, comme `` ne restant pas longtemps sous le pouvoir de la mort '', comment la même le langage peut être censé exprimer l'espoir d'une personne de ne pas mourir, et l'espoir d'une autre de ne pas rester longtemps mort, ce n'est pas facile à voir.

(b) Calvin, qui est suivi par certains des meilleurs critiques modernes - tels que Hengstenberg et Tholuck, auxquels on peut ajouter Alexander - considère le psaume entier comme signifiant de David lui-même, mais considère les paroles des 10e et 11e versets comme exprimant son assurance de sécurité, non de tout danger temporel, mais de la domination de la mort et de la tombe - une assurance de la vie éternelle et de la béatitude avec Dieu; et puisque cela aurait été une attente sans fondement sans la résurrection du Christ, Pierre, selon eux, ne saisit que la signification plus profonde du psaume en le considérant comme une prophétie de la résurrection du Christ.

Mais quelle que soit la manière dont on peut penser que cela fait ressortir le caractère messianique du psaume, cela ne semble pas, du moins, être la façon dont l'apôtre le voit. Si les mots ont un sens, il pose les positions suivantes: Que le locuteur, dans les versets considérés, s'attendait à se lever de la tombe sans voir la corruption; que ce n'était pas vrai de David lui-même; et que, comme cela avait été réalisé en une personne, et un seul - Jésus de Nazareth - les versets en question devaient être destinés par l'Esprit prophétique à exprimer son assurance de résurrection de la tombe sans voir la corruption. Dans cette perspective, Delitzsch - dont la vision de ce psaume s'accorde pour l'essentiel avec celle de Calvin - soutient (dans un langage cependant peu intelligible) que `` l'espérance de David a trouvé dans le Christ toute sa vérité objective, tandis que pour David a en Lui aussi une vérité subjective, de sorte que la vérité de sa subjectivité lyrique a son fondement dans la vérité de son objectivité prophétique. Voici, après beaucoup de réflexion, le point de vue que nous avons été amenés à prendre sur tout le sujet: Ce Messie est le sujet propre de l'espérance ici exprimée; et comme l'orateur est le même partout, ce Messie est le sujet principal de tout le psaume.

C'était probablement l'avis de tous les pères et de la plupart des interprètes orthodoxes plus âgés, comme c'est le cas de Stier à notre époque. Mais il n'est pas nécessaire de supposer, avec la plupart des auteurs précédents, que David, en écrivant ce psaume, a pensé à quelqu'un au-delà de lui-même. Il n'y a rien non plus dedans, jusqu'à la fin, qui n'aurait pu provenir d'aucun saint sous l'ancienne économie. Mais en avançant vers son espérance de vie éternelle et de béatitude avec Dieu; il s'exprime, sous la puissance de cet Esprit prophétique par lequel il «parlait», en des termes applicables uniquement à sa future semence. Ce faisant, le psalmiste ne passe pas de lui-même au Christ, mais dit seulement de lui-même et de tous les saints avec lui, ce qui, n'étant strictement vrai que d'un seul Saint, devient vrai de lui-même et d'eux seulement dans son sens le plus complet. et à leur propre moment. Ou, pour être plus explicite, puisque la résurrection de la semence de David sans voir la corruption est le fondement sur lequel repose toute assurance de la rédemption ultime du pouvoir de la mort et de la tombe, nous pouvons, en ce sens, voir légitimement ces deux vérités exprimées en le psaume. Et alors que nous avons dit que nous considérons le Christ Lui-même comme le sujet principal de tout le psaume - puisqu'il n'y a aucune preuve qu'un orateur y donne lieu à un autre - nous entendons simplement par là que Christ, qui, aux jours de sa chair , sans aucun doute utilisé le «psautier» comme son manuel de dévotion, tout en entrant dans la première partie de ce psaume comme tout autre saint, trouverait bien sûr exprimée dans la dernière partie de celui-ci une assurance de résurrection exclusivement la sienne. Cela ne milite pas non plus contre l'utilisation de tout le psaume, dans le sens déjà expliqué, par David lui-même, et tous les saints de l'ancienne alliance, telle qu'elle peut maintenant être employée, avec une plus grande appréhension de sa signification, par toute l'Église de Dieu. Stier lance ici une belle conjecture, dont nous ne pouvons nous empêcher de penser qu'elle est bien fondée; et si c'est le cas, cela jette une lumière importante sur les applications apostoliques de l'Écriture de l'Ancien Testament au Christ.

C'est ceci, qu'en tant que, sur le chemin d'Emmaüs, le Sauveur ressuscité, «à partir de Moïse et de tous les prophètes, leur expliqua (les deux qui l'accompagnaient) dans toutes les Écritures, les choses qui le concernaient»; et comme le soir même, il dit aux disciples assemblés: «Ce sont les paroles que je vous ai dites pendant que j'étais encore avec vous, que toutes les choses qui ont été écrites dans la loi de Moïse et dans les prophètes doivent s'accomplir, et dans les Psaumes, concernant moi; " puis ont ouvert leur compréhension, afin qu'ils comprennent les Écritures "(Luc 24:27; Luc 24:44 - Luc 24:45) - ils étaient à partir de ce moment-là fournis, non seulement avec la véritable clé de l'interprétation messianique de l'Ancien Testament en général, mais avec quelques-unes des plus belles illustrations de celui-ci, et ce très Et si tel est le cas, nous ne pouvons nous étonner que Pierre, rempli du Saint-Esprit, le jour de la Pentecôte, devrait, dans cette première allocution publique à sa nation - et Paul ensuite - s'attacher et commenter avec tant de confiance une expression prophétique si frappante de la résurrection du Christ.

(5) Ceux qui soutiennent que le Christ n'a pas encore pris possession du trône de David, et ne le feront pas avant le millénium - quand Il l'installera à son siège à Jérusalem, y régnant dans une gloire visible sur les tribus rétablies d'Israël, et à travers elles sur toute la terre - nous semblent contredire la simple déclaration de l'apôtre ici, que la résurrection et l'exaltation de Jésus à la droite de Dieu, en tant que Seigneur et Christ, jusqu'à ce que ses ennemis deviennent son marchepied, est l'accomplissement divin de cette prédiction. Aucune autre interprétation du langage de l'apôtre ne nous paraît possible sans violence.

(6) Quelle image vivante avons-nous dans les versets de conclusion de ce chapitre du christianisme primitif! Liés ensemble par le lien commun d'une foi nouveau-née en le crucifié en tant que Christ de Dieu, et la conscience joyeuse de la vie à travers son nom, leur foi renforcée, leurs vues élargies et leurs âmes nourries de jour en jour par les apôtres. l'enseignement et leur communion dans le souper et dans la prière - leurs repas mêmes étaient mangés avec le cœur débordant de joie et d'amour; tout en se sentant tous devenus une seule famille, ayant un intérêt, jetait leur substance dans un stock commun pour le plaisir de tous. Ce qui devrait particulièrement retenir ici notre attention, ce ne sont pas les mesures particulières que ce nouveau sentiment les a incitées à prendre et qui, dans des circonstances analogues, pourraient tout à fait convenablement être prises à nouveau. Celles-ci répondaient aux grandes nécessités immédiates de l'Église naissante du Christ, mais elles sont manifestement inadaptées à un stade avancé du christianisme; ni même dans l'Église primitive, ils ne semblent avoir été longtemps suivis. Mais ce qui mérite tellement d'être remarqué, c'est le caractère absorbant et la grande force de la conviction religieuse et du sentiment spirituel qui pourraient rendre de tels sacrifices possibles. Et puisque l'Esprit du Seigneur n'est pas resserré, ni ne s'est jamais retiré de l'Église, ne devrions-nous pas sans cesse prier et espérer avec confiance que ces jours primitifs nous seront rétablis, lorsque la communauté chrétienne sera aussi joyeuse que dans une nouvelle -monde formé-aussi aimant, aussi sacrifiant que le premier; en la manifestant sous des formes plus adaptées à la maturité de l'Église et du monde?

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