Commentaire critique et explicatif
Genèse 18:33
And the LORD went his way, as soon as he had left communing with Abraham: and Abraham returned unto his place.
Le Seigneur ... a quitté la communion ... et Abraham est retourné à sa place. Pourquoi Abraham a-t-il cessé de pousser plus loin ses intercessions? Soit parce qu'il pensait affectueusement qu'il était maintenant sûr que les villes seraient préservées (Luc 13:9), soit parce que le Seigneur a empêché son esprit d'intercéder davantage (Jérémie 7:16; Jérémie 11:14). Mais il n'y avait pas dix «justes personnes». Il n'y en avait qu'un; et il aurait pu, sans injustice, mourir dans le renversement général (Ecclésiaste 9:2). Mais une différence est parfois faite; et à cette occasion, la grâce de Dieu s'est manifestée d'une manière signalée pour le bien d'Abraham. Quelle bénédiction d'être en relation avec un saint de Dieu!
En ce qui concerne les trois personnes qui occupent une place si importante dans les détails de ce récit, deux points de vue opposés ont été avancés. Certains ont soutenu que c'étaient les trois personnes de la Trinité qui se sont manifestées sous une forme incarnée visible. Mais c'est une hypothèse qui implique non seulement un développement de mystères doctrinaux au-delà de ce qui a été fait à l'époque patriarcale, mais elle est en contradiction avec l'Écriture (Jean 1:18; Colossiens 1:15). D'autres, tels que Kurtz, Delitzsch, Hofmann, soutiennent qu'ils étaient tous les trois anges créés, qui sont venus sur le marché et ont parlé au nom de leur Maître Divin, fondant cette opinion sur le fait, comme Kurtz l'exprime, que leur mission n'était pas seulement de promettre, mais de punir aussi bien que de livrer. D'autres soutiennent que c'est le Seigneur qui est apparu, parlant par l'intermédiaire de ses messagers. Mais ce point de vue est ouvert à de nombreuses et fortes objections:
(1) Parce que la supériorité de celui à qui Abraham s'adresse est reconnue tout au long de l'entretien, tandis que ses deux préposés, comme ses inférieurs, observent un silence respectueux.
(2) Parce qu'il parle et s'engage à agir en Personne Divine, tandis que les deux autres prétendent n'être que des messagers (Genèse 19:13).
(3) Parce que l'Écriture ne donne aucun exemple d'une adresse présentée à Dieu comme représentée par un ange créé.
(4) Parce que, sans parler du nom Adonaï, qui est utilisé six fois, celui de Yahvé lui est appliqué huit fois dans ce passage. (5) Parce qu'il s'attribue le droit et le pouvoir de jugement indépendant dans le cas de Sodome.
(6) Parce que, dans l'hypothèse qu'ils étaient tous les trois anges créés, il est impossible de rendre compte du fait que le troisième n'a pas pris part aux travaux judiciaires à Sodome; tandis que la cause de son absence, s'il était l'ange de l'Alliance, est parfaitement explicable.
(7) Et parce que ce point de vue ne fournit qu'une explication satisfaisante de la circonstance que tout au long de ce chapitre les trois sont appelés hommes, tandis que dans le chapitre suivant, les deux sont désignés anges - à savoir, pour éviter de confondre le Seigneur avec les anges qui ont assisté Lui.
La familiarité condescendante de cette visite s'accorde avec la simplicité du premier âge patriarcal et avec la formation initiale d'Abraham aux connaissances religieuses. Il est probable que dans certaines des révélations passées dont Abraham était favorisé, une apparence visible avait été garantie: et que celui qui devait être incapable de s'élever à la conception d'un être spirituel se familiariserait avec l'idée d'un tout. homme mystérieux puissant, qui à la fois en Chaldée et en Canaan s'était manifesté à plusieurs reprises, le promettant, le guidant, le protégeant et le bénissant comme un ami constant et fidèle. En conséquence, cette dernière manifestation, à l'occasion de laquelle il devint l'invité d'Abraham, ne fut pas un événement isolé dans l'expérience du patriarche, mais une d'une série, dans laquelle le Médiateur divin apparut, parlait et agissait, dans un accommodement condescendant au sentiments simples et enfantins d'Abraham, et en prélude à l'incarnation, quand «Dieu manifesté dans la chair» serait «tabernacle avec l'homme». Mais un tel mode de communication n'était pas adapté à la dispense légale; et par conséquent, dans la révélation que Dieu a faite de lui-même à Moïse, lorsque l'histoire de l'Ancienne Alliance avait atteint un stade plus avancé, l'annonce: "N'approchez pas d'ici
... car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte, "inspira une profonde humilité et une sainte crainte.
Encore une fois, dans le cas analogue de Manoah (Juges 13:15 - Juges 13:16), où l'ange a refusé d'accepter le l'hospitalité offerte, un cours si différent de celui qui a été adopté envers Abraham s'explique par les circonstances différentes des personnes et des époques. «Dans le cas d'Abraham, une relation si intime subsiste entre lui et son Dieu qu'il obtient une distinction qu'il ne pouvait qu'obtenir conformément à sa vocation exaltée. Mais une autre relation se présente à nous, où le point permanent de la loi théocratique avait révélé l'aliénation entre Dieu et l'homme, et la majesté de Dieu est là, comme sur le mont Sinaï, une majesté clôturée avec des limites qui ne peuvent être dépassées.
Il n'y a pas d'incohérence entre les deux cas. L'histoire théocratique postérieure, par sa particularité, offre une remarquable confirmation de la vie antérieure des temps primitifs, qui en diverge; et de là il apparaît, en même temps, que de ce point de vue postérieur, il était vraiment impossible pour un écrivain de se transférer par la simple force de l'induction dans un état de choses qui existait auparavant, mais qui avait maintenant cédé la place à un tout autre one '' (Christologie de Hengstenberg, p. 160).
L'idée, par conséquent, que ce récit soit un mythe, inventé par un écrivain juif pour la satisfaction de l'orgueil national, est totalement sans fondement: car, admettez une fois la relation particulière dans laquelle Abraham se tenait avec Dieu, et cette visite est en parfait accord avec son poste. Il n'y a guère de raison de mettre ce récit dans la même catégorie que la fable païenne de Philémon et Baucis; car, bien que de nombreux détails de cette fable mythologique soient similaires à ceux du récit des Écritures, il veut les relations d'alliance - la grande particularité de l'histoire patriarcale - qu'aucune imagination poétique n'aurait pu inventer.