Matthieu 4:25

And there followed him great multitudes of people from Galilee, and from Decapolis, and from Jerusalem, and from Judaea, and from beyond Jordan.

Et il le suivit de grandes multitudes de personnes de Galilée et de Décapole - une région située à l'est du Jourdain, ainsi appelée comme contenant dix villes, fondée et principalement habitée par des colons grecs.

Et de Jérusalem et au-delà de la Jordanie - signifiant de Perea. Ainsi, non seulement toute la Palestine a été bouleversée, mais toutes les régions adjacentes. Mais l'objet le plus immédiat pour lequel cela est mentionné ici est de donner au lecteur une idée à la fois du vaste concours et du teint varié des serviteurs avides du grand prédicateur, à qui l'étonnant discours des trois chapitres suivants était adressé. Sur l'importance que notre Seigneur lui-même attachait à ce premier circuit de prédication, et la préparation qu'il y fit, voir la note en Marc 1:35 - Marc 1:39.

Remarques:

(1) Quand, dans la tension prophétique d'Emmanuel, nous lisons qu'une grande lumière devait irradier certaines parties déterminées de la Palestine - les plus perturbées et dévastées dans les premières guerres des Juifs, et après les temps les plus mélangés et les moins estimé - et quand, dans l'histoire de l'Évangile, nous voyons que notre Seigneur prend sa demeure déclarée dans ces mêmes régions, comme étant la plus adaptée à ses desseins, tout en fournissant en même temps la brillante réalisation de la prophétie d'Ésaïe, pouvons-nous s'abstenir de s'exclamer: "Cela doit aussi venir du Seigneur des armées, qui est merveilleux dans ses conseils et excellent dans son travail"?

(2) Quelle puissance merveilleuse sur le cœur des hommes Jésus a-t-il dû posséder, quand, en prononçant ces quelques mots maintenant familiers, «Suivez-moi» - «Venez après moi», les hommes ont instantanément obéi, laissant tout derrière eux! Mais son pouvoir de captiver le cœur des hommes, avec un mot ou deux de la bouche de ses serviteurs, est-il moins maintenant qu'Il "est monté en haut, et conduit captivité captive, et a reçu des cadeaux pour les hommes, oui pour les rebelles aussi, que le Seigneur Dieu pourrait habiter parmi eux "?

(3) Le prince des prédicateurs a-t-il non seulement «enseigné dans les synagogues», les lieux habituels du culte public, mais sous l'auvent ouvert du ciel, a-t-il annoncé la bonne nouvelle aux foules qui se rassemblaient autour de lui, qu'aucune synagogue n'aurait tenue, et quelques-uns d'entre eux ne l'auraient probablement jamais entendu dans une synagogue? Et ceux qui prétendent être les disciples du Christ doivent-ils rendre compte de toute prédication en plein air désordonnée et fanatique, ou du moins la considérer comme irrégulière, inutile et inopportune dans un pays chrétien et un état stable de l'Église? Quand l'apôtre dit à Timothée: "Prêchez la parole; soyez instantané en saison, hors saison" [ eukairoos (G2122), akairoos ( G171), 2 Timothée 4:2], ne le prescrit-il pas à ce que l'on appelle les heures canoniques et aussi aux heures non canoniques? Et le même principe n'est-il pas applicable à ce qu'il peut appeler des lieux canoniques? Celles-ci sont bonnes, mais tout autre endroit où des foules peuvent être rassemblées pour entendre la bonne nouvelle est également une bonne chose; surtout si cela ne serait vraisemblablement pas atteint d'une autre manière, et si la manière non canonique et anormale de celle-ci devait être adaptée, à une période donnée, pour retenir l'attention de ceux qui, dans les lieux de culte habituels, sont devenus apathiques et indifférent aux choses éternelles.

(4) Il est remarquable, comme Campbell l'observe dans une dissertation aiguë, 6: 1, que dans le Nouveau Testament on ne dit jamais que les hommes sont possédés du diable ou des démons [ diabolos (G1228)], mais toujours avec un ou des démons [ daimoon (G1142), mais beaucoup plus fréquemment daimonion (G1140)], ou à diaboliser [ daimonizesthai (G1139)]. D'autre part, les opérations ordinaires du méchant - même dans leurs formes les plus extrêmes et les plus malignes - sont invariablement attribuées au «diable» lui-même ou à «Satan».

Ainsi, Satan "remplit le cœur" d'Ananias (Actes 5:3); on dit que les hommes sont "capturés par le diable [ diabolou (G1228)] à sa volonté" (2 Timothée 2:26); les hommes non régénérés sont les enfants du diable (1 Jean 3:10); Satan est entré dans Judas (Jean 13:27); et il est appelé par notre Seigneur Lui-même (Jean 6:70) "un diable" [ diabolos (G1228)]. Il est impossible qu'une distinction si invariablement observée tout au long du Nouveau Testament soit sans signification; mais quoi qu'il en soit, il est perdu pour le lecteur anglais, car nos traducteurs ont dans les deux cas utilisé le terme «diable». Il est vrai que nous avons la propre autorité de notre Seigneur pour considérer toute cette mystérieuse agence de démons comme appartenant au royaume de Satan (Matthieu 12:24 - Matthieu 12:29), et mis en mouvement, aussi véritablement que ses propres opérations plus immédiates sur l'âme des hommes, pour ses fins destructrices. Mais certains traits notables de sa politique générale sont sans aucun doute visés par la distinction marquée des termes observés dans le Nouveau Testament. Une chose en ressort assez clairement - que ces possessions étaient quelque chose de totalement différent des opérations ordinaires du diable sur les âmes des hommes; sinon, la distinction serait inintelligible.

Et qu'ils ne doivent pas être confondus avec une simple maladie corporelle - comme la folie ou l'épilepsie - est évident, à la fois du fait qu'ils sont expressément distingués de tout ce qui se trouve dans ce même passage, et de l'intelligence personnelle, des intentions et des actions qui leur sont attribuées dans le Nouveau Testament. Une telle agence est profondément mystérieuse; et on ne peut que se demander quelle a pu être la raison pour laquelle une activité et une virulence aussi étonnantes ont été permises pendant le séjour de notre Seigneur sur terre. La réponse à cela, au moins, n'est pas difficile. Car si tous ses miracles étaient destinés à illustrer le caractère de sa mission; et si "Dans ce but, le Fils de Dieu s'est manifesté, afin de détruire les oeuvres du diable" (1 Jean 3:8), il ne fait aucun doute qu'il rendre cette destruction d'autant plus manifeste et illustre que l'ennemi a été autorisé à un tel swing à cette époque. Et ainsi pouvons-nous imaginer qu'il a été dit au grand Ennemi d'en haut, en ce qui concerne cette puissance puissante qui lui a permis à ce moment - "Même dans ce même but je t'ai ressuscité, afin que je puisse montrer ma puissance en toi, et que mon nom pourrait être déclaré sur toute la terre "(Romains 9:17). Sur l'impureté si souvent attribuée aux mauvais esprits dans les évangiles, il est impossible d'entrer ici; mais peut-être peut-il être destiné à exprimer, non pas tant quelque chose de particulièrement diabolique dans la sensualité humaine, que la méchanceté générale ou la répugnance du caractère dans lequel ces mauvais esprits se délectent. Mais tout le sujet est difficile.

(5) Mais la conception illustrative des miracles de notre Seigneur est plus large que cela. Ses remèdes miraculeux étaient tous de nature purement bienfaisante, faisant disparaître l'un ou l'autre des divers maux apportés par la chute, et en aucun cas n'en infligeaient. Et quand nous nous trouvons en train de dire: "Le Fils de l'homme n'est pas venu pour détruire la vie des hommes, mais pour les sauver" (Luc 9:56), ne nous apprend-il pas à voir dans toutes Ses guérisons miraculeuses, une faible manifestation du SAUVEUR GUÉRISSEUR, au sens le plus élevé de cette fonction? [Comparez Exode 15:26, "Yahvé qui vous guérit" - Yahweh (H3068) ropª'ekaa (H7495).]

(6) Lange remarque à juste titre ici une différence importante entre le ministère de Jean et celui de notre Seigneur; l'un étant stationnaire, l'autre se déplaçant d'un endroit à l'autre - le caractère diffusif de l'Évangile apparaissant ainsi dès le début dans les mouvements du Grand Prédicateur. Et nous pouvons ajouter que la glorieuse ordonnance de la prédication n'aurait pas pu être inaugurée avec plus d'illustre.

Matthieu 5:1 - Matthieu 5:48 ; Matthieu 6:1 - Matthieu 6:34 ; Matthieu 7:1 - Matthieu 7:29 -LE SERMON SUR LA MONTURE

Lorsqu'il est entouré d'une multitude d'auditeurs avides, de toutes classes et de tous horizons, et solennellement assis sur une montagne exprès pour leur enseigner pour la première fois les grands principes directeurs de son royaume, pourquoi, peut-on se demander, notre Seigneur discours à eux dans des tensions telles que celles-ci: "Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle"; «Venez à moi, tous ceux qui travaillent et sont chargés, et je vous donnerai du repos», etc.? Bien que l'absence de telles économies dans ce premier grand discours surprenne certains à qui elles sont tout-précieux, elle enhardit d'autres à penser que les chrétiens évangéliques en font trop, sinon les méprisent complètement. Mais comme l'esprit juif avait été depuis longtemps systématiquement perverti au sujet du devoir humain et par conséquent du péché par la violation de celui-ci, et que sous un tel enseignement était devenu obtus, non spirituel et satisfait de lui-même, c'était le diktat de la sagesse qui était le larges et profondes les fondements de toute vérité et devoir révélés, et soutiennent les grands principes de la justice vraie et acceptable, en contraste frappant avec le faux enseignement auquel le peuple était esclave. En même temps, ce discours n'est en aucun cas aussi exclusivement éthique que beaucoup le supposent. Au contraire, tout en évitant tous les détails évangéliques, à un stade si précoce de son enseignement public, notre Seigneur expose, du début à la fin de ce discours, les grands principes de la religion évangélique et spirituelle; et il sera trouvé pour respirer un esprit entièrement en harmonie avec les parties ultérieures du Nouveau Testament.

C'est le même discours que celui de Luc 6:17 - Luc 6:49 - seulement rapporté plus complètement par Matthew, et moins pleinement, ainsi qu'avec une variation considérable, par Luc-est l'opinion de nombreux critiques très capables (des commentateurs grecs; de Calvin, Grotius, Maldonatus-qui est presque seul parmi les commentateurs romains; et de la plupart des modernes, comme Tholuck, Meyer , De Wette, Tischendorf, Stier, Wieseler, Robinson). L'opinion dominante de ces critiques est que celle de Luc est la forme originale du discours, à laquelle Matthieu a ajouté un certain nombre de paroles, prononcées à d'autres occasions, afin de donner d'un seul coup les grandes lignes de l'enseignement éthique de notre Seigneur. Mais qu'il s'agisse de deux discours distincts - l'un prononcé à propos de la fin de sa première tournée missionnaire, et l'autre après une seconde tournée de ce type et le choix solennel des Douze - est le jugement d'autres qui ont accordé beaucoup d'attention à ces questions de la plupart des commentateurs romains, dont Erasme, et parmi les modernes, de Lange, Greswell, Birks, Webster et Wilkinson. La question est laissée en suspens par Alford). L'opinion d'Augustin - qu'ils ont tous deux été livrés en une seule occasion, celui de Matthieu sur la montagne et aux disciples; Luke est dans la plaine, et pour la multitude promiscueuse, est si maladroit et artificiel qu'il mérite à peine d'être remarqué.

Pour nous, le poids de l'argument semble incomber à ceux qui pensent qu'il s'agit de deux discours séparés. Il semble difficile de concevoir que Matthieu aurait dû mettre ce Discours avant sa propre vocation, s'il n'a été prononcé que longtemps après, et s'il a été prononcé à sa propre écoute comme l'un des Douze nouvellement choisis. Ajoutez à cela que Matthieu introduit son discours au milieu de marques de temps très précises, qui le fixent au premier voyage de prédication de notre Seigneur; tandis que celui de Luc, dont on dit expressément qu'il a été délivré immédiatement après le choix des Douze, n'a pu être prononcé que longtemps après le temps noté par Matthieu. Il est également difficile de voir comment l'un ou l'autre discours peut être considéré comme l'expansion ou la contraction de l'autre. Et comme il est incontestable que notre Seigneur a répété certaines de ses paroles les plus importantes sous des formes différentes et avec des applications variées, il ne devrait pas nous surprendre qu'après peut-être un an, après avoir passé une nuit entière sur la colline dans la prière à Cod, et a mis les Douze à part, il s'est retrouvé entouré de foules de gens, dont peu avaient probablement entendu le sermon sur la montagne, et moins encore s'en souvenaient beaucoup - il devrait en reprendre les principaux points, avec autant de similitude que pour montrer leur gravité durable, mais en même temps avec cette différence qui montre sa fertilité inépuisable en tant que grand prophète de l'Église.