Commentaire critique et explicatif
Nombres 21:7-9
Therefore the people came to Moses, and said, We have sinned, for we have spoken against the LORD, and against thee; pray unto the LORD, that he take away the serpents from us. And Moses prayed for the people.
Nous avons péché. La gravité du fléau et l'étendue effroyable de la mortalité les ont amenés à un sentiment de péché; et par les intercessions de Moïse, qu'ils imploraient, ils furent miraculeusement guéris. Il a été chargé de faire la figure d'un serpent en laiton, pour être élevé sur un poteau ou un étendard, afin qu'il puisse être vu aux extrémités du camp, et que chaque Israélite mordu qui le regardait puisse être guéri. Cette méthode spéciale de guérison a été conçue, en premier lieu, pour montrer que c'était l'efficacité de la puissance et de la grâce de Dieu, et non l'effet de la nature ou de l'art; et par conséquent, un signe extérieur a été choisi, au motif que l'image de l'animal pestifère ne pouvait être confondue avec un pouvoir naturel ou une vertu inhérente de guérison; aussi, que ce pourrait être un type de puissance de foi en Christ pour guérir tous ceux qui se tournent vers lui de leurs péchés (Jean 3:14 - Jean 3:15).
Le serpent d'airain, il est probable, n'avait aucune signification symbolique. Ce n'était pas un type de Christ; et l'appel à lui, comme illustrant l'œuvre de substitution du Christ, ne tient que dans ces deux points de ressemblance - qu'il a été élevé sur une colonne ou un poteau - supposé par certains avoir eu la forme d'une croix; et que la contemplation croyante de celui-ci était efficace pour produire une guérison corporelle, comme une considération similaire du Sauveur conduit à l'élimination de la maladie spirituelle. Cette vue montre le non-fondement de l'affirmation de Gesenius, selon laquelle l'incident est une preuve que le serpent est considéré comme une puissance bienfaisante parmi les Hébreux, ainsi que les Egyptiens. Une inférence plus juste en est tirée par Bunsen ('Bibelwerk,' 5:, 217), que la vérité historique de ce récit, ainsi que la portée religieuse du signe, est attestée par la préservation minutieuse de l'image métallique jusqu'à ce qu'un période avancée de la monarchie (voir la note à 2 Rois 18:4). Mais les conjectures de cet écrivain quant au mode de guérison possible, ainsi que des écrivains rationalistes concernant généralement le serpent d'airain, sont trop ridicules pour être données en détail (voir Winer, «Realworterbuch», sub voce).