Romains 8:34

Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us.

Qui est celui qui condamne? C'est le Christ qui est mort. Un certain nombre d'exposants (après Ambroise et Augustin) ont lu ceci comme une question: "Dieu qui justifie?" (Va-t-il porter plainte contre ses propres élus?) "Qui est celui qui condamne? Christ qui est mort?" (Va-t-il les condamner?) Donc Erasmus, Locke, DeWette, Olshausen, Alford, Jowett, Webster et Wilkinson, Green; et ainsi Lachmann imprime son texte. Mais outre que cela «crée (comme le remarque Tholuck) une accumulation contre nature de questions, c'est (pour reprendre le langage pas trop fort de Fritzsche) intolérable; car Dieu est ainsi représenté comme le juge; mais il appartient au juge de ne pas accuser, mais d'acquitter ou de condamner l'accusé? Nous pouvons ajouter (avec Meyer) qu'une telle idée est contre toute analogie des Écritures, et ne pourrait jamais venir dans l'esprit de l'apôtre - qu'après avoir parlé de l'existence de Dieu pour nous, personne ne peut être contre nous, et son don d'un tel don. comme se sécurise tous les autres, et donnant un cadeau tel que les sécurise tous les autres, et ayant sur le terrain de cela défié quiconque de criminaliser les élus de Dieu, il devrait se retourner et demander, si "Dieu qui a justifié" les criminels en même temps ou "Christ qui est mort" pour eux les "condamnerait" en même temps. De toute évidence, ce n'est qu'aux créatures qu'il jette le défi, demandant lequel d'entre eux oserait porter plainte contre ceux que Dieu a justifiés - condamnerait ceux pour lesquels Christ est mort.

Oui, plutôt, cela est ressuscité - pour réaliser les buts de sa mort, Ici, comme dans certains autres cas, l'apôtre se corrige délicieusement (voir le notes à Romains 1:12, et Galates 4:9), ce qui ne signifie pas que la résurrection du Christ avait plus de valeur salvifique que la sienne la mort, mais qu '«ayant ôté le péché par le sacrifice de lui-même» - qui, si précieux pour nous, était pour lui une amertume sans mélange - il était incomparablement plus délicieux de penser qu'il était de nouveau vivant, et vivant pour voir à l'efficacité de sa mort en notre nom.

Qui est même (plutôt 'qui est aussi') à la droite de Dieu. La main droite du roi était autrefois le siège d'honneur (1 Samuel 20:25; 1 Rois 2:19; Psaume 45:9), et indique la participation dans le pouvoir royal et la gloire (Matthieu 20:21). Les écrits classiques nous ont familiarisés avec la même idée. En conséquence, le Christ assis à la droite de Dieu a prédit dans Psaume 110:1, et historiquement mentionné dans Marc 16:19; Actes 2:33; Actes 7:56; Éphésiens 1:20; Colossiens 3:1; 1 Pierre 3:22; Apocalypse 3:21 - signifie la gloire du Fils exalté de l'homme, et la puissance dans le gouvernement du monde auquel il participe. Par conséquent, il est appelé "assis à la droite de la Puissance" (Matthieu 26:64), et "assis à la droite de la Majesté en haut" (Hébreux 1:3).

Qui intercède aussi pour nous - en utilisant tout son intérêt illimité pour Dieu en notre faveur. «Sa session (dit Bengel) dénote son pouvoir de nous sauver; Son intercession, Sa volonté de le faire. ' Mais comment concevoir cette intercession? Pas comme un plaidoyer «sur les genoux pliés et les bras tendus», pour reprendre le langage expressif de Calvin. Mais pourtant, ce n'est pas non plus simplement une indication figurative que le pouvoir de la rédemption du Christ est continuellement opérationnel (comme Fritzsche et Tholuck le représentent); ni (avec Chrysostome) simplement pour montrer la ferveur et la véhémence de son amour pour nous. Cela ne peut être interprété comme signifiant moins que cela, que le Rédempteur glorifié, conscient de ses prétentions, signifie expressément sa volonté que l'efficacité de sa mort soit rendue bonne au maximum, et la signifie dans un style royal tel que nous le trouvons. employant dans cette merveilleuse prière d'intercession qu'il a prononcée depuis l'intérieur du voile (voir Jean 17:11 - Jean 17:12): " Père, JE VEUX, que ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi où je suis "(voir la note à Jean 17:24). Mais sous quelle forme s'exprime cette volonté est aussi indiscutable que sans importance.