Jaques 5:20

Celui qui fait convertir un pécheur, etc. Saint Jacques conclut son épître par une œuvre de charité, l'une des plus agréables à Dieu Tout-Puissant, et des plus bénéfiques à notre prochain, quand quelqu'un devient instrumental en convertissant les autres de leurs erreurs, ou d'une vie mauvaise ; car il n'y a que Dieu qui peut convertir le cœur. Mais celui qui, avec un zèle véritable et charitable, animé de l'amour de Dieu et du prochain, en fait la principale affaire de sa vie, a ici cette consolation, que cela couvrira aux yeux de Dieu une multitude de péchés , qu'il a pu contracter à cause de la fragilité humaine.

L'Église d'Angleterre, lorsqu'elle modela les articles de sa réforme, reçut cette épître de Jacques comme canonique. Ils professent suivre les saintes Écritures comme la seule règle de leur croyance : ils trouvent dans les versets 14 et 15 de ce chapitre ces mots : « Quelqu'un est-il malade parmi vous ? priez sur lui, en l'oignant d'huile....et s'il a des péchés, ils lui seront pardonnés.

" Dans ces mots, ils trouvent tout ce qu'ils exigent eux-mêmes, pour être un sacrement de la nouvelle loi, à savoir un précepte ou une injonction, clair et illimité dans le temps, un signe visible, avec une promesse de grâce invisible, dans la remise des péchés. , le ministre de celui-ci, et les personnes spécifiées qui doivent le recevoir. Ils ont également trouvé cela pratiqué au moment de la réforme par l'Église universelle, par tous les catholiques, tant à l'est qu'à l'ouest, à la fois par les latins et par les les églises grecques ; et que toutes les églises chrétiennes l'ont reçu comme un sacrement ; et pourtant elles ont cru bon de le mettre tout à fait de côté, comme si ce n'était ni un sacrement ni une sainte cérémonie, ni une pieuse coutume qu'il fallait retenir.

Ils ont dû juger qu'ils avaient des preuves convaincantes à la fois pour contredire en d'autres choses le jugement et la croyance de l'Église catholique, et aussi en ce particulier ; quant à ce dernier cas, j'examinerai les raisons qu'ils apportent. Je présume qu'il peut être inutile d'insister sur l'imagination sans fondement de Wycliff et de certains hérétiques de cette époque, qui niaient que ce soit un sacrement, pensant qu'il était prescrit par St.

James, parce que l'huile de Palestine était un remède souverain pour guérir les maladies. Si c'était le cas, n'importe quel médecin, n'importe quelle vieille femme ou infirmier aux malades, aurait pu appliquer de l'huile aussi bien, sinon mieux que les prêtres. Calvin et les auteurs de la réforme nous donnent les raisons ou conjectures suivantes, que cette onction, ainsi que celle-là, (Marc VI. 13.) ne devait être utilisée que pendant un certain temps, par ceux qui avaient le don de guérir miraculeusement les maladies. ; de sorte que, comme d'autres dons miraculeux (comme le parler en langues, la prophétie, etc.

) ce n'était que pour durer lors de la première plantation de la foi chrétienne. Dr Fulk, contre le Testament de Reims, et M. Baxter, &c. affirment hardiment que le Christ « a nommé ses apôtres pour oindre d'huile ceux qu'ils ont guéris ». Et le Dr Hammond dit, « que l'onction d'huile était une cérémonie utilisée par Christ et ses apôtres dans leurs guérisons miraculeuses. Ils l'affirment, comme si cela était enseigné par l'Écriture elle-même.

Ils ne sont pas moins convaincus que cette onction cessa bientôt, et fut mise de côté avec le don de guérisons miraculeuses, donné parfois aux premiers chrétiens à leur baptême, ou lorsqu'ils recevaient le Saint-Esprit dans le sacrement de confirmation. Le Dr Fulk, en plus de cela, est certain que "l'Église grecque n'a jamais reçu à ce jour cette onction et cette prière sur les malades comme un sacrement". Ce sont leurs exposés arbitraires, sans fondement et faux, qu'ils opposent à un texte clair des saintes Écritures.

Il suffirait peut-être d'opposer le jugement et l'autorité de l'Église à leur jugement privé. Mais pour répondre brièvement à chaque particulier : nous trouvons par les évangélistes, (Matthieu x. 8. ; Marc vi. 13. ; Luc x. 9.) que le Christ a donné à ses douze apôtres, et ensuite à ses soixante-douze disciples, dans leur première mission avant sa mort, (qui n'était que dans les villes d'Israël) un pouvoir de chasser les démons, de ressusciter les morts ou de guérir les maladies en son nom.

Et saint Marc nous dit qu'ils chassèrent beaucoup de démons, et oignirent d'huile beaucoup de malades, et les guérissèrent. Mais quand le Dr Fulk et d'autres ajoutent que notre Sauveur leur a ordonné, ordonné ou commandé d'oindre d'huile ceux qu'ils ont guéris, rien de tel n'est dit, ni insinué, ni par saint Marc ni par aucun des évangélistes, ni n'importe où dans les saintes Écritures. Et comment le Dr Hammond a-t-il pu nous dire que cette "onction d'huile était une cérémonie utilisée par le Christ lui-même", je ne peux pas imaginer.

Quant aux apôtres et aux disciples, ils pouvaient en guérir beaucoup, en utilisant l'huile, et beaucoup sans elle en leur imposant les mains, par une prière, ou en invoquant le nom de Jésus, comme les soixante-douze disciples retournaient à lui avec joie, (Luc X. 17.) disant, Seigneur, même les démons nous sont soumis en ton nom. Il n'est pas non plus jugé probable par les interprètes que les apôtres, dans leurs guérisons miraculeuses, étaient liés ou limités à l'usage de l'huile : d'autant plus que nous trouvons qu'après la résurrection du Christ, dans leur seconde mission auprès de toutes les nations, le Christ prédit (Matthieu XVI .

18.) que ceux qui croient en lui auront ce don miraculeux de guérir les malades, mais ne mentionne que l'imposition des mains sur eux : ils imposeront les mains aux malades, et ils seront guéris. D'ailleurs, si le Christ avait désigné ou donné l'ordre à ses disciples d'utiliser l'huile dans de telles guérisons miraculeuses, cela se serait rarement produit, mais nous en aurions eu quelques exemples dans les Actes des Apôtres, où tant de guérisons miraculeuses sont racontées avoir été fait par St.

Peter, par saint Paul, et d'autres, mais aucune mention de cette cérémonie de l'huile. Nous sommes d'accord avec nos adversaires que ce don de guérisons miraculeuses, dont parle saint Paul, (1 Corinthiens XII) n'a été commun que peu de temps, comme les autres dons du Saint-Esprit, qui étaient nécessaires, comme saint Augustin. prend acte, à la première plantation de la foi chrétienne; et de sorte que l'onction d'huile, simplement un siège a été utilisé dans les guérisons miraculeuses du corps, bientôt cessé, peut-être même avant la mort de notre Sauveur ; mais nous croyons que notre Sauveur a désigné l'eau pour être la matière du sacrement du baptême, donc il voudrait que l'huile soit la matière du sacrement du sacrement de l'extrême-onction, qu'il a instituée pour fortifier les âmes des malades, contre les dangers et les tentations à l'approche de la mort, et dont S.

Jacques parle ici près de trente ans après l'ascension de Christ. Et l'onction à Saint-Marc, utilisée dans les maladies corporelles, peut être considérée comme une figure du sacrement de l'extrême-onction à Saint-Jacques, comme les lavages ou baptêmes fréquents, comme on les appelle, des Juifs, et en particulier le baptême de saint Jean [le Baptiste], était une figure du baptême du Christ. Le don miraculeux de guérison, ainsi que d'autres dons du Saint-Esprit, était souvent donné avec les sacrements, qui devaient toujours se poursuivre et ne pas cesser avec ces dons.

Nous pouvons également remarquer que ni ceux qui avaient ce don de guérison n'avaient d'ordre ni de conseil pour l'utiliser pour tous les malades, et tous ceux qui étaient malades n'avaient pas reçu l'ordre de rechercher la guérison de ceux qui avaient ce don. ; tandis qu'ici saint Jacques ordonne à chacun d'envoyer chercher les prêtres de l'Église pour l'oindre et de prier sur lui pour un soulagement spirituel. Saint Timothée avait de fréquentes infirmités, comme nous lisons 1 Timothée v.

23. St Paul, qui avait ce don, ne l'a pas non plus guéri. Le même saint Paul laissa Trophime malade à Miletum. (2 Timothée iv. 20.) Epaphrodite, le compagnon de saint Paul dans ses travaux, était malade, quand il avait saint Paul avec lui, jusqu'à la mort; c'est, afin d'être au point de la mort (Philippiens II. 27.); ni encore saint Paul, mais Dieu, ne lui rendit la santé. Et si saint Jacques avait parlé d'un rétablissement miraculeux de la santé corporelle par cette onction, il aurait plutôt dû dire : faites entrer ceux qui ont le don de guérir ; car nous pouvons raisonnablement supposer que peut avoir ce don qui n'étaient pas prêtres, et nous n'avons aucune raison de supposer que tous les prêtres avaient ce don.

Nos adversaires nous disent avec une grande assurance que cette onction mentionnée par saint Jacques fut bientôt mise de côté ; que, disent-ils, nous pouvons tirer du silence des écrivains dans les trois siècles suivants. A cet argument purement négatif, les catholiques répondent : 1. Qu'il suffit que nous ayons la tradition et la pratique de l'Église, dont témoignent les écrivains des siècles [siècles] immédiatement successifs.

2. Que la plus grande partie des écrits de ces âges [siècles] n'existe pas. 3. Les écrivains de cette époque mentionnaient rarement les choses qui étaient suffisamment connues parmi les chrétiens par l'usage quotidien, en particulier ce qui se rapportait aux sacrements et aux mystères de la religion chrétienne, qui (comme il apparaît par les écrits qu'ils ont pu conserver) ils s'efforçaient tout particulièrement de se cacher des païens, qui les tournaient à la dérision et au mépris.

En attendant, si cette onction n'avait pas été toujours conservée et continuée, les siècles [siècles] immédiatement suivants n'auraient pas conspiré partout pour la pratiquer et la considérer comme un sacrement. Ne pas insister sur l'autorité d'Origène,[4] au début du troisième âge [siècle], hom. ii. dans Levit.) qui énumérant les différentes manières par lesquelles les péchés sont pardonnés dans la nouvelle loi, dit qu'ils ont été remis lorsque les prêtres oignent les malades avec de l'huile, comme dans l'épître de St.

James; Saint Jean Chrysostome[5] à la fin du quatrième âge [siècle], (dans son troisième livre de Sacerdotio, tom. ip 384. Nov. Ed. Ben. écrit avant la fin du quatrième âge, vers l'an 375 ) dit que les prêtres (et sa parole exprime les sacrificateurs sacrificateurs, pas les anciens) ont maintenant le pouvoir de remettre les péchés, ce qu'il prouve à partir de ces mots dans St. James, Y a - t-il un homme malade parmi vous ? &c. Cela montre, comme aussi les paroles d'Origène, que cette coutume se continuait alors en Orient, dans l'Église grecque, et qu'on la croyait un sacrement dont les prêtres seuls étaient les ministres.

Innocent I.[6] dans ses réponses à Decentius, évêque d'Eugenium, en Italie, au début du cinquième âge, en l'an 416, appelle cette onction et prière sur les malades, consignée dans l'épître de saint Jacques,un sacrement au même sens que les autres sacrements de la nouvelle loi. Voir les Conseils de Labbe, tom, ii. p. 1248. Et quant à ce qu'Innocent I. et Vén. Bede raconte une coutume selon laquelle les laïcs, lorsqu'on ne pouvait avoir de prêtre, oignaient et priaient sur une personne en danger, c'était seulement pour témoigner leur désir d'avoir le sacrement : comme c'était aussi une pieuse coutume dans certains endroits pour pécheurs de faire une confession à un laïc, non pas qu'ils le considéraient comme un sacrement, mais seulement qu'ils espéraient que Dieu accepterait leurs dévotions et humiliations privées, quand ils ne pouvaient pas avoir un prêtre pour leur administrer les sacrements.

Il est inutile de mentionner les auteurs dans les âges [siècles] suivants. Saint Grégoire (Sacramentarium. fer. 5. in C\'9cna Dni.) décrit la cérémonie de bénédiction de l'huile à utiliser dans l'onction des malades. Théodore, fait archevêque de Cantorbéry, en l'an 668, entre autres décrets, ordonne que les malades reçoivent la sainte onction, établie par saint Jacques. Les Capitularia de Charles le Grand, disent que personne, lorsqu'il est sur le point de quitter ce monde, ne doit vouloir l'onction du sacrement d'huile.

Le même est ordonné dans le concile de Châlons, l'an 813, canon 48; par un concile à Aix la Chapelle, l'an 830, canon 5 ; par le concile de Mayence, l'an 847, canon 26, &c. Or puisque nous trouvons cette onction utilisée comme sacrement au moins dès le quatrième âge [siècle], que nos adversaires nous disent quand cette onction prescrite par saint Jacques a été abandonnée, et quand et comment elle a été reprise. .

Ils n'ont aucune manière de preuves pour l'un ou l'autre ; et pourtant nous avons le droit, comme l'observent les auteurs des annotations sur le Testament de Reims, d'exiger des preuves claires et convaincantes dans ce cas, alors que l'Écriture semble si claire pour nous et contre eux. Le Dr Fulk affirme hardiment que cette onction n'a jamais été reçue à ce jour dans l'Église grecque comme un sacrement. Cela montre seulement combien peu de crédit doit lui être accordé.

Il aurait pu trouver de grandes raisons de douter de son affirmation audacieuse, puisque ni Photius, au neuvième siècle, ni Michel Cerularius, au onzième, n'ont jamais objecté cette différence entre leur Église grecque et l'Église latine, à une époque où ils compta même les plus infimes différences, soit dans la doctrine, soit dans la discipline, de manière à reprocher aux Latins de se raser la barbe. Il l'a peut-être trouvé par ce qui s'est passé au temps du concile de Lyon, au treizième siècle, lorsque le pape, dans sa lettre à l'empereur de Constantinople, a écrit que l'Église latine, et tous en communion avec lui , a reconnu sept sacrements, que les Grecs n'ont jamais blâmés.

Il aurait pu observer la même chose lorsque les Grecs et les Arméniens se sont unis dans le concile de Florence, au quinzième siècle. Le même docteur Fulk, qui écrivait vers l'an 1600, ne pouvait guère ignorer le mauvais succès que rencontra la confession d'Augsbourg chez les Grecs, à qui, lorsque les luthériens eurent envoyé des copies de leur foi et de leur réforme, Jeremy, le le patriarche de Constantinople, avec un synode des Grecs, a condamné leurs articles, et entre autres points, a déclaré qu'ils détenaient « dans l'Église catholique orthodoxe sept sacrements divins », les mêmes que dans l'Église latine, le baptême.

... et l'huile sainte. Si le Dr Fulk avait vécu un peu plus longtemps, il aurait dû avoir de plus en plus honte de trouver d'autres synodes grecs le condamnant ainsi que tous ces réformateurs. Car lorsque Cyrillus Lucaris, avancé sur le siège de Constantinople par l'intérêt des calvinistes français, commença à favoriser et à soutenir la doctrine des calvinistes, les Grecs dans plusieurs synodes sous leurs patriarches, (dans les années 1639, 1642, 1671, et 1672) condamna Cyrille et la nouvelle doctrine desdits réformateurs, et déclara expressément qu'ils détenaient sept sacrements.

Voir M. Arnauld, tom. iii. Perpétuée de la Foy ; et les dissertations de M. Le Brun, tom. iii. p. 34 et 572, désert. 12, où il montre que toutes les Églises d'Orient et toutes les Églises chrétiennes du monde, quoique séparées de la communion et de la subordination au Pape, sont d'accord avec l'Église latine quant au sacrifice de la messe, quant à la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, et quant aux sept sacrements.

(Witham) --- Si, avec l'Ecriture sainte, nous devons permettre que des personnes charitables sur la terre puissent s'avérer utiles, sous Dieu, au salut de leur prochain, pourquoi refuserions-nous cela aux saints du ciel, dont la charité pour l'homme est beaucoup plus grand?

[BIBLIOGRAPHIE]

Origène, in hom. ii, dans Levit. (p. 68. Ed. Par. en l'an 1574) où il numérote les différentes manières par lesquelles les péchés sont remis dans la nouvelle loi, et parlant de pénitence, dit, In quo impletur et illud quod Apostolus dicit, Si quis autem infirmatur , vocet presbyteros ecclesiæ.

[BIBLIOGRAPHIE]

Saint Jean Chrysostome, grec : iereis....echousin exousian, habent potestatem.

[BIBLIOGRAPHIE]

Innocent I. P\'9cnitentibus isstud infundi non potest, quia genus est Sacramenti, nam quibus reliqua Sacramenta negantur, quomodo unum genus putatur concedi ? Par charisme, Innocent I. entend, oleum ad ungendum.