Brèves introductions à 1 & 2 Peter.
Message central.
1 Pierre.
Le message central de 1 Pierre est l'obéissance de Jésus-Christ ( 1 Pierre 1:2 ), à laquelle nous devons participer par l'action du Saint-Esprit ( 1 Pierre 1:2 ), particulièrement telle qu'elle est révélée dans son obéissance jusqu'à la mort ( 1 Pierre 2:24 ; 1 Pierre 3:18 ).
Il s'agit d'une obéissance dans laquelle nous pouvons entrer ( 1 Pierre 2:24 ), qui résulte de notre nouveau-né de Dieu ( 1 Pierre 1:3 ; 1 Pierre 1:23 ) et la conséquence est que nous devenons « les enfants de obéissance » ( 1 Pierre 1:14 ), même lorsqu'elle mène par le chemin de la souffrance. Comme Paul l'a dit : « Par l'obéissance d'un seul plusieurs seront rendus justes » ( Romains 5:19 ).
Jésus « a appris l'obéissance par l'expérience à travers les choses qu'il a souffertes » ( Hébreux 5:8 ). Et qu'il a souffert est quelque chose que Peter souligne. « Il a souffert une fois pour les péchés, le juste pour les injustes afin de nous amener à Dieu, étant mis à mort dans la chair, mais rendu vivant par l'Esprit » ( 1 Pierre 3:18 ).
« Lui-même a porté nos péchés en son propre corps sur le bois, afin que nous, morts au péché, vivions pour la justice » ( 1 Pierre 2:24 ). Et il l'a fait, afin que nous puissions purifier nos âmes dans l'obéissance à la vérité ( 1 Pierre 1:22 ) et être soutenus par nos souffrances, « jusqu'à sa gloire éternelle en Christ » ( 1 Pierre 5:10 ). Car le résultat final de notre être « amené à son obéissance pour devenir enfants d'obéissance », sera que nous partagerons sa gloire éternelle. Ceci résume le message de 1 Pierre.
2 Pierre.
Le message central de 2 Pierre poursuit la pensée de la gloire éternelle de Jésus. « Il nous a appelés par sa propre gloire et vertu » ( 2 Pierre 1:3 ). « Nous n'avons pas suivi des histoires astucieusement conçues lorsque nous vous avons fait connaître la puissance et la présence de notre Seigneur Jésus-Christ, mais nous étions des témoins oculaires de sa majesté. Car il a reçu du Père honneur et gloire quand une telle voix lui est venue de l'excellente gloire : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais ».
Et cette voix, nous nous sommes entendus sortir du Ciel quand nous étions avec Lui sur la sainte montagne' ( 2 Pierre 1:16 ). Et ce fut une gloire qui fut confirmée par les vrais prophètes ( 2 Pierre 1:19 ).
Ainsi, nous devons éviter les faux prophètes chrétiens, qui, comme les anges déchus d'autrefois, viennent à nous avec de grandes paroles et de grandes promesses, nous encourageant aux plaisirs et aux richesses terrestres ( 2 Pierre 2:1 ), et plutôt, comme ceux qui sont vraiment justes, nous devons regarder les paroles des vrais prophètes ( 2 Pierre 3:2 ) qui parlent du jour où Il viendra ( 2 Pierre 3:4 ), le jour où du jugement et de la destruction viendront de nouveaux cieux et un terre nouvelle, dans laquelle habite la justice' ( 2 Pierre 3:12 ).
Ainsi, ils grandiront dans la grâce et la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ à qui sera la gloire à jamais ( 2 Pierre 3:18 ).
Paternité.
Sur la base des règles normales de preuve historique acceptées à l'égard d'autres œuvres profanes, il n'y a aucune raison valable de nier que les deux lettres ont été écrites par Pierre. Aucun autre nom n'a jamais été lié à eux, et même s'il existe une distinction de style évidente entre 1 et 2 Pierre, cela s'explique clairement par le fait que le contenu de la première lettre a été compilé en coopération avec Silvanus, son compagnon bien-aimé ( 1 Pierre 5:12 ).
Silvain (Silas) était un 1 Thesaloniciens 1:1 compagnon de Paul ( Actes 15:22 ; Actes 15:40 ; Actes 16:19 ; Actes 17:10 ; Actes 18:5 ; 1 Thesaloniciens 1:1 ; 2 Thesaloniciens 1:1 ), un citoyen romain, et un qui se distinguait parmi les premiers disciples de Jésus ( Actes 15:22 ).
Il est significatif combien de fois il a été impliqué lorsque d'importantes communications chrétiennes devaient être faites ( Actes 15:22 ; Actes 1 & 2 Thessaloniciens ; et maintenant Pierre). Il aurait écrit les pensées de Peter dans son propre style élégant, tout comme un secrétaire moderne le ferait pour son employeur, bien que dans son cas, pas tant en tant que secrétaire qu'en tant que compagnon apprécié et digne de confiance.
Cette connexion aide également à expliquer certaines des similitudes entre 1 Pierre et les lettres thessaloniciennes de Paul. En revanche, dans 2 Pierre, nous pouvons bien avoir le style propre de Pierre, qui ressemblait beaucoup à l'homme lui-même, ouvert, sans retenue, impétueux. Il utiliserait également une secrétaire ici, mais ne lui permettrait probablement pas autant de contribution.
Que Pierre était familier avec certaines des lettres de Paul et qu'il les appréciait, nous le savons d'après 2 Pierre 3:15 . Après tout, ils s'étaient rencontrés à plusieurs reprises, s'entendaient prêcher et avaient des discussions étroites ( Galates 2:2 ; Galates 2:9 ; Galates 2:11 ), et Silvanus connaissait l'enseignement de Paul par cœur, ayant voyagé avec lui. comme son proche compagnon.
Il aurait sans aucun doute commenté une partie de ce qu'il savait à Peter. Ainsi Pierre avait à cette époque de bonnes raisons de se familiariser avec la théologie de Paul comme quelque chose qui augmentait ses propres idées. Mais il ne fait aucun doute que dans sa lettre, Pierre a sa propre vision du programme de Dieu. Il n'est pas seulement un perroquet répétant les idées de Paul.
En outre, nous ne devons pas négliger le fait qu'il existe de nombreux parallèles avec des pensées dans Hébreux qui apparaîtront dans le commentaire, qui suggèrent qu'il était au moins familier avec le fond des idées se trouvant derrière cette lettre, et il y a des indications d'une familiarité similaire avec les idées qui se cachent derrière la lettre de James. Il était clairement à l'aise avec la pensée chrétienne du 1er siècle.
Dans le cas de 2 Pierre, il se peut fort bien qu'il ait aussi été inspiré par sa lecture de Jude, ou plus vraisemblablement de la source à partir de laquelle Jude a obtenu un certain nombre de ses idées, car 2 Pierre et Jude partagent un certain nombre d'idées en commun, bien que même puis il faut noter que chacun met ce qu'il dit dans son propre style différent et individuel, adaptant les idées aux besoins de ceux à qui ils ont écrit. Il ne s'agissait pas simplement de copier l'un sur l'autre et d'écrire ce que quelqu'un d'autre avait dit. Au contraire, chacun sentait que les idées qu'il avait lues ou entendues étaient ce que ses lecteurs avaient besoin d'entendre, et il les a donc formulées dans son propre style.
En tant que galiléen, Pierre aurait parlé couramment le grec et l'araméen, bien que son grec ait une saveur sémitique prononcée. De plus, sa capacité à parler couramment le grec hellénistique aurait sans aucun doute été élargie à la suite de ses activités pendant de nombreuses années parmi les églises de langue grecque, de sorte que nous nous attendrions à le trouver en train d'utiliser le grec familier teinté de sémitisme. (C'est le grec plus classique de 1 Pierre qui devrait nous surprendre, pas le grec rugueux de 2 Pierre.
Mais comme nous l'avons vu, cela s'explique par son utilisation du Silvain cultivé comme son « secrétaire »). Parmi ces églises, il aurait également utilisé la Septante comme source pour son enseignement des Écritures, ne serait-ce que pour cela, c'était la version que la majorité des églises de langue grecque connaissait et utilisait.
Indications de la connexion de Peter avec 1 Peter.
Nous ne devons pas prendre trop au sérieux à cet égard la déclaration concernant Pierre qu'il était « non instruit et ignorant » ( Actes 4:13 ). Cela signifiait simplement qu'il n'était pas instruit dans les interprétations officielles de la Loi ou dans les traditions de la prêtrise. Et c'était bien ainsi la manière dont la plupart des Galiléens étaient probablement considérés à Jérusalem.
Mais il aurait eu une éducation à la synagogue et nous pouvons être sûrs que Jésus a choisi comme ses apôtres des hommes capables, d'une bonne intelligence et capables de s'adapter. Jésus était un bon lecteur des hommes, et il avait un large choix parmi lequel choisir. Il savait précisément ce qu'il cherchait.
Il y a en fait des indications subtiles dans la lettre qui pointent vers Pierre. Aucune autre lettre du Nouveau Testament n'insiste sur le fait que Jésus a « souffert » de la même manière que Pierre (voir plus loin pour plus de détails). Cela nous rappelle la manière dont, lorsque Jésus avait souligné pour la première fois qu'il devait souffrir, Pierre l'avait pris à part et l'avait réprimandé et avait dû être fermement remis à sa place. Il avait pris la leçon à cœur. Il en était venu à accepter que Jésus souffrirait.
Encore une fois, il y a dans la lettre un accent subtil sur la «gloire», qui rejoint celui qui avait vu la gloire du Seigneur révélée sur le mont de la Transfiguration ( Marc 9:1 ; comparer 2 Pierre 1:16 ) . En effet, toute la lettre s'édifie jusqu'à la gloire à venir ( 1 Pierre 5:10 ).
Alors que sa double insistance sur Jésus comme le chef des bergers ( 1 Pierre 2:25 ; 1 Pierre 5:4 ) est un rappel du fait que Jésus, après sa résurrection, avait appelé Pierre à « garder mes brebis » ( Jean 21:15 ).
On pourrait noter aussi les idées parallèles trouvées dans cette lettre et dans les discours de Pierre dans les Actes, la lettre révélant un avancement de la pensée sur les discours comme on pouvait s'y attendre. Notez par exemple l'accent mis sur les souffrances du Christ et le fait qu'Il est mort sur « l'arbre » ( 1 Pierre 1:11 , comparer Actes 3:18 ; Actes 2:24 , comparer Actes 5:30 ) ; l'idée de sa préordination à la mort ( 1 Pierre 1:20 comparer Actes 2:23 ) ; Sa manifestation dans les derniers temps/jours ( 1 Pierre 1:20 , comparer Actes 1:17 a); Son triomphe sur Hadès ( 1 Pierre 3:19 avec Actes 2:24 ; Actes 2:27; Actes 2:31 ); Son être ressuscité des morts par Dieu et être glorifié ( 1 Pierre 1:21 avec Actes 2:24 ; Actes 2:32 ).
Mais aucune de ces choses n'est surestimée ou évoquée d'une manière exactement parallèle, comme cela l'aurait sans aucun doute été par quelqu'un cherchant à les utiliser pour prétendre être Pierre. (Ces personnes avaient tendance à être flagrantes plutôt que subtiles). Ils viennent plutôt comme l'expression naturelle du cœur de l'écrivain.
Premières références à 1 & 2 Peter.
Les deux lettres de Pierre sont en fait reprises dès la fin du premier siècle de notre ère par Clément de Rome (bien que les premiers écrivains chrétiens aient eu tendance à ne pas citer directement l'Écriture, mais à l'incorporer dans leur texte).
1 Pierre est également repris dans les lettres d'Ignace, l'évêque martyr d'Antioche (environ 110 après JC), la lettre de Barnabas (environ 130 après JC) et le berger d'Hermas (environ 140 après JC), entre autres. Il est clairement cité (mais pas par son nom) par Polycarpe vers 160 ap. Et pourquoi devrait-il? Il supposait que les gens reconnaîtraient les références et les attribueraient donc à Peter, ce qui est en soi une indication de sa popularité. Il peut être considéré comme suggérant que son auteur était si bien connu qu'il n'avait pas besoin d'être déclaré.
2 Pierre n'est pas aussi bien attesté, mais en plus des échos trouvés chez Clément à la fin du premier siècle après J. par Hermas.
Il y a aussi des échos de 1 et 2 Pierre dans les œuvres d'Irénaus, évêque de Lyon, qui avait connu Polycarpe et écrit vers la fin du 2ème siècle après JC. De plus, Origène, un érudit chrétien du début des années 200 après JC, décrit en fait les deux lettres comme ayant été écrites par Pierre, ce qui est clairement considéré comme vrai par l'ensemble des églises. Personne ne remettait en question 1 Pierre, mais il y avait ceux qui remettaient en question la paternité de 2 Pierre.
Ce dernier fait devrait nous réconforter plutôt que nous déranger, car il montre à quel point l'église considérait soigneusement la paternité. Mais ce n'était pas une idée qui a pris racine, ce qui suggère que la plupart savaient qu'il avait été écrit par Pierre. Il n'y a en fait aucune suggestion que 2 Pierre aurait jamais été rejeté positivement. C'est juste qu'il n'a pas été repris trop rapidement dans certains domaines en raison de doutes. Mais il est important de reconnaître qu'aucune autre source n'a jamais été suggérée à son sujet.
Il faut se rappeler qu'au IIe siècle après JC un certain nombre d'ouvrages revendiquant le nom de Pierre circulaient, et les gens étaient donc prudents à juste titre. Mais même alors, il n'y avait aucun doute sur 1 Pierre 2 Pierre est simplement entré dans ces doutes. Ce qui aurait été en réalité plus troublant aurait été si personne dans les premiers siècles n'avait jamais remis en question la paternité des livres et des lettres. Nous aurions alors eu de réelles raisons de douter.
Ainsi, les paroles d'Origène sont intéressantes car elles démontrent que la question de la paternité des livres du Nouveau Testament a été prise au sérieux à ce stade précoce. Pourtant, même dans cette optique, il est clair que sa paternité par Pierre a ensuite été acceptée par la plupart des églises, y compris par Origène lui-même, et donc par le plus grand savant de l'époque à une époque où de bonnes informations seraient encore disponibles, et les sources pourraient être retracé. Plus important encore, il a été reconnu par Pierre dans la région même à laquelle les lettres semblent avoir été envoyées (Firmilian - milieu des années 200, Methodius - 300), en Asie Mineure. Et qui savait mieux ?
Il ne faut pas oublier que dans une église soucieuse de ce qu'elle accepte, tout ce qui porte le nom de Pierre soulèvera inévitablement des questions sur son authenticité en raison de la manière dont tant d'œuvres hérétiques utilisent le nom de Pierre. À moins qu'ils n'aient été certains de leur source, l'église primitive aurait donc considéré de telles œuvres avec méfiance. Il doit également être considéré comme tout à fait possible que l'enthousiasme pour le chiliasme (la croyance en une période de bonheur de 1 000 ans) au IIe siècle de notre ère, puis la réaction qui en a résulté contre le chiliasme, aient entraîné un froncement des sourcils sur 2 Pierre par certaines personnes des deux côtés. , à cause de sa mention de mille ans.
Bien que ce soit dans un autre contexte, il pourrait être vaguement cité par les deux côtés. (Ce n'est pas seulement de nos jours que les Écritures ont été vaguement citées). Et l'on sait que la différence de style entre les deux lettres a perturbé certains lecteurs plus réfléchis, qui n'auraient peut-être pas réalisé l'aide que Silvain avait apportée dans le cas de 1 Pierre, compte tenu des doutes et des soupçons qui s'accrochaient toujours aux supposés Pétrine travaille. Dans l'ensemble, le contenu de la lettre n'est pas non plus d'un type encourageant la popularité ou la citation extensive.
Cependant, la grande majorité de l'église semble avoir été continuellement convaincue que c'était l'œuvre de Pierre, même s'ils étaient au courant de nombreuses autres œuvres fallacieuses auxquelles le nom de Pierre était attaché, qu'ils rejetaient comme Écriture. Il ne faut pas oublier qu'à ce stade, on se souviendra encore de la provenance de l'œuvre, et des questions pourront être posées.
Concernant 1 Pierre, aucun doute n'a jamais été exprimé. Nous pouvons probablement dire sans risque qu'il a été universellement accepté par toutes les églises comme « écrit » par Pierre. Et il n'est pas anodin qu'après un examen approfondi de l'origine de tous les livres du Nouveau Testament, Athanase à l'est (367 après JC) et le concile de Carthage (397 après JC), auquel assistaient les orientaux représentaient principalement l'opinion occidentale, ( qui avaient tous deux des sources de preuves dont nous ne savons rien), accepté à la fois comme de véritables œuvres de Pierre, tout en rejetant la lettre de Barnabas et le berger d'Hermas, qui avaient tous deux acquis auparavant une certaine crédibilité considérable.
La véritable Apostolicité régnait en maître, et 1 et 2 Pierre ont été inclus parce que leurs sources étaient considérées comme connues. Nous avons donc toutes les raisons d'avoir confiance dans le fait que les deux sont véritablement l'œuvre de Pierre. Leur supériorité sur les œuvres non canoniques est incontestable.
Thèmes de 1 Pierre.
1 Pierre a été écrit aux églises décrites dans l'introduction afin de :
· Rappelez-leur les vérités établies de l'Évangile et leurs glorieux privilèges à leur égard ( 1 Pierre 1:1 ).
· Rappeler à leur esprit l'immense privilège et la responsabilité qu'ils avaient en tant que représentants de Dieu sur terre car, fondés sur Lui, ils sont devenus des pierres vivantes dans Son temle ( 1 Pierre 2:1 ).
· Encouragez-les à se garder des comportements mondains et à ne pas suivre les désirs mondains, tout en les avertissant de ne pas mettre le monde inutilement à couteaux tirés contre eux ( 1 Pierre 2:11 à 1 Pierre 3:12 ).
· Être un encouragement face à la persécution et à la souffrance ( 1 Pierre 3:13 à 1 Pierre 4:19 ).
· Encourager la croissance et l'unité de l'église face à l'opposition ( 1 Pierre 5:1 ).
La persécution décrite ne semble pas avoir été officielle, mais semble résulter des circonstances de l'environnement dans lequel ils vivaient. En parlant de leurs attitudes envers les autorités, il n'y a aucune indication que ces autorités ont été impliquées dans la persécution ( 1 Pierre 2:13 ). C'est lorsqu'il parle de l'attitude des chrétiens envers leurs maîtres qu'il y a une indication claire des problèmes qui se posent ( 1 Pierre 2:18 ).
Leur persécution semble donc plutôt liée à leur situation particulière par rapport à la société en général. Ce ne serait pas inattendu. Le fait même que les chrétiens n'étaient pas préparés à participer au mode de vie « normal » d'une société fortement impliquée dans le culte idolâtre, et la vie lascive qui l'accompagne, suffirait amplement à attirer sur eux la colère des irréfléchis parmi les la population, et c'était particulièrement le cas lorsqu'il s'agissait de la relation des esclaves avec leurs maîtres, où le refus de se soumettre à la religion domestique ou au culte de l'empereur pouvait bien être considéré comme dû à une réticence.
C'est cette relation maître-serviteur qui semble avoir été en grande partie à l'origine de leurs problèmes ( 1 Pierre 2:18 ), bien qu'elle s'étende sans doute aussi à partir de là pour inclure la persécution du type que Paul a régulièrement connu de la part de ceux qui voyaient leur religion comme dépassée, ou voyaient leurs profits comme affectés ( 1 Pierre 4:12 ), et ainsi commença à haïr le nom du Christ.
(Voir Actes 14:4 ; Actes 14:19 ; Actes 16:19 ; Actes 17:5 ; Actes 18:12 ; Actes 19:23 particulier)
Les problèmes commenceraient lorsqu'il fut reconnu que les chrétiens étaient les seuls à ne pas se plier au sentiment religieux local, ni aux fêtes locales, ni au culte de l'empereur (qui était populaire en Orient), et qu'ils résistaient discrètement à toute tentative de forcer à s'impliquer parce qu'ils ont insisté sur le fait qu'ils avaient quelque chose de mieux. Et une fois que la taille croissante des églises les a rendues visibles, il y aurait inévitablement une réaction contre leur exclusivité et la manière dont elles ont gagné des convertis, et elles commenceraient à être méprisées en tant que « ces chrétiens ». Rien n'est plus détesté par l'échec que le succès des autres.
Pourtant, ce n'était pas tant le contenu de leur religion en tant que tel qui était attaqué. S'ils avaient été disposés à être inclusifs et à se joindre au comportement général et au compromis, ils auraient été acceptés. Ce qui a bouleversé les gens, c'est qu'ils se sont érigés en exclusifs et différents. Les chrétiens semblaient se considérer comme n'étant pas de ce monde. Et c'est cette « différence » (que Pierre encourage vivement) qui était l'une des choses qui était considérée comme offensante.
Le monde considérait que les chrétiens s'érigeaient en meilleurs que les autres hommes, tandis que le fait de se livrer « à des cérémonies secrètes » (la Cène du Seigneur) ne pouvait qu'être vu comme une augmentation des soupçons. Ainsi l'impression grandit parmi de nombreux « païens », nourris par des hommes mauvais, que ces chrétiens mijotaient quelque chose qui n'était pas très agréable. Ne se sont-ils pas réunis pour manger de la chair humaine et boire du sang ?
Contenu de la lettre.
La lettre contient un certain nombre de thèmes importants, et elle s'ouvre sur une représentation glorieuse de l'œuvre puissante de Dieu en notre faveur dans son grand plan de « salut », qui est certainement l'un de ces thèmes importants ( 1 Pierre 1:2 ; 1 Pierre 1:5 ; 1Pe 1:9-10 ; 1 Pierre 2:2 ; 1 Pierre 3:20 ; 1 Pierre 4:18 ). Et cela comprend :
· Sa prescience et sa sanctification de nous ( 1 Pierre 1:2 ).
· Son 'engendrement de nouveau' par la résurrection ( 1 Pierre 1:3 ; comparer 1 Pierre 1:23 ; 1 Pierre 2:2 ), ainsi que l'appel à la pureté de vie qui en résulte (1Pe 1:14-16 ; 1 Pierre 2:1 ; 1 Pierre 2:11 ; 1 Pierre 4:2 ).
Un rappel de la souffrance raffinante que le salut impliquera pour ceux qui sont à Lui ( 1 Pierre 1:6 ; comparer 1 Pierre 2:20 ; 1 Pierre 3:14 ; 1 Pierre 3:17 ; 1 Pierre 4:1 ; 1 Pierre 4:12 ; 1 Pierre 4:19 ; 1 Pierre 5:8 ).
Un point sur notre certaine espérance qui est encore à venir alors que nous attendons avec impatience le royaume éternel ( 1 Pierre 1:4 ; 1 Pierre 1:7 ; 1 Pierre 1:13 ; comparer 1 Pierre 2:2 ; 1 Pierre 2:12 ; 1 Pierre 3:15 ; 1 Pierre 4:5 ; 1 Pierre 4:7 ; 1 Pierre 4:13 ; 1 Pierre 5:1 ; 1 Pierre 5:4 ; 1 Pierre 5:10 ).
Ce sont des accents majeurs, et les idées, comme nous pouvons le voir, surgissent tout au long du récit. Mais tout en reconnaissant pleinement ce fait, ils ne sont pas le thème principal qui unifie l'ensemble. Ils doivent plutôt être considérés comme accompagnant ce thème principal. Car contrairement à Paul, Pierre clarifie son thème principal dès le début.
Le thème principal qui est dans l'esprit de Pierre est énoncé par lui assez ouvertement dans ses mots d'introduction dans 1 Pierre 1:2 , et c'est ceci :
· Que Dieu le Père nous a choisis (« élire selon la prescience de Dieu »).
· Afin que le Puissant Esprit de Dieu puisse entreprendre l'œuvre de 'nous mettre à part pour être entièrement à Lui' ('dans la sanctification de l'Esprit').
· Afin que nous puissions entrer dans la plénitude de l'obéissance de Celui qui s'est fait Dieu ('-à l'obéissance de Jésus-Christ'), Celui qui a appris l'obéissance par les choses qu'il a souffertes ( Hébreux 5:8 ), et obéit jusqu'à la mort ( Philippiens 2:8 ).
· Et afin que nous puissions obtenir le bénéfice de l'effusion de son sang (« jusqu'à l'aspersion du sang de Jésus-Christ »).
C'est de cela qu'il s'agit dans la lettre, et ces idées d'« entrer dans l'obéissance de Jésus-Christ » et de « chercher son sang versé » imprègneront la lettre.
En disant cela, nous devons d'abord noter ici la construction grecque de la dernière partie de 1 Pierre 1:2 qui est difficile à faire ressortir en anglais. Les mots particuliers sont : « À l'obéissance et à l'aspersion du sang de Jésus-Christ ». En grec, la préposition 'à' s'applique conjointement à l'obéissance et à l'aspersion (cette 'application' est plus positivement significative en grec).
Cela montre que les deux idées sont étroitement liées, et nous devons donc probablement voir « de Jésus-Christ » comme s'appliquant également aux deux. Il dit que le but de l'Esprit est que nous soyons unis à Jésus à la fois dans son obéissance (en nous faisant compter et en devenant nous-mêmes obéissants), et dans l'aspersion de son sang (dans l'application à nous de les bienfaits de sa mort sacrificielle).
En d'autres termes, la pensée centrale de Pierre est que depuis l'éternité, la puissance de Dieu Tout-Puissant a été à l'œuvre dans le but final de mettre ses élus en relation intime avec l'obéissance, la souffrance et la mort préordonnées et connues de Jésus-Christ ( 1 Pierre 1:20 ; comparer Actes 2:23 ), et tout ce qui en découle.
Cela doit certainement être vu comme incluant Sa résurrection et Sa glorification car cela indiquait la nature satisfaisante de Son obéissance, et son acceptabilité comme faisant de Lui un sacrifice suffisant pour le péché. S'il n'avait pas été ressuscité des morts et réintégré dans sa gloire, il n'y aurait pas eu d'offrande satisfaisante. Mais Pierre a très bien à l'esprit leur situation actuelle alors que ce qu'ils doivent affronter, ce sont les persécutions et les souffrances auxquelles leur Maître a également fait face.
Ainsi, le point central de la pensée de Pierre est que ce pour quoi Dieu avait choisi son peuple était qu'ils puissent devenir un avec Christ dans son obéissance et sa mort, afin qu'ils puissent partager son obéissance et les avantages de sa mort, résultant en une participation à sa résurrection. , et enfin dans sa gloire ( 1 Pierre 5:10 ).
Personne ne connaissait mieux que Pierre la réalité, à la fois de l'obéissance de Jésus-Christ et de ses souffrances. Pendant au moins trois années glorieuses de sa vie, Pierre avait marché avec Jésus-Christ dans la chair, et il avait vu son obéissance constante. Comme Jean (en 1 Jean 1:1 ) il l'avait écouté ("ce que nous avons entendu depuis le commencement"), il l'avait regardé ("ce que nos yeux ont vu"), il avait scruté sa vie (' que nous avons contemplées »), il avait été l'un de ses proches compagnons (« avec lesquels nos mains sont entrées en contact »), et en conséquence il en était venu à reconnaître qu'« il avait les paroles de la vie éternelle » (« de la Parole de vie").
Bien qu'il ne sût pas vraiment ce qui se passait (bien qu'il ait pensé qu'il le savait), il l'avait fidèlement suivi, et il avait continuellement vu sa gloire, la gloire du seul vrai Fils du Père, plein de grâce et vérité ( Jean 1:14 ; comparer 2 Pierre 1:16 ).
Et c'est pourquoi, interpellé, il avait déclaré : « Seigneur, à qui irons-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle, et nous savons et croyons que tu es le Saint de Dieu » (paroles de Pierre dans Jean 6:68 ).
C'était aussi pourquoi il pouvait déclarer de Lui que, « Il n'a commis aucun péché, ni aucune ruse n'a été trouvée dans sa bouche, qui quand il a été injurié, n'a pas riposté avec injure, quand il a souffert, il n'a pas menacé », mais a plutôt soumis Lui-même en obéissance à la volonté de Dieu ( 1 Pierre 2:22 ). Nul ne connaissait mieux que lui l'obéissance de Jésus-Christ, qui avait été exprimée par Jésus en ces termes : « Je fais toujours ce qui lui plaît » ( Jean 8:29 ).
Personne ne savait mieux que lui combien cela lui avait coûté en termes de rejet. La seule chose au-dessus de toutes les autres qui a dû revenir à ses disciples était à quel point il était totalement lié à faire la volonté de son Père, et à rien d'autre, et à quel point cela avait retourné ses ennemis contre lui. Ils avaient reconnu en Lui Celui qui était uniquement « l'obéissant » de Dieu. Et surtout avec le recul, il était aussi devenu très conscient au cours de ces derniers jours, de l'« obéissance jusqu'à la mort » de Jésus.
Et il avait alors vu sa vie brisée, par l'impact des événements qui avaient conduit à sa mort violente. Il avait été « témoin des souffrances du Christ » ( 1 Pierre 5:1 ). Il l'avait vu suer de grosses gouttes de sang dans le jardin. Il l'avait vu traîné, silhouette déchirée et ensanglantée, dans la cour de la maison du Grand Prêtre.
Il avait vu ces yeux tournés vers lui après son propre échec ( Luc 22:61 ). Et il avait eu sa propre vie déchirée, à la pensée que Jésus était allé sur la croix sans savoir à quel point il s'était repenti amèrement. Alors pendant trois jours sa vie était en ruines autour de lui parce que celui qui était devenu sa vie et n'avait fait que la volonté de son Père avait été rattrapé par une mort violente, alors que lui et les autres disciples se cachaient, craignant pour leur très vit.
Nous ne savons pas à quel point les disciples, à part Jean, sont arrivés à la croix. Ils ont peut-être bien regardé de loin. Mais ils n'avaient certainement pas osé apparaître ouvertement. Mais ils avaient vu ses souffrances à l'avance, et ils ont observé les marques claires des empreintes des ongles par la suite. Ils savaient combien il avait souffert. Et il avait semblé clair en conséquence que tout ce que l'obéissance fidèle de Jésus à Dieu avait entraîné était une mort honteuse, et pire encore, une mort sous une malédiction ( Galates 3:13 ).
Cela avait semblé incroyable. Un moment, les choses avaient semblé se dérouler raisonnablement bien, les foules étant gagnées à ses côtés et les arguments de ses adversaires vaincus, et l'instant suivant, tout espoir semblait s'être envolé. À ce moment-là, tout ce à quoi ils avaient donné leur vie s'était effondré.
Mais alors Jésus était ressuscité des morts et son obéissance et sa mort avaient pris un nouveau sens. Ces idées s'étaient alors enfoncées dans l'âme de Pierre et il en était venu à réaliser, sous la direction du Saint-Esprit, que c'était en fait l'obéissance de Jésus, et en particulier son obéissance jusqu'à la mort, qui avait été uniquement essentielle et efficace dans les buts de Dieu, et qu'il avait été particulièrement essentiel pour nous.
Il avait rappelé les paroles de Jésus qu'il était venu pour obéir. Qu'il était venu pour servir et souffrir, et donner sa vie en rançon pour la multitude ( 1 Pierre 1:18 ; Marc 10:45 ), afin que nous aussi puissions servir et souffrir, mais surtout pour que nous pourrait être racheté.
Car il est particulièrement visible dans la lettre de Pierre que, bien qu'il utilise à deux reprises Jésus comme un exemple à suivre dans ses souffrances, dans chaque cas, cela conduit à un rappel que sa mort était bien plus que cela (comparer 1 Pierre 2:21 avec 24; 1 Pierre 3:17 à 18; 1 Pierre 4:1 ). Ce n'était pas seulement à voir comme un bon exemple, c'était à voir comme une vie donnée pour beaucoup, une mort qui entraînait « le port du péché ».
Cette même pensée d'obéissance et de mort que nous trouvons chez Pierre imprègne la lettre aux Hébreux, et elle peut être considérée comme résumée dans Hébreux 10:6 où l'auteur dépeint Jésus en disant : « Dans l'ensemble des holocaustes et des sacrifices pour péché Tu n'as eu aucun plaisir, alors je dis : Voici, je suis venu pour faire ta volonté, ô mon Dieu.'
Et l'auteur déclare ensuite qu'« il ôte le premier (les holocaustes et les sacrifices pour le péché) afin d'établir le second ». En d'autres termes, tout le système sacrificiel d'Israël (qui n'avait été qu'un symbole) avait été remplacé par l'obéissance de Jésus-Christ, et spécialement par son obéissance jusqu'à la mort (qui étaient les faits glorieux), comme il l'avait accompli. la volonté de Dieu à travers la souffrance.
Et c'est pourquoi l'auteur a pu ajouter : « Par quelle volonté sommes-nous « sanctifiés » par l'offrande du corps de Jésus-Christ une fois pour toutes » ( Hébreux 10:10 ), de sorte que « Il a Hébreux 10:10 parfait pour toujours ceux qui sont sanctifiés' ( Hébreux 10:14 ).
L'obéissance de Jésus-Christ en préparation, puis en tant qu'élément essentiel de son sacrifice, est ainsi au cœur même de l'Évangile. C'était là « l'obéissance et l'aspersion du sang de Jésus » accomplissant l'œuvre parfaite de salut de Dieu, et étant appliqué par l'Esprit dans Son œuvre de sanctification des Siens.
Et c'est ce dont parle Peter dans ses premiers mots. Il fait remarquer que Dieu a choisi ses élus afin que, par l'œuvre sanctifiante de l'Esprit, ils puissent être unis à Jésus-Christ dans son obéissance et sa mort. Et son thème central tout au long de sa lettre sera que, ayant été uni à Jésus-Christ dans son obéissance, et en particulier son obéissance jusqu'à la mort, et ayant été aspergé de son sang, ce dernier signifiant que nous bénéficions intimement de sa mort, il doit en résulter une vie de pleine obéissance alors que nous suivons ses pas, une obéissance qui doit inévitablement entraîner la souffrance.
Pour avoir, par suite de son obéissance et de sa mort, été « engendrés de Dieu pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts » ( 1 Pierre 1:3 ), nous avons été faits « enfants d'obéissance » ( 1 Pierre 1:14 ), et ont 'purifié nos âmes dans l'obéissance' ( 1 Pierre 1:22 ), ce qui a abouti à notre amour unique pour nos frères et sœurs en Christ ( 1 Pierre 1:22 ), et la certitude que nous allons souffrez pour Son Nom ( 1 Pierre 2:20 ; 1 Pierre 3:16 ; 1Pe 4:1 ; 1 Pierre 4:13 ; 1 Pierre 4:16 ; 1 Pierre 5:10 ). Et tout cela est donc à vivre.
Cette pensée d'obéissance imprègne toute la lettre. C'est à cause de l'obéissance de Jésus-Christ jusqu'à la mort que, si nous sommes de ses élus :
· Nous sommes sanctifiés 'à cette obéissance' ( 1 Pierre 1:2 ), avec pour résultat que par la nouvelle naissance nous sommes devenus 'enfants d'obéissance' ( 1 Pierre 1:6 ; 1 Pierre 1:14 ).
· Nous avons purifié nos âmes «dans notre obéissance à la vérité» résultant en un amour sincère de nos frères et sœurs ( 1 Pierre 1:22 )
· Nous sommes en contraste avec ceux qui sont 'désobéissants' ( 1 Pierre 2:8 ), et avec les incroyants qui sont ceux qui 'n'obéissent pas à la parole' ( 1 Pierre 3:1 ).
· Nous devons être comme Sarah qui « obéit » à Abraham ( 1 Pierre 3:6 ).
· Nous, avec Lui, sommes en contraste avec les esprits emprisonnés qui avaient été auparavant « désobéissants » ( 1 Pierre 3:20 ).
· Nous ne sommes pas de ceux à qui se pose la question de savoir quelle sera la fin de ceux qui « n'obéissent pas à l'Évangile de Dieu » ( 1 Pierre 4:17 ).
Mais plus important encore, nous devons noter que l'idée d'obéissance et de désobéissance, ainsi que l'idée de "se soumettre" au Seigneur en toutes choses, même face à la souffrance, sous-tend toute la lettre, même là où elle n'est pas mentionnée dans plusieurs mots. Car l'idée se retrouve partout.
Gardant cela à l'esprit, examinons plus en détail ses idées :
1) Dans 1 Pierre 1:3 notre réengendrement par la résurrection est « au salut prêt à être révélé au dernier temps ». Dans nos pires moments, nous avons tendance à penser au salut comme à notre « conduite dans la zone de confort ». Et cela est particulièrement important lorsque nous nous sentons accablés par le péché. Nous voulons être sûrs que nous allons au paradis.
Mais quand Dieu pense au salut, c'est d'un point de vue plus positif. C'est du point de vue de notre être «présenté saint, irréprochable et irréprochable à ses yeux» ( Colossiens 1:22 ), de notre «n'avoir ni tache, ni ride, ni rien de tel», mais devenant «saint et sans défaut» ( Éphésiens 5:27 ), de notre être « conforme à l'image de son Fils » ( Romains 8:29 ).
En d'autres termes, dans les desseins de Dieu, le salut doit avoir pour résultat que nous devenions ce que nous devrions être, pleinement obéissants à la volonté de Dieu. C'est pourquoi le but même de notre nouveau-né est que nous puissions être des enfants d'obéissance ( 1 Pierre 1:14 ), une attitude qui résulte de notre réponse au Christ, une réponse par laquelle nous purifions nos âmes dans l'obéissance à la vérité. ( 1 Pierre 1:22 ).
2) Dans 1 Pierre 1:7 les souffrances du temps présent sont afin que l'authenticité de notre foi puisse être révélée par notre obéissance dans la souffrance, afin qu'elle puisse « revenir à la louange, à la gloire et à l'honneur à la révélation de Jésus-Christ. '. En d'autres termes, le but de nos souffrances est que notre obéissance de foi, résultant en une obéissance pratique, puisse être révélée, afin de rendre gloire à Dieu.
3) Dans 1 Pierre 1:8 le résultat de notre foi en Jésus-Christ doit être le salut de toute notre personne (âme). En d'autres termes, le résultat sera que nous lui serons présentés parfaits dans l'obéissance et l'acceptabilité.
4) Et c'est « donc », (à cause de ces faits), que nous devons nous ressaisir et être sobres, plaçant notre espérance dans la révélation qui doit nous venir à la révélation de Jésus-Christ ( 1 Pierre 1:13 ), marchant comme des enfants d'obéissance ( 1 Pierre 1:14 ), et étant saint comme Lui est saint ( 1 Pierre 1:15 ).
5) Notre connaissance de ce que Christ a fait pour nous en nous rachetant par son sang, et du fait que le Père juge tous les hommes sans respect pour les personnes, est de nous faire marcher dans un « révérence craintive » (et donc dans l'obéissance) pendant le temps de notre séjour dans ce monde ( 1 Pierre 1:17 ). Car ce qu'il a fait pour nous était dans le but d'établir notre foi et notre espérance en Dieu ( 1 Pierre 1:21 ).
6) En étant engendrés de nouveau, nous avons purifié nos âmes dans « l'obéissance à la vérité » résultant en un amour sincère de nos frères et sœurs en Christ, une voie dans laquelle nous devons persévérer ( 1 Pierre 1:22 ).
7) Nous devons donc rejeter tout comportement pécheur et prendre du lait spirituel afin de grandir « jusqu'au salut » ( 1 Pierre 2:1 ). Cela résultera, en conséquence de notre réponse au Seigneur ( 1 Pierre 2:3 ), dans notre offre de sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus-Christ, et révélant la vraie croyance en Lui ( 1 Pierre 2:5 ), démontrant que nous ne sommes pas des incroyants désobéissants ( 1 Pierre 2:7 ), mais que nous avons le cœur plein d'amour, de foi et d'obéissance, et nous montrerons ainsi (par notre obéissance) les excellences de Celui qui nous a appelés des ténèbres dans sa merveilleuse lumière ( 1 Pierre 2:8 ).
8) Ainsi, mettant de côté tous les désirs charnels, nous devons nous comporter de manière convenable et par nos bonnes œuvres, nous devons rendre gloire à Dieu au jour de la Visitation ( 1 Pierre 2:11 ).
9) Une manière dont notre obéissance sera révélée sera de nous soumettre à ceux qui sont placés en autorité par Dieu, à « toutes les ordonnances de l'homme », et ce « pour l'amour du Seigneur » ; ainsi nous devons être soumis à l'autorité séculière légitime, accomplissant ainsi la volonté de Dieu ( 1 Pierre 2:13 ).
10) Nous devons révéler notre obéissance à Christ en étant soumis dans l'obéissance à nos maîtres. À l'exemple du Christ dans ses souffrances et sa mort, nous devons être libres de toute ruse et soumis dans l'obéissance à nos employeurs, comme des brebis qui ont répondu au Berger ( 1 Pierre 2:18 ). (Encore une fois, c'est pour l'amour du Seigneur).
Comparez Éphésiens 6:6 . Et de cette obéissance Jésus est l'exemple. Notez l'accent mis sur Jésus faisant la volonté de son Père dans 1 Pierre 2:22 rendant capable de porter nos péchés ( 1 Pierre 2:24 ) afin que nous puissions devenir obéissants en "vivant dans la justice" ( 1 Pierre 2:24, 1 Pierre 2:24 ) 1 Pierre 2:24 ).
11) Les femmes chrétiennes doivent être soumises dans l'obéissance à leurs maris. Tout comme Sarah obéissait à Abraham, les femmes chrétiennes, qui sont « filles de Sarah » (et donc le vrai Israël - Romains 9:7 ), doivent être obéissantes envers leurs maris et être si chastes et si pures. que si leurs maris sont incrédules, ils seront amenés à l'obéissance à la parole par la pureté de leur vie ( 1 Pierre 3:1 ).
De la même manière, les maris doivent chérir et honorer leurs femmes ( 1 Pierre 3:7 ). (C'est cette idée d'influencer les incrédules qui se cache derrière une grande partie de ce qu'il dit).
12) Nous devons être soumis (obéissants) les uns aux autres. Nous devons tous nous comporter de la même manière dans la justice de vie ( 1 Pierre 3:8 ), et ainsi, par la bonté de nos vies, nous devrions faire honte à nos contrevenants ( 1 Pierre 3:13 ).
13) Nous devons être prêts à souffrir pour le bien, suivant l'exemple du Christ qui, dans la volonté de Dieu, a souffert pour les péchés, le juste pour les injustes afin qu'il puisse nous amener à Dieu, étant d'abord mis à mort dans son chair, mais étant ensuite rendu vivant dans l'esprit, à la suite de quoi Il est devenu un exemple proclamé pour les esprits en prison qui avaient été désobéissants aux jours de Noé alors que Noé préparait l'Arche ( 1 Pierre 3:17 a ).
Ici, notre obéissance et son obéissance sont en contraste total avec la « désobéissance » des anges. Notons encore l'accent mis sur le fait que Jésus a souffert « dans la volonté de Dieu » ( 1 Pierre 3:17 ), en contraste avec les anges dans leur désobéissance.
14) Par cette arche (préparée à la suite de l'obéissance de Noé - comparer 2 Pierre 2:5 ) huit personnes ont été sauvées par l'eau, tandis que le reste est mort en même temps que les esprits désobéissants ont été emprisonnés. Ceci est une illustration de la façon dont nous sommes sauvés par le baptême, non pas à cause de son effet rituel, mais à travers (notre participation à) la résurrection de Jésus-Christ, parce que notre baptême révèle la réponse ou le plaidoyer d'une bonne conscience envers Dieu (un et conscience soumise).
Et cette résurrection en tant qu'obéissant est en contraste avec le sort des esprits désobéissants en prison, et a abouti à sa glorification ( 1 Pierre 3:20 ), et à sa mise en autorité sur tous les êtres spirituels ( 1 Pierre 3:22 ), et entraînera donc implicitement notre glorification aussi ( 1 Pierre 5:10 , comparer Éphésiens 1:19 à Éphésiens 2:6 ). Et tout cela en réponse à et dans la volonté de Dieu.
15) C'est pourquoi nous devons suivre l'exemple du Christ dans sa souffrance, en étant nous-mêmes disposés à souffrir afin que nous puissions cesser de pécher (comparer 1 Pierre 1:7 ) et ne plus vivre dans la désobéissance ( 1 Pierre 4:1 ). Et nous le faisons parce que nous savons qu'un jour Il jugera les vivants et les morts.
Car le but de l'Evangile est que nous puissions vivre selon Dieu dans l'esprit ( 1 Pierre 4:5 ), soit pour être prêts pour ce jour, soit afin que nous puissions profiter nous-mêmes de cette vie.
16). Parce que la fin de toutes choses est proche, nous devons donc vivre une vie spirituelle de sobriété et de prière, en nous aimant les uns les autres, en faisant preuve d'hospitalité et en nous servant les uns les autres comme de bons intendants de la grâce multiple de Dieu. Et tout cela pour que Dieu soit glorifié en toutes choses par Jésus-Christ ( 1 Pierre 4:7 ).
17) Nous devons donc être prêts à souffrir comme Lui, en devenant participants de Ses souffrances, parce qu'en conséquence nous trouverons enfin la joie lorsque Sa gloire ultérieure sera révélée. Mais nous devons souffrir, non pas en tant que malfaiteurs, mais en tant que chrétiens qui marchent dans l'obéissance à Lui et à Son Evangile. Car le jugement vient pour tous, à commencer par la maison de Dieu, et si nous qui obéissons à l'Évangile de Dieu devons être jugés, quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de Dieu ? ( 1 Pierre 4:12 ).
18) Pierre nous exhorte alors diversement à une conduite et à une vie pieuses, car il a été témoin des souffrances du Christ et participera à la gloire qui doit être révélée ( 1 Pierre 5:1 ). Et il nous exhorte à la vigilance face aux attaques du Diable par la persécution. Nous devons lui résister fermement dans la foi, sachant que nous ne souffrons qu'avec nos frères et sœurs du monde entier, et que le Dieu qui nous a appelés à la gloire éternelle nous perfectionnera, nous fortifiera et nous établira enfin, assurant notre pleine obéissance à Dieu ( 1 Pierre 5:8 ).
19) Nous devons donc tenir ferme dans la vraie grâce de Dieu, ayant été appelés à sa gloire éternelle en Christ ( 1 Pierre 5:10 ).
Il nous apparaît donc que le thème principal sous-jacent de 1 Pierre est l'obéissance par la souffrance qui s'est manifestée en Jésus-Christ et à laquelle nous sommes unis en étant engendrés de nouveau par Dieu ( 1 Pierre 1:2 , comparer Romains 5:19 ; Hébreux 10:5 ; et voir Hébreux 5:8 ; Philippiens 2:8 ; Romains 6:17 ).
C'est une obéissance qui fait de nous des « enfants d'obéissance » et purifiés dans l'obéissance ( 1 Pierre 1:14 ; 1 Pierre 1:22 ), et qui doit aboutir à une vie pieuse (1P 1:14 ; 1 Pierre 1:22 ; Romains 6:17 ), et pour conduire au plein salut et obéissance à sa venue (1P 1:5; 1 Pierre 1:7 ; Hébreux 5:8 ).
Et il précise que cet être uni à Lui dans son obéissance va de pair avec le fait que nous bénéficions de son obéissance jusqu'à la mort, ce qui a entraîné sa mort sacrificielle en notre faveur ( 1 Pierre 1:18 ; 1 Pierre 2:22 ; 1 Pierre 3:18 ; 1Pe 4:1 ; 1 Pierre 4:13 ; 1 Pierre 5:1 ).
Paul exprime une image similaire de l'importance de l'obéissance de Jésus-Christ avec laquelle nous sommes conjoints dans Romains 5:19 , lorsqu'il dit "par l'obéissance d'un seul beaucoup seront rendus justes" (comparer 2 Corinthiens 5:21 ), et le contexte indique clairement que cela inclut le fait d'être « compté comme juste », tandis que le verbe implique également d'être rendu ainsi en réalité.
Ceci est ensuite appliqué à l'obéissance pratique dans Romains 6:16 (l'obéissance imputée ayant été traitée dans Romains 3:24 à Romains 5:11 ).
Et d'une manière similaire à leur roulement ensemble dans Romains 5:19 , nous voyons les deux idées roulées ensemble dans 1 Pierre 1:2 . Notre obéissance n'est pas seulement la conséquence de son obéissance, elle en fait essentiellement partie. C'est en étant unis à Lui dans Son obéissance par l'Esprit que nous sommes faits obéissants (enfants d'obéissance), quelque chose que nous devons ensuite vivre.
(Nous pouvons comparer ici l'utilisation par Ésaïe des termes « justice » et « salut » qui expriment à la fois ce que Dieu fera pour Son peuple (leur apporter le salut et les rendre acceptables et justes à Ses yeux) et la réponse qui en résultera ( ils recevront Son salut et seront rendus justes)). Mais alors que chez Paul, cela fait simplement partie de la sous-structure, chez Pierre, c'est le thème principal.
Dans 1 Pierre, cela est ensuite soutenu par un certain nombre de sous-thèmes importants. Il s'agit notamment de : l'activité salvifique de Dieu depuis le commencement ( 1 Pierre 1:2 ; 1 Pierre 1:20 ), l'œuvre sanctifiante de l'Esprit qui l'applique ( 1 Pierre 1:2 ), la nouvelle naissance qui est le résultat de cette activité ( 1 Pierre 1:6 ), la mort et la résurrection de Jésus qui a rendu tout possible ( 1 Pierre 1:3 et régulièrement), la nécessité et l'importance de la souffrance dans la réalisation de l'activité salvifique de Dieu ( 1 Pierre 1:6 et régulièrement), et l'attente de Son retour. Tous doivent cependant être vus comme étant destinés à ramener les hommes à l'obéissance et à l'acceptabilité.
En effet, nous allons probablement détecter une autre implication, car il ne peut pas être accidentel que le mot que Peter utilise pour « saupoudrer » soit hrantismos. Mais dans l'Ancien Testament grec (LXX) ce mot n'est utilisé que pour l'aspersion de l'eau de purification sur celui qui est devenu pur ( Nombres 19 ). C'est un indicateur de l'élimination de la souillure de l'impureté aux yeux de Dieu par l'effusion du sang de la génisse, dont les cendres ont été mélangées à l'eau.
Ainsi Pierre peut bien avoir eu l'idée que tout comme une personne « impure » est devenue pure par le pouvoir de guérison de Dieu et a ensuite été déclarée pure, et que la souillure de son impureté a été enlevée par l'aspersion de l'eau de purification, ainsi nous sommes rendus purs. , d'abord en lui répondant dans son obéissance à la mort, et ensuite en faisant enlever la souillure du péché et en étant déclaré pur par l'aspersion de son sang.
Ainsi, nous pouvons détecter ici tout le processus d'élimination de l'impureté du péché et de ses conséquences, mais avec une signification encore plus profonde en ce qu'ici ce n'était pas par l'eau (même le sang aspergé d'eau), mais par le sang de Jésus-Christ.
Nous ne suggérons pas, bien sûr, que ce dernier résume toute la théorie de l'expiation de Pierre, car il indique clairement que cela inclut les idées de rédemption ( 1 Pierre 1:18 ), l'expiation par le sacrifice ( 1 Pierre 2:24 ); et la mort substitutive comme notre représentant ( 1 Pierre 3:18 ).
Mais ce qui est clair, c'est que notre purification pour pouvoir nous approcher de Dieu est une exigence importante pour que nous puissions remplir nos responsabilités sacerdotales ( 1 Pierre 2:5 ). Et cela est confirmé par la citation de 1 Pierre 1:16 , qui vient de Lévitique 11:44 . Pour la sainteté à l'esprit, il y a celle obtenue par la séparation de tout ce qui est impur.
Réflexions supplémentaires sur l'obéissance du Christ.
Il a été suggéré ci-dessus que le thème principal autour duquel cette lettre est écrite est l'obéissance de Jésus-Christ ( 1 Pierre 1:2 ), y compris en particulier son obéissance jusqu'à la mort, et ses conséquences pour nous. C'est pourquoi Pierre nous dit que ceux qui sont de vrais chrétiens sont sanctifiés par l'Esprit pour « l'obéissance de Jésus-Christ et l'aspersion de son sang » ( 1 Pierre 1:2 NIV). En d'autres termes, ceux qui viennent à Lui entrent dans Son obéissance, et spécialement dans Son obéissance jusqu'à la mort, et reçoivent la purification par Son sang.
Nous devons reconnaître l'importance du fait que cette obéissance pleine et totale de Jésus-Christ était en contraste absolu avec le comportement du monde entier. Il est unique dans l'histoire. Et Pierre le voit dans tout l'arrière-plan du Ciel et de la terre. Examinons l'idée un instant plus en profondeur. Jésus est venu dans un monde plein de désobéissance et continuerait de l'être. Il entra sur le territoire des désobéissants, pour vivre parmi les fils de la désobéissance.
Et en cela, il a vécu une vie d'obéissance totale. Il était en effet le seul à le faire. Il y avait eu des hommes justes dans le passé (Enoch - Genèse 5:22 ; Genèse 5:24 ; Noé - Genèse 6:9 ; Job - Job 1:8 ).
Mais aucun n'était entièrement juste. Jésus, cependant, était différent. Aux pharisiens, il pouvait dire : « Lequel d'entre vous peut me convaincre de péché ? ( Jean 8:46 ). Ceux qui le connaissaient de plus près pouvaient dire : « Il n'a commis aucun péché et aucune ruse n'a été trouvée dans sa bouche. Lorsqu'il a été injurié, il n'a pas injurié à nouveau, lorsqu'il a souffert, il n'a pas menacé, mais a confié toutes choses à celui qui juge avec justice » ( 1 Pierre 2:22 ), dont la dernière partie reflète surtout ce qui s'est passé à la croix.
Paul pouvait parler de « Celui qui ne connaissait pas le péché » ( 2 Corinthiens 5:21 ). L'écrivain aux Hébreux pouvait dire qu'Il était « encore sans péché » ( Hébreux 4:15 ). Ainsi, son obéissance se détachait nettement sur l'arrière-plan de l'humanité.
Cette obéissance à Jésus-Christ était vitale pour offrir le salut au monde. Cela contrastait totalement avec la désobéissance de l'ensemble de l'humanité et des anges déchus, et à travers elle, il cherchait à ramener à Dieu ceux qui étaient choisis pour devenir « enfants d'obéissance ». Depuis le péché du premier homme, l'humanité a été désobéissante envers Dieu. Tous les hommes et toutes les femmes qui avaient suivi Adam avaient continué à désobéir.
Cependant, sans une telle obéissance, il avait été clairement établi qu'aucun homme ou femme ne pouvait espérer entrer en la présence de Dieu, ou s'approcher de Dieu. Et pourtant rien n'est plus évident que cette obéissance est quelque chose qui nous dépasse totalement. C'est donc pourquoi notre seule espérance de salut ne peut se trouver que dans l'obéissance d'un Autre qui nous est mis à contribution.
Mais la question est, qui pourrait faire une telle chose. Qui pourrait ainsi parcourir la terre au nom des autres ? Qui pourrait présenter son obéissance comme solution salvatrice pour l'humanité ? La réponse ne pouvait être trouvée que dans Celui qui était infini. Celui qui était le Fils de Dieu fait homme. Elle ne pouvait se trouver qu'en Celui qui résumait son peuple en lui-même ( Matthieu 2:15 ; Jean 15:1 ), Celui qui pouvait être notre représentant à tous devant le trône de son Père ( Hébreux 4:14 ).
Car il fallait une obéissance infinie. Il fallait Celui qui pouvait dire : « Voici, je viens faire ta volonté, ô mon Dieu » ( Hébreux 10:7 ; Hébreux 10:9 ), et qui pouvait alors le faire, non seulement en son nom, mais en son nom. d'autres. Notez comment Il souligne constamment Sa propre obéissance, de sa propre manière, comme découlant de Sa relation avec Son Père (voir Jean 5:19 ; Jean 5:36 ; Jean 8:28 ; Jean 8:46 ; Jean 10:37 ).
Et une telle obéissance infinie ne pouvait résulter que de l'Un infini marchant dans l'obéissance au nom du fini. Ce n'était donc que par son obéissance que beaucoup pouvaient être rendus justes ( Romains 5:19 ) alors qu'ils s'abritaient sous l'égide de son obéissance.
Pierre n'avait jamais oublié cette nuit dans le jardin où Jésus avait fait face aux conséquences finales de faire la volonté de Dieu. L'âme même de Jésus avait tremblé devant ce que cela impliquait. 'Père, s'il est possible que cette coupe Matthieu 26:29 de Moi' ( Matthieu 26:29 ). Et il avait encore prié : « Père, si tu veux bien, éloigne de moi cette coupe » ( Luc 22:42 ).
Mais il avait immédiatement ajouté dans les deux cas : « néanmoins pas comme je veux, mais comme tu veux ». Cela avait été une soumission totale à la volonté de Dieu face aux conséquences les plus terribles. L'agonie de celui-ci est mise en évidence dans la lettre aux Hébreux, 'Qui, aux jours de sa chair, ayant offert des prières et des supplications avec de forts cris et des larmes à celui qui a pu le sauver de la mort, a été entendu pour son pieux peur' ( Hébreux 5:7 ).
Et puis il avait continué à accomplir son obéissance en souffrant pour le péché, le juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu ( 1 Pierre 3:18 ). C'est pourquoi c'est par son obéissance que nous pouvons être rendus justes.
Et la conséquence de sa venue est que ceux qui répondent à lui et à son obéissance jusqu'à la mort deviennent des « enfants d'obéissance » ( 1 Pierre 1:14 ). Ils deviennent ceux qui sont venus sous l'égide de Son obéissance. Ils se considèrent ainsi comme ses disciples dans son obéissance, de sorte qu'ils « ont purifié leur âme dans leur obéissance à la vérité » ( 1 Pierre 1:22 ).
Mais qu'en est-il de l'horreur de leur péché ? Cela peut-il être négligé ? La réponse ne peut être que « non ». Un Dieu saint ne peut ignorer le péché même qu'il hait, le péché contre lequel il a une extrême antipathie. C'est le deuxième thème de Peter. Il était pleinement conscient que dans la justice de Dieu, le péché ne pouvait rester impuni. S'il en était ainsi, Dieu serait traité de menteur. Et il savait que le jugement devait commencer même dans la maison de Dieu.
Et si cela commençait là, où l'impie et le pécheur pourraient-ils apparaître ? ( 1 Pierre 4:17 ). Ainsi, il n'y avait pas seulement besoin d'obéissance, mais d'effacement du péché. Et cela signifiait que d'une certaine manière le péché devait être « expié ». Quelque chose devait être accompli qui neutraliserait d'une manière ou d'une autre ce péché aux yeux d'un Dieu saint.
Et encore une fois, il n'y avait qu'un seul qui pouvait faire cela et pouvait supporter notre péché et notre punition ( 1 Pierre 2:24 ). Car encore une fois, ce devait être Celui Qui pouvait être le représentant de nous tous, Celui Qui était totalement sans tache Qui pouvait souffrir pour le péché, le juste pour les injustes, l'infini pour le fini ( 1 Pierre 3:18 ). Celui dont le sang pouvait être versé pour plusieurs, puis appliqué à ceux qui le cherchaient.
C'est par ces deux concepts que Pierre ouvre sa lettre, « à l'obéissance de Jésus-Christ et à l'aspersion de son sang » ( 1 Pierre 1:2 ). Telles sont l'espérance de l'humanité, et ce n'est que grâce à elles que l'œuvre sanctifiante de l'Esprit peut être efficace.
(Pour ceux qui s'intéressent aux questions techniques, le grec est littéralement "à l'obéissance et à l'aspersion du sang de Jésus-Christ". Ainsi, on peut soutenir que nous devons également voir « de Jésus-Christ » comme s'appliquant aux deux noms).
Ce thème de l'obéissance se poursuit tout au long de la lettre. Étant entré dans son obéissance par l'œuvre de l'Esprit ( 1 Pierre 1:2 ), c'est son obéissance que son peuple doit vivre par la foi en lui ( 1 Pierre 1:14 ; 1 Pierre 1:22 ), et c'est cette obéissance qui est mise en contraste avec la désobéissance du monde dans son ensemble (1P 2:7; 1 Pierre 2:12 ; 1 Pierre 4:17 ) qui sont destinés au jugement ( 1 Pierre 4:5 ; 1 Pierre 4:18 ), et la désobéissance de nombreux anges ( 1 Pierre 3:19 ) qui sont déjà en prison ( 1 Pierre 3:19 ), alors que Lui-même est placé sur ceux qui sont prêts à être obéissants (1 Pierre 3:22 ). D'un côté il y a l'obéissant, avec ceux qui deviennent un avec lui dans son obéissance, et de l'autre il y a le désobéissant.
L'univers est ainsi maintenant vu comme divisé en deux. D'un côté, ceux qui obéissent à Dieu et à sa parole, parce qu'ils sont entrés dans l'obéissance de Jésus-Christ par la foi. Ils sont entrés sous le règne royal de Dieu. Et de l'autre, ceux qui Lui désobéissent parce qu'ils ont refusé d'entrer dans une telle obéissance. Ils sont « les désobéissants ». Ce sont peut-être des gens qui vivent très bien, mais ils n'ont pas répondu à Jésus-Christ et vivent donc dans la désobéissance.
Ceux qui sont venus à lui et qui croient en lui sont pour ainsi dire enveloppés de l'obéissance de Jésus-Christ, de sorte que son obéissance leur est imputée (comptée) aux yeux de Dieu (cf. Romains 5:19 ; 2 Corinthiens 5:21 ).
Ils sont considérés comme obéissants parce qu'il était obéissant, et son obéissance a été mise à leur compte. C'est pourquoi, tandis que Dieu les méprise, il les voit comme ses « obéissants », ses « enfants d'obéissance » ( 1 Pierre 1:14 ).
Mais ce n'est que la moitié de l'histoire. Cela ne peut pas s'arrêter là. Dieu ne veut pas simplement une sorte de transaction théorique par laquelle il peut ignorer le péché (ce qu'il ne pourrait jamais faire), il veut remédier à toute la situation. Ainsi, la conséquence de leur imputation de son obéissance est que son obéissance commence à agir en eux. Ils ne peuvent pas recevoir le bénéfice de Son obéissance et cela n'affecte pas leur vie.
Ainsi, il agit comme une graine en germination à l'intérieur d'eux. En conséquence, dit Pierre, ils sont « engendrés de nouveau » par Dieu à travers sa parole, et sont amenés par l'Esprit dans une nouvelle vie d'obéissance vécue. Ils deviennent «enfants d'obéissance» ( 1 Pierre 1:14 ) et commencent à suivre la voie de l'obéissance. Dieu commence à travailler en eux le vouloir et le faire selon son bon plaisir ( Philippiens 2:13 ).
Pour le dire selon les paroles de Jésus-Christ, ils sont « entrés sous le règne royal de Dieu » en se tournant vers Dieu et en croyant à la Bonne Nouvelle ( Marc 1:15 ), ce qui les a amenés à se soumettre au Roi. Et ils commencent donc à faire sa volonté. C'est pourquoi Jésus a dit : « Ce n'est pas tous ceux qui me disent : « Seigneur, Seigneur » qui entreront sous le règne royal des cieux, mais ceux qui font la volonté de mon Père qui est aux cieux » ( Matthieu 7:21 ).
En revanche, ceux qui lui désobéissent sont en rébellion contre lui et sont toujours sous la tyrannie des ténèbres ( Colossiens 1:3 ). Ce sont des « enfants de la désobéissance » ( Éphésiens 2:20 ; Éphésiens 5:6 ; Colossiens 3:6 ).
Ils ne lui obéissent pas ( 1 Pierre 4:17 ). Ils sont destinés au jugement ( 1 Pierre 4:5 ; 1 Pierre 4:18 ), ou dans le cas des anges désobéissants ont déjà été jugés (3:19). Pour eux, il n'y a aucun espoir, car ils ne se soumettront pas à son obéissance et à son sacrifice en leur faveur.
Obéissance jusqu'à la mort.
Un aspect important de l'obéissance de Jésus-Christ était son obéissance dans la souffrance et jusqu'à la mort. A tel point que l'écrivain aux Hébreux pouvait dire : « Il apprit l'obéissance par les choses qu'il souffrait », et que « il fut rendu parfait (comme notre chef de randonnée pour la vie) par la souffrance » ( Hébreux 5:8 ; Hébreux 2:10 ).
Cela ne voulait pas dire qu'il avait été désobéissant, et qu'en raison de la souffrance de son Père, il avait appris à être obéissant. Cela indiquait qu'à travers sa souffrance, il avait appris ce que signifiait réellement l'obéissance. C'est dire que c'est une chose d'obéir lorsque les exigences sont faciles et acceptables, mais une autre lorsque les exigences sont extrêmement douloureuses et exigeantes. Et pourtant, si la véritable obéissance doit être appréciée et comprise, ce ne peut être qu'en obéissant lorsque les choses se corsent.
C'est le thème parallèle de Pierre dans cette lettre, que l'obéissance et la souffrance vont de pair. Et ainsi, à côté de l'appel à être obéissant parce qu'il était obéissant, vient l'appel pour que nous soyons prêts à souffrir pour l'obéissance, parce qu'il a souffert pour l'obéissance. La différence entre nous et le Christ doit cependant être notée, et c'est que si nous devons être prêts à souffrir en obéissant aux exigences de Dieu, parce que c'est une conséquence du chemin que nous avons été appelés à suivre, le Christ a souffert à la fois pour porter nos péchés et pour prendre notre place en tant que Juste qui souffre pour les injustes.
Sa souffrance n'était pas seulement la conséquence du chemin qu'il avait emprunté. C'était plutôt la raison pour laquelle Il a pris ce chemin. Il a choisi le chemin de la souffrance parce qu'il souffrait pour nous des conséquences de nos péchés.
L'appel à vivre à la lumière de sa venue.
Étroitement lié à l'appel à l'obéissance est l'appel à vivre à la lumière de sa venue et du salut final qui viendra à la fin des temps. Elle est considérée comme l'espérance certaine du croyant, comme la garantie d'une grande bénédiction spirituelle à venir, et comme un rappel que tous doivent un jour rendre compte.
Ainsi Pierre parle de :
· 'Un salut prêt à être révélé dans les derniers temps' ( 1 Pierre 1:5 )
· 'Être trouvé pour la louange, la gloire et l'honneur à la révélation de Jésus-Christ' ( 1 Pierre 1:7 ).
· 'Recevant la fin de votre foi, voire le salut de vos âmes' ( 1 Pierre 1:9 ).
· 'La grâce qui doit nous être apportée lors de la révélation de Jésus-Christ' ( 1 Pierre 1:13 ).
· 'Afin que vous grandissiez ainsi jusqu'au salut' ( 1 Pierre 2:2 ).
· 'Le Jour de la Visitation' ( 1 Pierre 2:12 ).
· 'Être toujours prêt à répondre à tout homme qui te demande raison de l'espérance qui est en toi' ( 1 Pierre 3:15 ).
· 'Qui rendra compte à Celui qui est prêt à juger les vivants et les morts' ( 1 Pierre 4:5 ).
· 'La fin de toutes choses est proche' ( 1 Pierre 4:7 ).
· 'Afin qu'à la révélation de sa gloire vous vous réjouissiez aussi d'une joie extrême' ( 1 Pierre 4:13 ).
· 'Si les justes sont à peine sauvés, où apparaîtront les impies et les pécheurs ?' ( 1 Pierre 4:18 ).
· 'Qui participe aussi à la gloire qui sera révélée' ( 1 Pierre 5:1 ).
· 'Lorsque le chef des bergers sera manifesté, vous recevrez la couronne de gloire qui ne se fanera pas' ( 1 Pierre 5:4 ).
· 'Après que vous ayez souffert un peu, il vous perfectionnera lui-même, vous affermira et vous fortifiera' ( 1 Pierre 5:10 ).
Il en ressort clairement que Pierre attend de ses lecteurs qu'ils vivent à la lumière de sa venue et de ce qui en résultera finalement. Au dernier Jour, le fait d'avoir été conjoint à l'obéissance de Christ aura finalement abouti à la présentation de Son peuple en parfaite obéissance. Nous devons donc toujours garder cette Journée à l'esprit comme le but de notre obéissance et comme un encouragement à la souffrance.
Et avec cela va l'accent mis par Pierre sur le royaume éternel.
· 'Qui est à la droite de Dieu, étant allé au Ciel, les anges, les autorités et les pouvoirs lui étant soumis' ( 1 Pierre 3:22 ).
· 'Jésus Christ, à qui appartiennent la gloire et la domination aux siècles des siècles' ( 1 Pierre 4:11 ).
· 'A Lui soit la domination aux siècles des siècles' ( 1 Pierre 5:11 ).
Car la certitude finale est le règne de Christ et de Dieu, amenant tous à l'obéissance, et elle a été garantie par le fait qu'Il a reçu, en tant qu'homme glorifié, l'autorité, la gloire et la domination totales.
La centralité dans la lettre de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ.
Deux autres éléments centraux de sa lettre sont la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Ceux-ci sont continuellement mentionnés par Pierre comme suite au fait que nous sommes « dans la sanctification de l'Esprit -- jusqu'à l'aspersion du sang de Jésus-Christ » (1:2).
Ainsi dans 1:3 nous sommes engendrés de nouveau par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts. En 1 :11 les prophètes ont prédit les souffrances du Christ, et les gloires qui s'ensuivraient (voir par exemple Ésaïe 53 ). En 1:19-20, nous sommes rachetés avec le sang précieux de Christ comme d'un agneau sans défaut et sans tache, que Dieu (1:21) a ressuscité d'entre les morts et à qui il a donné gloire.
Dans 2:24, il « a porté nos péchés en son corps sur l'arbre, afin que nous, morts au péché, vivions pour la justice ». Dans 3:18 'Christ a souffert une seule fois pour les péchés, le juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu, étant mis à mort dans la chair mais rendu vivant par l'Esprit.' Dans 4:1 Christ a souffert dans la chair afin que nous puissions mourir avec lui, afin que nous ne vivions plus notre vie humaine selon les désirs des hommes, mais selon la volonté de Dieu.
En 4:13, nous participons à ses souffrances, afin qu'à la révélation de sa gloire nous nous réjouissions avec une grande joie. Dans 5:1 Pierre était un témoin des souffrances de Christ, et un participant à la gloire qui sera révélée.
Ainsi, le but de sa mort était de nous racheter par le paiement d'un prix, c'était afin de porter nos péchés en étant offert en sacrifice en notre nom, et c'était de mourir comme substitut, le juste pour le impie. Et la conséquence fut qu'Il ressuscita afin qu'Il puisse recevoir Sa gloire, (notez l'accent mis sur la gloire dans 1:11, 21; 4:13; 5:1; et comparez Jean 17:5 ), et afin que nous aussi pourrait être engendré à nouveau pour une vie nouvelle (1:3), et partager ses gloires (1:11; 5:1; comparer Éphésiens 2:4 ).
L'insistance de Pierre sur le fait que le Christ a « souffert » est très significative quand on se rappelle qu'il avait lui-même protesté à l'idée qu'il souffrait. Il semble avoir pris à cœur la leçon de Jésus à ce sujet. Le besoin pour le Christ de « souffrir » l'avait gravé dans son âme.
Cet accent contraste fortement avec les références ailleurs. Dans toutes ses lettres, Paul ne fait référence qu'à trois reprises aux souffrances du Christ, d'abord dans Romains 8:17 : Romains 8:17 , où il écrit « si nous souffrons avec lui (le Christ), nous serons aussi glorifiés avec lui » ; deuxièmement dans 2 Corinthiens 1:5 où « les souffrances du Christ abondent envers nous » ; et troisièmement dans Philippiens 3:10 , où Paul désire entrer dans « la communion de ses souffrances (de Christ) ».
Et dans tous ces cas, les souffrances du Christ sont liées à nos souffrances. (Notez que dans chaque référence c'est 'Christ' qui souffre. Il est le Messie souffrant). Bien entendu, Paul se réfère constamment à la mort et au sacrifice du Christ dans d'autres termes, mais dans ses lettres, il réserve clairement l'idée de sa « souffrance » aux moments où il parle de notre participation avec lui à ses souffrances. Ainsi, il ne met pas l'accent sur le fait de ses souffrances comme quelque chose en soi, mais seulement en relation avec les souffrances de son peuple.
C'était, cependant, un peu différent dans la prédication évangélique de Paul, car le terme est appliqué à sa prédication deux fois dans les Actes, tous deux dans un contexte évangélique. Premièrement où il a enseigné « à partir des Écritures » que le Christ doit souffrir ( Actes 17:3 ), et deuxièmement où il parle des prophètes déclarant que le Christ doit souffrir ( Actes 26:23 ).
Dans ces deux cas, il s'inspire des représentations de l'Ancien Testament des souffrances du Christ (par exemple Ésaïe 50:3 ; Ésaïe 53 ; Psaume 22 ; Daniel 7 ), et l'idée de souffrance est liée à ce qui a été prophétisé. . Il est intéressant de noter qu'en dehors de ces exemples, et dans Hébreux, aucune autre lettre du Nouveau Testament ne fait référence aux souffrances du Christ.
Hébreux se réfère plus régulièrement à la souffrance de Jésus/Christ, cinq fois en tout dans une lettre. Ainsi:
· 'Jésus -- a été fait un peu plus bas que les anges pour les souffrances de la mort' (à pathema) 'goûtant la mort pour tout homme' ( Hébreux 2:9 ).
· Il (Jésus) a été « rendu parfait par les souffrances » ( Hébreux 2:10 ).
· 'Bien qu'il (Christ) fût un Fils, il a cependant appris l'obéissance à travers les choses qu'il a souffertes' (hen 5:8).
· Il (Christ) ne s'est pas offert chaque année en sacrifice expiatoire, sinon il a dû souvent souffrir depuis la fondation du monde (hen 9:26).
· Afin qu'il (Jésus) puisse 'sanctifier son peuple par son propre sang, il souffrit hors de la porte' (de Jérusalem - Hébreux 13:12 ).
Ici, trois des références se rapportent à Sa souffrance en tant qu'offrande sacrificielle en notre nom, tandis que deux se réfèrent aux effets purificateurs de la souffrance sur Jésus-Christ Lui-même. Notez également que trois des références (trois différentes) se réfèrent aux souffrances de 'Jésus', et deux aux souffrances de 'Christ'. Dans les deux premiers cas, "Jésus" est utilisé parce qu'il est dans le contexte étroitement lié à sa virilité et à son incarnation, mais dans le troisième cas, la raison de la différence n'est pas si évidente, bien que cela ait pu être pour souligner son unité avec son peuple.
Cependant, ce qui est clair ici, c'est l'accent mis sur le fait que Jésus Lui-même a souffert en tant qu'être humain. Dans les autres cas, « Christ » a dû apprendre l'obéissance à travers les choses qu'il a souffertes, même s'il était le Fils, et deuxièmement, il ne s'est pas offert en sacrifice continuel, mais comme celui qui était une fois pour toutes. Toutes les références ont le sacrifice à l'esprit.
Dans 1 Pierre, cependant, l'idée des souffrances du Christ est plus centrale. Dans sa courte lettre, il se réfère à ses souffrances sept fois, toujours en référence à Lui en tant que « Christ », et avec des accents différents :
· Le premier exemple est parallèle à l'utilisation de Paul dans Actes, se référant aux prophéties des souffrances du Messie, et reliant cette souffrance à Son peuple. « L'Esprit du Christ a témoigné à l'avance des souffrances du Christ et des gloires qui s'ensuivraient » ( 1 Pierre 1:11 ).
· La seconde relie ses souffrances aux souffrances de son peuple, comme dans les lettres de Paul. « Le Christ a souffert pour vous en vous laissant un exemple que vous devez suivre dans ses pas » ( 1 Pierre 2:21 ).
· Le troisième l'élève comme un exemple de la façon de se comporter sous la contrainte. 'Quand Il (Christ) a souffert, Il n'a pas menacé' ( 1 Pierre 2:23 ).
· Dans le quatrième cas Il meurt en offrande comme dans Hébreux 13:12 ; comparer Hébreux 9:26 . « Le Christ a aussi souffert une fois pour les péchés, le juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu » ( 1 Pierre 3:18 ).
· Dans le cinquième cas, sa souffrance est utilisée comme un appel à son peuple à être prêt à souffrir comme il l'a fait, pour son propre bien, car ce sera une aide pour qu'il soit rendu parfait, comme ce fut le cas pour le Christ dans Hébreux 2:10 ; Hébreux 5:8 . « Dans la mesure où le Christ a souffert dans la chair, armez-vous du même esprit, car celui qui a souffert dans la chair a cessé le péché (en mourant avec lui) » ( 1 Pierre 4:1 ).
· Dans le sixième cas, souffrir pour Lui, et ainsi participer à Ses souffrances, est une cause de réjouissance à cause de la joie et de la gloire ultimes qu'elle apportera. « Dans la mesure où vous participez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin qu'à la révélation de sa gloire vous vous réjouissiez aussi, avec une joie extrêmement grande » ( 1 Pierre 4:13 ).
· Dans le septième cas, il y a une réminiscence très personnelle de Ses souffrances. « Moi, qui suis, témoin des souffrances du Christ, moi aussi participant à la gloire qui sera révélée » ( 1 Pierre 5:1 ).
Ainsi, il a sept références en tout, et tous enseignent des leçons différentes. Nous pouvons peut-être aussi ajouter Actes 3:18 : Actes 3:18 , où Pierre parle de « les choses que Dieu a annoncées par la bouche de tous les prophètes, pour que son Christ souffre », ce qui Luc 24:26, 1 Pierre 1:11 : 1 Pierre 1:11 (comparer Luc 24:26 ).
Ainsi, pour Pierre, les souffrances du Christ étaient à la racine de chaque aspect de l'Evangile, comme quelque chose qui était profondément ancré dans son propre cœur. Comme Hébreux, Pierre se révèle plus conscient du fait que le Christ a réellement « souffert », pourtant ce n'est pas la souffrance elle-même qui est l'accent central dans ce qu'il a à dire. Si les souffrances de son Maître parlent clairement de lui, elles ne l'empêchent pas d'appliquer les grandes leçons qui en découlent. Il n'est pas simplement sentimental.
Il convient de noter comment cette grande insistance est liée de manière significative à ce qui s'est passé à Césarée de Philippe, lorsque Jésus a parlé de sa souffrance à venir d'une manière qui a suffisamment bouleversé Pierre pour lui faire dénoncer l'idée, seulement pour qu'il soit fermement remis à sa place par Jésus ( Matthieu 16:21 ), et deuxièmement avec le fait que Jésus a par la suite constamment souligné à ses disciples la nécessité de sa souffrance à venir ( Matthieu 17:12 ; Luc 17:25 ; Luc 22:15 ; Luc 24:26), et troisièmement avec le fait que Pierre a été témoin de ses souffrances, en particulier dans le jardin de Gethsémané et dans la cour du grand prêtre. L'idée des souffrances nécessaires du Christ était donc devenue très profondément ancrée dans sa pensée. Pour Pierre, Jésus était « celui qui souffre ».
L'utilisation par Peter de l'idée de « gloire ».
Another aspect of Jesus' teaching that we find emphasised by Peter is His emphasis on Jesus Christ's glory which was yet to be revealed. Peter's experience of the glory of Jesus on the Mount of Transfiguration (Matthieu 17:1; Marc 9:1; Luc 9:28; Jean 1:14; 2 Pierre 1:16) had also had a great impact on him, an impact which comes out in his letter, where he continually associates Jesus with glory.
Il n'est bien sûr pas le seul à souligner sa gloire. Jésus Lui-même avait indiqué que la gloire qu'ils avaient vue sur la montagne serait un jour ouvertement affichée ( Matthieu 16:27 ; Matthieu 24:27 ; Matthieu 24:30 ; Matthieu 25:31 ; Marc 8:38 ; Marc 10:37 ; Marc 13:26 ; Luc 9:26 ; Luc 17:24 ; Luc 21:27 ), et qu'il allait vers la gloire qui lui avait appartenu avant que le monde fût ( Jean 17:5 ).
Et Paul insiste parfois beaucoup sur la révélation de la gloire de Jésus (2Co 3:18 ; 2 Corinthiens 4:4 ; 2 Corinthiens 4:6 ; Colossiens 3:4 ; 2 Thesaloniciens 2:14 ).
En effet, il peut décrire Jésus comme 'Christ en vous l'espérance de la gloire' ( Colossiens 1:28 ) et comme 'le Seigneur de gloire' ( 1 Corinthiens 2:8 ; comparer Jaques 2:1 ).
Mais chez Pierre, l'idée de gloire imprègne toute sa lettre. Voir 1 Pierre 1:7 ; 1 Pierre 1:11 ; 1Pi 1:21 ; 1 Pierre 1:24 ; 1 Pierre 4:13 ; 1Pi 5:1 ; 1 Pierre 5:4 ; 1 Pierre 5:10 ; 2Pi 1:3 ; 2 Pierre 1:17 ; 2 Pierre 3:18 .
Notez aussi 1 Pierre 2:9 ; 1 Pierre 2:20 'Glory' est incontestablement l'un de ses thèmes principaux.
Ainsi:
· Dans 1 Pierre 1:7 notre foi, éprouvée dans les épreuves, sera trouvée « pour louer, glorifier et honorer » à la révélation de Jésus-Christ (probablement à sa révélation dans la gloire).
· Dans 1 Pierre 1:8 comme résultat de notre foi en Jésus, nous nous réjouissons « d'une joie indicible et pleine de gloire » ( 1 Pierre 1:8 ), une gloire qui brille dans notre réjouissance.
· Dans 1 Pierre 1:11 les prophètes ont révélé « les gloires qui suivront » les souffrances du Christ.
· Dans 1 Pierre 1:21 Dieu a donné gloire à Jésus en le ressuscitant d'entre les morts.
· Dans 1 Pierre 2:9 nous avons été appelés des ténèbres à sa 'merveilleuse lumière'.
· Dans 1 Pierre 2:20 il est clairement sous-entendu que notre endurance patiente dans la souffrance nous apportera la gloire (comme cela a été le cas pour Jésus, qui a également enduré patiemment la souffrance - voir Jean 12:23 ).
· Dans 1 Pierre 4:13 gloire de Jésus doit être révélée à sa venue.
· Dans 1 Pierre 4:14 « l'Esprit de gloire et de Dieu » reposera sur ceux qui portent son opprobre.
· Dans 1 Pierre 5:1 Pierre s'attend à être « participant de la gloire qui sera révélée » (à sa seconde venue).
· Dans 1 Pierre 5:4 lorsque le Grand Berger est manifesté, ceux qui sont à Lui recevront « une couronne de gloire qui ne se fane pas ».
· Dans 1 Pierre 5:10 le Dieu de toute grâce nous a appelés à sa gloire éternelle en Christ.
Pour Pierre en particulier, Jésus est le Seigneur de gloire. Et cela est encore souligné dans 2 Pierre.
Les parallèles avec 2 Pierre.
1 Pierre a un certain nombre de parallèles intéressants avec 2 Pierre. Ainsi dans les deux on retrouve le thème de la gloire du Christ ( 1 Pierre 1:7 ; 1 Pierre 1:11 ; 1P 1:21 ; 1 Pierre 4:13 ; 1 Pierre 5:10 ; 2P 1:3 ; 2 Pierre 1:16 ; 2 Pierre 3:18 ).
Les deux mettent l'accent sur la transformation intérieure résultant de sa parole et de ses promesses ( 1 Pierre 1:3 ; 1P 1:23 ; 1 Pierre 2:2 ; 2 Pierre 1:4 ). Les deux font référence à notre évasion de la corruption du monde et de ses désirs ( 1 Pierre 1:14 ; 1Pe 1:18 ; 1 Pierre 2:11 ; 1 Pierre 4:2 ; 2 Pierre 1:4 ).
Les deux font référence à notre vocation et à notre élection ( 1 Pierre 1:1 ; 2 Pierre 1:10 ). Les deux font référence à Noé et au déluge ( 1 Pierre 3:20 ; 2 Pierre 2:5 ), bien qu'avec des applications différentes.
Tous deux parlent des anges qui ont péché ( 1 Pierre 3:19 ; 2 Pierre 2:4 ). Les deux font référence au Saint-Esprit parlant à travers les Écritures et à la prédiction prophétique de l'Évangile ( 1 Pierre 1:10 ; 2 Pierre 1:16 ).
Les deux mettent l'accent sur sa seconde venue (1 Pierre souvent, voir ci-dessus ; 2 Pierre 3:3 ). Etc. Et pourtant, les applications sont si différentes qu'il n'y a aucune suggestion que l'une singe délibérément l'autre. C'est donc plutôt une indication que les parallèles surviennent parce qu'ils sont ancrés dans la pensée de l'auteur.
Les parallèles avec les discours de Pierre dans les Actes.
Une analyse des différents discours dans les Actes a attiré l'attention sur la base de l'évangélisation de l'église primitive, et il ressort clairement d'une analyse des discours de Pierre dans les Actes qu'ils sont étroitement parallèles dans cette lettre, comme le montrent les parallèles suivants.
1) L'âge promis de l'accomplissement est venu, et les jours du Messie sont arrivés. Il doit y avoir un nouveau départ et tous sont appelés à rejoindre la nouvelle communauté et à faire partie de ses élus ( Actes 2:14 ; Actes 3:12 ; Actes 4:8 ; Actes 10:34 ; 1Pe 1:3 ; 1 Pierre 1:10 ; 1 Pierre 4:7 ).
2) Ce nouvel âge a été introduit par la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, qui est mort « sur l'arbre » ( Actes 5:30 ; Actes 10:39 ; 1 Pierre 2:24 ), et ressuscité, événements qui sont en accomplissement direct des prophéties de l'Ancien Testament et sont conformes au plan, au dessein et à la prescience spécifiques de Dieu ( Actes 2:20 ; Actes 3:13 ; Actes 10:43 ; 1 Pierre 1:20 ; comparer 1:3).
3) À la suite de la résurrection, Jésus a été élevé à la droite de Dieu et comme le Messie est le chef du nouvel Israël ( Actes 2:22 ; Actes 3:13 ; Actes 4:11 ; Actes 5:30 ; Actes 10:39 ; 1 Pierre 1:1 ; 1Pe 1:21 ; 1 Pierre 2:5 ; 1Pe 2:9-10 ; 1 Pierre 2:24 ; 1 Pierre 3:22 ).
4) Ces événements messianiques atteindront enfin leur apogée dans le retour de Jésus-Christ en gloire et le jugement des vivants et des morts ( Actes 3:19 ; Actes 10:42 : Actes 10:42 ; 1 Pierre 1:5 ; 1 Pierre 1:7 ; 1 Pierre 1:13 ; 1 Pierre 4:5 ; 1Pe 4:13 ; 1 Pierre 4:17 ; 1 Pierre 5:1 ; 1 Pierre 5:4 ).
5) En conséquence, Dieu appelle à la repentance et offre le pardon, l'effusion du Saint-Esprit et la promesse de la vie éternelle ( Actes 2:38 ; Actes 3:19 ; Actes 5:31 ; Actes 10:43 ; 1 Pierre 1:13 ; 1 Pierre 2:1 ; 1 Pierre 4:1 ).
Ainsi, les cinq points principaux qui peuvent être tracés dans les sermons de Pierre dans les Actes sont également au centre de l'enseignement de cette lettre, quelque chose qui indique que la même main est impliquée dans les deux.
L'Église est le vrai Israël.
Une autre idée qui est au centre de la pensée de Pierre (voir point 3. ci-dessus) est que la continuation de la vraie congrégation d'Israël se trouve dans les « élus » de Jésus-Christ, c'est-à-dire dans la congrégation de tous les vrais croyants ( Matthieu 16:18 ). Ce n'est pas que l'église soit comme Israël, ou qu'elle soit une sorte d'« Israël spirituel », ou qu'Israël d'une certaine manière symbolise l'église.
C'est que le corps mondial des vrais croyants qui sont en Christ est considéré comme étant en réalité le vrai Israël, les héritiers des promesses, ceux en qui les desseins finaux de Dieu et ses promesses à Abraham seront accomplis.
Depuis le début, Israël a toujours été un concept fluide. Pré-Israël a commencé avec Abraham, et il était le « père » d'une tribu familiale qui comprenait de nombreux serviteurs étrangers (par exemple Hagar, Eliezer). Cela est resté vrai pour Isaac et Jacob, et pour les patriarches. Ainsi, lorsque les patriarches allaient en Égypte avec leurs « ménages », ceux-ci incluaient également de nombreux serviteurs étrangers. Et ils sont devenus ce que Pharaon décrirait comme « Israël ».
Lorsqu'ils furent rachetés d'Égypte et partirent avec Moïse, ils emmenèrent avec eux « une multitude mélangée » ( Exode 12:38 ). Tous ont été incorporés dans l'alliance au Sinaï. En outre, des dispositions ont été prises dès les premiers jours pour que quiconque le souhaitait devienne membre de l'alliance en se faisant circoncire et en se soumettant à l'alliance ( Exode 12:48 ).
On sait par exemple que certains Kéniens se sont joints à Israël lors du voyage à travers le désert ( Juges 1:16 ), et il est fort probable que d'autres l'aient fait aussi. De plus, nous savons d'après Deutéronome 23:1 que de telles accessions devaient spécifiquement être légiférées.
Une fois dans le pays, d'autres comme Urie le Hittite et certains des autres hommes de David, rassemblés alors qu'il était chef de brigand, sont également devenus Israélites en partageant son ascension vers la royauté (voir, par exemple, la liste de ses hommes puissants). Ainsi, alors qu'Israël grandissait, c'était un conglomérat, une nation multinationale, revendiquant la descendance d'Abraham, mais dans la majorité des cas, ce n'était que par adoption. Pendant toutes les périodes, certains ont été « coupés » d'Israël pour non-respect de l'alliance, et d'autres ont été « greffés » alors qu'ils s'engageaient dans l'alliance.
Même au cours des siècles suivants, les « prosélytes » (les Gentils devenus Israélites et circoncis) étaient continuellement accueillis, théoriquement au moins sur un pied d'égalité avec les Israélites « véritables », et en fait, parfois, un grand nombre d'entre eux étaient forcés de devenir des prosélytes (par exemple, les Édomites dans Palestine du Sud ; Gentils qui s'étaient installés en Galilée).
Ainsi, appeler Israël « les descendants naturels des patriarches », c'est déformer les faits. Ils n'ont jamais été aussi justes dès le début. C'était plutôt un groupe multinational.
L'établissement de la nouvelle alliance a entraîné l'appel à tout Israël à répondre à cette alliance, et Jésus devait être considéré comme représentant le vrai Israël ( Matthieu 2:15 ; Jean 15:1 ). Et répondre qu'ils ont fait en grand nombre (Actes 1-11).
Ainsi, la nouvelle « congrégation » (église) est née de l'ancienne, l'église est née de la racine d'Israël et a été fondée sur Israël, et tous ceux qui sont restés dans l'incrédulité ont été retranchés d'Israël, tandis que tous ceux qui pourraient être greffés dans ( Romains 11:17 ). C'est ce que Jésus Lui-même avait enseigné lorsqu'Il s'était décrit comme le Vrai Cep (contrairement au faux - Ésaïe 5:1 ) qu'il fallait tailler pour éliminer les incroyants ( Jean 15:1 ).
Depuis lors, tous ceux qui ont été unis à Christ ont été unis à Israël par la circoncision de Christ ( Colossiens 2:11 ; comparer Exode 12:48 ). Ainsi, les seuls vrais Israélites vivent maintenant dans l'église de tous les vrais croyants. Dans les desseins de Dieu, l'ancien Israël n'existe plus à moins qu'il ne retourne à Christ dans un vrai repentir et devienne une partie du vrai Israël, car il a été « retranché » du vrai Israël.
C'est pourquoi Pierre, bien qu'il précise qu'il écrit aux ex-Gentils ( 1 Pierre 1:14 ; 1 Pierre 2:10 ; 1 Pierre 4:3 ), leur écrit en tant que « voyageurs de la Dispersion » , c'est-à-dire ceux qui sont vraiment Israël mais qui vivent en dehors de l'héritage promis ( 1 Pierre 1:1 ).
Ils sont cependant destinés à être les receveurs de l'héritage ( 1 Pierre 1:4 ). Ils font partie des gloires qui succèdent aux souffrances du Serviteur Isaïen ( 1 Pierre 1:11 ). C'est d'eux que parlaient les prophètes ( 1 Pierre 1:12 ).
Ils sont une maison spirituelle et un sacerdoce saint offrant des sacrifices spirituels agréables à Dieu ( 1 Pierre 2:5 ). Ils sont fondés sur la pierre angulaire de Sion ( 1 Pierre 2:6 ). Ils accomplissent la promesse d' Exode 19:5 en étant « une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple pour la possession de Dieu » ( 1 Pierre 2:9 ).
Ils sont désormais « le peuple de Dieu » ( 1 Pierre 2:10 ). Ils ne sont plus des Gentils ( 1 Pierre 2:12 ; 1 Pierre 4:3 ). Les femmes chrétiennes doivent être comme Sarah dans son attitude d'obéissance envers Abraham ( 1 Pierre 3:6 ), car elles sont la nouvelle semence de Sarah.
(L'ancien Israël est Agar, le nouvel Israël est Sarah ( Galates 4:22 )). Le nouvel Israël est le troupeau de Dieu ( 1 Pierre 5:2 ; comparez les nombreuses références de l'Ancien Testament à Israël comme le troupeau de Dieu).
Ces indications claires que Pierre écrit à ceux qu'il considère comme étant le véritable Israël ont fait penser à certains qu'il écrivait peut-être aux Juifs chrétiens. Mais la vérité est que partout il se réfère à ses lecteurs d'une manière qui montre clairement qu'ils ne sont pas d'anciens Juifs mais principalement d'anciens Gentils, par exemple « ils avaient vécu « dans l'ignorance » ( 1 Pierre 1:14 ) ; ils ont été rachetés de la vaine manière de vivre qu'ils avaient reçue de leurs pères ( 1 Pierre 1:18 ), ils n'avaient été «aucun peuple» ( 1 Pierre 2:10 ); les temps passés leur avaient suffi pour avoir forgé les désirs des Gentils - dans lesquels ils trouvent étrange qu'ils ne courent plus avec eux ( 1 Pierre 4:2), personne n'aurait trouvé étrange que les Juifs ne courent pas après les désirs des Gentils).
Et son point est qu'ils sont maintenant véritablement Israël, autant Israël que n'importe quel Israël l'avait jamais été. Et ce fait qu'il écrit principalement aux ex-Gentils est confirmé par le fait qu'il n'y a aucune référence dans 1 Pierre à la Loi et à ses exigences, et qu'aucune question juive ne semble avoir eu besoin d'être résolue. Mais il les voit toujours comme Israël.
Les chrétiens doivent être considérés comme prenant part à un nouvel exode.
Il est souvent difficile pour nous de savoir ce que les auteurs du Nouveau Testament ont à l'esprit lorsque nous détectons des allusions à l'Ancien Testament dans leurs paroles, parce qu'ils étaient tellement saturés d'idées de l'Ancien Testament qu'ils en sont peut-être sortis inconsciemment (comme ils l'ont sans aucun doute parfois fait) , mais il y a un certain nombre d'indicateurs qui suggèrent que Pierre peut délibérément indiquer que l'église participe à un Nouvel Exode.
· Ce sont des résidents de la Dispersion ( 1 Pierre 1:1 ) comme l'étaient Israël en Egypte et en Assyrie et Babylone.
· Ils sont liés par leur héritage ( 1 Pierre 1:4 ), tout comme Israël, séjournant en Egypte, devait aller de l'avant vers leur héritage (ex. Exode 15:17 ; Nombres 26:53 ; Nombres 33:54 ; Deutéronome 4:38 ).
Nous devrions considérer ici aussi la référence constante d'Isaïe au retour des exilés dans un nouvel Exode (ex. Ésaïe 11:10 ; Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 49:12 : Ésaïe 60:4 ; Ésaïe 60:4 ; Ésaïe 60:9 ) , de la même manière qu'ils étaient originairement revenus d'Egypte ( Ésaïe 48:20 ; isa 63:8-14).
· De même qu'au premier Exode, Israël a été déclaré « Mon fils, mon premier-né » ( Exode 4:22 ), de même l'Israël renouvelé est « engendré de nouveau » ( 1 Pierre 1:3 ), et reçoit un nouveau nom ( 1 Pierre 4:14 ; 1 Pierre 4:16 ; comparer Ésaïe 62:2 ).
· De la même manière qu'Israël a dû célébrer la Pâque avec ses reins ceints ( Exode 12:11 ), ainsi le peuple de Dieu doit 'ceindre les reins de son esprit' ( 1 Pierre 1:13 ).
· Ils sont appelés à « être saints comme Lui est saint » conformément à la Loi donnée dans le désert ( 1 Pierre 1:15 , comparer Lévitique 11:44 ; Exode 19:5 ), tout comme Israël était à Sinaï.
· Ils doivent être édifiés comme une maison spirituelle (comparer Nombres 12:7 ; Hébreux 3:2 ; Hébreux 3:5 ) et un saint sacerdoce (comparer Exode 19:5 ), offrant des sacrifices spirituels agréables à Dieu ( 1 Pierre 2:5 ; comparer l'établissement de la prêtrise d'Aaron).
· Leur première pierre est posée à Sion ( 1 Pierre 2:6 ).
· Ils sont une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple pour la possession de Dieu ( 1 Pierre 2:9 ) accomplissant ainsi l'appel de Dieu au premier Israël (comparez Exode 19:5 ).
· Ce sont des voyageurs et des pèlerins ( 1 Pierre 2:11 ) lorsqu'ils parcourent le monde (comparer Lévitique 25:23 ). En effet, Paul et Hébreux font des comparaisons similaires avec le voyage à travers le désert ( 1 Corinthiens 10:1 ; Hébreux 2:10 ; Hébreux 3-4).
Ainsi, dans 1 Pierre 1:1 à 1 Pierre 2:10 le nouvel Israël est vu comme suivant de très près les pas idéaux de l'ancien Israël. La nouvelle nation a remplacé l'ancienne ( Matthieu 21:43 ).
L'utilisation des noms de Jésus-Christ dans 1 Pierre.
Cette question est dans une certaine mesure difficile à résoudre avec certitude en raison de différences textuelles. Mais en prenant le texte le plus probable, il est intéressant de noter quand c'est que Pierre parle de notre Seigneur comme « Jésus Christ » et quand il parle de Lui comme « Christ » (il ne se réfère jamais simplement à Lui comme Jésus).
Ainsi, par exemple, il parle de Jésus simplement comme « Christ » dans deux types de circonstances. Premièrement chaque fois que dans le contexte il parle de Lui comme souffrant. Dans ces contextes, il est toujours, sans exception, appelé « Christ ». Et deuxièmement, chaque fois que son peuple est décrit comme étant « en Christ » (5 :10, 14). D'un autre côté, lorsqu'il parle en général, ou qu'il met l'accent sur sa résurrection et sa révélation à la fin, ou qu'il parle de notre réception des choses « par Jésus-Christ », c'est régulièrement en tant que « Jésus-Christ » (sept fois dans 1 Pierre 1:1 à 1 Pierre 2:10 ; 1 Pierre 3:21 ; 1 Pierre 4:11). (De même parce que dans 2 Pierre il n'y a aucune mention des souffrances du Christ ou d'être « en Christ » 2 Pierre n'a aucun exemple de l'utilisation simplement de « Christ »).
Cela pourrait sembler indiquer qu'une partie de la raison pour laquelle Pierre utilise le terme « Christ » seul (comme Paul l'a fait de la même manière en ce qui concerne ses souffrances) est que, dès les premiers jours, il était nécessaire de se prémunir contre une forme précoce de docétisme où on prétendait que c'était seulement Jésus qui souffrait et non le Christ. En d'autres termes, il le fait pour faire comprendre que c'est « le Christ » Lui-même qui a souffert. Alternativement, il se peut simplement que les deux aient voulu souligner qui c'était qui a souffert afin que l'émerveillement de cela puisse s'enfoncer dans nos âmes. Mais de toute façon, l'accent est là.
Peut-être vaut-il la peine ici de lister les références afin de faire ressortir cette distinction, car une fois cela fait la différence est nette :
· Pierre, apôtre de Jésus-Christ, aux résidents de la dispersion à travers le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie. ( 1 Pierre 1:1 ).
· Élisez selon la prescience de Dieu le Père, dans la sanctification de l'Esprit, à l'obéissance de Jésus-Christ et à l'aspersion de son sang » ( 1 Pierre 1:2 ).
· Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon son abondante miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts ( 1 Pierre 1:3 ).
· Afin que la preuve de votre foi, étant beaucoup plus précieuse que l'or qui périt, bien qu'elle soit prouvée par le feu, puisse être trouvée à la louange et à l'honneur et à la gloire à la révélation de Jésus-Christ ( 1 Pierre 1:7 ).
· Cherchant à quelle époque ou à quelle époque l'Esprit du Christ qui était en eux a indiqué quand il a témoigné à l'avance des souffrances du Christ et des gloires qui devraient suivre ( 1 Pierre 1:11 ).
· C'est pourquoi, ceignant les reins de votre esprit, soyez sobres et placez votre espérance parfaitement (ou 'jusqu'à la fin) dans la grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ ( 1 Pierre 1:13 ).
· Avec du sang précieux comme d'un agneau sans défaut et sans tache, même du Christ ( 1 Pierre 1:19 )
· Vous aussi, comme pierres vivantes, vous êtes édifiés une maison spirituelle, pour être un saint sacerdoce, pour offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ ( 1 Pierre 2:5 ).
· Car c'est à cela que tu as été appelé, parce que Christ a aussi souffert pour toi, te laissant un exemple que tu dois suivre dans ses pas ( 1 Pierre 2:21 ).
· Mais sanctifiez dans vos cœurs Christ comme Seigneur, étant toujours prêts à donner réponse à tout homme qui vous demande raison concernant l'espérance qui est en vous, mais avec douceur et crainte, ayant une bonne conscience, ce dans quoi vous êtes parlé contre eux peuvent être confondus ceux qui insultent votre bonne manière de vivre en Christ, car il vaut mieux que la volonté de Dieu fasse ainsi que vous souffriez pour le bien que pour le mal, parce que Christ aussi a souffert une fois pour les péchés, le juste pour les injustes, afin qu'il nous amène à Dieu ( 1 Pierre 3:15 ).
· Lequel aussi un baptême antitype vous sauve maintenant, non pas le dépouillement de la saleté de la chair, mais l'interrogation d'une bonne conscience envers Dieu, par la résurrection de Jésus-Christ ( 1 Pierre 3:21 ).
· Dans la mesure où le Christ a souffert dans la chair, armez-vous du même esprit » ( 1 Pierre 4:1 ).
· Si quelqu'un parle, pour ainsi dire les oracles de Dieu ; si quelqu'un sert, comme de la force que Dieu donne, afin que Dieu en toutes choses soit glorifié par Jésus-Christ, dont la gloire et la domination aux siècles des siècles. Amen ( 1 Pierre 4:11 ).
· Mais dans la mesure où vous participez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin qu'à la révélation de sa gloire aussi vous puissiez vous réjouir d'une joie extrêmement grande, si l'on vous reproche le nom du Christ, heureux êtes-vous parce que l'Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous ( 1 Pierre 4:13 ).
· J'exhorte les anciens qui sont parmi vous, qui sont un confrère et un témoin des souffrances du Christ, qui participent aussi à la gloire qui sera révélée ( 1 Pierre 5:1 ).
· Et le Dieu de toute grâce, qui vous a appelé à sa gloire éternelle en Christ (dans les premiers manuscrits Aleph, B a 'Christ', A a 'Jésus Christ') après que vous ayez souffert un certain temps, se perfectionnera Lui-même, affermis, fortifie-toi ( 1 Pierre 5:10 ).
· La paix soit avec vous tous qui êtes en Christ. Amen ( 1 Pierre 5:14 ).
L'utilisation par Peter de « Maintenant ».
La conscience de Pierre des temps vitaux dans lesquels nous vivons est mise en évidence par son utilisation de « maintenant ». Pour lui, le temps était divisé en trois. Le passé qui représentait l'ancien Israël et l'ancienne manière de vivre des Gentils. « Maintenant » qui représente le nouvel Israël présent dans le monde à l'heure actuelle du salut, composé à la fois de Juifs croyants et d'ex-Gentils croyants. Et l'avenir où le vrai Israël sera avec Christ.
· C'est 'maintenant' que nous, en tant que Son peuple, devons faire face à une grande variété de tentations 'pour un petit moment' ( 1 Pierre 1:6 ).
· C'est 'maintenant' que nous ne Le voyons pas encore, et pourtant nous croyons en Lui et nous nous réjouissons grandement ( 1 Pierre 1:8 ).
· C'est « maintenant » que l'Évangile est proclamé par les prédicateurs chrétiens à travers le Saint-Esprit qui a été envoyé du ciel ( 1 Pierre 1:12 ).
· C'est 'maintenant' que nous, les Gentils croyants, sommes devenus le peuple de Dieu ( 1 Pierre 2:10 ).
· C'est « maintenant » que, en tant que brebis égarées, nous sommes retournés au berger et au surveillant de nos âmes ( 1 Pierre 2:25 ).
· C'est 'maintenant' que le baptême, comme interrogation d'une bonne conscience envers Dieu, nous sauve, nous élevant vers Dieu comme les eaux ont élevé Noé dans l'Arche ( 1 Pierre 3:21 ).
Tout cela décrit la situation du peuple de Dieu dans ces derniers jours avant sa venue, et la rend personnelle à ses lecteurs qui sont « même maintenant » impliqués dans cette glorieuse entreprise.