Commentaire de Peter Pett sur la Bible
1 Rois 16:29-34
Un résumé initial du règne d'Achab ( 1 Rois 16:29 ).
Le récit du règne d'Achab commence par un premier résumé de son règne indiquant sa corruption aux yeux de YHWH. On peut comparer le résumé initial qui a ouvert le règne de Salomon en 1 Rois 3:1 . Dans ce résumé, il est clair qu'Achab 'a fait ce qui était mal aux yeux de YHWH par dessus tous ceux qui étaient avant lui', et ceci est développé en référence non seulement à suivre dans les péchés de Jéroboam avec son Yahwisme syncrétiste, mais aussi à sa volonté au nom de sa femme Jézabel d'encourager le culte distinctif de Baal.
Une analyse.
a Et la trente-huitième année d'Asa, roi de Juda, Achab, fils d'Omri, commença à régner sur Israël, et Achab, fils d'Omri, régna sur Israël en Samarie vingt-deux ans ( 1 Rois 16:29 ).
b Et Achab fils d'Omri fit ce qui est mal aux yeux de YHWH plus que tous ceux qui étaient avant lui ( 1 Rois 16:30 ).
c Et il arriva, comme si cela avait été une chose légère pour lui de marcher dans les péchés de Jéroboam, fils de Nebat, qu'il prit pour femme Jézabel, fille d'Ethbaal, roi des Sidoniens, et alla servir Baal, et l'adorait. Et il éleva un autel pour Baal dans la maison de Baal, qu'il avait bâtie à Samarie ( 1 Rois 16:31 ).
b Et Achab fit l'Asherah, et Achab fit encore plus pour irriter YHWH, le Dieu d'Israël, que tous les rois d'Israël qui étaient avant lui ( 1 Rois 16:33 ).
a En son temps, Hiel le Béthélite bâtit Jéricho. Il a posé ses fondations avec la perte d'Abiram son premier-né, et a dressé ses portes avec la perte de son plus jeune fils Segub, selon la parole de YHWH, qu'il a prononcée par Josué, fils de Nun ( 1 Rois 16:34 ).
Notez que dans 'a' Achab régnait sur Israël, et dans le parallèle, les profondeurs dans lesquelles son règne est tombé étaient que des sacrifices d'enfants étaient offerts en Israël. En 'b', il a fait du mal aux yeux de YHWH plus que tous ceux qui l'ont précédé, et en parallèle il a provoqué la colère de YHWH plus que tous les rois qui l'ont précédé. Au centre de 'c', il a institué le plein culte de Baal en Samarie.
' Et la trente-huitième année d'Asa, roi de Juda, Achab, fils d'Omri, commença à régner sur Israël, et Achab, fils d'Omri, régna vingt-deux ans sur Israël à Samarie.'
Achab monta sur le trône la trente-huitième année d'Asa de Juda et régna vingt-deux ans sur Israël à Samarie. Le nom Achab signifie « frère-père », ou « Abba est mon frère ». Cela peut avoir été un nom de trône revendiquant une association étroite avec Baal, ou avec El (en tant que père), chef du panthéon cananéen. Les Assyriens l'appelaient « Achab l'Israélite » (Ahabbu (mat) sir'ilaia).
' Et Achab, fils d'Omri, fit ce qui est mal aux yeux de YHWH plus que tous ceux qui l'ont précédé.'
Achab s'enfonça à une profondeur qu'aucun autre n'avait avant lui. Les rois précédents avaient bâtardé le Yahvisme en le rendant syncrétiste. Achab, fortement sous l'influence de sa femme Jézabel, a cherché à introduire le baalisme pur et ainsi à évincer complètement le Yahwisme.
« Et il arriva, comme si elle avait été une chose légère pour lui de marcher dans les péchés de Jéroboam, fils de Nebath, il prit pour femme Jézabel, fille du roi Ethbaal des Sidoniens, et il alla servir Baal, et l'adorait.
Achab ne suivait plus le syncrétisme de Jéroboam fils de Nebat. Il avait épousé Jézabel, la fille d'Ethbaal, le roi des Sidoniens (c'est-à-dire de Tyr), et sous l'influence de sa femme, il chercha à se passer complètement du Yahvisme en ce qui concernait la cour, car il « alla servir Baal et l'adora. '.
Ce n'était pas seulement un concours sur deux perceptions différentes du Dieu vivant. C'était une bataille pour décider si les hommes se tourneraient vers le Dieu de la création, qui se souciait des hommes, et leur demandait de marcher avec justice devant Lui, et les appelait à rendre des comptes lorsqu'ils n'étaient pas à la hauteur, ou se tournerait vers les forces de la nature, qu'ils pouvaient manipuler et tourner à leur avantage, tout en vivant aussi immoralement qu'ils le voulaient.
Le baalisme était une religion de la nature. Baal représentait la source de la tempête et de la pluie, et le « culte » grossier et ouvertement sexuel visait à le persuader, lui et son épouse Asherah, de rendre la terre fructueuse et de fournir une pluie abondante. Le peuple d'Israël avait des raisons d'être conscient de ce que le manque de pluie faisait. Chaque été chaud, tout mourrait autour d'eux, à l'exception de ce qui était artificiellement arrosé. Mais ensuite les pluies sont arrivées et la vie a surgi partout.
Ils y voyaient les résultats de l'activité des « dieux ». Et leur but était de stimuler ces dieux (qui, par ailleurs, considéraient-ils qu'ils se souciaient peu d'eux) à l'action en simulant leur comportement.
Le mariage d'Achab avec Jézabel était clairement politique, scellant un traité entre Israël et Tyr, assurant à Israël un marché pour leurs produits agricoles et leur huile d'olive, et pour Tyr l'approvisionnement de ces produits sur une base permanente et durable. Mais il ne fait aucun doute qu'Achab était amoureux de sa femme et profondément influencé par elle et son culte de Baal Melkart.
Ethbaal est probablement une translittération de 'Itto-baal' (Baal est vivant) basée sur le cri à Baal, 'Baal le Puissant est vivant, le Prince, Seigneur de la terre existe', qui se produisait chaque année quand Baal était vu comme venant à la vie lorsque les cultures ont commencé à pousser et que les arbres sont devenus fructueux. Eth-baal était roi de Tyr et de ses environs, prenant pour lui-même l'ancien titre de «roi des Sidoniens», comme Hiram II le ferait plus tard, et régnant pendant trente-deux ans (vers 887-856 av.
Jézabel était probablement en cananéen 'i-zebul ('où est le prince ?') avec 'zebul' modifié par l'auteur ou sa source en 'zebel' (excréments). Cela aussi est né du cri à Baal : « Où est Baal le Puissant, où est le Prince ('i-zebul), Seigneur de la terre ?' alors que les fidèles cherchaient à le ramener à la vie par leurs propres singeries sexuelles avec des prostituées cultes.
' Et il éleva un autel pour Baal dans la maison de Baal, qu'il avait bâtie à Samarie.'
En effet, Achab éleva un autel à Baal dans un temple qu'il construisit pour Baal en Samarie. C'était peut-être un temple dans lequel sa femme pouvait adorer, mais il semblerait à beaucoup que le baalisme soit maintenant lancé comme religion officielle du roi, et tous ceux qui voulaient lui plaire servaient Baal. La Samarie était devenue le centre du culte de Baal, tout comme Jérusalem était le centre du culte de YHWH. Achab, cependant, continua également à reconnaître YHWH, comme le montrent les noms de ses fils.
Il s'est retrouvé aux prises avec un dilemme. D'un côté était le Yahvisme, sa religion ancestrale (telle que déformée par Jéroboam), dont il était le roi-prêtre comme Jéroboam l'avait été, et de l'autre était l'influence de sa femme (encore une fois c'était la malédiction des princesses étrangères car il avait été avec Salomon). Contrairement à Jézabel, Achab semble avoir été déchiré entre les deux. Le royaume d'Israël peut donc être vu comme étant divisé en trois groupes, avec Achab planant entre eux, ceux qui adoraient Dieu vraiment sous la direction des prophètes, ceux qui adoraient Dieu de manière tiède et diluée dans les sanctuaires mis en place par Jéroboam, et ceux qui étaient de tout cœur pour Baal.
En fait, nous apprenons plus tard que sa femme Jézabel a reconnu cela, et a institué une persécution des prophètes de YHWH, cherchant à les faire tous mettre à mort ( 1 Rois 18:13 ). Les choses devenaient très sérieuses.
Cela ne signifiait pas, bien sûr, que toute la nation n'adorait nécessairement que Baal. Une nation entière ne pouvait pas être persuadée d'abandonner ses vieilles traditions profondément enracinées au gré d'un roi et d'une reine. Ceux qui se sont engagés dans le culte syncrétiste de YHWH en dehors de la Samarie continueraient à le faire, et les centres et hauts lieux de Jéroboam continueraient comme d'habitude. Ce dont Jézabel s'inquiétait et attaquait, c'était le pur Yahvisme, avec son rejet de tous les autres dieux. Car elle a reconnu le potentiel qu'il avait de détruire le Baalisme. Comme Elie l'a fait, elle a reconnu que vous ne pouviez pas vraiment adorer YHWH et Baal.
' Et Achab fit l'Asherah, et Achab fit encore plus pour irriter YHWH, le Dieu d'Israël, que tous les rois d'Israël qui étaient avant lui.'
Achab a également fait les images d'Asherah, qui étaient des symboles de la déesse Asherah/Ashterah qui était une épouse de Baal, et celles-ci ont été mises en place avec les piliers et les images de Baal. Ainsi Achab provoqua YHWH à une juste colère plus que tout autre roi avant lui.
' En son temps, Hiel le Béthélite bâtit Jéricho. Il a posé ses fondations avec la perte d'Abiram, son premier-né, et a dressé ses portes avec la perte de son plus jeune fils Segub, selon la parole de YHWH, qu'il a prononcée par Josué, fils de Nun.'
Les profondeurs dans lesquelles les choses étaient tombées en Israël sont apparues dans le fait qu'un homme qui voulait reconstruire Jéricho a estimé qu'il pouvait inverser la malédiction de Josué en sacrifiant ses deux fils, vraisemblablement à Baal, sachant que personne ne ferait rien à ce sujet. Les choses étaient au plus bas.
Dans Josué 7:26 Joshua a donné cette accusation après la destruction de Jéricho - « maudit soit l'homme devant YHWH qui se lève et construit cette ville Jéricho. Avec la perte de son premier-né, il posera ses fondations, et avec la perte de son plus jeune fils, il érigera ses portes. » C'est sur cette base que Hiel, probablement stimulé par la ferveur religieuse pour Baal, s'est comporté comme il l'a fait.
Il existe un certain nombre de théories à ce sujet. Certains ont fait valoir que tout cela signifiait que ses fils sont morts à la suite d'accidents survenus lors de la construction. Mais c'est peu probable, simplement parce que la malédiction a été prise au sérieux, et aucun père dans ces conditions n'aurait permis à ses fils d'être impliqués dans la construction de la ville, et surtout pas après avoir perdu le premier. En outre, la raison de mentionner l'incident ici était de faire ressortir les profondeurs auxquelles Israël avait sombré sous Achab.
Il convient de noter que le but de Josué n'avait pas été d'encourager une telle situation (c'est-à-dire le sacrifice de deux fils, ce qui pour lui aurait été une pensée horrible). Son objectif avait été d'empêcher la reconstruction de Jéricho du tout, et il avait réussi à ce que si la colline de Jéricho avait été parfois habitée, elle n'était jamais redevenue une ville fortifiée.
L'ascension et les lettres de créance d'Élie le Tishbite, le prophète de YHWH ( 1 Rois 17:1 à 1 Rois 18:2 a).
Après avoir examiné la vie de huit rois après Jéroboam et Roboam (deux en Juda et six en Israël, y compris Achab), il est presque incroyable de s'arrêter et de considérer que cent ans seulement se sont écoulés depuis la mort de David, lorsque le royaume d'Israël/ Juda était au sommet de sa puissance, et YHWH régnait en maître sur le pays, et seulement soixante-seize ans depuis l'achèvement du Temple et du complexe du palais de Salomon.
Et maintenant, alors que le royaume du sud de Juda avait prospéré dans son culte de YHWH sous Asa, dans le royaume du nord, les vrais disciples de YHWH étaient chassés jusqu'à la mort, et il ne restait que « sept mille hommes » qui n'avaient pas fléchi le genou à Baal (beaucoup, bien sûr ayant fui vers le sud). Ce n'était pas tant l'action d'Achab, qui semble avoir oscillé entre le baalisme et le yahwisme, que celle d'une Jézabel rampante.
C'est à ce moment de crise que Dieu suscita un homme de Dieu qui allait en quelque sorte inverser la tendance, et dont le successeur serait même consulté par les rois. Il s'appelait Elijah et venait de Transjordanie où il s'était réfugié chez de nombreux adorateurs de YHWH à Galaad (« les résidents de Galaad »).
Soudainement et à l'improviste, il s'avança en présence du puissant Achab, reconnaissable comme un prophète par son costume, et lui déclara sans crainte ni faveur qu'aucune pluie ne tomberait désormais sur Israël jusqu'à ce qu'il en donne la parole. C'était une déclaration surprenante et des plus significatives. La pluie était considérée par le baalisme comme l'apanage de Baal, dieu de la pluie et de la tempête. Qui était donc cet homme qui prétendait pouvoir outrepasser Baal et empêcher son activité ? C'était un défi à grande échelle. Qu'Elie ait tort, et le Yahwisme serait discrédité.
Mais Elie n'avait pas tort, car Israël entra dans une période de famine comme on n'en avait pas vu depuis bien des jours. Le résultat a été qu'Israël n'a bénéficié ni de la rosée d'été ni des pluies d'automne et de printemps. Inévitablement, après avoir fait une telle annonce, Elijah a dû se cacher. Jusqu'à ce que sa parole soit vraie, cela ne pouvait ressembler qu'à une trahison et à un blasphème. Et la punition pour de telles attitudes était la mort.
Un accent remarquable dans le passage est celui de 'la parole de YHWH' et son équivalent (sept fois dans le passage 1Ri 17:2 ; 1 Rois 17:5 ; 1 Rois 17:8 ; 1Ri 17:14 ; 1 Rois 17:16 ; 1 Rois 17:24 ; 1 Rois 18:1 , et quarante-six fois dans l'ensemble des Rois).
Ici en particulier, et tout au long du livre, YHWH est considéré comme agissant avec puissance par sa parole. Le Créateur, qui a créé par sa parole, contraste fortement avec le faible Baal qui ne peut résister à sa parole.
Chapitre 1 Rois 17:1 à 1 Rois 18:2 a forment un récit uni au sein d'une inclusio ( 1 Rois 17:1 et 1 Rois 18:1 a), composé de trois vignettes, les deux premières illustrant comment Élie a été soutenu par la famine, et le troisième révélant son pouvoir de ressusciter les morts.
De tels miracles ne se produisent qu'en période de grand stress et de difficultés inhabituelles. L'Écriture ne considère pas les miracles comme celui-ci comme la norme. Ils se sont produits lors de la délivrance d'Egypte. Ils se produiront ici pendant que la foi d'Israël est retirée du bord du gouffre. Et ils se reproduiraient lorsque le Fils de Dieu est venu dans le monde et que ses disciples sont sortis pour gagner le monde pour Christ. Sinon les miracles sont rares.
Une analyse.
a Et Elie le Tishbite, qui était parmi les habitants de Galaad, dit à Achab : ( 1 Rois 17:1 ).
b Elijah est nourri par les corbeaux au Brook Cherith ( 1 Rois 17:2 ).
c Elie est soutenu par une jarre de farine et une cruche d'huile qui n'a pas manqué ( 1 Rois 17:8 ).
b Elie ressuscite le fils de la veuve ( 1 Rois 17:17 ).
a Et il arriva, après plusieurs jours, que la parole de YHWH parvint à Elie, la troisième année, disant : « Va, montre-toi à Achab, et j'enverrai de la pluie sur la terre. Et Elie alla se montrer à Achab » ( 1 Rois 18:1 a).
Notez que dans 'a' la pluie en Israël dépendra de la parole d'Elie en tant que représentant du Dieu vivant d'Israël, et en parallèle YHWH envoie Elie pour déclarer à Achab que les pluies reviendront. Dans 'b', la vie d'Elie est restaurée quotidiennement par les corbeaux, et en parallèle, la vie du fils de la veuve est restaurée par Elie. Au centre de 'c' Elijah, et la maison avec laquelle il vivait, sont soutenus par la provision miraculeuse de Dieu.
Quelle était alors la signification de ces miracles, et pourquoi l'auteur prophétique aurait-il dû les inclure ici ?
Le premier miracle démontra le contrôle total de YHWH sur la nature en ce sens qu'il pouvait même utiliser des oiseaux charognards pour nourrir son serviteur. Il a démontré que toute la création était sous son contrôle et a fait son ordre. Par cela, il était clair qu'il est le Seigneur de la création et le Contrôleur de toutes choses à un point tel que tandis que Baal ne pouvait rien faire pour ses adorateurs, le serviteur de YHWH était pleinement pourvu par la nature.
Le deuxième miracle démontra que même au milieu de la famine, lorsque les adorateurs de Baal trouvaient leurs dieux impuissants à les aider dans leurs besoins, YHWH « le Dieu d'Israël » (souligné) était capable de fournir de manière satisfaisante une provision complète à son serviteur. Il ne dépendait pas de la pluie. Il pouvait produire du grain et de l'huile par un mot.
Le troisième miracle démontra qu'il était le Seigneur de la vie et de la mort. Alors que tout mourait autour d'Élie, il a pu donner la vie au fils de la veuve, simplement parce qu'il a servi le Seigneur de la vie.
Ainsi, ces miracles étaient un témoignage de l'impuissance de Baal et de la souveraineté totale de YHWH sur l'événement. Mais ils n'ont accompli cela que parce qu'ils sont arrivés.
' Et Elie le Tishbite, qui était des habitants de Galaad, dit à Achab : '
Comme si souvent avec les prophètes de YHWH dans Kings, Elijah ("mon Dieu est YHWH") arrive soudainement sur la scène de manière inattendue (comparer 1 Rois 13:1 ), et par son apparition et sa déclaration Baalisme, avec son emphase sur Baal le dieu de pluie et de tempête, se révèle de manière flagrante comme impuissant à se dresser contre YHWH, le Dieu vivant d'Israël, et contre sa parole par l'intermédiaire de son représentant Elie.
La promesse d'Elie était qu'à partir de ce moment, quoi que fasse Baal, il n'y aurait plus de rosée ni de pluie en Israël, sauf sur la parole d'Elie. C'était un défi direct à Baal (qui sera encore plus clairement décrit au chapitre 18) de démontrer qu'il pouvait contrer l'interdiction de YHWH, s'il le pouvait. La famine était peut-être déjà en cours lorsque Elie est apparu, avec Elie apparaissant afin de souligner quelle était la source de la famine. Cela se poursuivrait jusqu'à « la troisième année » ( 1 Rois 18:1 ).
Bien que visant clairement la cour royale (également comme un défi direct), nous ne devons pas voir ce jugement de famine comme limité à eux, car le peuple d'Israël dans son ensemble était principalement impliqué dans la recherche d'une pluie de Baal/YHWH en comportement sexuel perverti. Ils étaient tous impliqués dans le péché contre YHWH et étaient donc tous sur le point d'apprendre la folie de ce qu'ils faisaient. La rétention de la pluie est régulièrement dépeinte comme signalant le péché de ceux qui en souffrent ( 1 Rois 8:35 ; Lévitique 26:4 ; Lévitique 26:19 ; Deutéronome 11:17 ; Deutéronome 28:23 ; Amos 4:7 ).
Notez l'accent mis par Elie sur le fait que ce serait la preuve que YHWH, le Dieu d'Israël, était un Dieu vivant qui pouvait agir dans les situations qu'il voulait, et qu'il était lui-même l'émissaire personnel et le serviteur choisi de YHWH ('avant Qui je me tiens'). Notez également que la rosée ici était presque aussi importante que les pluies régulières. La rosée des étés chauds constituait une précieuse source d'humidité sur les montagnes.
(Il est intéressant de noter que la rosée n'est mentionnée ni dans les avertissements du Lévitique ni du Deutéronome, bien que sa contribution à la fécondité de la terre soit décrite dans Genèse 27:28 ; Genèse 27:39 . Comparez également Deutéronome 32:2 ; Deutéronome 33:28 ; 2 Samuel 1:21 ).
Une famine telle que celle prédite ici (si cela avait été habituel, cela n'aurait rien démontré) était un événement rare en Palestine. Une situation encore pire s'était produite alors que Joseph était Premier ministre d'Egypte des siècles auparavant, qui avait poussé Israël à chercher refuge en Egypte, et une situation similaire avait éveillé la conscience d'Israël au sujet du comportement de la maison de Saül envers les Gabaonites (qui avait été « trois ans, année après année » - 2 Samuel 21:1 ).
Mais celui-ci devait être suffisamment grave pour qu'il soit considéré comme justifiant la mort d'Elie, car nous apprenons plus tard qu'Achab avait constamment ses espions faisant une recherche approfondie d'Elie afin qu'il puisse le mettre à mort ( 1 Rois 18:10 ) . C'est pourquoi Dieu a prévu sa sécurité de manière inhabituelle.
Bien sûr, les pires effets de la famine ne seraient introduits que lentement. Une fois que les pluies n'arrivaient pas, les graines qui avaient été stockées prêtes à être plantées seraient soigneusement conservées et seraient utilisées selon les besoins. Bien que cela limiterait les stocks de céréales disponibles lorsque les pluies viendraient réellement (qui elles-mêmes seraient utilisées lorsque les choses deviendraient désespérées), cela signifierait que les gens pourraient survivre, même à un faible niveau.
De plus, les gens qui vivaient dans de telles circonstances connaîtraient les sources d'eau disponibles et où l'eau pourrait être trouvée en quantités limitées une fois que le besoin deviendrait grand, et ils conserveraient soigneusement l'eau dans leurs citernes. Ils étaient experts dans la conservation de l'eau, et les animaux seraient autorisés à mourir en premier. Ce n'est donc que lorsque la famine est entrée dans sa troisième année que les choses ont commencé à devenir vraiment désespérées. Mais la reprise après des famines aussi étendues pourrait se produire très rapidement une fois les pluies arrivées.
Ménandre enregistre également une grave famine à cette époque qui, selon lui, a duré un an et a affecté la Phénicie sous Ittobal de Tyr, mais il a peut-être sous-estimé la famine (quand après tout commence une famine ?), et les chaînes de montagnes du Liban peuvent également ont assuré une famine plus courte dans cette région.
Elijah semblerait être venu de Tishbe en Galaad (Transjordanie) et la description de lui comme un « habitant en Galaad » peut suggérer qu'il était là en tant que réfugié de la persécution qui sévit à l'ouest du Jourdain (comparer Juges 17:7 ).