1 Rois Introduction

Commentaire sur KINGS (ou 1 & 2 Kings)

Par le Dr Peter Pett BA BD (Hons-Londres) DD

Le Livre des Rois (Rois 1 & 2).

Introduction.

Le Livre des Rois était à l'origine un livre, mais a été divisé en deux lorsqu'il a été traduit en grec. C'était afin de l'adapter sur les rouleaux disponibles (contrairement à l'hébreu primitif, le grec avait des voyelles et nécessitait donc deux fois plus d'espace). Comme Samuel, il doit donc être traité comme un seul livre. Il couvre les quatre cents ans environ depuis les derniers jours de David (c.970 avant JC) jusqu'au jugement de l'exil et la preuve subséquente de la miséricorde continue de Dieu dans la libération de Jojakin (c.560 avant JC), qui était considérée comme un gage de ce qui allait arriver.

Dans un sens, sa section d'ouverture peut être considérée comme "le tournant" dans la longue histoire d'Israël, car, suite à la croissance progressive de la fortune d'Israël qui avait abouti au puissant Empire de David, le livre décrit le glissement progressif d'Israël et de Juda. de la conformité extérieure à Dieu et à Ses voies, (quelque chose qui avait atteint son apogée à l'époque de David), à une condition où Dieu ne pouvait plus leur permettre de continuer, et les amènerait ainsi à la destruction finale.

L'une de ses principales leçons est donc que la désobéissance à l'alliance de Dieu avec nous, et à la Loi de Dieu (ici la Loi de Moïse), ne peut qu'aboutir à un désastre. Une autre est celle des tentatives continuelles de Dieu pour gagner son peuple, même lorsqu'il le méritait le moins.

En ce sens, il reflète donc le présent. Il dépeint tous les obstacles sur le chemin de la croissance du règne royal de Dieu alors que ceux qui sont censés être son peuple sombrent dans le formalisme et même l'hérésie, l'équivalent des anciens « hauts lieux », tout en nous rappelant que Dieu est à l'œuvre à sa manière dans les coulisses et qu'il en sortira enfin triomphant. Ainsi, alors que nous lisons dans Rois de l'échec à traiter avec les « hauts lieux » ou même de l'acceptation joyeuse et volontaire de ceux-ci, nous devrions nous demander, « quels sont nos hauts lieux aujourd'hui ? Et la réponse se trouve dans les domaines de l'abus ou du mauvais usage du sexe (qui était au cœur même de la religion dans les hauts lieux), de la musique, du sport et de tout ce qui nous occupe à l'exclusion de Dieu. .

Cependant, il ne faut pas le considérer comme destiné à être « une histoire d'Israël », car trop de choses sont délibérément laissées de côté. Bien que cela nous donne des informations valables sur l'histoire d'Israël et de Juda, une grande partie de cette histoire est ignorée (et nous sommes en fait renvoyés aux livres d'histoire contemporaine pour l'information). Le livre est plutôt une interprétation prophétique de cette histoire (c'est pourquoi les Juifs l'ont incluse dans « les anciens prophètes »), utilisant des événements soigneusement sélectionnés, décrivant comment Dieu a œuvré dans l'histoire et à travers elle, en provoquant Ses jugements, et comment Il a vu des hommes à chaque âge.

Il cherche à tout voir du point de vue de Dieu. Il décrit l'histoire en termes de l'œuvre de Dieu à travers le temps alors qu'il cherchait à conduire son peuple sur la voie de la justice. Et il décrit la manière dont, à part quelques-uns, ils ont refusé de le suivre parce qu'ils étaient trop occupés par leurs propres intérêts.

Sa place dans la séquence de l'histoire prophétique.

Il ne fait aucun doute qu'il était destiné à être une suite à l'histoire de Samuel, car il commence par un « et » introductif, et les deux premiers chapitres de 1 Rois décrivent la mort de David, dont la vie a été dépeinte dans Samuel. En outre, il reprend des thèmes de Samuel (par exemple, les relations de David avec Joab, Barzillai et Shimei). Et il met d'abord l'accent sur l'alliance de YHWH avec David au sujet de la royauté éternelle ( 2 Samuel 7 ), et sur le fait que la 'lampe' de David est maintenue.

Ainsi, dans un sens, on peut dire qu'il reprend l'histoire de David là où Samuel s'arrête. Mais il convient de noter qu'il n'y a aucun lien direct dans le livre avec un point particulier de Samuel, (qui se termine par l'épanouissement du royaume de David, bien qu'un peu assagi), et les événements de clôture du règne de David avant sa mort ne sont décrits que dans Rois dans la mesure où ils affectent l'avènement de Salomon. C'est donc commencer une nouvelle section de l'histoire plutôt que d'achever une ancienne.

L'une des raisons du sentiment de continuité est que les deux premiers chapitres (ou des parties de ceux-ci) des Rois sont considérés par beaucoup comme utilisant la même source pour leurs informations que 2 Samuel 9-20, une source souvent décrite comme venant de ' L'histoire de la Cour de David'. Nous n'avons aucune objection à cette description tant qu'elle n'est pas poussée trop loin. Mais cela va beaucoup trop loin de suggérer que c'était tout ce que l'histoire de la cour de David consistait, car dans le contexte 2 Samuel 11-20 est plus une histoire des troubles qui sont venus sur David suite à ses péchés en relation avec Bethsabée et Urie qu'une simple histoire de la cour, tandis que d'autres événements importants de la dernière partie du règne de David sont sans aucun doute omis.

En fait, l'accent principal de Samuel était incontestablement très différent de celui de Kings. Sa concentration était sur l'établissement de la royauté davidique, en mettant l'accent à la fois sur ses succès et ses échecs, tels que provoqués par l'Esprit de YHWH ( 1 Samuel 16:13 ). En revanche, dans Kings, nous trouvons que l'Esprit est toujours à l'œuvre.

Non pas, cependant, par les rois mais comme passant d'une génération à l'autre par les prophètes ( 1 Rois 18:12 ; 2 Rois 2:9 ; 2 Rois 2:15 ). L'Esprit n'est nulle part connecté avec les rois (qui ne se connectent qu'avec les esprits menteurs 1 Rois 22:22 ), pas même Salomon.

Dans l'ensemble, cela explique pourquoi ce royaume a échoué. L'Esprit de YHWH a dû emprunter une nouvelle voie pour Son travail parce que les anciens Lui avaient été fermés à cause de leur désobéissance. Et cela ressort du fait qu'il y a des références continuelles aux prophètes tout au long de l'histoire, tandis que le cycle Elie/Elisée occupe un tiers du livre.

Cela nous amène à un fait remarquable concernant le règne de Salomon. Bien qu'il ait été porté au trône par Nathan le prophète ( 1 Rois 1 ) du vivant de David, et c'est par les écrits de Nathan le prophète que l'on en sait beaucoup sur son règne ( 2 Chroniques 9:29 ), il n'y a indication n'importe où de l'activité des prophètes pendant son règne.

Et même si le verdict final à son égard était qu'il « a fait du mal aux yeux de YHWH », aucun prophète n'est décrit comme s'étant levé pour lui donner un avertissement. En fait, tout au long du récit de sa vie, il n'a qu'une approbation mitigée, car il y a des indications continuelles de quelque chose qui ne va pas, et pourtant aucune voix prophétique ne vient l'avertir. Étant donné la référence continuelle aux prophètes tout au long du Livre des Rois, cela doit être considéré comme assez surprenant.

Était-ce parce qu'il était si confiant dans sa propre capacité prophétique qu'il avait en quelque sorte réduit au silence les prophètes ? Avaient-ils été mis à l'écart et même pas inclus dans le ministère du nouveau Temple ? Pourquoi la voix de la prophétie était-elle silencieuse ? Vers la fin de son règne, Ahijah se trouvait à Shiloh informant Jéroboam que par lui la maison de Salomon devait être punie ( 1 Rois 11:29 ), et lorsque Roboam commença son règne, Shemaiah le prophète vint le mettre en garde contre la guerre civile avec Israël ( 1 Rois 12:22 ), mais aucune voix prophétique n'a jamais parlé directement à Salomon. Il est difficile d'éviter la conclusion que d'une certaine manière les prophètes ont été supprimés et empêchés de parler pendant son règne.

La relation de Samuel aux rois.

Malgré beaucoup de ceux qui le pensent, il n'y a aucune raison réelle de voir derrière le Livre de Samuel le même jeu de mains que celui qui était responsable des rois, même si les rois s'appuient sur Samuel. Nous nous attendrions, bien sûr, à trouver une indication du contenu de Samuel simplement parce que Samuel était alors considéré comme l'Écriture, mais il n'y a aucune tentative de se référer, et ce qui est souvent désigné comme des preuves d'un seul éditeur peut tout aussi facilement être considérée comme résultant simplement du fait que les écrits antérieurs ont influencé les écrivains ultérieurs de sorte qu'ils ont travaillé selon le même mode et selon les mêmes lignes.

Cela ressort, par exemple, du fait que les attributions à Saül ( 1 Samuel 13:1 ) et à David ( 2 Samuel 4:4 ) dans Samuel au début de leur royauté peuvent sembler similaires à celles des Rois. Mais ils ne sont en fait que sous une forme schématique par rapport à ce qui se concrétise finalement dans Kings où le nom de la mère est régulièrement également donné pour les rois de Juda, et un verdict est rendu sur le règne du roi (par ex.

g. 1 Rois 15:1 ). Ce dernier s'est construit sur le premier. Et pourtant, il est à noter que même dans les Rois, les attributions concernant Salomon et Jéroboam ne suivent pas ce qui deviendra plus tard le modèle normal, venant plutôt à l'occasion de leur mort qu'à leur avènement ( 1 Rois 11:42 ; 1 Rois 14:19 ).

Ce n'est qu'à la suite de cela que les attributions commencent à être montrées au commencement du règne. Ainsi, l'auteur de Kings a peut-être bien utilisé le modèle primitif trouvé chez Samuel lorsqu'il planifiait la production finale de sa propre histoire, mais s'il l'a fait, c'était pour le développer plus tard en son propre modèle plus détaillé qu'il a commencé à appliquer. à partir de 1 Rois 14:21 , non pas parce qu'il avait consciemment repris et continuait un modèle.

C'était parce que cela convenait le mieux à son objectif. La théologie parallèle peut également être considérée comme ayant surgi sur une base similaire, les derniers prophètes inspirés faisant simplement suite aux premiers parce qu'ils reconnaissaient la vérité de ce qu'ils disaient. Ils ne seraient pas les premiers à adapter leurs écrits à ceux de leurs prédécesseurs, et à cette époque le plagiat était plus admiré que découragé. Aucun « éditeur » unique de Samuel et de Kings n'est donc requis. Une telle idée est née d'une vision particulière de l'histoire qui n'est pas justifiée par le texte.

Les sources de l'information dans Kings.

Le fait que l'histoire de Kings soit écrite d'un point de vue théologique ne la rend pas nécessairement peu fiable (toutes les histoires, même les plus objectives, sont écrites d'un point de vue particulier). En réalité, cela suggère que le contraire est le cas. Car les prophètes auraient eu le souci de s'assurer qu'ils s'en tenaient à l'histoire des faits précisément parce que toute la vérité de leur position dépendait du fait que ce qu'ils ont décrit s'est réellement passé comme ils l'ont dit, et ils étaient pleinement conscients que ce qu'ils ont dit pouvait être vérifié par rapport à documents officiels, auxquels se réfère régulièrement l'auteur prophétique des Rois. Ils n'exagéraient pas non plus (contrairement aux annales des autres nations) pour stimuler l'ego du roi. Ils étaient là pour révéler la vérité, parce que la vérité de l'histoire a fait ressortir la vérité sur YHWH.

De plus, ils étaient tout à fait conscients qu'ils risquaient d'être contredits s'ils s'écartaient des faits. Car les faits historiques contenus dans ce qu'ils ont écrit ont été obtenus à partir de dossiers détaillés conservés tout au long de la période dont ils parlent, tels que le livre des actes (paroles/actes) de Salomon, le dossier des paroles/actes des jours des Rois de Juda, et le récit des paroles/actes des jours des rois d'Israël (1R 11 :41 ; 1 Rois 14:19 : 1 Rois 14:19 ; 1 Rois 14:29, 1 Rois 14:19 : 1 Rois 14:29 et souvent).

Et ceux-ci étaient à la disposition de leurs lecteurs, qui leur étaient spécifiquement référés. Les annales originales étaient donc clairement conservées et disponibles à l'époque de l'auteur, car comme toutes les nations, les rois d'Israël et de Juda avaient leurs propres archivistes qui avaient tenu une trace de leur propre histoire (comparez les listes et annales assyriennes ; les Chroniques babyloniennes ; et ainsi de suite), comme David l'avait fait auparavant ( 2 Samuel 8:16 ).

Il est probable aussi qu'il y avait d'autres écrits prophétiques qui avaient été écrits afin de préserver les détails des activités des prophètes tels qu'Élie et Élisée, l'écriture et le maintien de tels écrits étant sans aucun doute considérés par « les fils des prophètes » comme l'une de leurs principales responsabilités ( Ésaïe 8:16 ). Ce sont eux qui ont été appelés à maintenir la vérité en Israël et en Juda.

Le point de vue du récit

Il est cependant important de reconnaître que ce qui aurait été considéré comme important par un historien laïc est souvent ignoré par le(s) auteur(s) de Kings. Hormis dans le cas de Salomon (et même alors c'était d'un point de vue religieux), le ou les écrivains ne s'intéressaient pas à la grandeur des rois d'un point de vue séculier, ni à leurs réalisations mondaines. Omri et Jéroboam II, qui étaient sans aucun doute deux des plus grands rois d'Israël (comme en témoignent des sources externes) ont été écartés en quelques lignes, simplement parce qu'ils n'étaient pas considérés comme importants sur le plan théologique.

Et nous découvrirons bientôt que même dans les cas des rois où l'on nous donne plus de détails, ce sont les aspects religieux des règnes et des activités de ces rois qui sont traités en détail plutôt que les aspects séculiers. Le profane n'intervient que lorsqu'il aboutit à une leçon théologique, et c'est pourquoi, lorsque nous rencontrons un morceau d'histoire profane, nous devons nous demander : « qu'est-ce que l'auteur essaie de nous en dire ?

C'est aussi pourquoi chaque règne commence par un verdict sur la façon dont le roi était regardé par YHWH, et sur la base de savoir s'ils avaient fait ce qui était bien ou ce qui était mal aux yeux de YHWH, un verdict rendu simplement en considérant leur attitude. envers le Yahvisme pur et l'alliance, bien que nous puissions sans aucun doute affirmer que cette attitude aurait incontestablement affecté leur comportement et la façon dont ils jugeaient le peuple, et le comportement du peuple lui-même.

Sous les bons rois, l'alliance a prospéré parce que leurs voies et leur intérêt pour elle l'ont amenée à le faire, sous les mauvais rois elle s'est flétrie. Ainsi, l'écrivain n'était pas là pour exalter ou démystifier les rois d'Israël et de Juda pour eux-mêmes, mais pour les évaluer du point de vue de YHWH. Pour lui, leur histoire n'était importante que dans la mesure où ils faisaient avancer le Yahvisme et le respect de l'alliance qui l'accompagnait, ou apportaient un jugement sur Israël par leur comportement. Et son message final était l'un des jugements de Dieu sur Israël et Juda, même si c'était avec l'allusion de meilleures choses à venir.

Précision et chronologie.

Le ou les rédacteurs partaient du principe qu'ils extrairaient leurs informations des dossiers qu'ils avaient consultés sans les modifier substantiellement. Cela ressort spécifiquement si l'on compare 2 Rois 18:13 ; 2 Rois 17:1 à 2 Rois 20:19 avec Esaïe 36-39 (tous deux probablement tirés d'une source commune), et par le fait que lorsque les durées des règnes ont été données à des moments différents, aucune tentative n'a été faite pour les réconcilier avec les longueurs de règne ailleurs dans 1 Rois.

Quel que soit le chiffre déclaré comme vrai par chaque enregistrement à partir duquel ils obtenaient leurs informations, il était écrit, même s'il était extérieurement en conflit avec d'autres chiffres. Cela nous cause inévitablement de la confusion (et des contradictions apparentes) car en ce qui concerne la datation de la vie des rois, les enregistreurs des sources originales impliquées avaient utilisé différentes bases sur lesquelles évaluer leurs informations. Ainsi, par exemple, leurs chiffres ont été affectés par le fait que :

Israël et Juda ont commencé l'année à des moments différents.

Juda excluait régulièrement la partie de l'année d'adhésion (jusqu'au Nouvel An) de ses calculs alors qu'Israël l'incluait comme une année. Cela n'était cependant parfois pas toujours le cas lorsque l'adhésion avait lieu à l'approche du nouvel an.

Certains archivistes dataient les règnes du moment où un roi commençait une régence conjointe avec son père. Cette pratique de régence conjointe semble avoir été une pratique courante en Juda et est spécifiquement illustrée dans les cas de Salomon et Jotham ( 2 Rois 15:5 ). C'était une leçon tirée de ce qui s'est passé vers la fin de la vie de David.

Cela a empêché la controverse et les bouleversements sur la mort du roi, car cela signifiait que son régent officiellement nommé était déjà en place. Cela a ainsi empêché beaucoup de troubles civils et de mécontentement lors des périodes de transition, en contraste total avec ce qui s'est passé en Israël.

L'application de ces principes de base à la statistique des règnes dans Kings dans son ensemble permet d'expliquer pourquoi ce qui apparaît à première vue comme des contradictions dans les statistiques des règnes se produit, tout en permettant d'en établir l'exactitude.

La base des écrits.

Il a souvent été souligné que l'auteur (s) a souscrit à de nombreux principes mentionnés dans le livre de Deutéronome. C'est, bien sûr, ce à quoi nous nous attendrions si Deutéronome était considéré comme une Écriture, car du point de vue de l'auteur, Deutéronome serait considéré comme contenant les paroles de Moïse car elles étaient considérées comme spécifiquement applicables aux personnes dans une situation réelle. C'était une « popularisation » de l'alliance en termes vivants.

Mais nous ne devons pas négliger le fait que l'auteur de Rois souscrit également à l'ensemble de la loi de Moïse, et a vu que cela devait également être observé (1R 2:3 ; 1 Rois 3:14 ; 2 Rois 10:31 ; 2Ki 11:12 ; 2 Rois 14:6 ; 2 Rois 17:37 ; 2Ki 18:6 ; 2 Rois 21:8 ; 2Ki 22:8 ; 2 Rois 23:3 ; 2 Rois 23:32 ; etc).

Nous devons nous garder de devenir trop visionnaires dans notre pensée (ou de simplement supprimer les versets qui entravent notre théorie). Le livre du Deutéronome était en grande partie une vulgarisation et un développement de ce qui était écrit ailleurs dans la Loi. Il s'agissait de tout mettre sous la forme d'une seule alliance, en préparation à la mort de Moïse et à son entrée dans le pays, et la loi de bénédiction et de malédiction était typique de toutes ces alliances.

Mais les mêmes principes de choix et de rétribution que l'on trouve dans Deutéronome, se retrouvent également dans les livres restants de Moïse, et l'idée de rétribution clairement exposée dans Lévitique 26:3 parallèle avec quelque détail tout ce qui se trouve dans Deutéronome. Bien qu'il ne soit pas directement lié à la « malédiction » (quelque chose qui découle de la nature d'alliance du Deutéronome), il est également intéressant de noter que de la même manière, aucune pensée de rétribution en tant que « malédiction » n'apparaît en tant que principe dans Kings.

En effet, les seules références à la malédiction dans Kings se rapportent à la malédiction de Shimei de David ( 1 Rois 2:8 ) (quelqu'un que l'écrivain considère réellement comme béni), et la référence dans 2 Rois 22:19 , où Hulda la prophétesse informe Josias de L'intention de YHWH de faire des habitants de Jérusalem « une désolation et une malédiction ».

Cette seule référence peut difficilement être considérée comme confirmant que les malédictions du Deutéronome sont le modèle des rois. Ce n'est pas, bien sûr, nier une contribution deutéronomique. Nous nous attendrions, bien sûr, à trouver quelques indices de Deutéronome dans les Rois, car il n'y a aucune bonne raison de nier que Moïse était la source de ce qui a été mis sur ses lèvres dans Deutéronome, même si cela a probablement été mis par écrit et porté à son achèvement par son enregistreur, Joshua ( Exode 24:13 ; Exode 33:11 ; Deutéronome 34:9 ).

Ce n'est pas un hasard si Deutéronome est structuré sur une forme d'alliance du 12ème siècle avant JC. Mais une grande partie du langage des Rois présuppose également et contient des indications sur l'autre littérature mosaïque (considérez, par exemple, le concept de pardon (salach) dans la prière de Salomon dans 1 Rois 8, un concept que l'on ne trouve que dans Lévitique et Nombres, mais pas de cette manière dans Deutéronome, ou l'idée de la « sanctification du Sanctuaire », une idée que l'on ne trouvait auparavant que dans l'Exode, ou l'idée d'Israël « retranché », qui, bien qu'une caractéristique importante dans Exode/Lévitique/Nombres ne apparaissent dans le Deutéronome).

Le sanctuaire central.

L'un des parallèles qui est souvent mis en évidence entre les rois et le livre du Deutéronome est le concept du sanctuaire central comme le seul lieu de culte légalement acceptable. Fait intéressant, cependant, aucun concept de ce type n'est jamais clairement énoncé, ni dans Deutéronome ni dans Rois. Car bien que le Sanctuaire Central et sa légalité soient certainement importants dans les deux, une fois que ce qui est dit est soigneusement examiné, la doctrine selon laquelle il était considéré comme le seul lieu de culte légalement acceptable n'est pas spécifiquement enseignée dans l'un ou l'autre.

Nous devons soigneusement distinguer à cet égard entre le Sanctuaire Central comme point focal de l'unité d'Israël dans l'alliance d'une part, quelque chose qui le rendait unique, et les lieux en Israël où le culte à YHWH pouvait légitimement être offert d'autre part. L'un ne doit pas être considéré comme exclusif de l'autre. Elijah pour sa part reconnaissait clairement certains sites autres que le Sanctuaire Central comme des lieux légitimes pour adorer YHWH et il est inconcevable que l'écrivain des Rois, qui soutient si pleinement Elijah, veuille passer pour l'avoir dénoncé pour avoir établi le culte à ' hauts lieux'.

De plus, c'est une erreur de supposer que le concept de Sanctuaire Central est apparu pour la première fois dans le Deutéronome. Le Deutéronome acceptait simplement que le Sanctuaire Central autour duquel Israël était établi en tant que confédération tribale, serait établi à n'importe quel « endroit » (maqom) que YHWH choisirait de le placer. Le Sanctuaire Central était en fait un concept qui a surgi à l'origine dans l'Exode, et a été fermement établi de nombreuses années avant que le Deutéronome ne soit écrit, car il était supposé dans les instructions données pour la construction du Tabernacle auquel tout Israël devait se rassembler, et auquel tous Israël devait régulièrement adorer, et ce point de vue a été confirmé par la réaction de tout Israël à l'autel commémoratif mis en place dans Ed où la suggestion d'avoir une multiplicité d'autels centraux a été fermement répudiée ( Josué 22:9).

C'était aussi implicite dans l'idée de l'alliance par laquelle tous les hommes d'Israël devaient se réunir trois fois par an au Sanctuaire Central pour adorer YHWH ensemble ( Exode 23:17 ; Exode 34:23 ; Deutéronome 16:16 ), et tous en Israël devaient se réunir régulièrement à des intervalles de sept ans pour entendre l'alliance qui était lue, ce qui serait encore au Sanctuaire Central ( Deutéronome 31:10 ; comparer Josué 8:34 où 'la Loi' parlait certainement inclus Exode 20 , pour lequel voir Josué 8:31 ).

Les hommes d'Israël devaient également répondre à l'appel aux armes lancé par l'une des tribus, un appel sans doute souvent fait par l'intermédiaire ou avec l'autorité du Sanctuaire central (l'appel devait clairement venir de quelqu'un ayant l'autorité de faire, pas n'importe qui), quand ils avaient besoin d'aide (considérez Juges 3:27 ; Juges 5:13 ; Juges 6:33 ; Juges 8:1 ; Juges 19:29 à Juges 20:1 ; Juges 21:5 ; 1 Samuel 11:7 ). Ainsi, l'idée d'un sanctuaire central unique n'était nullement exclusive au Deutéronome. Elle est plutôt attestée partout (même si on la restreint à l'origine aux formes primitives).

Mais ni le Deutéronome ni les rois n'ont jamais spécifiquement exclu le culte dans d'autres sanctuaires en dehors du sanctuaire central. Ce qui est plus vrai à dire, c'est que le culte ailleurs était strictement limité aux sites « où YHWH avait enregistré son nom ». Ce que Deutéronome a plutôt souligné, c'est l'importance de maintenir le concept du Sanctuaire Central dans la vie d'Israël, où qu'il soit situé, peu importe quels autres sanctuaires pourraient être reconnus parce que YHWH y avait enregistré Son Nom.

Il n'interdit nulle part d'autres autels aux endroits où YHWH a enregistré Son Nom, mais se limite à expliquer comment traiter les animaux tués là où un tel autel n'est pas disponible ( Deutéronome 12:15 ), tandis que l'auteur des Rois, par exemple, a certainement approuve Elie pour avoir "réparé l'autel de YHWH qui était tombé" sur le mont Carmel ( 1 Rois 18:30 ), qu'il considérait comme l'un des nombreux autels approuvés ( 1 Rois 19:10 ), un autel qui incontestablement représentait un « sanctuaire » séparé de Jérusalem.

Elie lui-même approuva ainsi certains sanctuaires autres que le Sanctuaire Central, sanctuaires qu'il considérait vraisemblablement comme ceux où YHWH avait enregistré Son Nom ( 1 Rois 19:10 ; comparer Exode 20:24 ), sanctuaires que les Israélites avaient en fait détruit! Dans ces sanctuaires, le culte à différents niveaux serait sans aucun doute conduit d'une manière conforme à l'enseignement et à la pratique du Sanctuaire central.

En effet, avec les tribus d'Israël jusqu'ici dispersées et séparées pendant de longues périodes par leurs ennemis, de tels sanctuaires auraient été essentiels. Ce qui était condamné dans les rois n'étaient pas de véritables sanctuaires satellites, «où YHWH avait enregistré son nom», mais des hauts lieux non réglementés qui avaient été bâtards, ou avaient été élevés à l'instigation d'hommes, ou de prêtres indisciplinés, et la prolifération de Hauts lieux cananéens qui ne pouvaient que conduire les hommes dans l'erreur, ainsi que l'ignorance délibérée du Sanctuaire Central auquel tous auraient dû continuer à relever de l'alliance, peu importe qui régnait où. Car le but du sanctuaire central était de préserver l'alliance de YHWH intacte et de maintenir la pureté du culte et l'unité du peuple de YHWH.

Ce concept du Sanctuaire Central a en fait été observé régulièrement avant l'époque de Samuel (qui lui-même a d'abord servi au Sanctuaire Central). Il apparaît non seulement régulièrement dans la Loi de Moïse mais il y a aussi des indications un certain nombre de fois dans Josué ( Josué 5:10 ; Josué 7:14 ; Josué 8:30 ; Josué 10:15 ; Josué 10:43 ; Josué 14:1 ; Josué 18:1 ; Josué 19:51 ; Josué 24:1 ), Juges ( Juges 1:1 ; Juges 2:1 ; Juges 3:27 ; Juges 6:34 ; Juges 10:10 ;Juges 10:16 ; Juges 11:39 ; Juges 18:31 ; Juges 20:1 ; Juges 21:2 ; Juges 21:4 ; Juges 21:12 ; Juges 21:19 ), et les premiers chapitres de Samuel ( 1 Samuel 1:3 ; etc.

) même s'il est tombé en désuétude pendant une période en raison de la destruction du sanctuaire central de Shiloh par les Philistins et du stockage parallèle de l'Arche dans la maison d'Abinadab. C'est quelque chose qui a amené Samuel à organiser le culte dans les lieux choisis pour lui par YHWH, des lieux où il a sans aucun doute vu YHWH comme ayant « enregistré Son Nom », peut-être à travers une vision prophétique.

Guilgal et Béthel avaient d'anciennes associations sacrées, et l'Arche avait été présente aux deux endroits, et Mitspa avait été un endroit où YHWH était venu à Samuel au cours de sa propre vie, et était clairement considéré comme un lieu saint (Jdg 20:1; 1 Samuel 7:5 ; 1 Samuel 7:9 ), tandis que Rama était l'endroit où YHWH s'est révélé à Samuel.

Le sanctuaire central a ensuite été partiellement restauré par Saül ( 1 Samuel 21 ), et tandis que la nomination de deux grands prêtres en raison de la persécution de Saül contre les prêtres de Nob et de la création par David d'un "royaume" séparé, a sans aucun doute résulté pendant un certain temps dans deux sanctuaires centraux, l'un à Ziklag puis finalement pour Juda à Hébron sous Abiathar, le grand prêtre officiel par succession, de la maison d'Ithamar, et l'autre pour Israël sous Tsadok de la maison d'Eliezer, les deux ont finalement été réunis par Salomon.

La situation sous David où se trouvait le Tabernacle où se trouvaient l'autel de bronze et les autres meubles du Tabernacle (probablement à l'origine à Hébron puis à Gabaon), ainsi que la Tente Sacrée à Jérusalem où se trouvait l'Arche, n'était clairement ni orthodoxe ( sur la base que tous les meubles sacrés étaient destinés à être réunis dans un seul sanctuaire) ni sur la base d'indications antérieures censées être permanentes.

David avait l'intention d'unir les deux à Jérusalem. En effet, il a probablement été initialement empêché de le faire par le conservatisme profond des gens qui considéraient encore Jérusalem comme n'ayant pas les bonnes références pour abriter le Tabernacle. Cette situation de deux tentes a été autorisée par YHWH en raison de l'intention éventuelle de David d'unir les deux.

Ainsi, tout au long de l'histoire d'Israël, le concept du Sanctuaire Central a été prédominant. Il n'était cependant pas destiné à empêcher l'érection d'autels aux endroits où YHWH « avait enregistré Son Nom » ( Exode 20:24 ; comparer 1 Rois 18:30 ; 1 Rois 19:10 ; 1 Rois 19:14 ).

Mais que ceux-ci n'étaient pas trop nombreux devrait être évident, et il est significatif de voir combien peu de mention est faite tout au long de leur histoire d'offrir des sacrifices en dehors du Sanctuaire Central alors qu'il était opérationnel, à l'exception des moments où l'Arche était présente, ou quand il y avait une théophanie spécifique, ou lorsqu'elle avait été spécifiquement commandée par YHWH Lui-même (tous donc à des endroits où YHWH avait enregistré Son Nom). Toutes les exceptions à cela que nous connaissons sont des cas où les sacrifices ont été expressément désapprouvés, et donc pas des exemples de pratique régulière.

Ainsi, ceux qui ont été approuvés étaient soit liés à des théophanies, soit à la présence de l'Arche, ou se produisaient là où ils étaient directement commandés par YHWH. Ce qui était donc interdit dans Kings, c'étaient des sanctuaires souillés et syncrétiques comme celui de Juges 18:30 ; et ceux de Béthel et de Dan qui étaient devenus liés aux veaux d'or et étaient clairement syncrétiques ( 1 Rois 12:28 ) et étaient destinés à isoler les fidèles du sanctuaire central de Jérusalem ( 1 Rois 12:27 ).

Et cela incluait le rejet de la prolifération de hauts lieux syncrétiques à travers le pays qui avait résulté d'une demande populaire (et qui étaient très influencés par la pratique cananéenne) dans des endroits où YHWH n'avait pas « enregistré Son Nom ».

Les lieux où YHWH pouvait être adoré publiquement, à l'exception du Sanctuaire Central, devaient donc être considérés comme strictement réglementés en termes d'endroit où YHWH avait enregistré Son Nom, ce qui comprenait l'adoration en présence de l'Arche où qu'elle se trouve, car l'Arche représentait 'le Nom' ( 2 Samuel 6:2 ). Avoir le Temple comme Sanctuaire Central n'était donc pas une idée totalement nouvelle, (sauf dans le fait qu'en devenant un bâtiment il deviendrait totalement permanent), étant plutôt une continuation de la pratique normale, bien que maintenant sous une forme permanente. Et ce qui était détestable pour beaucoup dans ce cas, c'est qu'il était établi dans ce qu'ils considéraient comme un sanctuaire cananéen flagrant.

En fait, en tant que structure permanente et grandiose, le Temple ne semble pas avoir été pleinement approuvé par YHWH Lui-même ( 2 Samuel 7:5 ). Il semble plutôt l'avoir permis comme une concession à David. Car là, YHWH a été spécifiquement déclaré être satisfait du Tabernacle, et beaucoup plus concerné par la construction de la « maison » de David (sa dynastie), que par une construction de briques et de bois.

Il n'y a aucune raison non plus de penser que le Temple était précisément ce que Deutéronome avait à l'esprit. Le souci dans Deutéronome était simplement celui d'exiger qu'il y ait toujours un Sanctuaire Central quelque part, auquel toute l'assemblée d'Israël se rassemblerait à certaines périodes de l'année, et qui centraliserait le culte, preuve du fait que YHWH était présent avec eux. dans le pays.

Incidemment, en ce qui concerne le Temple, ce n'était pas la construction d'un Temple qui était inhabituel, (chaque nation avait ses Temples), c'était la construction d'un seul et unique Sanctuaire Central. Mais qu'il ne s'agissait pas du seul endroit où YHWH pouvait être adoré, Elie l'expliqua clairement.

Le Temple de Jérusalem.

Il est très évident dans Samuel et les Rois que le Temple n'était pas le fruit de YHWH mais de David. YHWH n'a demandé nulle part à aucun moment la construction d'un Temple et a en effet initialement rejeté l'idée ( 2 Samuel 7:5 ) et a cherché à diriger les pensées de David plutôt vers l'importance de sa future dynastie à travers laquelle YHWH introduirait enfin Son royaume éternel ( 2 Samuel 7:8 ).

Mais c'était une idée qui s'était emparée de l'esprit de David, et quand il avait vu l'ange de YHWH prêt à détruire Jérusalem, et avait été appelé à construire un autel à l'aire d'Ornan, il avait décidé d'y construire le Temple. . Et le résultat fut que YHWH finit par accepter l'idée par amour pour David ( 1 Chroniques 22:1 ).

C'était pour plaire à David qu'Il 'choisit Jérusalem parmi toutes les tribus d'Israël pour y mettre Son Nom'. Il en avait été de même avec la royauté à l'époque de Samuel. Cela aussi avait été une concession.

L'idée de l'établissement du sanctuaire central dans l'ancienne Jérusalem cananéenne, cependant, allait à contre-courant de la plupart des gens. C'est pourquoi la tentative de faire de Jérusalem le lieu où serait établi le Sanctuaire central avait dû se faire par étapes. Cela a été accompli d'abord en amenant l'Arche de l'Alliance de YHWH à Jérusalem, et en l'y établissant pendant un certain nombre d'années dans sa propre Tente sacrée, en même temps que le Sanctuaire Central officiel fonctionnait en parallèle, probablement au début. à Hébron, puis à Gabaon.

C'était un concept brillant de David car il réconcilierait progressivement le peuple avec l'idée de Jérusalem comme un endroit où YHWH "avait enregistré son nom" (parce que l'arche qui représentait son nom ( 2 Samuel 6:2 ) y était fermement établie) , une idée qui serait ensuite « renforcée » en amenant le Tabernacle et tous ses meubles, ainsi que l'Arche, dans le nouveau Temple de Jérusalem, une fois que Jérusalem serait devenue « plus acceptable » religieusement.

Mais même alors, Salomon a apparemment dû essayer de justifier l'idée auprès du peuple, c'est pourquoi, dans sa "bénédiction" initiale à l'occasion de la dédicace du Temple ( 1 Rois 8:15 ), il construit soigneusement son argument pour expliquer pourquoi le Temple devrait être considéré comme étant établi avec le plein accord de YHWH. Dans cette bénédiction, il souligne non pas que YHWH a choisi une ville, mais plutôt qu'il a choisi un roi pour gouverner son peuple Israël ( 1 Rois 8:16 ).

Et sa justification pour construire le Temple et en faire le Sanctuaire Central réside d'abord dans le fait que lui, Salomon, est le successeur dûment nommé de ce roi sous l'alliance de YHWH faite avec David, qu'il relie ensuite à l'alliance du Sinaï. ( 1 Rois 8:20 ), et deuxièmement, en utilisant une interprétation "large" de certains mots de l'alliance davidique ( 1 Rois 8:19 ).

C'est le Chroniqueur qui fait ressortir plus tard à quel point David avait été déterminé à établir un Temple à Jérusalem, et comment YHWH l'avait donc accepté pour plaire à David ( 1 Chroniques 22:1 . Notez que c'est après l'incident du dénombrement d'Israël), et c'est lui qui décrit les paroles de Salomon par lesquelles Salomon a réinterprété l'alliance davidique en termes de Temple.

Une fois, cependant, YHWH avait gracieusement accompagné David et Salomon dans leur désir, et leur avait donné la permission de construire le Temple à Jérusalem, Il a ensuite adopté le Temple et Jérusalem dans Ses desseins comme compris dans Son choix de David. Ainsi, dans 1 Rois 11:13 il pouvait déclarer à Salomon : « Je ne détruirai pas tout le royaume, mais je donnerai une tribu à ton fils, à cause de David, mon serviteur, et à cause de Jérusalem que j'ai choisie ».

(Notez comment le choix de Jérusalem, la ville de David, découle et résulte de son choix de David). C'est pourquoi dans 1 Rois 11:32 ; 1 Rois 11:36 Il pouvait dire de Jérusalem, aussi étroitement liée à David, que c'était « la ville que je me suis choisie parmi toutes les tribus d'Israël pour y mettre mon nom », qu'il avait bien sûr fait dès le moment où Il avait permis que l'Arche soit établie à Jérusalem, et plus encore lorsqu'Il avait permis que le Tabernacle soit transporté à Jérusalem, le premier à l'instigation de David, et le second à l'instigation de Salomon.

Mais il faut bien noter que l'accent est toujours mis sur le fait que YHWH avait choisi David, plutôt que sur le fait qu'Il avait choisi Jérusalem, et qu'Il n'avait nulle part cherché ou exigé la construction du Temple. Son choix de Jérusalem était très secondaire, étant basé sur le fait qu'il s'agissait de la ville de « David son élu ». Il n'avait pas d'antécédents pour le soutenir.

Tabernacle ou temple ?

Dans 2 Samuel 7:5 YHWH demande à David : « Me bâtirez-vous une maison pour que j'y habite ? Car je n'ai pas habité dans une maison depuis le jour où j'ai fait monter les enfants d'Israël hors d'Égypte jusqu'à ce jour, mais j'ai marché dans une tente et dans une demeure (ébranlée - Tabernacle). Dans tous les lieux où j'ai marché avec les enfants d'Israël, ai-je dit un mot à l'une des tribus d'Israël, à qui j'ai commandé de nourrir mon peuple, en disant : « Pourquoi ne m'as-tu pas bâti une maison de cèdre ? ' » Et Il a ensuite précisé qu'Il construirait une maison pour David, une maison de chair et de sang qui hériterait du trône.

L'emphase dans 2 Samuel 7:11 est sur cette maison ( 2 Samuel 7:11 ; 2 Samuel 7:13 ; 2 Samuel 7:16 ).

Alors que 2 Samuel 7:13 peut être légèrement ambigu hors contexte, dans le contexte c'est assez clair. Il n'y a pas la moindre indication nulle part ailleurs dans Samuel qu'un Temple littéral était à l'esprit. La « maison » que Salomon devait construire devait aboutir à l'établissement du royaume et à l'occupation permanente du trône (le Temple n'a accompli ni l'un ni l'autre).

Compte tenu de ce manque de référence positive à la construction du Temple, nous devrions peut-être comparer les deux à la lumière de ce que nous trouvons dans Exodus and Kings.

1). Le Tabernacle devait être construit à partir d'offrandes de libre arbitre de ceux dont le cœur était disposé. Le temple a été construit à partir d'impôts forcés.

Une comparaison entre le Tabernacle et le Temple met bientôt en évidence l'écart entre les deux, et est en fait délibérément et manifestement mis en évidence à un moment donné par l'écrivain des Rois. Considérez par exemple le Tabernacle. Il devait être construit d'offrandes de libre arbitre ; 'de tout homme dont le cœur le veut, tu prendras mon offrande' ( Exode 25:2 ).

Quel contraste avec la construction du Temple où les « cadeaux » d'Hiram se sont avérés très coûteux en effet ( 1 Rois 5:10 ), contribuant à paralyser l'économie d'Israël, et aucun des gens n'avait le choix en la matière . Et il y avait très peu d'offrandes de libre arbitre dans les prélèvements que Salomon a levés d'Israël dans ce but ( 1 Rois 5:13 ).

En effet, nous apprenons très clairement la « bonne volonté » impliquée dans 1 Rois 12:4 ; 1 Rois 12:14 . Comme l'auteur l'indique clairement, ils sont à l'origine de la division qui s'est produite entre Israël et Juda.

2). Le Tabernacle a été construit à la demande spécifique de YHWH selon son modèle. La construction du temple n'a jamais été spécifiquement demandée.

Alors YHWH ajoute : 'Et qu'ils me fassent un sanctuaire pour que j'habite parmi eux. D'après tout ce que je vous montre, le modèle de la Demeure (Tabernacle), et le modèle de tous ses meubles, de même vous le ferez' ( Exode 25:8 ). Il devait donc être fait d'offrandes de libre arbitre, données avec plaisir, et devait être fait selon le modèle de YHWH, et nous avons déjà noté qu'il était dit qu'il était en total contraste avec l'idée de David pour un Temple (voir ci-dessus).

Ici, dans l'Exode, YHWH leur avait demandé de faire de Lui un Sanctuaire. Dans 2 Samuel 7:5 YHWH dit spécifiquement qu'il n'a PAS demandé de temple, tandis que dans 1 Rois 5:5 c'est Salomon qui dit: " Je me propose de construire une maison au nom de YHWH mon Dieu", ( avec l'accent mis sur le 'Je'), en s'appuyant sur une mauvaise interprétation de 2 Samuel 7:13 .

En outre, on notera que loin d'être construit sur un modèle déterminé par YHWH, le mobilier du nouveau Temple était bien perçu comme une combinaison des idées de Salomon ( 1 Rois 6:14 ; 1 Rois 7:47 ) et Hiram The Metal-worker ( 1 Rois 7:13 ) comme le fait spécifiquement ressortir l'auteur.

3). Le Tabernacle a été construit sous la juridiction d'un vrai Israélite qui était rempli de l'Esprit de Dieu, et par des ouvriers volontaires, attentifs, le temple a été construit sous la juridiction d'un demi-païen avec l'omission délibérée de mentionner l'esprit de Dieu, et par prélèvements forcés.

Après avoir commandé la construction de son sanctuaire, YHWH appela à nouveau Moïse et dit : "Voyez, j'ai appelé par le nom Betsalel, fils d'Uri, fils de Hur, de la tribu de Juda, et je l'ai rempli de l'Esprit de Dieu, en sagesse, et en intelligence, et en connaissance, et dans toutes sortes d'ouvrages' ( Exode 31:2 ; comparer Exode 35:31 ).

Et Moïse appela alors des hommes afin de donner des instructions sur la façon dont le travail devait se dérouler, 'et Moïse appela Bezalel et Oholiab et tout homme au cœur sage, dans le cœur duquel YHWH avait mis la sagesse, même tous ceux dont le cœur l'excitait à venir au travail pour le faire' ( Exode 36:2 ). Notez à quel point tout cela était volontaire.

En revanche, le récit de 1 Rois 7:13 commence par Salomon envoyant chercher un homme nommé Hiram (pas le roi) qu'il va chercher à Tyr. Et ici, il semble y avoir une tentative délibérée dans la description de lui de faire penser à Bezalel, l'ouvrier qualifié qui a fabriqué les meubles et les embellissements du Tabernacle ( Exode 35:30 ), car Hiram est décrit comme étant "rempli de sagesse ( chokmah), et la compréhension (tabuwn) et l'habileté (da'ath) à travailler toutes les œuvres en bronze ».

Avec cela, nous pouvons comparer la description de Bezalel, 'Il l'a rempli de l'Esprit de Dieu, en sagesse (chokmah), et en compréhension (tabuwn), et en connaissance (da'ath), et dans toutes sortes de travaux - -.'

Mais ce sont les différences qui sont importantes :

o Bezalel a été appelé par YHWH parmi Son peuple Israël, du cœur même du camp, Hiram a été envoyé par Salomon de Tyr païen, n'étant qu'à moitié Israélite.

o Bezalel était « rempli de l'Esprit de Dieu » en sagesse, compréhension et connaissance, Hiram était simplement rempli de sagesse, de compréhension et de connaissance (la mention du Saint-Esprit est consciemment abandonnée).

On notera en effet que l'auteur des Rois ne prétend pas qu'Hiram était rempli de l'Esprit de Dieu.

4). Le Tabernacle a été construit avec des tissus et des bijoux donnés gratuitement qui ont affiché toute leur gloire immaculée, le temple a été construit avec des pierres tachées de sang et de sueur, qui ont ensuite été recouvertes de bois et d'or, achetés avec l'impôt ou résultant de l'hommage et Échanger.

Surtout au vu des faits en 3). nous trouvons qu'il est très difficile d'éviter dans tout cela la suggestion que ces contrastes étaient tous dans l'esprit de l'auteur des Rois. Il voulait que nous voyions la distinction. Ils semblent révéler qu'en tant que prophète, il n'était pas aussi fasciné par le Temple que beaucoup de ses compatriotes semblent l'avoir été, voyant plutôt en lui les germes de sa propre destruction. Nulle part il ne suggère que c'était leur attitude envers le Temple lui-même qui était à l'origine de l'échec des rois d'Israël et de Juda.

Son thème à l'égard des deux était plutôt leur attitude envers la mise en place de faux hauts lieux en contraste avec le vrai. Compte tenu du fait qu'Elie a établi de véritables hauts lieux que l'auteur considérait clairement comme acceptables, nous ne pouvons affirmer que son attitude généralement exprimée envers les «hauts lieux» reflétait nécessairement leur attitude envers le Temple. Cela reflétait leur écart par rapport à la vérité. Et dans la mesure où elle réfléchissait sur le Temple, ce n'était pas à cause du Temple en soi, mais à cause de sa position de Sanctuaire Central.

À son époque, bien sûr, une attaque ouverte contre le Temple n'aurait pas été sage (comme Jérémie l'a découvert), mais ce qu'il faisait certainement était de semer le doute quant à combien sa construction avait vraiment été de Dieu. Le seul Temple dont YHWH aurait en fait spécifiquement besoin était le Second Temple, une version extérieurement bien inférieure à celle de Salomon, mais construit avec des mains et des cœurs bien disposés ( Aggée 1:2 ; Aggée 1:14 ; comparez comment l'auteur des Rois semble approuver cette approche - 2 Rois 22:4 ).

La structure et le cadre des rois.

Debout au milieu des ruines d'une nation en train de s'effondrer, un prophète de YHWH a regardé en arrière sur l'histoire de son peuple, et ce faisant, il ne pouvait que se demander, comment en sommes-nous arrivés là ? Quatre cents ans plus tôt, à l'époque de David, l'avenir semblait si radieux. Le Dieu vivant, le Rédempteur d'Égypte, avait conclu une alliance ferme avec David alors qu'il régnait sur son grand empire (en fonction de son époque), et avait promis que par sa postérité le trône du royaume serait perpétué, jusqu'à ce qu'il dans le royaume éternel.

Et quand cela avait abouti à ce qui avait semblé être un âge d'or à l'époque du puissant Salomon, cela a dû apparaître, du moins aux mieux nantis parmi le peuple de Dieu, comme s'ils étaient presque au sommet du monde. Il avait semblé que rien ne pouvait mal tourner. Un avenir glorieux s'offrait à eux.

Mais maintenant, tout avait tourné au vinaigre. Israël n'était plus, avec son peuple dispersé, et Juda avait presque atteint son nadir en tant que simple petit État vassal de Babylone, taxé jusqu'à la garde et connaissant beaucoup de troubles. En repensant à leur histoire, il y avait eu des moments où les choses avaient semblé brillantes, mais d'une manière ou d'une autre, leurs progrès à ces moments-là avaient toujours eu pour conséquence de reculer encore plus loin. Et maintenant, ils étaient arrivés à cet état actuel, lorsque la terre était vidée de tout espoir, et ils se sentaient eux-mêmes complètement meurtris et battus et attendaient simplement un éventuel désastre.

C'est peut-être alors que le prophète qui était le principal auteur des Rois est né. Utilisant les sources dont il disposait à travers les archives de l'État et les écrits des écoles prophétiques qui leur étaient parvenus, le prophète chercha à donner une réponse aux questions qui déconcertaient le peuple de YHWH. Il chercha à leur faire comprendre que ce qui leur était arrivé était précisément ce que Moïse dans la Loi avait mis en garde. Il a basé son argumentation sur cinq choses ;

1). Le droit exclusif de YHWH en tant que leur libérateur d'Égypte, et en tant que Celui qui les avait choisis parmi tous les peuples pour être les siens, à leur obéissance et à leur culte sans réserve ( Exode 3:7 ; Exode 3:10 ; Exode 4:22 ; Exode 6:7 ; Exode 19:5 ; Exode 20:2 ; Exode 22:31 : Exode 22:31 ; Lévitique 11:44 ; Lévitique 19:2 ; Deutéronome 7:6 (qui a Exode 19:5 à l'esprit); comparer Amos 3:2 ). Cela ressort également de la réitération continue de YHWH tout au long de la Torah qu'ils doivent obéir à ses lois parce que «je suis YHWH votre Dieu».

2). Son exigence selon laquelle ils soutiennent que le culte libre de toutes les connexions idolâtres, en particulier en ce qui concerne 'hauts lieux' ( Lévitique 26:27 ; Nombres 33:52 ; comparer Exode 20:3 ; Exode 23:24 ; Exode 23:32 ; Exode 34:12 ; etc. etc.).

3). La nécessité pour eux de considérer le Sanctuaire Central comme le moyen par lequel ils s'uniraient tous dans le culte envers YHWH conformément à la Torah de Moïse (établie par la fabrication du Tabernacle et assumée dans toutes les principales ordonnances concernant les fêtes et offrandes quotidiennes officielles trouvées dans toute la Torah, et soulignées dans Deutéronome 12:5 ).

4) La nécessité pour eux d'observer toute la Loi de Moïse ( 1 Rois 2:3 ; 1 Rois 3:14 ; 2 Rois 10:31 ; 2 Rois 11:12 ; 2 Rois 14:6 ; 2 Rois 17:37 ; 2 Rois 18:6 ; 2 Rois 21:8 ; 2 Rois 22:8 ; 2Ki 23:3 ; 2 Rois 23:32 ; etc).

5). Le terrible avertissement des répercussions qui viendraient sur eux s'ils ne répondaient pas correctement à YHWH ( Lévitique 18:25 ; Lévitique 20:22 ; Lévitique 26:14 ; Deutéronome 28:15 ;).

Dans un sens très réel, le quatrième incorpore les trois précédents. Moïse leur avait fait remarquer dans Exode 19:6 qu'ils étaient la nation sainte de YHWH, et qu'en tant que tels YHWH les avait mis en relation d'alliance avec Lui-même ( Exode 20:1 ).

Mais c'était quelque chose déjà démontré par Son unique délivrance d'Egypte. En effet, dans leur histoire, ils se sont souvenus de la façon dont YHWH les avait choisis pour Lui-même comme 'le Dieu de leurs pères' ( Exode 3:7 ; Exode 3:10 , 'MON peuple'; Exode 4:22 , 'Israël est mon fils, Mon premier-né'; Exode 6:7 , 'Je te prends à Moi pour Mon peuple').

Et Il avait souligné qu'ils étaient Son trésor spécial, Son peuple élu ( Exode 19:5 ). S'ils voulaient seulement lui répondre et lui rester fidèles, alors leur avenir serait assuré. D'un autre côté, s'ils se détournaient de Sa Loi et se tournaient vers d'autres dieux, alors ils n'auraient aucun espoir. Ils s'attireraient simplement le châtiment que leur rébellion méritait.

YHWH leur donnait librement un héritage dans le pays de Canaan, mais il ne deviendrait le leur, et ne resterait le leur, que s'ils évitaient d'adorer le peuple du pays, évitant d'adorer sur leurs hauts lieux (bamoth), et gardant eux-mêmes fidèles à YHWH ( Lévitique 26:27 ; Nombres 33:52 ; comparer Exode 23:24 ; Exode 23:32 ; Exode 34:12 ; Lévitique 18:5 ) sinon certaines rétributions suivraient ( Lévitique 20:22 ; Lévitique 26:1 ).

Il était admis qu'il y avait d'authentiques autels de YHWH autres que le Sanctuaire Central ( 1 Rois 18:30 ; 1 Rois 19:10 ), mais ceux-ci n'étaient qu'aux endroits où YHWH avait enregistré Son Nom, et adorait dans les "hauts lieux" généraux était interdit. Deutéronome donne un avertissement similaire, mais sans référence aux « hauts lieux » qui sont une caractéristique si centrale des avertissements dans Kings.

Le maintien du sanctuaire central, non pas comme le seul sanctuaire où YHWH pouvait être adoré, mais comme le sanctuaire central autour duquel seraient remplies les exigences du culte, était clairement requis dans l'Exode, le Lévitique et les Nombres, et renforcé dans le Deutéronome.

C'est sur cette base que l'écrivain des rois a construit son récit autour d'un cadre central délimitant le parcours suivi par les différents rois d'Israël et de Juda en violation directe des avertissements de Moïse. C'était pour expliquer le déclin et la chute du peuple de Dieu, qui s'étaient produits malgré son alliance faite avec David après ce qui avait semblé avoir été un début prometteur, bien que l'auteur fasse ressortir subtilement les fissures qui apparaissaient. .

Ainsi, d'un certain point de vue, le livre peut être considéré comme divisé en deux sections. La première section, une sorte de section d'introduction, est celle qui reprend leur « histoire » depuis les derniers jours de David et traite de l'établissement et de la splendeur du royaume de Salomon, un royaume qui est dépeint aussi glorieusement réussi qu'il l'est. établi sur le trône de David. Mais même ce succès est toujours considéré par l'auteur avec des réserves claires, et ces réserves incluent dès le début le fait que Salomon se tourne vers les anciens "hauts lieux" ( 1 Rois 3:3 ), ce qui devient plus tard son péché obsédant ( 1 Rois 11:1 ), et qu'il s'engage avec des "femmes étranges" ( 1 Rois 3:1 ; 1 Rois 11:1), aboutissant finalement au verdict qu'il a fait « du mal aux yeux de YHWH ».

Ils comprennent également des réserves sur le Temple et sur la douleur inutile que Salomon a infligée au peuple en raison de ses propres ambitions. Et la conséquence inévitable de tout cela qu'il voit comme la division ultérieure du royaume en deux royaumes sous Roboam et Jéroboam, quelque chose qui découle du fait de l'égarement et de l'extravagance de Salomon.

Dans chacun de ces deux royaumes, le roi est alors appelé à reconnaître et à servir YHWH de tout son cœur, ce qu'ils échoueront dans les deux cas. Et la deuxième section, le reste du livre, traitera de la réponse des différents rois d'Israël et de Juda à ces demandes de YHWH au vu de leur situation.

Ainsi, toute la deuxième section traite de l'échec ultérieur des rois d'Israël et de Juda qui ont succédé à Salomon pour être à la hauteur des exigences de YHWH, certains plus, d'autres moins (et avec quelques points positifs), et souligne comment ils n'ont pas réussi à vivre à la hauteur. aux exigences de YHWH sur eux, et pourquoi le jugement a suivi. À partir de 1 Rois 14:21 , cela est particulièrement mis en évidence dans une formule d'ouverture qui commence le règne de chaque roi et les mesure par rapport à la norme davidique ou mosaïque.

Dans le cas des rois de Juda, cela s'exprime ainsi : "(il) avait -- ans lorsqu'il commença à régner, et il régna --- années à Jérusalem, -- et le nom de sa mère était --". Les verdicts sur leurs règnes suivent ensuite en termes de comment ils se sont comportés aux yeux de YHWH, avec une concentration particulière sur ce qu'ils ont fait à propos de l'adoration dans de faux « hauts lieux », un concept auquel il n'est fait référence que dans Lévitique/Nombres (et plus tard dans l'inscription de Mesha de Moab).

Dans un certain nombre de cas, ils sont directement comparés à David. L'une des raisons pour lesquelles le nom de la mère était donné était qu'il était important qu'elles soient vues comme étant nées à juste titre de la maison de David. En effet, la grande menace d'Isaïe sur la maison d'Achaz était que Dieu s'assurerait que le Roi Attendu à Venir serait miraculeusement né en dehors du canal attendu ( Ésaïe 7:14 ).

Les rois d'Israël, qui ne survivraient que deux siècles, étaient plus facilement traités. La formule à leur égard était plus simple, expliquant combien de temps ils régnèrent et portant un jugement sur ce règne, mais dans l'ensemble ils furent condamnés parce qu'ils n'avaient même pas tenté de répondre au Sanctuaire Central, et parce qu'ils encourageaient le culte à hauts lieux syncrétistes (à l'exemple de Jéroboam fils de Nebat). Ils étaient donc nécessairement en violation des commandements de YHWH. Mais la présence d'Elie et d'Elisée suggère qu'une solution aurait pu être trouvée si seulement ils étaient restés fidèles à YHWH.

Cela nous amène alors à un autre aspect de Kings et c'est l'accent mis par l'écrivain sur les activités des prophètes. Tout au long du livre, il fait continuellement ressortir comment les vrais et les faux prophètes ont cherché à affecter le destin d'Israël. Heureusement, il avait une bonne base pour cela dans les cycles Élie/Élisée, qui avaient sans aucun doute été conservés dans les cercles prophétiques, mais il semble également avoir eu accès à d'autres documents décrivant les activités de divers prophètes tout au long de la période, sans aucun doute à partir de sources similaires.

Ainsi nous devons toujours observer attentivement les deux courants, l'un décrivant le comportement des rois, et la chute qui en résulte, et l'autre gardant constamment à l'esprit les activités des prophètes qui entretenaient l'espérance d'Israël.

Quelles leçons majeures le livre a-t-il pour nous aujourd'hui ?

La première leçon tirée du livre des rois est que le règne royal de Dieu ne pourrait jamais être introduit avec succès par les rois et les autorités humaines. Alors qu'il y avait parfois un potentiel apparent pour l'établissement du règne royal de Dieu sous un roi terrestre, par exemple pendant les premières années de Salomon, et parfois sous les règnes d'Ézéchias et de Josias, cela ne s'est jamais concrétisé, simplement parce qu'il pouvait ne pas.

En fait, le livre démontre très clairement que la force des armes et l'autorité humaine ne pourraient jamais aboutir au règne royal de Dieu, car pour que le règne royal de Dieu soit introduit sur terre, les cœurs doivent être changés. C'est pourquoi, lorsque le vrai Roi viendrait, Il ne viendrait pas armé mais travaillerait en prêchant, en enseignant et en révélant la puissance spirituelle de Dieu. Il savait surtout que la Règle Royale de Dieu ne pourrait jamais être appliquée de l'extérieur.

Elle devait résulter de l'œuvre de Dieu dans le cœur des hommes. Et c'est pourquoi il a appelé les hommes à répondre au règne royal de Dieu en obéissant à la parole de Dieu et à son propre enseignement, et a envoyé ses apôtres et ses disciples pour le proclamer dans le monde entier. C'était un règne royal de Dieu entré par la foi, mais le test extérieur pour savoir si les hommes et les femmes étaient dans le règne royal de Dieu était qu'ils « faisaient ce qu'il disait » ( Matthieu 7:21 ; Luc 6:46 ).

Et aujourd'hui, le règne royal de Dieu sur terre se trouve partout où il y a des hommes et des femmes dont le cœur est droit vers Lui. Mais même maintenant, nous avons ce trésor dans des vases de terre, c'est pourquoi à la fin la manifestation finale du règne royal de Dieu ne peut être que dans le nouveau ciel et la nouvelle terre où habite la justice. Elle ne pourra jamais être véritablement établie sur terre.

La deuxième leçon du livre est que le fait de ne pas répondre correctement à Dieu ne peut qu'entraîner un jugement. Encore et encore, la leçon revient que si nous désobéissons à Dieu, nous ne pouvons en fin de compte qu'attendre une punition.

La troisième leçon du livre est que, tandis que Dieu est patient et donne aux hommes toutes les opportunités, à la fin, il traitera avec les hommes lors du jugement final. Jérusalem et le Temple, qui semblaient offrir tant d'espoir au début du livre, sont tous deux devenus des ruines fumantes.

Chiasme dans les rois.

Le chiasme est lorsque le matériel écrit est présenté sous une forme structurée suivant le modèle abcdedcb a. On notera que dans le commentaire, nous avons cherché à démontrer que, comme tant de livres des Rois de l'Ancien Testament, il est divisé en de tels chiasmi. Ce n'était pas qu'une fantaisie passagère. C'était un élément important du texte. L'hébreu ancien n'avait pas de ponctuation et de nombreux écrivains ont donc utilisé le chiasme pour indiquer où les « paragraphes » commençaient et se terminaient.

Il a été utilisé pour diviser le matériel en un texte continu. Les parallèles dans le chiasme n'étaient cependant pas tant des parallèles littéraires (ils n'avaient pas de phrases ou de vers) que des parallèles dans le sujet (soit similaire, soit par contraste). Cependant, afin d'essayer de faire ressortir cela, nous avons dû le faire par une structure littéraire qui peut produire une insistance excessive malheureuse sur la mauvaise chose et dans une certaine mesure déguiser le modèle principal qui est de matière comparative, quelque chose que le lecteur a appris à rechercher.

Analyse du livre.

SECTION 1. Les derniers jours de David et le couronnement de Salomon.

La condition de David dans la vieillesse et son association avec Abishag ( 1 Rois 1:1 ).

b La tentative d'Adonija de s'emparer de la royauté ( 1 Rois 1:5 ).

c David organise le couronnement de Salomon ( 1 Rois 1:29 ).

b Les conspirateurs se dispersent et Adonija obtient miséricorde ( 1 Rois 1:41 ).

une Exhortation de la mort finale de David ( 1 Rois 2:1 ).

Notez que dans 'a' David est clairement mourant, et dans le parallèle nous avons caché l'exhortation mourante. En 'b', Adonija cherche à s'emparer de la royauté, et en parallèle il obtient la miséricorde du vrai roi. Au centre de 'c', nous avons le couronnement du roi élu de YHWH.

SECTION 2. La vie de Salomon, ses triomphes et ses désastres (2:13-11:43).

a Adonija cherche subrepticement à supplanter Salomon et est condamné à mort ( 1 Rois 2:13 ).

b Salomon bannit Abiathar dans son domaine à Anathoth et juge Joab à cause de leur acte de rébellion et de tentative de causer des troubles et de nuire à Salomon, réduisant le statut d'Abiathar et condamnant Joab à mort ( 1 Rois 2:26 ) .

c Shimei est confiné à Jérusalem mais rompt son alliance avec Salomon en visitant Gath, d'où il revient et est condamné à mort ( 1 Rois 2:36 a).

d Un résumé introductif des gloires de Salomon, qui contient cependant des critiques sur le plan religieux en raison du culte dans les hauts lieux ( 1 Rois 2:46 à 1 Rois 3:4 ).

e Une description de la provision divine de la sagesse donnée par Dieu à Salomon par YHWH, qui est ensuite illustrée par un exemple ( 1 Rois 3:5 ).

f Une description de la magnificence de la cour de Salomon et de la prospérité dont jouissaient Juda et Israël dans son ensemble, qui est mise en évidence par une description de son administration d'Israël et de la quantité de provisions résultant de ses activités, qui étaient régulièrement consommées par la cour, suivi d'un bref résumé de la prospérité de Juda et d'Israël ( 1 Rois 4:1 ).

g Une description de la grande sagesse pratique de Salomon en contraste avec celle des grands sages du Proche-Orient antique ( 1 Rois 4:29 ).

h Une description de la construction du grand et magnifique Temple de Salomon, une entreprise qui était l'une des façons dont les grands rois démontraient régulièrement leur grandeur, ce qui l'amena cependant à demander des prélèvements obligatoires aux Israélites pour le travail, y compris une description de la construction du magnifique palais de Salomon ( 1 Rois 5:1 à 1 Rois 7:12 ).

i Une nouvelle expansion sur la construction du Temple en termes d'Hiram le travailleur de la viande et ses innovations ( 1 Rois 7:13 ).

j Une description de la dédicace du Temple dans laquelle Salomon fait référence à l'alliance de YHWH avec David ( 1 Rois 8:1 ).

k Une description de l'intercession de Salomon devant YHWH qui a réjoui et réjoui tout le peuple ( 1 Rois 8:22 ).

j Une description du renouvellement de l'alliance éternelle conditionnelle par YHWH concernant la pérennité du règne de sa famille, qui était cependant accompagnée d'avertissements sur les conséquences d'un manquement aux exigences de YHWH ( 1 Rois 9:1 ).

i Une description de la générosité de Salomon envers Hiram en lui donnant des villes, qui était liée à la construction du Temple, mais qui, en même temps, épuisait Israël de certaines de ses propres villes prospères qui faisaient partie de l'héritage de YHWH ( 1 Rois 9:10 ).

h Une description du magnifique programme de construction de Salomon, qui impliquait de faire des prélèvements d'esclaves sur les nations tributaires ( 1 Rois 9:15 ).

g Une description des activités commerciales de Salomon qui comprenait une visite de la reine de Saba pour tester la sagesse de Salomon, ce qui lui a valu de lui offrir de magnifiques cadeaux ( 1 Rois 9:26 à 1 Rois 10:13 ).

f Plus de détails sur la grande richesse et le commerce prospère de Salomon ( 1 Rois 10:14 ).

e Une description de la folie de Salomon avec des exemples illustrant son manque de sagesse ( 1 Rois 11:1 ).

d La colère de YHWH est révélée contre Salomon parce qu'il adore dans des hauts lieux illicites et il est averti que YHWH réduira le royaume dirigé par la maison de Salomon à Juda et à une autre tribu ( 1 Rois 11:9 ).

c Hadad l'Édomite s'enfuit en Égypte et retourne à Édom en apprenant la mort de David et Joab afin de « faire du mal » ( 1 Rois 11:14 ).

b Rezon devient le chef d'une bande de maraudeurs et devient roi à Damas et règne sur la Syrie, causant des troubles et des méfaits à Salomon ( 1 Rois 11:23 ).

un Jéroboam devient le maître d'œuvre de Salomon sur Juda et est informé par Ahijah le prophète qu'il doit supplanter Salomon et devenir roi sur dix des tribus d'Israël au cours desquelles Salomon cherche à le tuer mais il s'enfuit en Égypte jusqu'à la mort de Salomon ( 1 Rois 11:26 ).

Nous notons d'abord que la section s'ouvre avec une description de trois rebelles et comment Salomon s'en débarrasse, et se termine par une description de trois rebelles et comment Salomon ne les a pas traités. Dans 'a', Adonija a cherché à supplanter Salomon, et dans le parallèle Hadad est promis qu'il supplantera la maison de Salomon en ce qui concerne dix des douze tribus d'Israël. Dans 'b' Abiathar et Job ont cherché à causer du tort à Salomon, et dans le parallèle, Rezon a causé du tort à Salomon.

En 'c' Shimei est allé à l'étranger et est revenu pour être traité comme un traître, et dans le parallèle Hadad, l'Édomite est allé à l'étranger et est revenu pour causer des problèmes continuels à Salomon. In 'd' YHWH était en colère parce que Salomon et Israël adoraient dans des hauts lieux illicites, et en parallèle la même chose s'applique. En 'e', ​​nous avons une description de la sagesse de Salomon et un exemple de sa sagesse, et en parallèle, nous avons une description de la folie de Salomon et des exemples de sa folie.

En « f », nous avons une description de la richesse qui a afflué dans la cour de Salomon à partir de la fiscalité, et en parallèle, nous avons une description de la façon dont la richesse a afflué à travers le commerce. Dans 'g', la grande sagesse de Salomon est décrite en comparaison avec d'autres sages, et en parallèle, la reine de Saba a testé et admiré la sagesse de Salomon. En 'h', nous avons une description des projets de construction de Salomon et en parallèle une description d'autres projets de construction.

En 'i', nous avons une description de la contribution d'Hiram le constructeur à la construction du Temple, et dans le parallèle Hiram le roi a reçu sa récompense pour la construction du Temple. Dans 'j' Salomon a rappelé au peuple l'alliance que YHWH avait faite avec David et dans le parallèle, il lui-même est rappelé l'alliance de Dieu avec David. Au centre de 'k', nous avons une description de la grande prière de Salomon à YHWH sur la dédicace du Temple.

SECTION 3 La Division Du Royaume - Jéroboam I et Roboam (12:1-14:31).

L'intransigeance de Roboam aliène Israël ( 1 Rois 12:1 ).

b Roboam est rejeté par Israël et Jéroboam devient roi d'Israël conformément à l'alliance de YHWH ( 1 Rois 12:17 ).

c Dans la désobéissance, Jéroboam établit les veaux d'or, nomme des prêtres étrangers et établit des hauts lieux étrangers ( 1 Rois 12:25 ).

d L'autel étranger est condamné par un homme de Dieu ( 1 Rois 12:33 à 1 Rois 13:10 ).

c Dans la désobéissance, l'homme de Dieu mange et boit en Israël et est tué ( 1 Rois 13:11 ).

b La maison de Jéroboam perd la royauté à cause des péchés de Jéroboam ( 1 Rois 13:33 à 1 Rois 14:20 ).

a Le règne malheureux de Roboam qui est la conséquence de son intransigeance ( 1 Rois 14:21 ).

Notez que dans 'a' le règne de Roboam a commencé de manière malheureuse et qu'en parallèle, il a continué de manière malheureuse. En 'b', Jéroboam a reçu la royauté à travers l'alliance de YHWH, et en parallèle sa maison perd la royauté à cause de son péché. En 'c' Jéroboam agit en désobéissance contre YHWH et en parallèle l'homme de Dieu agit en désobéissance contre YHWH. Au centre du 'd' se trouve la condamnation de l'autel étranger par l'homme de Dieu.

SECTION 4 Sept Rois d'Abiyam à Omri (15:1-16:28).

Le court règne d'Abiyam, roi de Juda c. 913-911/910 av. J.-C. (15 : 1-8).

Le règne plus long d'Asa, roi de Juda c. 911/910-870 av. J.-C. (15 : 9-24).

Le court règne de Nadab, roi d'Israël vers 910-908 av. J.-C. (15:25-31).

Le règne plus long de Baasha, l'usurpateur d'Israël c.908-885 av. J.-C. (15:32-16:7).

Le court règne d'Elah, roi d'Israël v. 885-884 avant JC (16:8-14).

Le règne de sept jours de Zimri, roi d'Israël v. 884 avant JC (16:15-20).

Le règne plus long d'Omri, roi d'Israël v. 884-872 avant JC (16:21-28).

Hormis l'apparition de Jéhu fils de Hanani à Baasha ( 1 Rois 16:1 ), ce fut une période de silence prophétique chez les Rois, ce qui explique la brièveté des récits de leurs règnes. Cependant, nous savons par les Chroniques que les prophètes étaient actifs (par exemple 2 Chroniques 15:1 ; 2 Chroniques 16:7 ).

SECTION 5 Le règne d'Achab et ses conflits avec Elie (16:9-22:40).

un 1). Résumé initial du règne d'Achab ( 1 Rois 16:29 ).

b 2). AVERTISSEMENT DE FAMINE. Elijah met en garde contre la famine à venir qui se produit dûment. Le premier vol d'Élie ( 1 Rois 17:1 à 1 Rois 18:2 a).

A. Elijah s'enfuit et est nourri par des corbeaux indiquant le contrôle de YHWH sur la création vivante au milieu de la famine ( 1 Rois 17:2 ).

B. Elie est soutenu par la fourniture miraculeuse de farine et d'huile indiquant le contrôle de YHWH sur la création inanimée au milieu de la famine ( 1 Rois 17:8 ). |

C. Elijah ressuscite le fils mort de la veuve, indiquant le contrôle de YHWH sur la vie et la mort au milieu de la famine et de la mort ( 1 Rois 17:17 ).

c 3). LE PREMIER REPENTIR D'AHAB. Le concours sur le mont Carmel entre les prophètes de Baal et d'Élie indiquant le pouvoir de YHWH sur la tempête et la foudre (soi-disant le fort de Baal) ( 1 Rois 18:2 ). Cela conduit au premier changement d'avis d'Achab (mais pas au repentir).

d4). Elie s'enfuit de Jézabel et rencontre Dieu à Horeb menant à l'ordre d'oindre Hazaël, Jéhu et Elisée comme symboles du jugement et de la miséricorde de YHWH sur Israël à travers la guerre, l'assassinat et le ministère ( 1 Rois 19:1 ).

et 5). Deux guerres avec Benhadad d'Aram (Syrie) avant chacune desquelles un prophète de YHWH promet que YHWH lui donnera la victoire ( 1 Rois 20:1 ).

d 6). La déclaration finale de jugement de YHWH sur Achab par l'intermédiaire d'un troisième prophète pour ne pas avoir exécuté le roi capturé qui avait été «dévoué à YHWH» ( 1 Rois 20:35 ).

c 7). LE SECOND REPENTIR D'AHAB Naboth est faussement accusé et assassiné afin qu'Achab puisse prendre possession de sa vigne, un incident qui montre comment l'alliance de YHWH est déchirée en lambeaux et aboutit à la sentence de jugement d'Elie sur la maison d'Achab, qui est retardée (mais seulement retardé) à cause de son repentir ( 1 Rois 21:1 ).

b 8). AVERTISSEMENT DE MORT. Michée avertit Achab de sa mort prochaine. La guerre pour Ramoth en Galaad entraîne la mort d'Achab comme averti par Michée le prophète de YHWH et l'humiliation de son sang au contact de chiens charognards et de prostituées ordinaires ( 1 Rois 22:1 ).

un 9). Nécrologie d'Achab ( 1 Rois 22:39 ).

SECTION 6. Les Règnes De Josaphat Et Achazia ( 1 Rois 22:41 - 2 Rois 1:18 ).

Le règne de Josaphat, roi de Juda v. 870-848 avant JC - co régent de 873 avant JC ( 1 Rois 22:41 ).

Le règne d'Achazia, roi d'Israël v. 853-852 av. J.-C. ( 1 Rois 22:51 - 2 Rois 1:18 ).

SECTION 7. Début du ministère d'Elisée après qu'Elie ait été enlevé au ciel (2:1-3:27).

1). L'entrée d'Elisée en Canaan contre un Israël rebelle, et sa fourniture d'eau douce pour les croyants, et sa malédiction des incrédules ( 1 Rois 2:1 ).

A. La prise d'Elie et l'entrée en Canaan d'Elisée ( 1 Rois 2:1 ). B. La purification des eaux à Jéricho ( 1 Rois 2:19 ). C. La malédiction des moqueurs à Béthel ( 1 Rois 2:23 ).

2). L'entrée d'Israël Juda et d'Edom à Moab contre Moab rebelle et l'approvisionnement en eau douce par YHWH pour son peuple, tandis que le roi de Moab devait offrir son propre fils en holocauste, amenant la malédiction sur lui-même et la colère sur Israël ( 1 Rois 3:1 ).

A. Introduction au règne de Joram, roi d'Israël ( 1 Rois 3:1 ). B. Mesha de Moab cherche à libérer Moab d'être tributaire d'Israël ( 1 Rois 3:4 ). C. Le plan d'invasion tourne mal et les envahisseurs se retrouvent en danger par manque d'eau avec pour résultat que Josaphat désire les conseils d'un prophète de YHWH ( 1 Rois 3:8 ).

D. La provision de YHWH pour les forces de l'Alliance et l'assujettissement de Moab qui a cependant une conséquence malheureuse dans le sacrifice de l'enfant de Mesha ( 1 Rois 3:15 ).

SECTION 8. Le ministère d'Elisée (4:1-8:6).

a La veuve d'un prophète vient à Elisée dans son dénuement et Elisée multiplie l'huile pour elle ( 1 Rois 4:1 ).

b Elisée ressuscite et rend à une Sunamite son fils unique ( 1 Rois 4:8 ).

c Elisée restaure un ragoût pour ses disciples et nourrit cent hommes de vingt petits pains (1 Rois 4:38-44).

d La peau du malade de la peau Naaman d'Aram, qui vient chercher Elisée en paix, est rendue pure comme celle d'un bébé ( 1 Rois 5:1 ).

e La tête de hache empruntée est faite pour flotter, symbole de la nécessité pour Israël de faire restaurer son tranchant par Elisée ( 1 Rois 6:1 ).

d Les Araméens, venus chercher Elisée dans l'hostilité, sont aveuglés ( 1 Rois 6:8 ).

c Elisée restaure la nourriture au peuple lors du siège de Samarie, et nourrit un grand nombre de provisions araméennes ( 1 Rois 6:24 à 1 Rois 7:20 ).

b Le roi restitue à la Sunamite sa terre ( 1 Rois 8:1 ).

un Benhadad d'Aram envoie à Elisée dans sa maladie et est assuré qu'il ne mourra pas de sa maladie, mais Elisée déclare que néanmoins il mourra, en fin de compte, par l'assassinat d'Hazaël ( 1 Rois 8:7 ).