Introduction.
Ces lettres étaient parmi les premières des lettres de Paul, et ont été écrites à la nouvelle église de Thessalonique, la capitale de la province romaine de Macédoine, établie avec succès par Paul et Silas (Silvanus) comme décrit dans Actes 17:1 au milieu de beaucoup de tribulations. L'église incluait en son sein quelques Juifs, une grande multitude de « Grecs pieux » (Grecs attirés par la synagogue par son enseignement moral élevé, mais qui étaient « craignant Dieu » et ne souhaitaient pas devenir de véritables prosélytes), et un certain nombre de les « femmes en chef », peut-être les épouses de fonctionnaires importants, mais elles semblent avoir eu une sorte d'autorité qui leur est propre ( Actes 17:4 comparer Actes 13:50 ). Il incluait également beaucoup de ceux qui avaient été totalement pris dans l'idolâtrie ( 1 Thesaloniciens 1:9 ).
L'occasion de la première lettre était que Timothée venait d'arriver apportant la bonne nouvelle de la persévérance des Thessaloniciens au milieu des persécutions, de leur bienveillance envers Paul et de leur désir de le revoir, et de certaines questions dont ils étaient troublés à faire avec la seconde venue. Il apporta également des nouvelles de certaines calomnies qui étaient portées contre Paul par les inévitables faux enseignants qui se nourrissaient du succès de Paul. Ces Paul traite.
ADDENDA .
Quelle est la place de 1 Thesaloniciens 4:13 à 1 Thesaloniciens 5:11 par rapport au jugement final ? Y a-t-il quelque chose qui doit se produire avant que l'« enlèvement » ou l'« enlèvement » (du latin) puisse avoir lieu.
Qu'est-ce qui va suivre ? Dans 1 Thesaloniciens 4:13 Paul ne considérait aucune de ces questions comme nécessitant une réponse. Il ne dit pas réellement que cela pourrait se produire à tout moment, et la préparation pour Sa venue n'est pas mentionnée. Cela est traité brièvement au chapitre 5 en ce qui concerne le jugement à venir qui pourrait se produire à tout moment (comme un voleur dans la nuit).
« Car Dieu nous a 1 Thesaloniciens 5:9 , non à la colère, mais à l'obtention du salut par notre Seigneur Jésus-Christ » ( 1 Thesaloniciens 5:9 ) n'a qu'une référence temporelle à ceux qui lisent leur propre sens dans l'idée de colère, alors que, comme nous l'avons vu dans le commentaire, la 'colère' peut s'appliquer à tout l'âge de l'église ( Romains 1:18 partir de Romains 1:18 ), ainsi que signaler le jugement final.
Ainsi, le verset énonce un principe de base similaire à celui de Jean 5:29 « et sortiront, ceux qui ont fait du bien à la résurrection de la vie et ceux qui ont fait du mal à la résurrection du jugement » et encore avec Jean 3:36 , 'celui qui croit au Fils a la vie éternelle, mais celui qui n'obéit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui.'
Le message de base de la Bible et du Nouveau Testament est que la fin viendra avec la délivrance pour le peuple de Dieu et le jugement pour ceux qui l'ont rejeté, la résurrection pour les premiers, la destruction éternelle ( Ésaïe 66:24 ) et le mépris éternel pour les seconds. ( Daniel 12:4 ).
Mais dans l'Ancien Testament, il n'y a pas d'idée directe d'un royaume céleste. « Shining as the stars » pourrait signifier cela pour nous, mais pour eux, cela indiquait simplement la gloire. L'impression dans Ésaïe 6:19 est d'être ressuscité pour vivre à nouveau sur terre.
Ces idées sont ailleurs exprimées de plusieurs manières, mais le message central est clair. Cependant, à l'époque de Moïse et des prophètes, il n'y avait pas de compréhension claire de la possibilité d'une future existence spirituelle céleste. Les hommes pensaient en termes pratiques de servir sous Dieu dans cette vie. Les hommes vivaient dans leurs fils. Les récompenses sont venues sur terre. Il n'y a que deux références claires à la résurrection ( Ésaïe 26:19 ; Daniel 12:2 ), et aucune d'entre elles ne donne d'indication d'un ciel à venir, tout comme l'Enfer est dépeint comme étant dans une vallée à l'extérieur de Jérusalem ( Ésaïe 66:24 ).
L'impression dans Ésaïe 26:19 est d'être ressuscité pour revivre sur cette terre. Il y a, bien sûr, des références dans les Psaumes à la certitude des pieux qu'ils ont un avenir « avec Dieu », mais aucun détail n'est fourni.
Ainsi, lorsque nous interprétons des déclarations prophétiques, nous devons le faire dans cette lumière. Les idées philosophiques d'une vie spirituelle au-delà de la tombe n'auraient eu aucun sens pour les gens à l'époque de l'Ancien Testament, sans aucun contexte pour les éclairer, et elles ne se trouvent pas dans les prophètes. Les idées spirituelles existent, mais elles sont liées à cette vie.
Ainsi, lorsque les prophètes ont voulu dépeindre les réalités célestes, ils ont dû le faire en termes terrestres. Ils parlèrent en termes de restauration du pays à Israël comme royaume de Dieu, bien que ce fût comme un royaume éternel ( Michée 4:7 ; Abdias 1:21 ; Daniel 2:44 ; Daniel 7:14 ; Daniel 7:18 ; Daniel 7:27 ; Ésaïe 9:7 ; Psaume 145:11 ; Psaume 146:10 ; Psaume 45:6 ; Exode 19:6 ; Ézéchiel 37:22 ), à Jérusalem la ville sainte comme étant la centre de la présence de Dieu ( Zacharie 2:10 ;Zacharie 8:3 ; Michée 4:2 ; Joël 3:17 ; Ésaïe 52:1 ), bien que son trône fût dans les cieux ( Psaume 103:19 ), à un nouveau sacerdoce meilleur que l'ancien ( Ézéchiel 48:11 ), de jugement sur les méchants comme étant en termes de défaite et destruction ( Sophonie 3:8 ; Ésaïe 66:24 ). Ils n'avaient pas d'autres termes à utiliser qui auraient été compris.
Les auteurs du Nouveau Testament l'ont clairement vu et l'ont réinterprété en termes de réalités célestes. C'est le thème central de l'enseignement de Jésus sur le règne royal de Dieu ; chez Paul, ouvertement exprimé dans Galates 4:21 ; dans la lettre aux Hébreux (tout au long mais voir surtout Hébreux 12:18 ) et dans Apocalypse, surtout voir Apocalypse 20-22. Tout est transféré dans le royaume céleste.
La colère de Dieu peut être continuellement révélée sur cette terre ( Romains 1:18 ) mais à la fin elle atteint son apogée au Jugement. Et ce Jugement se révèle de plusieurs manières. C'est comme un roi invoquant le monde en jugement ( Matthieu 25:31 ) mais les issues sont éternelles ( Matthieu 25:46 ).
C'est comme un seigneur ou un roi qui demande des comptes à ses serviteurs ( Matthieu 22:1 ; Matthieu 25:14 ; Luc 12:41 et souvent). Notez que les récompenses pour les justes et la condamnation des injustes se produisent à peu près au même moment.
Il est décrit comme venant en « feu flamboyant » ( 2 Thesaloniciens 1:8 comparer Hébreux 10:27 ). Il est décrit en termes de la disparition des cieux et de la combustion de la terre, qui est le jour du Seigneur ( 2 Pierre 3:10 ).
Il est décrit comme une période de tumulte terrestre dévastateur ( Apocalypse 6:12 ), qui est le grand jour de sa colère. Il est décrit comme de la grêle ( Apocalypse 11:19 ; Apocalypse 16:21 ).
Il est décrit comme un faucheur récoltant une moisson mortelle ( Apocalypse 14:14 ). Il est décrit comme une dernière grande bataille dans laquelle il n'y a pas de combat. Tout le monde est tué avec la seule épée du Juge ( Apocalypse 19:11 ). Il est décrit comme étant appelé devant un grand trône blanc de justice ( Apocalypse 20:11 ).
C'est étrange comme ceux qui veulent mettre cela au littéral ignorent les réalités. Comment concilier tout ce qui précède littéralement ? Comment le monde peut-il survivre un instant à la chute des étoiles sur la terre ( Apocalypse 6:13 ) ?
Dans le texte, j'ai délibérément évité la controverse sur les questions compliquées liées à la seconde venue. Ils ne sont pas nécessaires à l'exégèse de 1 Thessaloniciens. Ils surviennent simplement à cause d'une tentative d'intégrer 1 Thessaloniciens dans un système global. Maintenant, cependant, nous allons considérer certains d'entre eux en raison de l'importance des versets pour tant de points de vue. En faisant cela, mon objectif est simplement de faire réfléchir les lecteurs par eux-mêmes (ce que tous voudraient qu'ils fassent tout à leur honneur).
Je reconnais volontiers la sincérité et la spiritualité authentique de ceux qui ont des opinions divergentes sur ce sujet. Heureusement les jours où de telles vues produisaient une grande chaleur (dans le mauvais sens) sont pour la plupart derrière nous. Bien qu'elles soient considérées comme importantes, elles sont également à juste titre considérées comme secondaires par rapport aux grandes vérités centrales elles-mêmes.
Jésus lui-même décidera s'il vient avant une tribulation, pendant ou après. Ou s'il y aura une telle tribulation, et s'il s'occupera d'un royaume millénaire, ou s'il a déjà régné sur lui. Ce qu'il veut que nous fassions, c'est être prêt pour sa venue. Et quand Il nous jugera, ce ne sera pas sur la base de notre interprétation correcte, mais si ce que nous avons appris a produit en nous la détermination de L'adorer et de Le servir plus fidèlement. Nous pouvons simplement considérer la périphérie de ses voies. Personne n'aura tout à fait raison.
Le premier problème dans l'étude des enseignements de la seconde venue est que, pour beaucoup, certaines idées et expressions sont devenues sacro-saintes et certaines, sans qu'une considération détaillée soit accordée à leur pleine vérité. Ils sont supposés être corrects et le cas construit autour d'eux. Et pourtant, étrangement, ces idées ne sont nulle part clairement énoncées dans les lettres de Pierre, Jean ou Paul. C'est en effet étrange s'ils sont si certains.
On ne peut pas imaginer un écrivain futuriste moderne écrivant sur la seconde venue et ne mentionnant pas à un moment donné « La Grande Tribulation » et, s'il y croyait, « l'enlèvement pré-tribulation », pour ne rien dire du Millénium. Pourtant, Paul a écrit sur « l'enlèvement » dans cette lettre et pourtant n'a fait aucune mention d'aucune de ces choses, en effet le Millénium n'est mentionné nulle part dans le Nouveau Testament en dehors de l'Apocalypse (où l'interprétation est discutable), et beaucoup diraient que la soi-disant « Grande Tribulation » n'est pas non plus mentionnée. Il y a des versets qui sont interprétés par certains comme faisant référence à ces derniers, mais ils ne le font certainement pas d'une manière qui laisse un grand nombre d'interprètes convaincus.
C'est bien de se référer à ce que Paul leur avait déjà enseigné, mais comment pouvons-nous savoir ce que c'était. Et pourquoi dans cette grande lettre où il révéla sa doctrine centrale à l'église romaine, parle-t-il si peu de la seconde venue ?
Nous allons donc nous poser un certain nombre de questions.
Y aura-t-il une grande tribulation de sept ans ?
Il faut dire immédiatement que le Nouveau Testament précise encore et encore, comme tout le monde en conviendra, que les chrétiens passeront par des tribulations, que certains le faisaient même lorsque Paul leur a écrit (comme nous l'avons vu dans Thessaloniciens) et que pour certains, leur tribulation deviendrait intense. Nous devons également convenir qu'il est dit que le monde traversera également des tribulations, et que certaines d'entre elles se produiront vers la fin, car la tendance est que les choses empirent même lorsqu'elles semblent s'améliorer ( 1 Timothée 3:1 ), mais notez 1 Timothée 3:6 qui le relie également à l'époque de Paul. Mais c'est une chose très différente de la période unique de sept ans détenue par beaucoup.
Considérons donc d'abord la question de « La Grande Tribulation » telle qu'elle est soutenue par beaucoup aujourd'hui. Ceci est considéré comme une période de tribulation particulièrement grande qui précédera ou suivra l'enlèvement et s'étendra sur une période de sept ans. Mais la question est de savoir si cette période est réellement mentionnée dans les Écritures ?
L'expression apparaît trois fois dans le Nouveau Testament et pas du tout dans l'Ancien. La première mention est dans Matthieu 24:21 , (thlipsis megale), voir aussi Marc 13:19 qui omet 'super'. C'est sans l'article défini. 'Alors il y aura une grande tribulation telle qu'elle n'a pas été vue depuis le commencement du monde jusqu'à maintenant, non, et il n'y en aura jamais.
« Mais la question est, quand ? Le parallèle dans Luc 21:20 nous le dit assez clairement. C'est avant et pendant la destruction de Jérusalem, suivie de la dispersion des Juifs dans toutes les nations, de sorte que Jérusalem est foulée aux pieds par les Gentils jusqu'à ce que les temps des Gentils soient accomplis. Et cela s'est produit en 70 après JC et après.
Cette tribulation était vraiment grande et est décrite par Luc comme « la colère contre ce peuple ». Mais relativement peu nieraient que Luc parle de la période autour de 70 après JC. Ce que, cependant, les croyants dans « La Grande Tribulation » soutiennent, c'est que Luc fait référence à des mots non mentionnés par Matthieu et Marc, et vice versa, et que la « grande tribulation » de Matthieu fait référence à la fin des temps. (Mais même alors, il doit être considéré comme local car il ressort clairement du texte qu'il peut être évité en fuyant).
Cependant, considérons les faits. Dans Matthieu 24:16 nous avons les mots « alors que ceux qui sont en Judée s'enfuient dans les montagnes ». Que celui qui est sur le toit ne descende pas pour sortir les choses qui sont dans sa maison, et que celui qui est aux champs ne revienne pas pour prendre son manteau. Mais malheur à celles qui sont enceintes et à celles qui allaitent en ces jours-là.
' Ensuite, dans Matthieu 24:29 est fait référence au soleil, à la lune et aux étoiles et à leurs effets sur eux, en terminant par 'et les puissances des cieux seront ébranlées'.
Comparaison avec Luc 21:21 ; Luc 21:23 a et Luc 21:26 b démontreront des mots très similaires, toutes les différences expliquées par la traduction de l'araméen, un résumé et une tentative de rendre les idées claires aux lecteurs Gentils. Et les phrases d'ouverture et de fermeture sont exactement les mêmes.
C'est certainement au-delà de ce qui est à mon avis une méthode d'interprétation acceptable de penser que ce qui se trouve entre ces phrases identiques se réfère à deux occasions totalement différentes, et que Matthieu a omis l'événement important de la destruction de Jérusalem en 70 après JC, que Jésus avait promis à décrire, tandis que Luc a omis une destruction ultérieure tout aussi importante de Jérusalem. C'est tellement incroyable que c'est impossible.
C'est d'autant plus vrai que les deux auteurs ont commencé le discours avec la référence de Jésus à la question de la destruction de Jérusalem et répondent à la même question ! Les lecteurs doivent juger par eux-mêmes, mais il me semble que seules des personnes déterminées à prouver une théorie pourraient argumenter en faveur d'une telle méthode d'interprétation. Pourquoi diable Luc devrait-il omettre un enseignement aussi important sur la fin des temps ? Ainsi, nous concluons que cette grande tribulation s'est produite en 70 après JC et dans ce qui a précédé et suivi.
La deuxième mention de « grande tribulation » se trouve dans Apocalypse 2:22 où les faux enseignants et leurs adhérents dans l'église de Thyatire sont menacés de grande tribulation (thlipsis megale) à moins qu'ils ne se repentent. Maintenant, indépendamment de la question de la datation de ces faux enseignants et de ce qui leur arrivera (qu'ils aient été des enseignants du premier siècle ou des enseignants des derniers jours), il n'y a aucune raison de raconter cette « grande tribulation », qui venir sur eux comme une punition, à une période particulière ailleurs. Il est mentionné comme étant leur punition. Et la phrase est sans l'article.
La troisième mention d'une grande tribulation se trouve dans Apocalypse 7:14 . Là, Jean s'occupait de la multitude que personne ne pouvait dénombrer parmi toutes les nations, qui était vue dans le ciel après le récit du scellement des « douze tribus d'Israël ». Il est dit d'eux, (traduction trop littérale) 'ce sont ceux qui sortent de la tribulation, la grande, (tes thilpsis tes megales) et ils ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l'Agneau.'
L'exégèse de ce verset dans son contexte, compte tenu de tous les points de vue possibles, prendrait beaucoup de temps. Référence peut être faite pour mon point de vue à l'Apocalypse. Mais en dehors des hypothèses de vues particulières, la question de savoir quand cet événement a eu lieu n'apparaît pas dans le texte et doit donc dépendre d'autres références dans l'Écriture. Il pourrait se référer au 1er siècle ou au 21e siècle après JC.
Ils sortent simplement de « la grande tribulation ». L'article défini sur la « grande tribulation » ici peut être considéré soit comme faisant référence à la « grande tribulation » d' Apocalypse 2:22 (« la grande tribulation dont j'ai parlé dans Apocalypse 2:22 »), soit plus probablement au fait de la tribulation plus générale mentionnée ailleurs dans l'Apocalypse qui est aussi certainement grande. Mais le moment choisi est totalement basé sur l'interprétation particulière du livre.
L'ordre des mots (« grand » après « tribulation ») est le même que dans Apocalypse 2:22 (et dans Matthieu 24 ), et donc il n'a pas nécessairement ici une signification particulière. Et la relation avec une période de temps dépendra beaucoup de notre vision du livre de l'Apocalypse dans son ensemble.
Mais tandis que le sens général de l'Apocalypse est clair en termes d'effets célestes sur la vie terrestre, certaines interprétations détaillées dépendent beaucoup de l'interprétation de quelques phrases clés qui semblent inoffensives en elles-mêmes et pourtant reçoivent un sens bien au-delà de ce qui est évident. En d'autres termes, ils peuvent dépendre d'inférences qui sont utilisées de manière douteuse pour soutenir une position particulière qui ne sont pas ouvertement apparentes et qui peuvent être interprétées de manière très différente.
Ainsi, dans cette trop brève étude, nous concluons que la référence à la grande tribulation elle-même ne nous dit pas grand-chose sur le moment où une telle tribulation devait avoir lieu, à part la première qui aurait lieu vers 70 après JC. Il n'y a dans le contexte aucune raison de se référer à l'un de ces versets aux sept dernières années de l'âge. Ce serait différent si un argument convaincant pouvait être présenté ailleurs.
Mais d'où les gens tirent-ils alors l'idée d'une Grande Tribulation de sept ans ? Et pourquoi le réfèrent-ils à la fin de l'âge de l'église ? La première partie de la réponse donnée nous renverrait au Livre de Daniel. Il y a au chapitre 9 un passage prophétique, dont l'interprétation est en fait très variée, d'où vient l'idée d'une période de sept ans, argumentée par certains pour se référer à une période à la fin de l'âge de l'église.
Ce passage inclut en fait des désolations, mais il n'y est fait aucune mention de la tribulation en tant que telle. De plus, ces désolations ne sont que dans la dernière partie des sept années. (Je ne veux pas trop insister sur ce dernier point car beaucoup conviendraient que « La Grande Tribulation de Sept Ans » est un terme impropre et qu'il devrait plutôt s'agir de « La période de Sept Ans à la fin de l'âge dans lequel la Tribulation se produit à un moment donné ». Je le mentionne uniquement à cause des idées fausses de certaines personnes).
Maintenant, cette période de sept ans dans Daniel suit la coupure du Messie le Prince et la destruction de la ville et du sanctuaire par « le peuple du prince à venir ». Mais qui est le « prince à venir » ? Pour un traitement plus complet, nous renvoyons les lecteurs aux Soixante-dix semaines de Daniel' trouvé sur . Qu'il suffise de dire ici qu'un grand nombre réfère « le peuple du prince à venir » soit à Tite et à la destruction de Jérusalem en 70 après JC, soit au prince qui viendra dans les derniers jours, l'Antéchrist.
Mais, alors que j'hésite à suggérer cela si fermement au vu du poids et de l'érudition soutenant ces points de vue, cela est dû à une exégèse qui est à mon avis un peu négligente et résulte de l'ajustement de l'histoire à un point de vue particulier plutôt que de demander ce que le livre lui-même dit.
En fait, si nous le regardons à la lumière du seul livre de Daniel, ignorant l'accomplissement, « le peuple du prince à venir » ne peut signifier que les Juifs. Pourquoi?
1) Parce que le terme pour Prince (nagid) est un terme utilisé uniquement pour les princes juifs dans Daniel (en utilisant 'juif' de manière vague) et presque totalement limité à ceux-ci dans le reste de l'Ancien Testament. Voir l'article cité ci-dessus.
2) Parce que lorsque Daniel fait référence à des rois étrangers, il le fait en termes de roi et non de leur peuple. Pourquoi n'a-t-il pas dit « le roi/chef de guerre qui viendra » comme d'habitude ?
3) Parce qu'un prince à venir a déjà été mentionné dans le passage (verset 25).
4) Parce que la raison évidente dans le contexte de l'expression « le peuple du prince à venir » dans le passage est que le prince qui est venu n'est plus avec eux parce qu'il a été retranché.
5) Parce que la mention du 'peuple de -' comme sujet n'apparaît que dans Daniel des Juifs, dans Daniel 7:27 .
Ainsi, si le langage veut dire quelque chose, tout désigne « le peuple du prince qui viendra » comme étant les Juifs.
À première vue, cela peut sembler inacceptable. On peut se demander si les Juifs détruiraient leur propre ville et leur propre temple. Mais alors nous pouvons aussi demander, auraient-ils retranché leur propre Messie ?
Mais le fait est qu'à une lecture attentive, il correspond parfaitement à la situation. Lorsque les Juifs ont coupé leur Messie le Prince, cela les a conduits à un comportement qui a entraîné la destruction de la ville et du temple. Et Jésus Lui-même a dit que cela arriverait. Ce qu'ils lui avaient fait lui-même garantissait la destruction de la ville et du temple. C'est pourquoi la fin du soixante neuvième sept s'est produite à ce moment-là.
Mais cela va en fait plus loin parce que le fait remarquable est que les Juifs étaient directement responsables de la contribution à la destruction de la ville et du temple en réalité, car ils ont en fait causé une grande partie de la destruction dans la ville en se combattant alors même que les Romains l'armée approchait, et certains prétendaient qu'ils avaient également mis le feu au temple pour empêcher le sacrilège à la fin. Et vu leur fanatisme c'était tout à fait possible.
L'histoire de leurs batailles les uns contre les autres et le massacre qui a eu lieu alors que les Juifs combattaient les Juifs, y compris la destruction insensée de vivres pour empêcher les autres de les obtenir, est presque incroyable pour une ville sur le point d'être assiégée, et aurait été considérée comme totalement incroyable sans le témoignage de quelqu'un qui était là et connaissait des témoins oculaires.
Mais il est encore plus vrai que Josèphe, l'historien juif qui a été impliqué dans l'action, parle en fait d'eux comme « détruisant Jérusalem » par leurs activités, activités qui ont contribué à et finalement provoqué l'achèvement final de la destruction par les Romains. . Par exemple, dit-il, « la sédition a détruit la ville ». C'est ainsi que certains Juifs l'ont vu.
Et comme nous l'avons dit plus haut, Jésus lui-même a clairement indiqué que Jérusalem serait détruite à cause de son rejet par les Juifs. Ainsi, de toutes les manières, ils provoquèrent la destruction de leur propre ville et de leur propre temple. Et c'est le point de Daniel, que le peuple du Messie, qui L'avait rejeté et L'avait retranché, a ensuite fait de même avec la ville sainte et le Temple.
De plus, la lecture la plus naturelle de l'hébreu ferait que le sujet de la phrase « il (il) confirmera l'alliance pour un sept » renvoie au « peuple » (du prince à venir), les Juifs, car « le peuple » est un nom au singulier et prendrait un verbe au singulier, et en hébreu 'il' renverrait naturellement au sujet de la phrase précédente. Et quand nous considérons que « alliance » dans Daniel ailleurs fait toujours référence à l'alliance avec Dieu, et qu'ici elle est « confirmée » ou « faite prévaloir », c'est la confirmation finale du fait si le langage signifie quelque chose.
Ainsi, ayant violé l'alliance par ce qu'ils avaient fait à leur Messie, ville sainte et Temple, à un moment donné, ils reconfirmeront l'alliance.
Cela signifierait que le soixante-dixième sept de Daniel n'indiquait pas un antéchrist et une période de tribulation suivant la cessation du sacrifice à son instigation, mais une conversion des Juifs à « l'alliance » (en confirmant l'alliance en acceptant Jésus-Christ), et à une régression à mi-chemin des sept alors qu'ils rejetaient à nouveau le vrai culte (en termes de l'Ancien Testament).
Cela ne conduirait pas nécessairement à des tribulations, mais cela explique le désolateur comme étant le jugement de Dieu sur leur comportement. Mais tandis que les désolations sont mentionnées, elles sont différentes de l'idée habituelle de « tribulation » trouvée dans le Nouveau Testament qui était plus personnelle, et elles s'appliquent ici au peuple du Prince à venir. Et cette désolation est par « un désolateur », une description volontairement vague. Les désolations devaient être un trait régulier de l'âge à venir, comme elles l'ont été de toute leur histoire à cause de leur incrédulité.
Ceci étant, le seul endroit vers lequel nous pouvons maintenant chercher une référence spécifique à une 'période de Tribulation' est Daniel 12:1 . Cela fait suite aux activités d'invasion en Égypte et en Afrique du Nord et précède la résurrection des justes. Ainsi, nous sommes justifiés de le placer dans les derniers jours de l'âge. Mais cela inclut certainement les vrais croyants car ce sont eux « qui sont écrits dans le livre ».
Toute cette description peut bien correspondre à l'idée de la régression des Juifs mentionnée dans Daniel 9 , mentionnée à nouveau dans Daniel 12:11 , suivie de la persécution des Juifs chrétiens, mais ce n'est en aucun cas certain, car le 'trouble' a sûrement en tête le roi triomphant du sud qui approche.
Ainsi, alors que le fait qu'il y aura un intense « temps de trouble » (quoi que cela signifie, et dans le contexte de Daniel 9 cela signifie la désolation par un désolateur) à la fin de l'âge, probablement en Palestine et aux alentours, est certain , aucune durée n'est suggérée pour cela, ni le problème décrit. Tout ce qu'il nous dit, c'est qu'il y aura des troubles graves à la fin de l'âge, d'une nature non définie et dont la durée n'est pas décrite.
En effet, il y a ici un contraste intéressant entre Daniel et Matthieu. Ici, dans Daniel, il est à noter que la référence à l'horreur de cette époque dit « jamais une seule fois depuis qu'il y avait une nation à cette même époque ». Elle n'a donc pas d'avenir en vue parce qu'elle est immédiatement antérieure à la résurrection. Ceci est en contraste direct avec celui de Matthieu 24:21 qui dit « non, il n'y en aura jamais » et prévoit donc un avenir dans lequel il y aura des problèmes, mais pas aussi grands que cela. Les deux sont des exagérations délibérées (comment mesurer l'intensité des différents types de souffrance ?) indiquant simplement l'intensité et l'horreur du Trouble.
Qu'est-ce que cela nous laisse alors ? Certainement avec une image totalement différente de l'habituelle tenue par beaucoup de 'The Great Tribulation'. La période de troubles de Daniel, bien qu'intense, est limitée à une petite zone. Il y a des désolations. Mais il n'y a pas de Grande Tribulation de Sept Ans en tête. Et la seule référence à un « problème » final se trouve peut-être dans Daniel 12:1 qui est sévère mais limité, et plus pensé en termes de désolation.
Bien sûr, dans l'Ancien Testament, il existe un grand nombre de références à la guerre et au tumulte liées à Juda et à Jérusalem, et certaines d'entre elles sont liées à la fin des temps, mais aucune n'est assez spécifique pour suggérer une période appelée « La Grande Tribulation ». Et Israël connaît actuellement une telle guerre et une telle inimitié.
Ainsi, aucune Grande Tribulation de Sept Ans n'est mentionnée dans la Bible. Et en effet pour trouver les passages qui sont habituellement utilisés pour détailler La Grande Tribulation, nous devons revenir au Livre de l'Apocalypse. Mais alors que ce livre décrit la tribulation pour les chrétiens et pour les incroyants, il ne parle pas d'une période de tribulation de sept ans, et il n'y a aucune certitude que les principales tribulations décrites en détail sont à la fin de l'âge.
Il y a de bonnes raisons de les appliquer à l'église à travers les âges. « Surmonter », comme dans les trois premiers chapitres où il fait référence aux chrétiens, est mentionné tout au long du livre. C'est la bataille finale avec l'Antéchrist, et les jugements finaux au moment de la seconde venue, qui sont à la fin de l'âge, et ils ne doivent clairement pas être pris trop au pied de la lettre. (Voir ci-dessus et pour plus de détails mon commentaire sur l'Apocalypse.
Est-ce que quelqu'un croit vraiment que Jésus-Christ va venir avec une épée et combattre Satan, vraisemblablement aussi avec une épée, à des conditions presque égales ? Que Satan ait pu se battre avec Jésus à la croix était parce que Jésus était devenu homme et avait submergé sa divinité, mais suggérer qu'il pourrait se battre avec lui de n'importe quelle manière significative quand il est le roi des rois est incroyable, et il est à noter que dans Apocalypse 19 il n'y a aucune mention d'une véritable bataille.
Satan, pour ainsi dire, fait face à Jésus-Christ, et l'anéantissement total de ses forces résulte sans combat, tous tués avec une seule épée. L'image est une représentation vivante du fait de la destruction de Satan et de l'Antéchrist et de leurs partisans, donnée en termes terrestres, pas une représentation littérale de la façon dont cela sera fait.
En effet, cela nous amène à un autre point majeur, et c'est que l'image habituelle de 'La Grande Tribulation' donnée par beaucoup de ceux qui l'enseignent est celle d'un événement mondial, principalement à nouveau basé sur le Livre de l'Apocalypse. Mais quand Jean pensait au «monde», cela signifiait le monde romain et ses proches voisins tels que connus des auteurs du Nouveau Testament, et cela avait tendance à signifier le Proche et le Moyen-Orient (y compris l'Irak et l'Iran), l'Afrique du Nord, la Turquie, la Grèce et l'Italie, avec d'autres pays périphériques.
Les prophéties de troubles de l'Ancien Testament se rapportent également à ces domaines. Il ne fait aucun doute que la plus grande partie de cela a été, et est, une zone troublée. Et dans la plupart de ces régions, il y a aujourd'hui des tribulations pour les chrétiens et beaucoup de désolation. Ils pourraient en effet dire qu'ils traversent une « grande tribulation » et l'ont fait depuis longtemps. Mais il n'est pas mondial comme nous le verrions aujourd'hui. Alors que l'Amérique est une nation majeure aujourd'hui, ce n'était même pas une étincelle dans les yeux à l'époque du Nouveau Testament.
Nous n'avons donc aucune hésitation à dire que la période de « la grande tribulation de sept ans » telle que décrite par beaucoup est à notre avis principalement le fruit d'une mauvaise interprétation, sauf peut-être en termes généraux pour ceux de Palestine (comparer Apocalypse 11 ).
Les chrétiens traverseront-ils les sept années de Daniel (au cours desquelles il n'y a aucune trace de tribulation et aucune désolation dans la première moitié) ? Notre réponse à cette question est, pourquoi pas ? En effet, à notre avis, la confirmation de l'alliance par les Juifs avec 'beaucoup' l'exige.
Mais la réponse à une telle suggestion est souvent qu'il ne peut en être ainsi parce que si « l'enlèvement » doit avoir lieu à la fin des sept années, cela signifiera qu'il ne peut pas être « à n'importe quel moment » ? (Cela suppose, bien sûr, que tout le monde connaît avec certitude le sens de Daniel 9 et a raison).
Notre contre-réponse est simple. Le Nouveau Testament maintient clairement constamment en tension l'idée de l'imminence du retour du Christ et de ce qui doit arriver avant qu'il n'ait lieu. Il y avait en théorie beaucoup de choses qui devaient arriver avant cela à l'époque de Paul. L'Évangile devait être prêché parmi toutes les nations ; Jérusalem a dû être détruite et les Juifs dispersés, suivi du temps des Gentils ; Les messies devaient se lever.
De plus, de l'avis de nombreux tribulationnistes, après la dispersion, les Juifs ont dû retourner en Palestine et restaurer Jérusalem, et il a dû y avoir une accumulation de tensions et de troubles, car aucune de ces choses ne pouvait arriver trop rapidement. Comment alors la venue de Christ pourrait-elle être considérée comme imminente ?
La réponse, bien sûr, est basée sur l'élément d'interprétation dans tout cela et la reconnaissance du manque de connaissances constamment mises à jour. Pour Paul, l'Evangile s'était répandu dans « le monde entier » ( Romains 1:8 ; Actes 2:5 ) ; que Jérusalem ait été détruite ou non, c'était une nouvelle qui mettrait des mois à filtrer dans la plupart des endroits, donc cela leur était peut-être arrivé à leur insu ; les antéchrists et les messies peuvent dépendre de la définition ; etc.
De plus, les interprétations n'étaient pas si sûres que leur accomplissement pût être exigé dogmatiquement d'une manière spécifique. Des désolations se produisaient dont les nouvelles continuaient d'arriver, des tribulations pour le peuple de Dieu et pour les habitants de la terre se produisaient continuellement dans un endroit ou un autre (et le font toujours), les antéchrists apparaissaient continuellement ( 1 Jean 2:18 ), les attaques de Satan étaient constamment vu, de nombreux Juifs ont «confirmé l'alliance» avec leur Messie en devenant chrétiens, certains sont ensuite revenus au judaïsme. Et au fur et à mesure que les nouvelles filtraient, elles étaient souvent exagérées.
Il n'y a donc jamais eu de moment où l'on pouvait dire de manière dogmatique : « Jésus-Christ ne peut pas venir parce que telle ou telle Écriture n'a pas été accomplie ». Nous pouvons établir ce que nous pensons devoir se produire à l'avenir. Beaucoup d'autres différeront. Ils diront que c'est arrivé (même du soixante-dixième sept de Daniel), ou que notre interprétation est fausse. Et aucun d'entre nous ne peut être si certain d'avoir raison au point de pouvoir dire que tout le monde a tort.
Car de nombreuses interprétations sont basées sur des nuances, ou sur une traduction d'une manière particulière, ou sur la façon dont nous voyons des passages particuliers, de sorte que personne n'aura entièrement raison. C'est pourquoi, sur la base de l'Écriture, l'imminence du retour du Christ a été tenue dans tous les siècles. On l'a cru parce qu'Il l'a dit . C'était la seule certitude. Ils ont reconnu qu'il pouvait y avoir des doutes sur d'autres choses, mais pas sur cela.
En d'autres termes, ce n'est qu'à cause d'interprétations et de schémas « dogmatiques » (j'utilise les mots de la meilleure manière possible, j'ai moi aussi des interprétations et des schémas dogmatiques, ils sont inhérents à essayer de comprendre le sujet) que l'on peut dire « cela ne peut pas arriver à cause de ça ». Mais ceux qui sont sages mettront la certitude que « la venue du Christ est imminente » avant la certitude de leurs autres interprétations sur des passages au sujet desquels des interprétations très différentes sont faites et d'autres sont incertaines.
En outre, nous pouvons soutenir que Paul avait certainement raison sur les doctrines que Dieu l'a guidé à mettre sous forme d'Écriture, mais nous ne pouvons pas supposer qu'il avait une telle connaissance encyclopédique de toutes les doctrines possibles de l'Écriture qu'il savait tout ce qu'il y avait à savoir sur tous les sujets et avait raison sur tout ce qu'il disait chaque fois qu'il parlait. Lui aussi devait lire et apprendre.
Nous pouvons comparer Pierre dans Galates 2:11 et Actes 10:14 , où Pierre s'est trompé les deux fois. J'hésiterais certainement à dire que Paul avait un plan entièrement élaboré concernant les événements de la fin des temps qui mettrait chaque Ecriture à sa juste place, même si cela était possible.
Je doute qu'il ait eu le temps d'en préparer un. Et pour quelqu'un qui anticipait depuis assez longtemps qu'il serait vivant à la venue de Christ, et connaissait des tribulations constantes, les choses auraient l'air très différentes, et les Écritures auraient des accents différents. (Et il n'y avait pas de livre de l'Apocalypse).
L'affirmation pour Paul doit être que lorsqu'il a écrit, ou spécifiquement enseigné, Dieu a ainsi guidé son esprit, comme Il l'a fait pour tous les Apôtres ( Jean 14:17 ; Jean 14:26 ; Jean 15:26 ; Jean 16:13 ), que ce qu'il a réellement mis en mots était exempt d'erreur, même si, si on lui avait demandé, il n'aurait peut-être pas connu toutes ses ramifications. Ce n'est pas qu'il était omniscient et omniscient et qu'il avait tout intégré dans un scénario énorme. Il n'avait aucune difficulté avec les paradoxes.
Nous avons tous conscience de certaines choses qui, selon nous, doivent arriver avant le retour du Christ. Mais il ne faut surtout pas dire que le Christ ne peut revenir à aucun moment. Il y a toujours la possibilité que nos interprétations soient fausses. Donc, nous tenons les deux positions en tension, parce qu'Il nous l'a dit.
Y aura-t-il un millénaire ?
A la question de savoir s'il y aura, ou a été depuis l'époque de Jean, une période de « mille ans » pendant laquelle Jésus-Christ règnera, ou régna, la réponse doit être oui parce que Jean l'a dit. Mais c'est une chose très différente de croire en un Millénium ( Apocalypse 20:1 ). Ce que la vision de John entendait par les « mille ans » est très sujet à caution.
Dans mon commentaire sur l'Apocalypse, je m'y oppose en parlant d'un millénaire à venir. Pour moi, Apocalypse 20 est un résumé de ce qui s'est passé avant. En effet, il est stimulant de reconnaître que le Millénium tel qu'il est conçu par beaucoup n'est pas clairement mentionné ailleurs dans le Nouveau Testament. La plupart de ceux qui y croient renvoient aux Écritures de l'Ancien Testament.
Mais il ne fait aucun doute que les prophètes devaient parler d'activités et d'événements spirituels en termes de leurs propres formes de pensée. Comment les interpréter à la lumière du Nouveau Testament est une question totalement différente, comme nous l'avons vu plus haut.
Je dois admettre que, même si la population du monde a pu être décimée par les événements mondiaux, l'idée que toute la population du monde ira à Jérusalem à la Fête des Tabernacles afin d'assurer la pluie, et que l'ensemble de Juda sera tel que tous ses pots sont saints dans le but de faire des sacrifices bouillonnants, c'est peu probable ( Zacharie 14:16 ; Zacharie 14:21 ).
En effet, je ne vois aucune façon dont les hommes enseignés par le Nouveau Testament pourraient offrir des sacrifices d'animaux littéraux. Je vois encore moins le monde entier venir à Jérusalem semaine par semaine et mois par mois ( Ésaïe 66:23 ). La logistique est énorme.
Les sacrifices d'animaux ont été ordonnés à une époque où ils étaient une méthode d'adoration reconnue parmi les nations, que Dieu a adoptée et transformée dans ses propres desseins. Il les a utilisés comme une copie et une ombre des choses célestes ( Hébreux 8:5 ). Mais maintenant, Dieu les a remplacés par le plus grand de tous les sacrifices, le seul qui finalement signifiait quelque chose ( Romains 3:25 ).
Ainsi tous les autres sacrifices ont été supprimés ( Hébreux 9:23 ; Hébreux 10:1 ; Hébreux 10:11 ; Hébreux 10:26 ; Hébreux 11:18 ; Hébreux 11:28 ; Hébreux 13:10 ).
Notez surtout la parole de Dieu sur ce qui constitue aujourd'hui des sacrifices propres ( Hébreux 13:15 ). D'autres voudront peut-être reprendre les anciennes voies insatisfaisantes, mais je ne crois pas que Dieu le fasse. Donc, ceux qui les voient revenir doivent leur faire signifier quelque chose de totalement différent de ce qu'ils voulaient dire. Ce ne seraient pas du tout les sacrifices de l'Ancien Testament, qui sont clairement définis dans le Lévitique).
Mon point de vue est que toutes ces Écritures de l'Ancien Testament étaient des images et des symboles, utilisant les formes-pensées de l'époque, destinées à décrire des idées plus merveilleuses et à être interprétées en utilisant la méthode développée par l'écrivain des Hébreux, tout comme les sacrifices l'étaient. En effet, je crois que la même méthode a été utilisée par Jean dans l'Apocalypse dans les chapitres 20-21 où il a proclamé les réalités célestes en termes d'images de l'Ancien Testament. Voir à nouveau mon commentaire sur l'Apocalypse
Je ne vois donc aucune difficulté à accepter que 1 Thesaloniciens 4:13 comme un événement imminent a été écrit à des gens traversant la tribulation, sans que la question de savoir s'ils avaient besoin de passer par « la Tribulation » ne relève la tête. Je doute fort qu'ils soient conscients du problème. L'idée que, d'une manière ou d'une autre, Paul leur ait enseigné un schéma bien pensé qu'il n'a jamais écrit clairement sur parchemin, ou auquel il se réfère clairement dans ses lettres, et que nous pouvons d'une manière ou d'une autre le reformuler à partir d'indices, me semble en effet très douteuse.
Mon point de vue est qu'il sentait qu'il avait des choses plus importantes sur lesquelles passer son temps, à un moment où la doctrine du Nouveau Testament était en cours de formulation, que de construire un plan complexe d'enseignement secondaire.
Qu'il connaissait les idées centrales est clair. Qu'il lui ait révélé d'autres idées est également clair. Mais qu'il les ait formulées dans un schéma qu'il a enseigné à d'autres, je doute. Je ne décris pas par là ceux qui étudient de tels schémas. Je les ai moi-même étudiés en profondeur. Mais alors je n'ai pas l'énorme responsabilité de formuler une fondation globale de doctrine, avec des facilités limitées, pour une église naissante à partir des Écritures de l'Ancien Testament, et heureusement je n'en ai pas besoin.
Paul n'avait pas de bibliothèque, pas de Bible de poche. Il a même réussi sans ordinateur. Sa tâche était immense. Et il a adapté ses études à l'évangélisation de la quasi-totalité de l'Europe et de l'Asie Mineure également. Même lui était limité par les heures dans la journée.