Actes 7:2-3

« Et il a dit : « Frères et pères, écoutez. Le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham, lorsqu'il était en Mésopotamie, avant qu'il n'habite à Haran, et lui a dit : « Sors de ton pays et de ta parenté, et viens dans le pays que je te montrerai. .' ''

Stephen commence sa réponse d'une manière conciliante, « frères et pères ». Il affirme son unité avec eux en tant que Juif et respecte ceux qui détiennent l'autorité. Puis il leur demande « d'écouter » et d'envisager sa défense.

Il poursuit son introduction en utilisant un titre pour Dieu qui indiquait un profond respect. Il l'appelle « le Dieu de gloire ». Cette idée était au cœur des conceptions juives de Dieu. Il était le Dieu de la Shekinah. Cette phrase serait bien connue de ses auditeurs et est tirée de Psaume 29:3 . Il se tient là en conjonction avec une attribution de gloire à Dieu qui est telle qu'elle ne pourrait servir qu'à répudier toute accusation de déshonorer Dieu. Par elle, il dépeint la plus haute vision possible de Dieu. Le contexte complet se lit comme suit ( Psaume 29:1 ):

« Rendez à Yahvé, ô fils des puissants,

Rendez à Yahvé gloire et force.

Rendez à Yahvé la gloire due à son nom ;

Adorez Yahvé en saintes tenues.

La voix de Yahvé est sur les eaux.

Le Dieu de gloire  tonne,

Même Yahvé sur de nombreuses eaux.

Personne ne pouvait douter là de sa profonde considération pour Dieu et son nom. Puis il explique ce que, selon ses croyances, le Dieu de gloire avait fait.

« Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, lorsqu'il était en Mésopotamie, avant qu'il n'habite à Haran, et lui dit : « Sors de ton pays et de ta parenté, et viens dans le pays que je te montrerai. tu.' Nous avons probablement l'intention de voir la référence à la « Mésopotamie » (la terre entre les fleuves), mentionnée dans Actes 7:4 comme « la terre des Chaldéens », comme significative.

On se souvenait alors des « Chaldéens » pour leur magie, leur sorcellerie et leurs pratiques religieuses mystérieuses, et leur terre avait toujours été considérée comme d'une importance inquiétante car c'est là que le premier empire impie fut fondé ( Genèse 10:9 ) et il c'est là qu'ils ont offensé Dieu avec la tour qui était le résultat de leurs aspirations provocatrices de Dieu ( Genèse 11:1 ).

C'était le pays de la rébellion et de l'occultisme (voir Ésaïe 47:12 ). Isaïe révélait constamment Babylone comme le grand blasphémateur et anti-Dieu qu'il fallait détruire ( Ésaïe 13:19 ; Ésaïe 14:14 ; Ésaïe 47:7 ). C'est dans un tel contexte, dit Etienne, que Dieu a appelé Abraham dans son premier acte de délivrance pour son peuple.

Il « est apparu à Abraham ». C'était la première d'un certain nombre de telles théophanies dont Abraham aurait le privilège de jouir. C'était un acte de bonté souveraine, et Etienne s'inquiète que ses auditeurs se souviennent que lorsque Dieu était apparu à Abraham, c'était pendant qu'il était à Babylone, le centre même de toute opposition à Dieu. Haran était le pays voisin de Canaan, mais c'était la Mésopotamie qui avait toujours été l'ennemi lointain et sinistre (comparer Genèse 14:1 ).

— Quand il était en Mésopotamie. Si nous n'avions eu que le texte de la Genèse, il n'aurait peut-être pas été aussi évident que cela se soit produit pour la première fois en Mésopotamie. Car tandis que Genèse 12:1 nous informe que Dieu a dit à Abraham : « Sortez-vous de votre pays et de votre famille, et entrez dans le pays que je vous montrerai », lorsqu'on l'examine dans le contexte de la Genèse, la déclaration apparaît suivre la description de la mort de Térah à Haran ( Genèse 11:32 ), et se rattacher à cela ( Genèse 12:4 ) plutôt qu'au départ d'Ur.

Cependant, la tradition juive considérait la déclaration comme renvoyant à Ur, et le lien de la déclaration avec ce qui a précédé est en fait lâche, car dans la Genèse le but de la déclaration dans Actes 12:1 , qui s'adresse à Abraham et non à Térah, c'est plus pour introduire ce qui suit, que pour faire le lien avec ce qui a précédé.

Ce qui a précédé était simplement une déclaration générale du mouvement historique de Térah d'Ur en Chaldée à Haran, en vue d'entrer en Canaan, un objectif qu'il n'a pas atteint, et le Seigneur n'est pas présenté comme ayant dit quoi que ce soit à ce sujet à Térah qui était un adorateur d'idoles ( Josué 24:14 ). Néanmoins, il est assez clair dans la Genèse que l'intention de Térah d'entrer en Canaan avait été formulée à Ur, et l'hypothèse serait faite que Dieu était globalement derrière cela. C'est pourquoi il est mentionné. Personne ne douterait donc que c'était alors aussi que l'intention de Dieu avait commencé pour Abraham, car ils voyaient Dieu comme souverain sur tous.

Cela étant, les Juifs ont lu Actes 12:1 à cette intention. Comme les verbes hébreux ne sont pas spécifiques au temps, la lecture du verbe d'ouverture avec la signification équivalente de « le Seigneur avait dit » signifiait qu'il était tout à fait possible pour les interprètes juifs de considérer comme tout à fait raisonnable de relier la déclaration au dessein continuel de Dieu pour Abraham dès le début à Ur, et de le voir comme couvrant le tout. Et que c'était ainsi que les Juifs en général voyaient cela est confirmé à la fois dans Philon et dans Josèphe.

Ils ont donc soutenu que Dieu avait eu un dessein pour Abraham depuis le temps d'Ur, et donc que les paroles de Dieu dans Actes 12:1 pouvaient être appliquées de nouveau là-bas. On ne peut pas non plus douter que le dessein de Dieu à Ur était qu'Abraham arrive à Canaan. C'est quelque chose que l'auteur de la Genèse aurait certainement reconnu comme vrai, tout comme les auditeurs de Stephen.

Pour eux, rien de tel n'aurait pu arriver par accident, car à la fin, Dieu était derrière toutes ces décisions. C'est pourquoi la même idée reliant le départ d'Abraham à Ur se retrouve chez Philon et Josèphe, et c'était une opinion généralement répandue parmi les Juifs que Dieu avait parlé à Abraham dès le début.

Etienne veut certainement que nous voyions que cette première rupture avec Babylone est venue en obéissance au commandement et au dessein de Dieu, en préparation pour sa référence ultérieure au retour d'Israël "au-delà de Babylone" dans l'incrédulité ( Actes 7:43 ) qui devait être considérée comme le résultat de désobéissance et de rejet de son dessein. Il y a une comparaison intentionnelle entre l'obéissance d'Abraham à quitter Babylone (exprimant le nom en d'autres termes afin d'éviter le stigmate attaché au nom) et son idolâtrie, contrastant dès le début de son discours avec la désobéissance ultérieure d'Israël en se tournant vers l'idolâtrie, qui a finalement abouti au retour à Babylone, et une autre comparaison entre le rejet volontaire d'Abraham de Babylone par rapport à l'acceptation impuissante d'Israël.