Actes 7 - Introduction

Chapitre 7 La défense évangélique de Stephen.

Les paroles d'Etienne dans ce chapitre sont une puissante défense contre les accusations portées contre lui. C'est incontestable. Mais ce n'est pas une défense faite en prouvant qu'il n'a pas dit les mots dont il était accusé. En effet, une telle défense aurait pu être impossible. Il se peut bien qu'il n'ait eu aucun témoin pour prouver qu'il n'a pas dit de quoi il était accusé (il est toujours plus difficile de prouver qu'on n'a pas fait quelque chose).

Ainsi, il devait établir sa défense en démontrant ses propres références et croyances, et en leur montrant qu'elles étaient bibliques, et en démontrant que ses adversaires pouvaient en fait être classés comme beaucoup plus coupables de « blasphème » que lui. Mais étant l'homme qu'il était, il était aussi déterminé à chercher à amener ceux qui l'écoutaient au Christ. Il considérait ces hommes comme ouverts à la raison. Il a donc également inclus dans sa défense des arguments puissants qui séduiraient tout auditeur honnête et l'inciteraient à réfléchir à sa propre position. S'il ne l'avait pas fait, il n'aurait peut-être pas été martyrisé.

À première vue, son discours semble être simplement une revue de l'histoire ancienne d'Israël, mais il convient de noter que l'utilisation de ce type d'approche était le style normal de l'époque. La franchise dans le discours n'était pas toujours considérée comme polie ou souhaitable (comparez la négociation d'Abraham pour la terre dans laquelle enterrer Sarah - Genèse 23 ).

Et nous devons nous rappeler qu'il s'adressait à ceux qui étaient habitués à de telles manières de parler, et qui avaient l'habitude de sélectionner à partir d'un tel récit de l'histoire les thèmes et les inférences voulus. Pour une fois que son discours est analysé plus attentivement, ces thèmes peuvent être clairement observés.

Thème 1. Le modèle répété du passé en ce qui concerne les libérateurs.

Il est bientôt évident qu'un objectif et un thème principaux étaient de faire ressortir de la « Loi de Moïse » une description de la façon dont Dieu avait constamment cherché à délivrer Son peuple, et comment Il avait également constamment été contrecarré, et comment ces libérateurs que Dieu avait envoyés à cette fin, tous se sont dirigés vers le Grand Libérateur, le Juste ( Actes 7:52 ) qui a maintenant été parmi eux.

Cela ressort de sa sélection de notables, Abraham, Joseph et Moïse, tous engagés dans la délivrance. Par cela, il établit son respect pour la Loi, tout en faisant passer un message puissant. Cela le conduira ensuite à désigner le plus grand libérateur et sauveur de tous, Jésus-Christ.

Il commence par souligner que toute leur histoire a commencé avec l'idée de délivrance. Il fait ressortir que la première étape de cette délivrance a eu lieu lorsque Dieu a effectivement appelé Abraham à sortir du « pays des Chaldéens », à sortir de Babylone et à sortir de l'influence de l'idolâtrie et de l'occultisme que Babylone caractérisait. C'était la délivrance par l'obéissance à l'appel de Dieu de tout ce qui était anti-Dieu.

Mais après avoir dit cela, il fait ensuite remarquer qu'une fois qu'Abraham est entré dans le pays, il n'en a obtenu aucune possession. Ce n'était pas la terre qui constituait la délivrance, mais le fait qu'il y était libre d'adorer Dieu loin des mauvaises influences, et par la réception des théophanies de Dieu sur Lui-même. Ce n'était pas la possession du pays qui devait être considérée comme la source de la bénédiction d'Abraham, mais la grâce de Dieu et sa présence continuelle avec lui.

Et à la suite de cette grâce, il lui fut promis que la terre serait donnée à ses descendants, et ce avant même qu'il ait eu des descendants ( Actes 7:5 ). Il devait ainsi marcher dans la confiance devant Dieu, confiant dans ses promesses, et la terre serait un futur fruit de sa marche de la foi

En effet, ses descendants ne resteraient pas dans le pays. Ils préfèrent choisir de séjourner dans un pays étranger. Eux non plus ne posséderaient pas la terre. Et le résultat serait qu'ils séjourneraient dans ce pays pendant quatre cents ans, où ils se retrouveraient maltraités dans un pays étranger, et où ils seraient affligés ( Actes 7:6 ).

Mais alors Dieu jugerait cette terre qui les a affligés afin qu'ils s'avancent et le servent « en ce lieu ». 'Dans ce lieu' dans le texte original signifie à la montagne de Dieu en Madian ( Exode 3:12 - 'dans cette montagne').

Il y avait alors la suggestion qu'ils pouvaient espérer un libérateur (Moïse), que Dieu susciterait en temps utile ( Actes 7:7 ), qui les amènerait à la Montagne de Dieu pour recevoir Son alliance.

'À cet endroit.' La phrase est énigmatique. Certains y voient le sens de « cet endroit » où se trouvaient Etienne et le Sanhédrin. Mais les mots sont cités comme sur les lèvres de Dieu et tous reconnaîtraient qu'ils viennent d' Exode 3:12 (où c'est « dans cette montagne »), et dans leur contexte là, ils signifient certainement la montagne de Dieu.

Ainsi, Stephen s'attendait probablement à ce que ses auditeurs comprennent précisément cela. Et cette interprétation s'accorde aussi mieux avec ce qui suit, où il met l'accent sur le Tabernacle fait sur la montagne de Dieu à l'extérieur du pays en contraste avec le Temple.

Alors d'abord est venu l'appel à quitter 'Babylone'. Viennent ensuite les promesses et l'alliance. Et puis le fait que cela aboutirait enfin à un libérateur. C'était une histoire en pot de « la loi de Moïse » (le Pentateuque), qui, comme Etienne le soulignera plus tard, pointe en fin de compte vers un plus grand que Moïse, vers le Prophète comme Moïse qui devait venir ( Actes 7:37 ).

Son insistance sur cette histoire met l'accent sur sa croyance dans le Dieu d'Israël, et de Moïse et de ses promesses, contredisant la suggestion qu'il avait blasphémé l'un ou l'autre. Pendant ce temps, la terre est considérée comme presque hors de propos, sauf comme un espoir futur. L'important était plutôt qu'ils se tournent vers Dieu avec foi et anticipation de Ses promesses, et marchent avec Lui. Et leur futur acte d'adoration majeur était considéré comme se produisant à la montagne de Dieu dans le désert et non à Canaan lui-même.

Dieu n'était pas lié à une terre ou à un temple. Il était le Dieu de partout, comme il l'avait prouvé en Egypte et dans le Désert où il avait accompli ses merveilles ( Actes 7:36 ).

Pendant ce temps, la postérité d'Abraham devint les douze patriarches, et la promesse de Dieu concernant lui et eux fut scellée par l'alliance de la circoncision ( Actes 7:8 ), qui était destinée à circoncire leurs cœurs ainsi que leurs corps ( Actes 7:51 ). Et c'est maintenant qu'ils se sont montrés pour ce qu'ils étaient.

Par envie, ils vendirent en Égypte celui qui leur avait été révélé par des rêves comme un libérateur potentiel, Joseph leur frère ( Actes 7:9 ), que Dieu avait révélé par des rêves devait régner sur eux. Il était un prophète de Dieu. Mais celui qui a ainsi prophétisé a été rejeté par ses frères (les chefs tribaux de la communauté de l'alliance), à ​​cause de leur jalousie, de sorte qu'ils l'ont vendu en Égypte ( Actes 7:9 ).

Pourtant, malgré leur rejet de Joseph, « Dieu était avec lui » ( Actes 7:9 ). Les chefs tribaux se sont donc avérés dans l'erreur. Et là, dans ce pays étranger, il devint grâce et reçut un statut élevé par l'action de Dieu ( Actes 7:10 ), de sorte que lorsque le peuple de Dieu était affligé par la famine, c'était par Joseph que Dieu les avait délivrés ( Actes 7:11 ) .

Ainsi, le premier libérateur et prophète d'Israël avait d'abord été méprisé et rejeté par les chefs tribaux, et avait été vendu, mais avait ensuite été hautement exalté par Dieu afin qu'il puisse délivrer son peuple indigne, et bien qu'initialement non reconnu ( Actes 7:12 ), il fut finalement reconnu par son propre peuple ( Actes 7:13 ). Ce devait être un modèle pour l'avenir.

Etienne a sans aucun doute à l'esprit ici, et veut que ses auditeurs aient à l'esprit, que Jésus est venu et a prophétisé, mais n'a finalement pas été reconnu, qu'il a été méprisé et rejeté par ses frères, c'est-à-dire par les chefs religieux, et est allé dans un pays étranger. terre (la Galilée des Gentils), qu'il a ensuite été vendu, et que Dieu l'a élevé à un statut élevé afin qu'il puisse délivrer son peuple, c'est-à-dire ceux qui l'ont reconnu quand ils ont eu leur seconde chance, de la même manière que ceux qui s'étaient convertis depuis la Pentecôte faisaient.

Mais le résultat de la surveillance de Dieu sur les patriarches fut qu'à la fin ils furent tous enterrés dans la terre promise ( Actes 7:16 ), dans le futur « royaume » de Dieu, car cela n'avait pas dépendu de leur demeure dans la terre mais de la volonté de Dieu. grâce. De la même manière, on peut sous-entendre que la future nouvelle délivrance entraînera également l'entrée dans le règne royal de Dieu. Ce n'est pas tant une typologie, mais une indication que l'histoire est prophétique parce que tout au long de l'histoire les gens se comportent de la même manière, et Dieu agit partout par les mêmes moyens.

Ainsi, tandis que le peuple resta en Égypte, Dieu révéla sa fidélité à ses promesses en ce que Jacob et les douze patriarches furent enterrés à Canaan, bien qu'ils ne regardaient pas vers le pays, mais vers Dieu.

Puis le temps approchait pour la venue du prochain livreur attendu. Quand il est né, en dépit d'être un modèle parmi les bébés, il a été rejeté et presque tué ( Actes 7:19 ). Mais Dieu l'a exalté et l'a établi dans la maison de Pharaon, le rendant puissant et l'entraînant dans la sagesse 'étrangère', dans toute la sagesse de l'Egypte ( Actes 7:21 ).

Il était puissant dans sa parole et ses œuvres ( Actes 7:22 , comparer Actes 2:22 ; Luc 24:19 ). Cependant, lorsqu'il s'est offert comme libérateur à son peuple en prévision de son acceptation, ils l'ont méprisé et rejeté, et ont refusé de l'avoir comme «juge et chef» sur eux ( Actes 7:23 ).

Ainsi Moïse a dû fuir vers une terre étrangère où il est resté quarante ans ( Actes 7:29 ). Alors le Dieu d'Abraham l'appela, lui promettant qu'à travers lui, en tant que libérateur, il délivrerait son peuple ( Actes 7:31 ). Ainsi celui qu'ils avaient méprisé et rejeté revint et fut établi par la main de Dieu comme « chef et libérateur » sur ceux qui le recevraient ( Actes 7:35 ), accomplissant de grands signes et prodiges devant eux tous ( Actes 7:36 ) et les amener jusqu'à la terre promise ( Actes 7:36 ). La nouvelle promesse de Dieu s'était accomplie.

Encore une fois, il semble clair que Stephen présente un camée de Jésus. Presque tué à la naissance ( Matthieu 2:16 ), un bel enfant ( Luc 1:80 ), exalté et établi loin de la Judée en Galilée des Gentils avec ce que les Sadducéens et les Pharisiens considéreraient comme un enseignement « étranger », puissant en paroles et acte, méprisé et rejeté lorsqu'il s'est offert comme juge et souverain, chassé (par la mort) jusqu'à ce que Dieu le ramène d'entre les morts et l'établisse comme souverain et libérateur ( Actes 7:35 ; comparer Prince et Sauveur - Actes 5:31 ), accomplissant de grands signes et prodiges (avant et après sa mort et sa résurrection) et conduisant son peuple jusqu'au Royaume céleste.

Nous pouvons probablement présumer qu'une grande partie de cela aurait déjà été soutenue par Étienne dans ses arguments avec les Libertins, et qu'il s'attendrait certainement à ce que le Sanhédrin reconnaisse la signification de ce qu'il disait. Ces « indices » indirects de l'histoire étaient une méthode d'enseignement courante à cette époque.

Puis il introduit le point critique confirmant ouvertement l'application de ce qu'il avait dit à Jésus. Pour quoi, demande-t-il, Moïse avait-il déclaré ? Moïse avait affirmé : « Dieu suscitera d'entre vos frères comme moi » ( Actes 7:37 ; comparer Actes 3:22 ).

Ainsi, l'implication de ce verset dans Deutéronome 18:15 était qu'Israël devait s'attendre à la venue d'un Autre comme Moïse. Lui aussi serait longtemps attendu, serait en danger à sa naissance, serait élevé parmi les Gentils (la Galilée s'appelait Galilée des Gentils), s'offrirait alors comme Libérateur, serait méprisé et rejeté, accomplirait de nombreux signes et merveilles, s'en allait, et c'était Celui que Dieu ressusciterait inévitablement pour être leur Libérateur.

À ce stade, il laisse son interprétation finale de cela à plus tard, lorsqu'il identifie sa venue en termes du Juste qu'ils ont trahi et tué ( Actes 7:52 ), mais ils n'étaient pas des hommes insensés, de sorte qu'ils n'auraient guère pu manquer de rassembler. l'implication même à ce stade. Quand il arrive à ce rejet final, il ne tire aucun coup de poing. Il ne cherche pas à pacifier mais à convaincre et à sauver. Il veut qu'ils répondent au Libérateur de Dieu.

Thème 2 Étrangers dans un pays étrange.

Un deuxième thème incontesté du discours d'Etienne a contré l'idée qui prévalait en Judée qu'en tant que peuple de Dieu, ils étaient dans la terre de Dieu dans laquelle se trouvait le Temple de Dieu et que c'était l'un des principes fondamentaux de leur religion et la plus grande garantie. de leur bénédiction.

Il a souligné qu'Abraham avait d'abord vécu en Mésopotamie ( Actes 7:1 ), dans le pays des Chaldéens (Babylone) d'où il avait été appelé ( Actes 7:3 ). Puis il avait vécu à Haran et en fut de nouveau appelé ( Actes 7:4 ).

Et en effet, quand il est arrivé à Canaan, il ne le possédait pas en héritage, «pas un pied de celui-ci» ( Actes 7:5 - Etienne ne considérait clairement pas qu'un cimetière et une grotte contribuaient même à l'héritage que Dieu avait promis à Abraham ). En d'autres termes, il n'y avait pas de terre qu'il puisse appeler la sienne. Ce qu'il avait en abondance, c'était l'espérance, résultant des promesses de Dieu, d'une possession future, qui s'appliquait à la fois à lui et à ses enfants après lui ( Actes 7:5 ).

Suite à cela, Etienne souligne alors que les descendants d'Abraham seraient quatre cents ans dans un pays étranger, en Egypte, où ils seraient affligés ( Actes 7:6 ), après quoi Il les délivrerait ( Actes 7:7 ) et les amènerait à l'adorer. Mais même cela serait sur une montagne en dehors de la terre promise.

Ainsi, pendant un demi-millénaire et plus, Abraham et sa postérité devaient être étrangers à la terre promise, d'abord comme vagabonds, puis comme éloignés de celle-ci. Ils devaient se tourner vers un espoir futur, qui ne se réalisait qu'à la mort (quand ils étaient enterrés dans la terre).

Dieu voulait donc clairement qu'ils le considèrent comme le Dieu des promesses et de l'espérance pour l'avenir, non comme le Dieu de la terre et du Temple. (Même le Tabernacle avait été établi pour la première fois sur la montagne de Dieu, pas à Jérusalem). La base de leur délivrance ne se trouvait donc pas dans la terre promise, mais dans le fait d'avoir la foi lorsqu'ils se trouvaient dans une terre étrangère, bien que cela ait ensuite eu pour résultat qu'ils soient enterrés dans la terre promise de Dieu.

Pourtant, même ainsi, ce n'était pas à Jérusalem mais dans une partie méprisée de celle-ci, dans une terre liée aux Samaritains méprisés. La terre promise était simplement le résultat final pour les patriarches ( Actes 7:16 ) et tout le peuple ( Actes 7:7 ), et serait plus tard dans le cas de ce dernier être confisqué par leur retour à Babylone ( Actes 7:43 ).

De plus, les libérateurs que Dieu avait suscités n'étaient pas formés dans le pays, mais étaient formés dans un pays étranger ( Actes 7:10 ; Actes 7:22 ), afin qu'ils puissent être les libérateurs de Dieu. Ils n'ont donc pas été formés sous l'influence des chefs religieux d'Israël, et ils ne se sont pas non plus tournés vers la terre.

Et même dans sa recherche de refuge, Moïse ne se tournerait pas vers la terre promise mais vers un autre pays étranger où il engendra ses fils ( Actes 7:29 ). Toute la préparation de Dieu pour un futur règne royal se déroulait ainsi loin du pays. La terre n'était pas considérée comme importante pour cette préparation.

En effet, lorsque le peuple d'Israël a commencé à s'approcher de sa terre, puis à finalement posséder son héritage, cela a été désastreux. Ils ont déserté Dieu dès le début, d'abord dans le désert après avoir reçu l'alliance ( Actes 7:41 ), puis dans le pays lui-même, où ils ont adoré l'armée du ciel ( Actes 7:42 ), et le résultat était qu'ils étaient retourna à la Babylone d'où Dieu avait à l'origine appelé Abraham ( Actes 7:43 ).

Tout avait tourné en rond, et leur séjour dans le pays sous leur religion organisée s'étant avéré singulièrement infructueux, il en résulta qu'ils furent renvoyés d'où Abraham était originairement venu.

À cette diminution de l'importance de la terre du point de vue religieux d'Israël s'ajouta la diminution de l'importance du Temple, car il précise tout d'abord que, lorsque le peuple fut délivré, son culte était « en ce lieu », c'est à la montagne de Dieu dans le désert, le suivant avec son point de vue (et le point de vue de l'Écriture) que le Temple n'est pas l'équivalent du Tabernacle donné par Dieu et conçu par Dieu, qui venait de la montagne de Dieu dans le désert et a été perdu depuis longtemps, mais n'est qu'un 'Temple fait de main' (de nombreuses minorités en Judée le voyaient en fait de cette façon), et que Dieu était bien au-delà d'habiter dans une telle maison ( Actes 7:45 ). 'Fait avec les mains' est destiné à être péjoratif (voir ci-dessous sur le verset).

Il est difficile d'éviter ici l'idée qu'Etienne suggère que l'enseignement dans le pays n'avait pas été satisfaisant et n'avait pas amené le peuple à Dieu, que Dieu avait donc formé ses propres serviteurs loin de l'enseignement du pays, et que pour pendant de longues périodes, Dieu n'avait pas non plus considéré la possession de la terre comme importante pour leur destinée, ni comme nécessaire pour le culte. Il y a sûrement aussi une indication sur le fait que, comme pour Joseph et Moïse, le vrai Libérateur devait être formé dans un « pays étranger ».

Certes, du point de vue de l'orthodoxie, la Galilée était considérée comme une « terre étrangère ». Le dicton était clairement énoncé qu'aucun prophète ne se lèverait en Galilée ( Jean 7:52 ), et Nathaniel lui-même avait dit : « Une bonne chose peut-elle sortir de Nazareth ? ( Jean 1:46 ).

« galiléen » était régulièrement utilisé comme un mot de mépris religieux, et même les rabbins galiléens honorés étaient considérés comme très peu orthodoxes. Ainsi, Etienne attaque ici l'idée standard que la vérité se trouvait parmi les enseignants de Jérusalem. Au contraire, dit-il, afin de former ses libérateurs, Dieu s'est toujours détourné des dirigeants d'Israël. Comme pour Joseph et Moïse, lorsque Dieu avait voulu que son prophète grandisse en sagesse et en connaissance, il avait été arrangé pour que cela ait lieu « dans un pays étranger » (et maintenant avec Jésus, cela avait été en « Galilée des nations » - Ésaïe 9:1 ).

Ainsi, dans ces deux tendances, Etienne dirigeait fermement le Sanhédrin vers Jésus-Christ en tant qu'Enseignant et Libérateur de Dieu et les appelait à Le reconnaître comme leur Sauveur, et aussi à reconnaître les échecs, à la fois dans leur propre enseignement, et dans leur rejet antérieur de Lui. , ainsi que de les exhorter à retirer l'accent de leur religion de la terre et du Temple et de le mettre sur l'encouragement de la foi dans les promesses d'un Dieu transcendant (comparez ici les paroles de Jésus dans Jean 4:23 ) en particulier comme accompli dans Son grand Libérateur et Sauveur.

Sous-jacentes à ces tendances se trouvent également les idées qui :

1) Les desseins et les plans de Dieu changent continuellement, et les hommes doivent donc être prêts à répondre à ce changement. Chacun des hommes qu'Etienne décrit « est sorti » de ce à quoi ils étaient habitués, qui étaient devenus corrompus, afin qu'ils puissent prouver Dieu. Chacun avait dû être sauvé de son environnement qui aurait pu l'étouffer autrement. Une leçon était donc que ce n'est pas en s'accrochant au passé que l'on peut être sauvé, mais en quittant le passé et en se lançant dans l'avenir comme Dieu nous montre le chemin.

C'est que la voie de Dieu n'est pas d'accompagner la foule et notre environnement, mais de se démarquer. Si seulement le Sanhédrin avait été disposé à se lancer sur la nouvelle Voie, à quel point l'histoire aurait pu être différente.

2) La deuxième leçon était que les plans de Dieu n'avaient eu qu'un rapport marginal avec la terre et la demeure terrestre de Dieu, dont ils ont finalement perdu le premier, et le second qu'ils ont finalement rendu inopérant. En fait, tant la terre que le Temple étaient secondaires et avaient peu d'importance dans l'accomplissement de la volonté de Dieu. Les desseins de Dieu étaient tous liés à la foi en Dieu, au fait d'aller de l'avant à son commandement et d'attendre avec impatience son espérance future, son règne royal.

3) Une troisième leçon était que les desseins de Dieu ont toujours impliqué le rejet de l'un par la multitude. Quand Abraham entra dans le pays, il n'était seul ni à posséder de terre ni à avoir de semence. Mais par là, il fut délivré de son environnement. Joseph s'est tenu seul contre ses frères et a été façonné en entrant dans un nouvel environnement. Moïse s'est tenu seul contre le peuple, et lui aussi a dû être façonné par un nouvel environnement.

Les prophètes se tenaient seuls, appelés hors de leur environnement et façonnés dans un nouvel environnement, et ont été persécutés ou tués par le peuple. Le Juste, le Prophète promis par Moïse, qui serait comme lui, était également venu et s'était tenu seul, étant différent de sa famille et de son peuple, et avait été trahi et tué. Ils auraient donc dû considérer que, comme Etienne se tenait seul devant le Sanhédrin, c'était une indication qu'il fallait aussi l'écouter.

Ils auraient dû quitter leur cocon douillet et se demander s'ils avaient eux aussi besoin de se lancer. Ainsi la vérité est perçue comme toujours représentée par une minorité, et vient d'être libérée des chaînes de l'environnement qui nous entoure. Dieu doit devenir notre environnement. Ce qui est populaire est peu susceptible d'être la vérité.

4) Les libérateurs de Dieu avaient tous été préparés par Dieu loin de l'influence des dirigeants d'Israël, avaient toujours été initialement rejetés par le peuple, mais étaient toujours finalement bons pour ceux qui leur faisaient confiance.

5) Le bilan d'Israël avait été celui d'une opposition continuelle à la fois à Dieu et aux hommes qu'Il a choisis comme libérateurs, comme c'était toujours le cas. Ils s'accrochaient à ce qui était facilement familier et refusaient de répondre à ceux qui apportaient la vérité de Dieu.

Toutes ces leçons ont démontré la nécessité pour les hommes de se libérer de ce qui les liait et d'aller de l'avant en regardant Dieu et Christ. Nous pouvons voir pourquoi, s'ils n'étaient pas disposés à répondre à son message, de telles suggestions les mettraient incroyablement en colère. Car la colère est toujours la réponse d'une incrédulité exaspérée. Ce qui ne peut être défendu est combattu par d'autres moyens.

Mais le plus triste de tous étaient les bénédictions qu'Israël avait reçues et perdues. Ils avaient reçu les oracles de Dieu et s'en étaient détournés vers leurs propres voies. Alors qu'ils avaient beaucoup cherché à les observer, ils ne l'avaient pas vraiment fait, mais en avaient fait ce qu'ils voulaient qu'ils soient. Ils avaient reçu la Loi des anges « et ne l'avaient pas fait ». Et ils avaient reçu le Tabernacle conçu par Dieu, produit par l'Esprit, qui avait indiqué un Dieu transcendant, et avaient plutôt choisi un Temple créé par l'homme par lequel ils pourraient limiter Dieu.

Ayant ainsi considéré les principales tendances et idées du discours d'Etienne, voyons maintenant comment elles ont contribué à sa défense.

Les charges retenues contre Stephen étaient les suivantes :

1) Il a dit des choses blasphématoires contre Moïse et contre Dieu ( Actes 6:11 ).

2) Il a prononcé des paroles blasphématoires contre le Lieu Saint et la Loi ( Actes 6:13 ).

3) Il a dit que Jésus 'détruirait ce lieu' (le Temple), et changerait les coutumes de Moïse qu'il leur a livrées.

Dans son discours, il répond pleinement et positivement aux deux premières séries d'accusations en établissant son orthodoxie scripturaire et sa reconnaissance de la main de Dieu dans l'histoire, et en démontrant qu'en fait ce n'est pas lui, mais le peuple d'Israël comme un tout, qui ont finalement « blasphémé Dieu » par leur comportement, une politique dans laquelle le peuple actuel d'Israël est lui-même également impliqué.

L'accusation concernant le Temple, il l'ignore largement, la traitant avec le mépris qu'elle méritait, bien qu'il exprime sa propre opinion concernant le Temple. Il y avait en fait beaucoup à cette époque qui avaient des doutes sur un Temple construit par Hérode. Il aurait bien sûr admis, s'il était pressé, qu'il croyait que le Temple serait détruit, car Jésus lui-même l'avait dit ( Matthieu 24 ; Marc 13 ; Luc 21 ). Mais c'était une chose de dire cela, et une autre de donner l'impression qu'il avait suggéré que Jésus viendrait physiquement détruire le Temple, ce qu'il n'avait certainement pas fait.

En ce qui concerne le changement des coutumes de Moïse, ce serait une question d'opinion. Il ne faisait certainement aucun doute que Jésus les avait changés pour le mieux dans, par exemple, le Sermon sur la montagne, mais en faisant cela, Jésus avait clairement indiqué qu'il ne détruisait pas la Loi mais qu'il l'accomplissait ( Matthieu 5:17 ). Et tous les premiers chrétiens croyaient qu'ils accomplissaient les Écritures.

En effet, ils ont continuellement justifié leur position par la Loi et les Prophètes. Ils étaient leurs Écritures. Ainsi, alors que les changements de Jésus étaient manifestement profonds, de sorte qu'Etienne n'aurait guère nié que Jésus avait présenté un enseignement qui était avancé sur celui de Moïse, c'était une tout autre chose de dire qu'il visait à changer la loi de Moïse. Comme Jésus l'avait souligné, ce sont les rabbins qui ont changé la loi de Moïse ( Marc 7:6 ).

Lui en revanche « l'a rempli complètement » ( Matthieu 5:17 ). Alors Etienne répond à cette accusation en démontrant que Moïse est aussi important pour lui qu'il l'est pour eux, et qu'il rend à Moïse l'honneur qui lui est dû. Cela est rendu particulièrement clair par le fait que la majeure partie de sa défense se trouve en citant les écrits de Moïse.

Voyons donc maintenant comment il s'y est pris pour répondre aux accusations. Cela nécessitera nécessairement quelques répétitions.

1a) L'accusation de blasphème contre Dieu.

Étienne répond d'abord à l'accusation de blasphème contre Dieu en le décrivant comme « le Dieu de gloire » ( Actes 7:2 ). C'était en tant que « Dieu de gloire » qu'Israël le voyait particulièrement, et c'est ainsi qu'Etienne le voyait. Cette phrase serait bien connue de ses auditeurs et est tirée de Psaume 29:3 .

Il se trouve là en conjonction avec une attribution de gloire à Dieu qui est telle qu'elle ne pourrait servir qu'à répudier toute accusation de déshonorer Dieu. Par elle, il dépeint la plus haute vision possible de Dieu. Le contexte complet se lit comme suit :

« Rendez à Yahvé, ô fils des puissants,

Rendez à Yahvé gloire et force.

Rendez à Yahvé la gloire due à son nom ;

Adorez Yahvé en saintes tenues.

La voix de Yahvé est sur les eaux.

Le Dieu de gloire  tonne,

Même Yahvé sur de nombreuses eaux.

Aucune description de Dieu ne pouvait dépasser cela. Il exprimait sa position de Seigneur de gloire et de Seigneur sur la création.

Il démontre ensuite sa haute vision de Dieu en décrivant l'histoire d'Abraham et de son peuple, révélant ainsi son point de vue selon lequel Dieu est souverain et juge de tous les hommes partout, et en tant que tel a continué à réaliser ses desseins de délivrer son peuple, même face à leur échec.

Il établit que Dieu avait appelé Abraham ( Actes 7:2 ) lorsqu'il était dans un pays étranger, à Ur, et l'avait fait sortir de Babylone (le pays des Chaldéens), ce qui rendait clair par cela son point de vue que Dieu était tel que Il pouvait parler aux hommes n'importe où, même à Babylone (qui est toujours synonyme dans l'Écriture de tout ce qui est contre Dieu).

Il démontre ensuite qu'Il l'a également appelé hors de Haran ( Actes 7:4 ), démontrant à nouveau le contrôle mondial de Dieu, et qu'il était même finalement resté un étranger dans le pays où il s'était rendu (Canaan), ne possédant pas tant qu'un pied de celui-ci ( Actes 7:5 ).

Il avait donc dû regarder à Dieu avec foi à chaque étape du chemin, et avait dû marcher dans l'obéissance à Dieu par la foi sans aucune terre à laquelle s'accrocher (il aurait très bien pu ajouter « en tant qu'étranger et pèlerin dans le monde ») .

Remarquez comment Dieu a appelé Abraham en deux étapes, ce qui est lié aux deux étapes au cours desquelles Joseph a été fait connaître à ses frères, et aux deux étapes au cours desquelles Moïse a été révélé comme libérateur au peuple. Le point semble être que ceux qui ont maintenant une seconde occasion de répondre à Christ devraient la saisir immédiatement.

Joseph et les Patriarches sont alors aussi révélés comme ayant été des étrangers dans un autre pays, en Egypte, et leurs descendants comme y ayant été maltraités ( Actes 7:6 ). Eux aussi étaient donc considérés comme devant se tourner vers Dieu avec foi. Mais encore une fois, la suggestion est là qu'Il veillait sur eux dans ce pays.

Ainsi, le premier thème de son discours indique l'insignifiance relative de la terre par rapport au peuple de Dieu, et met plutôt l'accent sur la foi que son peuple avait dû avoir en lui-même. Et cela révèle que loin de blasphémer contre Dieu, il donne le plus grand honneur à Dieu comme Seigneur de tous.

Mais il viendrait un temps où Dieu interviendrait et jugerait la nation qui les avait maltraités ( Actes 7:7 ) et délivrerait Son peuple (par Moïse) afin qu'ils puissent sortir sains et saufs et Le servir dans le pays ( Actes 7:7 ). Cette promesse était scellée par l'alliance de la circoncision, alliance qui exigeait un changement de cœur.

La circoncision devait être dans leurs cœurs (comparez Actes 7:51 ). Cela garantissait qu'un jour Il enverrait un libérateur qu'il fallait attendre avec impatience, prêt à sa venue. Il avait cependant souligné que cela ne deviendrait pas une réalité avant des centaines d'années tant qu'il n'aurait pas jugé les nations qui y régnaient ( Actes 7:6 ). Notez l'implication qu'Il est à la fois juge en Egypte et juge en Canaan.

Ainsi, ici, Dieu est déclaré fidèle à Abraham pendant des centaines d'années pendant lesquelles le pays n'était pas possédé, avoir fait une alliance avec lui exigeant sa réponse continue de foi, être le juge des nations qui avaient le contrôle du pays afin qu'il pouvait en faire ce qu'il voulait, et être celui sur qui on pouvait compter pour tenir sa promesse, qui était qu'un jour il enverrait un libérateur ( Actes 7:25 ; Actes 7:27 ) et jugerait ceux qui possédaient le pays ( Actes 7:7 ) . Ces paroles, demande Stephen, pourraient-elles vraiment être considérées comme les paroles d'un blasphémateur ?

D'autre part, il fait remarquer que Dieu se révèle n'avoir pas oublié les Patriarches dans tout cela parce que, même s'ils étaient allés en Égypte, ils avaient tous finalement été enterrés dans la terre promise, de sorte que sa fidélité continue ne pouvait pas être dans le doute ( Actes 7:16 )

Il s'agissait principalement d'idées que ses auditeurs ne pouvaient qu'approuver de tout cœur. C'étaient des idées qui rejetaient l'idée qu'il était un blasphémateur contre Dieu, et démontraient sa confiance que Dieu agissait au nom de son peuple et donnait constamment à son peuple une raison d'attendre un libérateur.

Il introduit maintenant également l'idée pertinente suivante que lorsqu'il préparait un libérateur (Joseph), les enfants d'Israël, émus de jalousie, avaient vendu celui qu'il avait choisi pour être son libérateur ( Actes 7:9 ), en Egypte, même si, heureusement pour eux, il est devenu au fil du temps leur libérateur ( Actes 7:10 ). Ils auraient été dans une mauvaise passe sans lui. Ainsi, le rejet des libérateurs de Dieu et leur connexion avec un pays étranger étaient devenus très tôt une habitude chez eux.

Une autre leçon qui découle de tout cela est qu'Abraham et Joseph se sont révélés tous deux comme des hommes qui n'étaient pas bornés dans leurs idées, mais étaient très flexibles, et avaient été préparés à l'appel de Dieu à accepter des changements dans leurs croyances et leurs plans, reconnaissant que les voies de Dieu étaient les meilleures, même lorsqu'ils ne les comprenaient pas, Joseph particulièrement le faisant en tant qu'homme de grâce et de sagesse divines. Que ses auditeurs soient alors les mêmes.

Par tout cela, Etienne démontra sa haute vision de Dieu et sa confiance en sa fidélité, et démontra qu'il le croyait être le Dieu qui avait œuvré pour ceux qui l'attendaient. Le point qui en résultait était que lui-même devait donc être considéré comme l'opposé même d'un blasphémateur contre Dieu, car il croyait tout ce que Moïse avait dit. En même temps, il avait démontré à quel point Dieu avait accordé peu d'importance à la possession de la terre, comment il avait à ce stade désigné un libérateur promis à venir (Moïse), et comment il avait été démontré ce qu'en fait Israël avait fait avec les libérateurs que Dieu à condition de.

1b) L'accusation de blasphème contre Moïse.

Il a ensuite poursuivi sa défense en faisant référence à Moïse. Ici, son principal défi était de savoir comment ils pouvaient avoir le culot de l'accuser de blasphème contre Moïse alors que c'étaient eux qui prétendaient fièrement appartenir à un peuple, qui, lors de la première venue de Moïse en tant que libérateur de Dieu, l'avaient eux-mêmes rejeté. comme leur dirigeant et juge ( Actes 7:27 ), et avait continué avec ce rejet dans le désert ( Actes 7:39 ).

Il fit remarquer que c'était lorsque Moïse, vivant dans un pays étranger, formé à toute la sagesse de l'Égypte, était ressuscité ( Actes 7:20 ), qu'on leur avait offert un libérateur ( Actes 7:24 ), et que parce qu'ils n'étaient pas prêts à le recevoir, ils l'avaient immédiatement rejeté comme leur dirigeant et juge ( Actes 7:27 ). Encore une fois, comme pour Joseph, ils avaient méprisé le libérateur de Dieu. C'étaient donc eux qui avaient blasphémé Dieu en rejetant le « juge » qu'il avait envoyé, en rejetant Moïse.

Le résultat avait été que Moïse avait dû fuir parmi les Gentils dans un pays étranger ( Actes 7:29 ), et n'était revenu que quarante ans plus tard lorsque Dieu lui est apparu au Buisson ( Actes 7:30 ), à quel point Dieu, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ( Actes 7:32 ), l'a établi chef et juge sur ceux qui l'avaient rejeté ( Actes 7:35 ). Et à ce stade, il avait révélé ses lettres de créance en procédant à leur délivrance par des signes et des prodiges ( Actes 7:36 ).

Ainsi encore, ayant d'abord rejeté le libérateur de Dieu, ils avaient dû l'attendre patiemment, avant de finalement lui répondre, et cette fois il se révéla par des signes et des prodiges. Notez ici son lien avec le Dieu d'Abraham. C'était le même Dieu qui avait béni Abraham et délivrerait sa postérité après une période d'attente, qui avait envoyé Moïse comme libérateur.

Ainsi, le peuple de Dieu ayant dû attendre deux fois dans la foi que Dieu agisse, avait rejeté deux fois les libérateurs de Dieu, et avait ensuite pu rendre grâce à deux reprises parce que le libérateur avait dans le souverain de Dieu reviendra en évidence. Ainsi Etienne devait-il être considéré comme le champion de Moïse, et non comme un blasphémateur contre lui.

Et c'est à ce moment-là qu'il a présenté son prochain coup révélateur à ses auditeurs. Il a souligné que Moïse avait également promis qu'il se lèverait un autre prophète comme lui auquel ils devraient également obéir ( Actes 7:37 ). Il y avait donc un autre qui était promis et devait être attendu, un autre qui viendrait en tant que dirigeant et juge et accomplirait des signes et des prodiges, comme l'avait fait Moïse ( Actes 7:35 ), et qui devrait en conséquence être répondu à .

Son implication était que le Prophète comme Moïse était effectivement venu, et qu'ils s'étaient à nouveau comportés de la même manière qu'ils l'avaient fait auparavant en le rejetant également, malgré les signes et les prodiges qu'il avait faits. La conclusion finale à en tirer était que, comme pour les libérateurs précédents, il y aurait une seconde opportunité, et qu'ils devraient maintenant la saisir en répondant à Jésus.

Il a ensuite souligné que lorsque le Moïse originel avait reçu les " oracles vivants " en leur nom ( Actes 7:38 ), la Loi et l'Alliance même de Dieu, (dont il était censé avoir parlé), la réponse du peuple d'Israël avait, en tant que « congrégation » (église) dans le désert ( Actes 7:38 ), se comporter constamment de manière blasphématoire contre Dieu, en ce qu'ils avaient eux-mêmes « poussé » Moïse d'eux ( Actes 7:39 ) , le rejetant comme juge et souverain sur eux, et avait adoré d'abord le veau dans le désert ( Actes 7:40 ) et ensuite l'armée du ciel ( Actes 7:42 ) et avait finalement cherché à Babylone ( Actes 7:43 ).

Ils avaient continuellement rejeté Moïse et les oracles vivants et étaient passés d'un degré d'idolâtrie à un autre ( Actes 7:42 ). N'était-ce pas un blasphème contre Moïse et contre Dieu ? N'étaient-ce pas eux qui avaient parlé contre la Loi ?

Était-il surprenant alors qu'eux, ses auditeurs et juges, qui étaient du même peuple, aient rejeté un autre Qui était venu avec les oracles de Dieu, et Qui était venu opérer des prodiges et des signes ? Lui aussi qu'ils avaient rejeté, suivant les voies de leurs pères.

Donc, dans l'ensemble, c'était le peuple d'Israël et non Etienne qui devaient être considérés comme des blasphémateurs contre Dieu et contre Moïse, et comme ceux qui avaient également rejeté le Libérateur que Dieu avait envoyé, le Prophète comme Moïse, et en fait avait eu un modèle d'un tel rejet depuis Joseph. À son avis, cela le disculpa du deuxième chef d'accusation.

2a) L'accusation de blasphème contre le lieu saint.

Il a ensuite souligné que pendant leur délivrance, leurs pères avaient également reçu « le tabernacle de témoignage dans le désert » qui avait été fait sur le modèle céleste ( Actes 7:44 ). Notez le double fait que contrairement au Temple, il a été établi dans le désert et était basé sur un modèle donné par Dieu. Il avait déjà souligné précédemment que lorsqu'ils adoraient, ce serait «en ce lieu», et ce lieu était, selon Exode 3:12 , la montagne de Dieu dans le désert.

Ce Tabernacle avait alors été produit là et ils l'avaient apporté dans le pays de la montagne de Dieu, conduit par un autre Jésus (Josué), dans le pays qui avait été possédé par les Gentils, que Dieu avait alors expulsés ( Actes 7:45 ). Ainsi, ils sont finalement entrés dans le pays pour être libérés de toute influence étrangère, avec un tabernacle conçu par Dieu et produit sur la montagne de Dieu.

Sûrement ils s'accrocheraient et chériraient ce Tabernacle qui a été fait sur la montagne de Dieu et dont le dessein venait du ciel ? Cette situation s'était ensuite poursuivie jusqu'au temps de David qui avait lui-même cherché à établir un Tabernacle pour Dieu parce qu'il avait trouvé grâce auprès de Dieu ( Actes 7:45 ). (Ses intentions avaient été bonnes, comme il convenait à David).

Mais c'était finalement Salomon qui avait agi ( Actes 7:47 ). Et qu'avait-il fait ? Il n'avait pas élevé de Tabernacle selon le modèle de Dieu. Il avait construit une Maison 'faite de main', dans laquelle Dieu ne pouvait habiter, comme le prophète l'avait précisé ( Ésaïe 66:1 ).

Ce n'était pas un Tabernacle fait sur la montagne de Dieu et modelé sur le modèle céleste révélé sur la Montagne ( Actes 7:44 ). C'était de l'homme, et construit là où l'homme a choisi.

L'expression "fait avec les mains" est dénigrante. Il est utilisé dans Actes 17:14 des Temples impropres à l'habitation de Dieu. Il est utilisé dans Actes 19:26 où Paul dénigre les « dieux » qui sont « faits avec les mains ». Voir aussi Hébreux 9:11 ; Hébreux 9:24 .

Car, comme Salomon lui-même l'avait souligné ( 1 Rois 8:27 ), Dieu n'a pas habité dans une maison faite de mains, parce qu'il est le Seigneur de tous. Ainsi, le Temple était même considéré par le prophète (et par Salomon) comme étant d'importance secondaire, et terrestre, à la différence du premier Tabernacle modelé dans le ciel, dont ils avaient eux-mêmes disposé. Qui donc avait agi contre le lieu saint de Dieu ?

(Comparez à ce sujet comment l'accusation avait été portée contre Jésus qu'il avait dit: «Je détruirai ce temple qui est fait de mains, et dans trois jours j'en bâtirai un autre fait sans mains.» ( Marc 14:58 ) Ainsi Ses adversaires pensaient au moins en termes d'un Temple « fait de main » comme étant avilissant à Ses yeux et aux yeux de Ses disciples, et comme devant être remplacé).

La conclusion finale de son argumentation ne pouvait être que que le Temple n'était pas le dernier endroit vers lequel l'homme devrait regarder. Il doit se tourner vers le Dieu qui règne sur les cieux, vers le Tabernacle éternel. Il doit se soumettre à la Règle Céleste invisible de Dieu.

2b) L'accusation de blasphème contre la loi.

Ainsi ce qu'il a dit a prouvé que c'était le peuple d'Israël qui avait blasphémé contre Dieu et Moïse. Ils avaient vendu Joseph, un libérateur envoyé par Dieu ; avait rejeté Moïse, le juge et chef que Dieu leur avait envoyé, bien qu'alors bénéficiant de sa délivrance ; et avait préféré un temple fait avec des mains humaines à un modèle sur le modèle divin.

Et maintenant, il arrivait à son dernier défi, la réponse du peuple à la Loi et aux promesses de Dieu. Qu'avaient-ils fait à leur égard ? C'était un peuple qui avait reçu les oracles vivants de Dieu. C'était un peuple qui avait reçu un tabernacle céleste et une alliance. Ils étaient grandement privilégiés. Et pourtant, ils avaient tout rejeté, en se détournant de ce que les oracles avaient demandé et en remplaçant le Tabernacle par un édifice construit par l'homme.

Ils avaient résisté au Saint-Esprit ( Actes 7:51 ), persécuté ses prophètes qui avaient demandé une réponse à cette loi ( Actes 7:52 ), et tué ceux qui avaient annoncé à l'avance la venue du Juste ( Actes 7:52 ) , et ils avaient maintenant trahi et assassiné le Juste lui-même ( Actes 7:52 ).

De plus, toute la vérité était qu'en recevant la Loi par des anges, ils ne l'avaient pas observée ( Actes 7:53 ). Ainsi, toutes les charges qu'ils avaient portées contre lui se référaient à elles-mêmes. Les accusations qu'ils avaient portées pesaient carrément sur la porte de tous les enfants d'Israël, y compris eux-mêmes, ainsi que l'accusation d'avoir rejeté le Juste de Dieu. C'étaient donc eux qui blasphémaient contre la Loi, pas lui.

On comprend maintenant pourquoi ils ont été « touchés au cœur » à ses paroles, et lui ont grincé des dents, car ils ont dû être totalement déconcertés par sa défense, n'ayant aucune réponse à apporter à ses arguments, qui avaient pris le dessus sur sous leurs pieds. C'était une histoire qu'ils ne pouvaient pas nier. Mais ils ne l'aimèrent pas et fermèrent les yeux sur son aspect de la vérité.

Au lieu de répondre, ils le haïssaient d'autant plus qu'il leur faisait affronter la vérité sur eux-mêmes et sur leur propre peuple. Et quand à ce stade, il fut rempli du Saint-Esprit et vit la vision de la gloire de Dieu, et de Jésus se tenant à la droite de Dieu, et déclara à ses auditeurs qu'il pouvait lui-même voir maintenant les cieux ouverts et le Fils de l'Homme debout à la droite de Dieu, le résultat était inévitable.

Il ne leur avait pas laissé le choix. Soit ils doivent répondre à Jésus-Christ, soit ils doivent traiter avec vigueur celui qui l'a proclamé. Et il n'y a pas de persécuteur aussi violent que le coupable qui n'ait de réponse que de recourir à la violence.

Après avoir établi les modèles, nous allons maintenant considérer le discours verset par verset, dont une grande partie reflète l'utilisation par Stephen (en tant que locuteur grec) de LXX. Voir l'Excursus 2 à la fin du chapitre pour les problèmes découlant de ce fait.

Chapitre 7 Défense et contre-attaque de Stephen devant le Sanhédrin.

Après avoir été traduit devant le Sanhédrin, Etienne est maintenant appelé à répondre des accusations de blasphème portées contre lui. Jusqu'à présent, aucun blâme ne pouvait être imputé au Sanhédrin. C'était en effet le devoir solennel du Sanhédrin d'examiner une accusation de blasphème. Ils ne devaient pas être considérés comme coupables d'avoir fait cela. Ce pour quoi ils étaient en faute, ce n'était pas d'examiner calmement et équitablement les preuves.