Actes Introduction

Introduction.

Le Livre des Actes est le deuxième volume d'un ouvrage en deux parties dont le premier volume est l'Évangile de Luc. Les deux livres sont basés sur le même plan général. La prétention de Luc est « d'avoir retracé toutes choses avec précision depuis le début » ( Luc 1:3 ) et de se préoccuper du fait que ses sources étaient à la fois des témoins oculaires et des enseignants chrétiens ( Luc 1:2 ).

Cela indique une détermination à arriver aux faits, et à le faire sur la base de ce qui s'est réellement passé d'un point de vue chrétien. Il ne faut donc pas le considérer comme quelqu'un qui se contente d'écrire des choses sans prendre la peine de vérifier ses sources. Il apporte la vérité historique. Mais il insiste sur le fait que ce qu'il met en lumière a l'autorité des principaux enseignants chrétiens derrière lui.

Notez l'accent mis sur le témoignage apostolique. Ces hommes sont témoins de ce qu'ils ont 'vu et entendu' (voir Luc 7:22 ; Actes 4:20 ; Actes 22:15 comparer Jean 3:32 ; 1 Jean 1:3 ).

L'évangile de Luc peut être considéré comme fondamentalement divisé en trois :

· La naissance et l'ascension de Jésus et sa sortie en tant que Grand Prophète rempli du Saint-Esprit pour servir Israël et proclamer la Bonne Nouvelle ( Luc 1:1 à Luc 9:50 ).

· Le long « voyage à Jérusalem » suivi de son entrée triomphale à Jérusalem et de sa révélation de lui-même en tant que Fils de Dieu ( Luc 9:51 à Luc 20:18 )

· Le rejet, l'épreuve, la crucifixion, la résurrection et l'exaltation de Jésus ( Luc 20:19 à Luc 24:53 ).

Le livre des Actes se divise également en trois :

· Ministère auprès des Juifs. La naissance et l'ascension de l'église et sa sortie pleine du Saint-Esprit pour servir les Juifs et proclamer la Bonne Nouvelle, et enfin son application aux Gentils. Dans cette partie, Jésus charge et habilite ses apôtres à partir de Jérusalem et ils répandent la parole à travers Jérusalem, la Judée, la Samarie et la Galilée, incluant finalement les Gentils qui vivent à Césarée, menant au deuxième et dernier rejet de Jérusalem de leur Messie ( Actes 1:1 à Actes 12:24 ).

· Ministère auprès des Gentils. L'Esprit commande et habilite Paul et ses compatriotes d'Antioche syrienne et, lors de deux voyages missionnaires, ils ont propagé la parole, d'abord à Chypre et en Asie Mineure, puis dans toute l'Europe ( Actes 12:25 à Actes 18:22 ).

Au centre de ces ministères se trouve la déclaration de la liberté des Gentils vis-à-vis de la Loi (15). Cette section a un post-scriptum en référence au ministère auprès des Disciples de Jean le Baptiste. Dans ce post-scriptum à cette section, un remplaçant est évoqué pour Paul, alors qu'il commence son voyage vers Jérusalem et Rome, les disciples de Jean le Baptiste sont incorporés dans l'église, et nous avons un résumé de la proclamation de la Bonne Nouvelle qui est révélée comme plus grand que celui de Jean ( Actes 18:23 à Actes 19:20 ).

· Paul commence un voyage à Jérusalem qui conduira à Rome ( Actes 19:21 ), et qui aboutira finalement à sa mise en accusation devant César, mais en attendant aboutit à son ministère triomphant devant les rois et les dirigeants, puis à Rome même ( Actes 18:23 à Actes 28:31 ).

Chacune de ces trois sections des lois suit un modèle délibéré :

SECTION 1. Le ministère auprès d'Israël et la voie ouverte aux Gentils : Les questions du ministère de Jérusalem jusqu'à ce que Jérusalem soit rejetée (1:1-12:24).

Cette section est organisée sur le modèle chiastique suivant :

a Jésus parle des choses concernant le règne royal de Dieu ( Actes 1:3 ). On lui demande : « Seigneur, vas-tu maintenant restaurer le royaume d'Israël ? ( Actes 1:6 ). Sa réponse indique que la préoccupation actuelle est d'être l'établissement du règne royal de Dieu dans le monde entier conformément à l'enseignement de Jésus, à travers la prédication de la parole. Toute autre idée d'un royaume doit être laissée à Dieu.

b Il déclare la Grande Commission - ils doivent être Ses témoins et la Bonne Nouvelle doit être apportée aux extrémités du monde, et les préparatifs qui en résultent sont décrits ( Actes 1:7 ).

c Par la résurrection et l'exaltation de Jésus, la vie est donnée au peuple de Dieu à la Pentecôte. Dieu est parmi son peuple ( Actes 1:2 ).

d Le boiteux est amené à sauter comme un cerf, indiquant que l'attente messianique est en train de se réaliser ( Actes 1:3 ).

La persécution relève du Souverain Sacrificateur et ses résultats sont décrits ( Actes 1:4 ).

f Dans ce scénario vient le péché au sein de l'église - Ananias et Sapphira ( Actes 5:1 ).

g Le ministère de l'helléniste Etienne ( Actes 1:6 ).

h Le discours central d'Etienne et son martyre ( Actes 1:7 ).

g Le ministère de l'helléniste Philippe ( Actes 1:8 ).

f Dans ce scénario vient le péché au sein de l'église - Simon le sorcier ( Actes 8:18 ).

La persécution relève du Souverain Sacrificateur et ses résultats sont décrits ( Actes 9:1 ).

d Le paralysé est fait marcher ( Actes 9:32 ).

c Par la résurrection, la vie physique est donnée à Tabitha - et la vie spirituelle à Joppé - Dieu est parmi Son peuple ( Actes 9:36 ).

b La Bonne Nouvelle va aux Gentils confirmant que Dieu a donné aux Gentils « la repentance pour la vie » ( Actes 9:43 à Actes 11:30 ).

a Israël choisit son dernier et dernier roi terrestre à Jérusalem qui est détruit à cause du blasphème et parce qu'il a attaqué le règne royal de Dieu. Le royaume ne sera certainement pas restitué à Israël, et à partir de maintenant, Jérusalem sort pratiquement du cadre en tant que facteur d'expansion du règne royal de Dieu. Peter 'part vers un autre endroit'. ( Actes 1:12 ).

On notera que dans « a », la proclamation du règne royal de Dieu est soulignée, avec l'instruction qu'ils doivent ignorer l'idée d'un royaume terrestre, tandis que dans le parallèle « a » à la fin, le règne royal de Dieu est contraste avec un royaume terrestre d'Israël, un royaume dont le roi est amené en jugement et dont le peuple est rejeté. En 'b', la commission est donnée qu'ils doivent aller comme témoins jusqu'au bout de la terre et en parallèle la Bonne Nouvelle est ouverte aux Gentils prêts à accomplir cette tâche. En 'c', les ossements morts d'Israël reçoivent une nouvelle vie, et parallèlement les morts ressuscitent. Les autres parallèles parlent d'eux-mêmes.

SECTION 2. Ministère auprès des Gentils : L'Esprit commande et habilite Paul et ses compatriotes d'Antioche syrienne et ils répandent la parole à travers Chypre, l'Asie Mineure et l'Europe (12:25-18:22).

Cela suit également un modèle chiastique;

a Paul et Barnabas sont envoyés d'Antioche ( Actes 12:25 à Actes 13:3 ).

b Le ministère à Chypre aboutit à leur comparution devant le pro-consul Sergius Paulus ( Actes 13:4 ).

c Le ministère à Antioche pisidienne se traduit par un discours majeur aux Juifs avec ses conséquences, y compris à ceux qui désirent l'entendre à nouveau ( Actes 13:14 ).

d Le ministère réussi à Iconium a pour résultat que la foule est agitée et qu'elle doit s'enfuir ( Actes 14:1 ).

e Une guérison remarquable à Lystre se traduit par un faux culte qui est rejeté et la lapidation de Paul par les Juifs, et le départ de la ville ( Actes 14:7 ).

f Ministère à Derbe et un aller-retour de confirmation des églises et retour à Antioche ( Actes 14:21 ).

g Le rassemblement à Jérusalem des apôtres et des anciens de Jérusalem, et des représentants d'Antioche, résultant en la reconnaissance que les Gentils ne doivent pas être liés par la Loi (15).

f Paul et Silas (et Barnabas et Marc) quittent Antioche pour faire un aller-retour pour confirmer les églises ( Actes 15:36 à Actes 16:5 ).

e Une guérison remarquable à Philippes se traduit par une véritable adoration qui est acceptée (le geôlier philippin et sa maison) et les rayures de Paul sont lavées par le geôlier romain. Les magistrats les déclarent innocents et Paul quitte la ville ( Actes 16:6 ).

d Les ministères réussis à Thessalonique et à Bérée provoquent l'agitation des foules et leur fuite ( Actes 17:1 ).

c Le ministère à Athènes se traduit par un discours majeur aux Gentils avec ses conséquences, y compris ceux qui désirent l'entendre à nouveau ( Actes 17:15 ).

b Le ministère à Corinthe entraîne leur comparution devant le pro-consul Gallion ( Actes 18:1 ).

a Paul retourne à Antioche ( Actes 18:18 ).

Ministère auprès des disciples de Jean-Baptiste et activité à Éphèse qui souligne que le travail se poursuit sans relâche (18:23-19:20).

Ici, nous avons un résumé démontrant comment tout ce qui s'est passé avant continue, montrant comment l'œuvre de Dieu avance, en commençant par l'œuvre de Jean le Baptiste et en continuant jusqu'à nos jours. En conséquence, les yeux des hommes sont ouverts, et ils sont tournés des ténèbres à la lumière, et de la puissance de Satan à Dieu (comparer Actes 26:18 )

a Le ministère des disciples de Jean à travers Apollos conduit à la pleine proclamation de Jésus ( Actes 18:24 ).

b Les disciples de Jean-Baptiste sont incorporés dans l'église par le Saint-Esprit venant sur eux ( Actes 19:1 ).

c La Bonne Nouvelle de Jésus est proclamée aux Juifs, qui se révèlent endurcis ( Actes 19:8 a), puis aux Gentils dans un ministère continuellement réussi afin que tous en Asie entendent « la parole du Seigneur ' ( Actes 19:9 ).

d De grands prodiges et signes continuent d'être accomplis par Dieu à travers Paul (alors que Jean n'a fait aucun miracle). Les tabliers et mouchoirs (ou bandeaux et ceintures de cuir) de son toucher sont les instruments de Dieu dans l'accomplissement de tels signes et prodiges ( Actes 19:11 ).

c Les faux témoins (qui sont juifs) sont vaincus, et le nom du Seigneur Jésus est magnifié ( Actes 19:13 ).

b Les livres qui sont les instruments de Satan sont brûlés ( Actes 19:18 ).

a La parole du Seigneur grandit puissamment et prévaut ( Actes 19:20 ).

En 'a', le ministère de Jean se développe en ministère de Jésus, et en parallèle grandit puissamment la parole de Dieu et prévaut. En 'b' les disciples de Jean sont immergés dans le Saint-Esprit, en parallèle les livres qui sont les instruments de Satan sont traités en étant immergés dans le feu. (« Il vous plongera dans l'Esprit Saint et dans le feu »). En 'c' les Juifs dans leur ensemble sont endurcis et deviennent ainsi de faux témoins, tandis que les Gentils répondent continuellement, et en parallèle les faux témoins qui sont Juifs sont vaincus, tandis que le nom du Seigneur Jésus est magnifié.

Au centre de tout en 'd' se trouvent les signes et les prodiges qui confirment que le ministère de Paul est de Dieu et continue ce qui s'est passé à la Pentecôte. Le modèle établi ici est parallèle aux chapitres d'ouverture de Luc et des Actes, le témoignage de Jean, la venue de l'Esprit ( Luc 3:22 ; Luc 4:1 ) , l'expansion de la parole. Voir le commentaire.

A partir de ce moment, Paul se propose dans l'Esprit d'aller à Jérusalem sur son chemin vers Rome ( Actes 18:21 ; Actes 20:16 ; Actes 20:22 ; Actes 21:10 ; Actes 21:17 ), et ce sera suivi par le Voyage à Rome lui-même.

Tout le voyage est vu par Luc délibérément commencer du centre même de l'idolâtrie à Éphèse, où il y a du tumulte et Paul est incapable de prêcher, et délibérément se terminer en contraste avec le triomphe d'un ministère pur et sans mélange à Rome. Nous pouvons comparer comment initialement dans la section 1, la commission a commencé d'une manière pure et sans mélange à Jérusalem ( Actes 1:3 ) et s'est terminée par l'idolâtrie à Césarée ( Actes 12:20 ).

Ainsi, nous pourrions résumer brièvement les Actes comme suit :

· La Grande Commission est donnée à Jérusalem dans la pureté et le triomphe de la résurrection et de l'intronisation de Jésus en tant que Roi, ce qui entraîne son rejet par Jérusalem et la réponse et le jugement idolâtres du faux Roi (Actes 1-12).

· Le ministère triomphant de la Dispersion et des Gentils ( Actes 13:1 à Actes 19:20 ).

· Le voyage de Paul à Rome commence au milieu de l'idolâtrie effrénée et s'achève avec la proclamation triomphale du règne royal de Dieu depuis sa propre maison à Rome ( Actes 19:21 à Actes 28:31 ).

Cela étant, cette dernière section peut être analysée comme suit.

a Satan contre-attaque le ministère trop réussi de Paul à Éphèse et dans toute l'Asie Mineure et provoque un tollé résultant en l'attaque sans succès du ministère de Paul par les adorateurs d''Artémis (Diane) des Ephésiens'. Cette ville, avec ses trois « gardiens de temple » pour le temple d'Artémis et les deux temples du culte impérial, est le symbole de l'alliance politique et religieuse entre l'idolâtrie et Rome qui n'a à offrir que cupidité et verbosité.

Il exprime l'essence du règne royal de Rome. Et ici, le triomphe de Dieu en Asie sur ces Temples a été représenté en termes de désertion totale du Temple d'Artémis (la mention du culte de l'empereur aurait été stupide) par ceux qui sont devenus chrétiens ( Actes 19:26 ) et ci-dessous être mis en contraste et comparé avec Paul proclamant librement le règne royal de Dieu à Rome ( Actes 19:21 ).

b La progression de Paul vers Jérusalem est détournée à cause de nouvelles menaces et il rencontre des disciples pendant sept jours à Troas ( Actes 20:1 ).

c Le voyage final commence et un grand signe est donné de la présence de Dieu avec Paul. Eutychus est ressuscité des morts ( Actes 20:7 ).

d Paul parle aux anciens de l'église d'Éphèse qui le rencontrent à Milet et il met en garde contre les dangers d'une catastrophe spirituelle à venir et les oriente vers la parole de sa grâce. S'ils lui obéissent, tous seront sauvés ( Actes 20:13 ).

e Une série d'étapes maritimes et de prophéties ( Actes 21:4 et Actes 21:11 ) mènent à Jérusalem ( Actes 21:1 ).

f Paul prouve son véritable dévouement à Jérusalem et sa conformité avec la Loi et ne fait rien qui mérite la mort mais les portes du Temple lui sont fermées ( Actes 21:17 ).

g Paul est arrêté et rend témoignage de son mandat par Jésus ressuscité ( Actes 21:31 à Actes 22:29 ).

h Paul apparaît devant le Sanhédrin et indique l'espérance de la résurrection ( Actes 22:30 à Actes 23:9 ).

i Il est secouru par le capitaine en chef et est informé par le Seigneur que comme il a témoigné à Jérusalem, il témoignera à Rome ( Actes 23:11 ).

j Les Juifs planifient une embuscade, qui est déjouée par le neveu de Paul ( Actes 23:12 ).

k Paul est envoyé à Félix, à Césarée ( Actes 23:26 ).

l Paul fait sa défense devant Félix en insistant sur l'espérance de la résurrection ( Actes 24:1 ).

k Paul est gardé au plaisir de Félix pendant deux ans (avec des opportunités à Césarée) ( Actes 24:23 ).

j Les Juifs projettent de tendre à nouveau une embuscade à Paul, une tentative qui est déjouée par Festus ( Actes 25:1 ).

i Paul comparaît devant Festus et fait appel à César. A Rome il ira ( Actes 25:6 ).

h Paul est amené devant Agrippa et rend son témoignage soulignant son espérance en la résurrection ( Actes 25:23 à Actes 26:8 ).

g Paul donne son témoignage concernant son mandat par Jésus ressuscité ( Actes 26:9 ).

f Paul est déclaré n'avoir rien fait qui mérite la mort et s'être ainsi conformé à la Loi, mais le roi Agrippa II ferme son cœur à son message ( Actes 26:28 ).

e Une série d'étapes maritimes et de prophéties (versets 10, 21-26) suivent (27.l-26).

d Paul parle à ceux qui sont en mer, les avertissant des dangers d'une catastrophe physique à moins qu'ils n'obéissent aux paroles de Dieu. S'ils lui obéissent, tous seront délivrés ( Actes 27:27 ).

c Paul est délivré de la mort par morsure de serpent et le père de Publius et d'autres sont guéris, ce qui sont les signes de la présence de Dieu avec lui, et le voyage se termine après que ces grands signes aient été donnés ( Actes 28:1 ).

b Paul rencontre les disciples pendant sept jours à Puteoli puis au Forum Appii ( Actes 28:14 ).

a Paul commence son ministère à Rome où, vivant dans la paix et la sécurité, il a clairement décidé de proclamer à tous la Règle royale de Dieu ( Actes 28:16 ).

Ainsi en 'a' la section commence au centre même de l'idolâtrie qui symbolise avec ses trois temples (représentés en termes de Temple d'Artémis) le pouvoir politique et religieux de Rome, la domination royale de Rome, qui est minée par le Une Bonne Nouvelle qui s'est "presque répandue dans toute l'Asie" impliquant "beaucoup de monde". Cela commence par un tumulte et une tentative d'empêcher la propagation de la Bonne Nouvelle et révèle le vide ultime de cette religion.

Tout ce qu'ils peuvent faire, c'est crier des slogans comprenant le nom d'Artémis, mais bien qu'ils le crient longtemps et fort, ce nom n'a aucun pouvoir et entraîne une réprimande de leur dirigeant. En parallèle, la section se termine par une efficacité tranquille et la Bonne Nouvelle de la Règle royale de Dieu étant donnée libre cours. Ceci est à l'inverse de la section 1 qui a commencé avec l'appel à proclamer la Bonne Nouvelle du règne royal de Dieu ( Actes 1:3 ) et s'est terminé avec l'effondrement du règne royal d'Israël par l'orgueil et l'idolâtrie ( Actes 12:20 ).

En « b », Paul rencontre le peuple de Dieu pendant « sept jours, la période divinement parfaite, au début de son voyage, puis en parallèle, il rencontre à nouveau le peuple de Dieu pendant « sept jours » à la fin de son voyage . Partout où il va, il y a le peuple de Dieu. Il y a une colonie du Ciel.

En 'c' Dieu révèle que Sa présence est avec Paul par la résurrection des morts, et en parallèle révèle Sa présence par la protection contre le Serpent et la guérison de Publius.

Dans « d », nous avons un parallèle significatif entre l'avertissement de Paul sur la nécessité pour l'église d'Éphèse d'éviter une catastrophe spirituelle grâce à « la parole de sa grâce » et dans le « d » parallèle l'expérience d'être sauvé d'une grande tempête grâce à sa parole de grâce, mais seulement s'ils y obéissent, ce qui aboutit à la délivrance pour tous.

Dans 'e' et son parallèle, nous avons les voyages de Paul, chacun accompagné d'une prophétie indiquant la préoccupation continue de Dieu pour Paul pendant qu'il voyage.

En 'f' Paul prouve son dévouement et qu'il est libre de toute accusation qu'il n'est pas infidèle à la loi de Moïse, et dans le parallèle Agrippa II confirme qu'il est libre de toute culpabilité.

Dans 'g' Paul donne son témoignage concernant la réception de sa commission de Jésus ressuscité, et en parallèle ce témoignage est répété et la commission élargie.

En 'h' Paul proclame l'espérance de la résurrection devant le Sanhédrin, et en parallèle il proclame l'espérance de la résurrection devant Félix, Agrippa et les Gentils rassemblés.

En 'i', le Seigneur lui dit qu'il témoignera à Rome, tandis que dans le parallèle le procureur Festus déclare qu'il témoignera à Rome. La volonté de Dieu est accomplie par la puissance romaine.

En 'j', un plan déterminé des Juifs pour tendre une embuscade à Paul et le tuer est contrecarré, et en parallèle une autre embuscade deux ans plus tard est contrecarrée. Dieu veille continuellement sur Paul.

En 'k', Paul est envoyé à Félix, à Césarée, la ville principale de Palestine, et en parallèle y passe deux ans avec un accès donné à 'ses amis' afin qu'il puisse exercer librement son ministère.

En 'l' nous avons le point central autour duquel tout tourne. Paul déclare à Félix et aux anciens de Jérusalem l'espérance de la résurrection des justes et des injustes conformément aux Écritures.

On notera que la partie centrale de ce chiasme est construite autour de l'espoir de la résurrection qui est mentionné trois fois, d'abord en « h », puis au centre en « l » et ensuite à nouveau en « h », et ceux-ci sont pris en sandwich entre deux descriptions de la commande de Paul par Jésus ressuscité (en 'g' et en parallèle 'g'). La défaite de l'idolâtrie et la proclamation du règne royal de Dieu ont pour cause centrale l'espérance de la résurrection et la révélation de Jésus ressuscité.

De quoi parle le livre?

On dit souvent que le livre est mal nommé parce qu'il se concentre sur Pierre et Paul et non sur les « Actes des Apôtres ». Mais ce n'est pas tout à fait vrai. Luc s'efforce en fait de souligner dans les premiers chapitres du livre que tous les apôtres agissent comme un seul. Il voit certainement en cela les « Actes des Apôtres ».

Considérez par exemple :

· C'est à tous les apôtres que Jésus est apparu lorsqu'il les a appelés à aller jusqu'aux extrémités de la terre avec l'Évangile ( Actes 1:8 ).

· Les Apôtres se tinrent avec Pierre le jour de la Pentecôte et prirent part à l'incroyable infusion et dans les autres langues et se tinrent avec lui pendant qu'il parlait ( Actes 2:1 ).

· Les Apôtres dans leur ensemble ont enseigné les premiers croyants ( Actes 2:41 ).

· C'est à travers tous les apôtres que des prodiges et des signes ont été faits ( Actes 2:43 ).

· Ce sont les apôtres et ceux qui étaient avec eux qui ont prié pour que Dieu fasse prononcer sa parole avec assurance, accompagnée de signes et de prodiges au nom du saint serviteur de Dieu, Jésus ( Actes 4:29 ).

· Ce sont les apôtres qui se tenaient et prêchaient sous le porche de Salomon quand personne n'osait se joindre à eux, et étaient tenus en grand honneur par le peuple ( Actes 5:12 ).

· Ce sont les Apôtres qui ont été arrêtés et emprisonnés, et qui ont été libérés de prison par un ange pendant la nuit ( Actes 5:18 ), et sont retournés à l'aube au Temple, hardiment continuer leur ministère ( Actes 5:21 ).

· Ce sont les apôtres qui ont été présentés au concile et interrogés ( Actes 5:27 ), et qui, lorsqu'on leur a rappelé qu'ils avaient été chargés de ne pas prêcher au nom de Jésus, ont répondu qu'ils n'avaient pas d'autre choix que de faire donc ( Actes 5:28 ).

· Ce sont les apôtres qui ont été battus et chargés de ne pas parler au nom de Jésus et qui ont été relâchés, et qui se sont ensuite réjouis d'avoir été jugés dignes de souffrir pour le nom, et ont continué à prêcher et à enseigner ( Actes 5:40 ).

· Ce sont les Apôtres qui ont insisté pour qu'aucun obstacle ne soit mis sur leur ministère d'enseignement ( Actes 6:2 ) et qui ont nommé les serviteurs.

· Ce sont les apôtres qui sont restés à Jérusalem lorsque la persécution a dispersé les croyants ( Actes 8:1 ).

· Ce sont les apôtres qui ont décidé d'envoyer Pierre et Jean pour superviser le ministère parmi les Samaritains ( Actes 8:14 ). (Notez comment Pierre est soumis à l'autorité de tous les apôtres).

· Ce sont les Apôtres qui, avec les anciens, ont fait partie de l'assemblée générale et ont pris la décision d'accepter les Gentils sans circoncision et de ne pas mettre sur eux tout le fardeau de la Loi cérémonielle ( Actes 8:15 ).

Ainsi, la première partie du livre ( Actes 1:1 à Actes 9:31 ) est clairement aux yeux de Luc les « Actes des Apôtres », même si Pierre en est le principal porte-parole. Le ministère unique de Pierre, avec quelques disciples, entre alors en évidence dans Actes 9:32 à Actes 11:18 .

Et à partir de là, l'importance revient à Paul et Barnabas ( Actes 13:1 à Actes 15:39 ), suivis de Paul et Silas avec Timothée ( Actes 15:40 à Actes 21:26 ), car ils vont vers les Gentils, avec le chapitre final s'est concentré sur l'arrestation de Paul et son voyage à Rome ( Actes 21:27 à Actes 28:31 ).

Dans un sens très réel alors le livre contient les Actes des Apôtres, d'abord les Apôtres, puis de Pierre, puis de Paul et Barnabas, puis de Paul et Silas et enfin de Paul en captivité.

Pouvons-nous avoir confiance dans la précision de Luke ?

Le premier point que nous devons noter est que Luc prétend avoir pris grand soin d'assurer l'exactitude des faits sur lesquels il a fondé son histoire. Il voulait que l'on sache que ce qu'il écrivait était basé sur des faits soigneusement recherchés, et qu'il l'avait fait parce que tant de choses avaient été écrites et qu'il sentait qu'il était nécessaire de séparer ce qui était vrai de ce qui ne l'était pas ( Luc 1:1 ). Si nous voulons être justes envers lui, c'est quelque chose que nous ne devons pas négliger. Nous devons accepter que soit il était un menteur éhonté, soit il s'est donné beaucoup de mal pour séparer les faits de la fiction.

De plus, ce qui contribue à notre confiance dans ce qu'il a écrit est le fait incontestable que l'écrivain s'est avéré historiquement exact dans son utilisation des termes. Il connaissait clairement les structures très compliquées de l'Empire romain. Il savait qu'un proconsul était en charge de Chypre à l'époque où Paul s'y trouvait. Il savait que les fonctionnaires de Philippes étaient appelés stratèges. A Thessalonique, il fait correctement référence aux politarques.

A Malte, le chef est appelé à juste titre le primus. Pendant son séjour à Éphèse, il appelle à juste titre les contrôleurs des affaires religieuses Asarchs. Tous ces titres divers ont été confirmés archéologiquement. Il savait aussi que (à cette période de l'histoire seulement) Iconium n'était pas en Lycaonie. Ainsi, nous savons qu'il a toujours été précis et exact dans son utilisation de tels titres et noms de lieux dans un monde qui n'était en aucun cas simple. Il a prouvé qu'il était très compétent, du moins à cet égard.

On sait aussi qu'il révèle une bonne connaissance du droit romain et de la pratique médicale, et que sa familiarité avec les détails géographiques, politiques et territoriaux dans les domaines dont il parle est claire et vérifiable. À la lumière du monde compliqué de cette époque, tout cela ne peut être considéré que comme la preuve que l'écrivain a soigneusement examiné les faits et savait de quoi il parlait. Nous pouvons donc conclure qu'il n'était pas seulement un auditeur d'histoires. C'était quelqu'un qui examinait attentivement ce qu'il écrivait.

L'œuvre de l'Esprit dans Luc et Actes.

La première chose sur laquelle nous devons attirer l'attention à propos de ses deux livres (Luc et Actes) est qu'ils commencent chacun avec une grande insistance sur la nouvelle œuvre de l'Esprit qui avait lieu à l'époque où ils écrivent, qui était alors principalement supposée se poursuivre dans le reste de chaque livre, avec seulement un rappel occasionnel nécessaire pour le confirmer. Et tandis que les événements de la Pentecôte dans Actes 2 dans un sens, ouvrent une nouvelle ère, ils ne sont en aucun cas considérés comme le début de l'œuvre de l'Esprit.

L'accent est plutôt mis sur un second élan de l'Esprit, à la suite de celui qui fut le ressort de la vie et du ministère de Jésus-Christ. Mais alors que le premier résultait en un Jésus rempli de l'Esprit portant un ministère rempli de l'Esprit, de sorte que ses disciples participaient à l'Esprit par lui (ils étaient nés d'en haut et chassaient les mauvais esprits et guéris), Actes révèle directement des apôtres remplis de l'Esprit comme portant sur. Dans Luc, le Saint-Esprit descendit visiblement sur Jésus. Dans les Actes, le Saint-Esprit descend visiblement sur ses apôtres.

Le début de l'évangile de Luc mettait beaucoup l'accent sur l'œuvre de l'Esprit. Jean le Baptiste a été décrit comme « rempli du Saint-Esprit dès le sein de sa mère » ( Luc 1:15 ). Le mot pour « rempli » est pimplemi qui fait toujours référence à un cadeau spécial pour une occasion ou un ministère particulier. En d'autres termes, Jean a été préparé dès la naissance pour être l'instrument de l'œuvre souveraine de Dieu, agissant par la puissance de l'Esprit.

Il marcherait « dans l'esprit et la puissance d'Élie » ( Luc 1:17 ). Mais il ne ferait pas de miracles ( Jean 10:41 ). Ce n'était pas encore le nouvel âge. La puissance de l'Esprit s'est plutôt révélée dans le succès de sa prédication. Remarquez dans la prophétie de la naissance de Jean le contraste entre la boisson forte et le Saint-Esprit ( Luc 1:15 ).

Paul l'Apôtre précise également que l'homme qui serait rempli de l'Esprit doit éviter l'excès de vin ( Éphésiens 5:18 ).

La puissance en Jean résultant de la plénitude permanente de l'Esprit serait toute la stimulation dont il avait besoin, et lui permettrait de "tourner beaucoup de fils d'Israël vers le Seigneur leur Dieu" afin de préparer un peuple pour le La venue du Seigneur ( Luc 1:14 ). Au fur et à mesure qu'il grandissait, la « main du Seigneur » était « avec lui » ( Luc 1:66 ; comparer Psaume 89:21 ; Actes 11:21 ).

Cela rappellerait aux lecteurs de Luc Élie ( 1 Rois 18:46 ) et Ézéchiel ( Ézéchiel 1:3 et souvent), bien que la préposition ici soit différente signifiant une expérience plus permanente, mais moins extérieurement emphatique.

Ce n'était pas, cependant, seulement sur Jean que l'Esprit était dépeint comme venant. Luc semble s'efforcer dans ses premiers chapitres d'insister sur la nouvelle activité de l'Esprit. L'âge à venir, l'âge de l'Esprit, était perçu comme l'aube. Elizabeth ( Luc 1:41 ) et Zacharie ( Luc 1:67 ), sa mère et son père, ont également été "remplis (pimplemi) du Saint-Esprit" et ont prophétisé, tandis que Siméon, un ancien serviteur de Dieu, a été décrit comme ayant le Saint-Esprit. 'sur lui' ( Luc 2:25 ).

En effet, l'Esprit avait révélé à Siméon qu'il ne mourrait pas avant d'avoir vu le roi venir ( Luc 2:26 ). C'était en vue de ce Roi que l'Esprit était à l'œuvre. Et lorsque l'enfant Jésus a été emmené au Temple conformément à la loi de Dieu, Siméon a été «inspiré par l'Esprit» pour y aller. Il est souligné qu'il était juste et pieux, et qu'il recherchait « la consolation d'Israël » ( Luc 2:25 ), tout comme Elisabeth et Zacharie ( Luc 1:6 ) et un certain nombre d'autres à Jérusalem ( Luc 1:38 ) , y compris une prophétesse pieuse ( Luc 1:36 ). Ainsi, dans Luc, l'Esprit a préparé pour Jésus.

Être « rempli du Saint-Esprit » est considéré comme une expérience temporaire pour Elizabeth et Zacharie, leur permettant de prophétiser une fois, alors que c'est une expérience permanente pour Jean, l'instrument spécialement choisi du dessein de Dieu. Le fait qu'il soit rempli de l'Esprit dès la naissance démontre qu'en lui Dieu avait commencé la nouvelle œuvre de l'Esprit dans la puissance souveraine sans intervention extérieure, même de la part de Jean.

Tout était l'œuvre de Dieu. La même idée continue de pouvoir souverain se poursuit dans les Actes. L'expression « rempli (Gk. pimplemi) du Saint-Esprit » est clairement synonyme de l'expression « l'Esprit du Seigneur est venu sur -- » dans l'Ancien Testament (par exemple dans Juges). Là aussi, il était généralement temporaire, mais pouvait être permanent dans certains cas, et était destiné à ceux qui étaient choisis pour un service spécial ou pour une parole prophétique spéciale.

Cette expression est utilisée dans les Actes d'une manière similaire, identifiant ainsi les expériences des Actes avec celles du passé. À cet égard, nous devons distinguer « être rempli (boutons) du Saint-Esprit » ( Actes 2:4 ; Actes 4:8 ; Actes 4:31 ; Actes 13:9 ), qui est limité à certaines personnes, est toujours pour certains seulement, est dans un but précis, et se produit très souvent dans une circonstance particulière, et est principalement à de rares exceptions temporaires, et « étant rempli (pleroo) ( Actes 13:52 ) et donc plein (pleres) ( Actes 6:3 ; Actes 6:5 ; Actes 7:55 ; Actes 11:24) du Saint-Esprit » qui est une expérience plus générale et continue, est pour tous, et produit un bénéfice spirituel général, ce dernier étant à l'esprit dans Éphésiens 5:18 .

Quand Jésus devait naître, on dit à Marie : « Le Saint-Esprit viendra sur vous. Et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre, c'est pourquoi l'enfant qui va naître sera appelé saint, le Fils de Dieu. ( Luc 1:35 ). C'est donc par l'action du Saint-Esprit que Jésus est venu dans le monde.

Jean a commencé son ministère préparatoire avec un grand succès. Les gens affluèrent vers lui de Jérusalem, de Judée et de Galilée et il les appela à changer leurs voies en prévision de Celui qui viendrait. Il a précisé qu'il n'était que le préparateur du chemin. Il était venu appeler les hommes à se détourner du péché et, en signe d'un changement de cœur et d'esprit, à se faire baptiser (tremper) dans l'eau pour le pardon des péchés, mais avec la promesse que le Plus Grand qui venait « vous baptiser (tremper) d'Esprit Saint et de feu.

» ( Luc 3:16 comparer Matthieu 3:11 ). La pensée ici est de comparaison avec la pluie vivifiante et les feux de purification et de jugement, deux thèmes de l'Ancien Testament. Cela produira la moisson du blé à ramasser, tandis que le feu brûlera la paille inutile ( Luc 3:17 ).

Mais il a souligné qu'il se préparait à la venue de Jésus qui « abreuvera les hommes du Saint-Esprit ». C'est ce qu'indiquait son baptême. Tout cela résultait du fait que Jean-Baptiste avait été rempli du Saint-Esprit dès le sein maternel.

De plus, nous devons noter que Jésus a clairement indiqué que le règne royal de Dieu (le ciel) était disponible à travers la prédication de Jean depuis le début. Selon lui, les collecteurs d'impôts et les prostituées qui ont entendu Jean et se sont repentis sont entrés dans le règne royal de Dieu, précédant tous les pharisiens qui se sont repentis plus tard ( Matthieu 21:31 ).

Lorsque Jésus entra dans l'eau pour se faire baptiser, alors qu'Il en sortait « le Saint-Esprit descendit sur lui sous la forme d'un corps comme une colombe » ( Luc 3:22 comparer Matthieu 3:16 ; Marc 1:10 ).

En même temps, une voix du Ciel dit : « Tu es mon fils, mon bien-aimé, en qui je me complais. Cela a immédiatement lié Jésus aux rois d'Israël/Judah qui ont été couronnés par les mots « Tu es mon fils -- » ( Psaume 2:7 ), ainsi que la promesse d'une éventuelle domination mondiale. Ainsi Il est dépeint comme le roi qui vient, sur qui reposera l'Esprit du Seigneur ( Ésaïe 11:2 ) résultant en sagesse et compréhension.

La dernière partie de la phrase est liée à Ésaïe 42:1 , la promesse d'un Ésaïe 42:1 Serviteur de Dieu qui aura l'Esprit de Dieu sur lui et proclamera la justice de Dieu aux nations du monde. (Le destin final de cette Servante se trouve dans Ésaïe 53 ). Ainsi, dès le début de son ministère, Jésus était considéré à la fois comme Roi et Serviteur et revêtu de l'Esprit de Dieu.

Jésus revint du Jourdain « plein (pleres) du Saint-Esprit » ( Luc 4:1 ), quelque chose qui le porterait à travers son ministère, et c'est par le Saint-Esprit qu'il a été conduit dans le désert ( Luc 4:1 ) pour affronter les tentations de Satan et la signification de son ministère.

Il a commencé son ministère dans la puissance de l'Esprit ( Luc 4:14 ) et s'est immédiatement proclamé être le prophète oint sur qui l'Esprit du Seigneur reposerait comme promis dans Ésaïe 61:1 ( Luc 4:18 ).

Il a déclaré : « L'Esprit du Seigneur est sur moi parce qu'il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Il m'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour prêcher la délivrance aux captifs et le rétablissement de la vue aux aveugles, pour libérer ceux qui sont meurtris et pour proclamer l'année agréable du Seigneur ». Cette idée de l'onction de l'Esprit sur Jésus apparaît aussi dans Luc 4:27 ; Luc 10:38 .

Luc a ensuite montré comment exactement Jésus exerçait ce ministère du grand prophète. Il a enseigné le peuple avec autorité ( Luc 4:32 ), Il a libéré les captifs des démons ( Luc 4:33 ), Il a délivré les opprimés de maladies ( Luc 4:38 ) et Il a proclamé la bonne nouvelle de le règne royal de Dieu ( Luc 4:43 comparer Matthieu 11:4 ). La nouvelle ère commençait.

Il est alors clairement établi que Son ministère devait être dans la puissance du Saint-Esprit. Mais ayant abondamment et clairement établi que la nouvelle œuvre de l'Esprit avait lieu de plusieurs manières, Luc cessa presque maintenant de Le mentionner. Dans le reste de Luc, il y a un silence remarquable au sujet du Saint-Esprit, en particulier dans le dernier chapitre. La raison de cela ne peut être qu'après avoir établi la source de la puissance dans le ministère de Jésus, Luc voulait maintenant que toute l'attention soit tournée vers Jésus.

Ainsi, alors qu'il veut que nous reconnaissions que l'œuvre de l'Esprit se déroulait à travers Jésus (« plein du Saint-Esprit ») et d'une manière continue, il veut en même temps mettre l'accent sur Jésus Lui-même, en tant que Celui qui est venu uniquement de Dieu et agit dans la puissance de Dieu afin qu'Il puisse aller à Jérusalem et mourir, et ressusciter. Contrairement à tous les autres, son succès vient de lui-même.

L'évangile de Jean précise en effet la nature continue de l'œuvre de l'Esprit tout au long ( Jean 3:1 ; Jean 4:1 basé sur le fait que Dieu est Esprit ; Jean 6:63 : Jean 6:63 ; Jean 7:37 ), et souligne que l'Esprit est donné à Jésus en pleine mesure sans restriction ( Jean 3:34 ).

Luke, cependant, présente les choses différemment. Dans Luc, Jésus se réjouit plus tard du fait que Dieu a révélé ses vérités aux humbles, il le décrit comme se réjouissant «en Esprit» ( Luc 10:21 ), et nous sommes probablement justifiés de voir ici l'idée de la joie- donner l'œuvre de l'Esprit ( Éphésiens 5:18 ).

Luc nous dit aussi qu'Il promet à ses disciples que lorsqu'ils seront traînés devant des juges accusateurs, le Saint-Esprit leur apprendra quoi dire ( Luc 12:12 ; comparer Matthieu 10:20 ), et cela doit être vu dans le contexte comme incluant pendant que Jésus Christ était sur terre. L'Esprit apparaît ainsi toujours présent et actif. Mais dans l'ensemble, il ne peut pas vraiment être mis en doute qu'il est maintenu à l'arrière-plan par Luc à partir du chapitre 5.

Qu'il soit probablement juste de dire qu'il y a dans l'évangile de Luc à partir du chapitre 5 une absence étudiée de mention du Saint-Esprit, ressort en ce qu'il a délibérément traduit l'araméen par "le doigt de Dieu" ( Luc 11:20 ) où Matthieu utilise 'l'Esprit de Dieu' ( Matthieu 12:28 ) et encore plus emphatique est le fait que tout en pointant vers la venue de la puissance d'en haut lors des apparitions de la résurrection de Jésus, il semble spécifiquement et délibérément s'abstenir de mentionner le Saint-Esprit. ( Luc 24:49 ).

Au vu d' Actes 1 cela ne peut certainement pas être accidentel. Il nous semble que la raison en est double. Premièrement, c'est pour qu'une fois qu'il a établi la nouvelle action de l'Esprit, et qu'il ait rendu clair que Jésus Lui-même est rempli du même Saint-Esprit, il puisse alors concentrer toute son attention sur Jésus. Ainsi, son évangile d' Actes 4:1 concentre sur Jésus et Jésus seulement.

Mais deuxièmement, c'est pour permettre le plus grand impact sur le lecteur du deuxième grand élan du Saint-Esprit dans les Actes lorsque Sa manifestation en puissance se produit comme un nouvel événement culminant. La « puissance d'en haut » assez vague avec laquelle l'Évangile se termine est présentée dans les Actes comme résultant de l'abreuvement puissant et efficace du Saint-Esprit. À tel point que l'opinion populaire voit souvent à tort les Actes comme lorsque l'Esprit a commencé son œuvre.

On peut alors dire que les actes suivent globalement un modèle similaire à celui de Luc. Comme Luc, il commence par souligner l'abreuvement du Saint-Esprit lié au ministère de Jean le Baptiste ( Actes 1:5 ) et souligne que cela se produira à travers l'activité de Jésus ("Il vous trempera dans le Saint-Esprit"), et il a également souligne que le Saint-Esprit a parlé à travers le ministère de Jésus ( Actes 1:2 ).

Puis il explique que la puissance d'en haut mentionnée précédemment dans l'Évangile ( Luc 24:49 ) sera parce que le Saint-Esprit vient sur ses disciples ( Actes 1:8 ), ce qui se traduit alors par une expérience historique du Saint-Esprit. dans Actes 2 .

Mais ensuite, les Actes enchaînent avec d'abondantes références au Saint-Esprit dans un certain nombre de chapitres (44 fois dans les treize premiers chapitres). Dans ces chapitres, le Saint-Esprit est souligné comme agissant partout.

La référence au Saint-Esprit devient moins fréquente dans les chapitres du milieu (12 fois dans les chapitres 14-21), bien qu'elle soit encore assez fréquente pour attirer l'attention sur sa présence continue, puis après cela, il n'y a plus aucune référence au Saint-Esprit. jusqu'à ce que nous arrivions au chapitre 28, et là la référence est simplement au Saint-Esprit comme parlant à travers les Écritures. Encore une fois, cela doit être considéré comme significatif, d'autant plus que le fait que Paul soit amené devant les gouverneurs pour l'amour de Christ est sans aucun doute un scénario où nous aurions pu nous attendre à une mention du Saint-Esprit.

Car Luc 12:12 indique clairement que c'est précisément dans de telles circonstances que le Saint-Esprit interviendra en faveur de Son peuple.

Cela pourrait dans une certaine mesure être considéré comme dû à ses sources, mais à moins que nous accusions Luke d'être simplement un éditeur, ce qu'il n'était certainement pas, cela ne peut pas être considéré comme une explication suffisante du phénomène. Cela n'explique pas non plus pourquoi, au chapitre 19, il y a un retour momentané aux expériences des premiers chapitres des Actes. La raison principale semble donc être l'impression que Luc cherche à donner.

Dans la première partie des Actes jusqu'au chapitre 13, il met toute l'attention sur l'activité puissante et directe du Saint-Esprit, alors qu'il continue de tendre la main d'abord à Jérusalem, puis à la Judée et à la Samarie, puis aux Gentils représentés par Corneille. , puis au commencement du ministère de Paul. Nous sommes destinés à voir ici le Saint-Esprit à l'œuvre avec une puissance irrésistible et incessante. Rien ne peut empêcher Son activité.

Nous nous souvenons des paroles d'Isaïe : « Il viendra comme un torrent impétueux que pousse le vent du Seigneur » ( Ésaïe 59:19 RV RSV).

Mais alors dans la deuxième partie à partir du chapitre 14, alors qu'il veut nous faire voir que le Saint-Esprit est toujours actif pour guider le peuple de Dieu, c'est d'une manière plus douce et contrôlée ( Actes 16:7 , comparer Actes 13:2 ) . Ayant irrésistiblement poussé Son peuple à reconnaître que Juif, Samaritain et Gentil doivent tous être inclus dans Son œuvre salvatrice, et l'ayant réalisé par Sa puissante activité, et ayant rempli à la fois Paul et Son peuple prêts pour la prochaine étape, Il est considéré comme consolider Son œuvre parmi les Gentils, toujours efficacement, mais plus tranquillement.

Son message va aux peuples et aux nations à travers Paul et ses associés, et le Saint-Esprit guide l'église vers une solution sage en ce qui concerne la participation des Gentils dans l'église (chapitre 15), mais ce n'est que dans Actes 19:1 que on sent à nouveau l'atmosphère de la première partie des Actes.

Ensuite, dans la dernière partie des Actes, alors que Dieu contrôle toujours clairement et accomplit son dessein souverain, l'accent n'est plus mis sur le Saint-Esprit mais sur l'activité de l'homme (mais toujours sous le contrôle de Dieu) pour entraîner Paul à Rome. C'est cela qui est souligné et le Saint-Esprit n'est pas du tout mentionné. (Satan est considéré comme faisant l'œuvre de Dieu pour lui comme il l'a fait lors de la crucifixion de Christ). Le Saint-Esprit aurait en effet pu être mentionné un certain nombre de fois, car Paul est amené devant les gouverneurs à cause du Christ (cf. Luc 12:12 ), mais le silence de Luc fait délibérément ressortir que ce sont les hommes, et non le Saint-Esprit, qui, ayant pris en charge, sont forcés d'accomplir la volonté de Dieu en amenant Paul à Rome où il peut proclamer la Règle royale de Dieu.

Dans ces chapitres, Paul parle toujours avec force, et sûrement par le Saint-Esprit, mais ce n'est plus l'accent de Luc. Son emphase est maintenant sur le péché et la brutalité de l'homme et sur la souveraineté de Dieu. L'homme cherche à diriger les affaires de Dieu, mais Dieu l'emporte.

Cela dit, tout au long des Actes, l'Esprit est considéré comme parallèle au ministère de Jésus dans l'enseignement du peuple avec autorité ( Actes 1:8 ; Actes 2:4 ; Actes 4:8 ; Actes 4:31 ; Actes 5:32 etc.) , libérant les captifs des mauvais esprits ( Actes 8:7 ; Actes 16:18 ; Actes 19:12 ), délivrant les opprimés de maladies ( Actes 3:1 ; Actes 6:5 ; Actes 19:12 ) et proclamer la bonne nouvelle du royaume ( Actes 8:12 ; Actes 14:22 ; Actes 19:8 ; Actes 20:25 ;Actes 28:23 ).

Le ministère prophétique de Jésus est donc clairement exercé par les Apôtres dans la puissance de l'Esprit. L'œuvre du Serviteur continue ( Actes 13:47 ).

Tout cela confirme qu'il veut que nous nous concentrions sur l'œuvre du Saint-Esprit comme étant celle de faire avancer le mouvement de Jérusalem à Rome, avec une sorte de hiatus survenant une fois que Paul a été arrêté. C'est comme si Luc considérait l'arrestation de Paul comme ayant en quelque sorte entravé ce processus, tout en en faisant partie.

Le hiatus est puissant. Ce n'est pas qu'il doute que l'arrestation de Paul soit dans les desseins de Dieu, seulement qu'il la voit comme une indication d'une interruption dans le flux de la prédication de l'Evangile, que Dieu se tourne vers Son propre compte, et en effet Il est derrière cela. tout le temps. Bien que nous puissions également être censés voir ici une indication que la main de Satan est à l'œuvre ( Actes 26:18 ) mais comme celui qui est vaincu ( Actes 27:5 )..

Selon le moment où Luke a écrit, cela aurait pu être utile à ses lecteurs. À ce moment-là, les premières années passionnantes étaient passées et ils devaient faire face à un monde où le Saint-Esprit n'était pas aussi ouvertement actif, un monde qui leur était résistant, comme il l'était à Paul dans ces derniers chapitres. Le sentiment que Dieu était à l'œuvre, même dans les circonstances les plus sombres, aurait été un grand encouragement pour eux.

Nous pouvons donc soutenir que Luc veut que nous voyions que le voyage final de Paul à Rome, tout en étant dans les desseins de Dieu ( Actes 23:11 ), n'était pas une question d'être porté par le Saint-Esprit mais d'être apparemment porté par la main des hommes, bien qu'étant finalement quelque chose que Dieu se tournerait à son propre compte. Il dit que bien que les hommes aient pu sembler à ce moment-là avoir pris le contrôle afin d'endiguer l'œuvre en marche de l'Esprit, Dieu l'a tourné vers ses propres desseins.

Car à la fin, il dit très clairement que tout était entre les mains de Dieu, et qu'il en résultait que Sa souveraineté prévalait, Paul étant fermement établi à Rome et capable de proclamer librement la Règle royale de Dieu au cœur même de l'Empire romain. . Ici encore, le Saint-Esprit est mentionné ( Actes 28:25 ), et il est considéré comme établi dans le but de proclamer le règne royal de Dieu à Rome.

Donc ce qui s'est passé n'a pas empêché l'œuvre de Dieu de continuer. Des témoignages ont été rendus aux gouverneurs et aux rois, les gens se sont convertis. Il y avait donc encore des preuves de la puissance de Dieu. Mais ce qu'il veut que nous voyions, c'est qu'en général ce n'était pas le dessein positif de Dieu, mais qu'il a été réalisé par l'homme sous la souveraineté de Dieu, avec Lui transformant leurs mauvais desseins en bons. Il a révélé que Paul était à sa manière délivré de la puissance de Satan à Dieu ( Actes 26:18 ).

Nous pouvons comparer cette partie de sa vie avec les derniers jours de Jésus, lorsque Satan était actif ( Luc 22:3 ) en faisant tout ce qu'il pouvait pour le détruire. Mais il précise que Jésus et Paul ont tous deux triomphé à la fin. Dieu était dans les expériences des deux. Nous pouvons également noter qu'après le voyage à Jérusalem dans Luc, les ennemis de Jésus ont été contrecarrés par la résurrection, tandis qu'après le voyage de Paul à Rome, ils ont été contrecarrés par le fait que Paul a pu vivre dans sa propre maison et déclarer le règne royal de Dieu aux deux Juifs. et Gentils.

Ces chapitres silencieux à la fin du livre démontrent que bien que la révélation de l'œuvre du Saint-Esprit doit être considérée comme l'un des principaux objectifs de Luc dans les Actes, elle ne peut pas être considérée comme l'unique objectif central, sinon il aurait été mentionné dans ces derniers. Chapitre s dans les endroits où la mention de Lui pourrait être attendue. L'œuvre du Saint-Esprit doit être considérée comme un seul aspect du livre, et non comme son thème principal.

La langue de Luc et des Actes.

Il est intéressant de noter que la même image générale d'un changement entre deux parties de chaque livre s'applique également à la langue des deux livres, mais la division étant très différente. D'une manière générale, dans l'Évangile de Luc, les deux premiers chapitres, bien que n'étant pas les premiers mots de l'introduction, sont imprégnés de grec araméen, suivi du reste en grec plus général. Dans Actes, on peut dire que les quinze premiers chapitres donnent de fortes suggestions de grec araméen, tandis que le reste peut encore être considéré comme étant en grec plus général.

Dans une certaine mesure, cela peut être dû à ses sources, qu'elles soient écrites ou orales, (car certaines parties des Actes 1-15 auraient tendance à provenir principalement de témoins qui utilisaient le grec araméen, comme le ferait Luc 1-3), et au l'utilisation de la Septante et d'autres textes grecs au profit de ses lecteurs (car les deux contiennent de nombreuses citations de textes grecs). Cela suggérerait alors la manière prudente dont Luc n'a pas trop modifié ses sources, tout en considérant ses lecteurs.

Mais on peut dire que c'est également vrai de tout l'évangile de Luc, et pourtant cela n'a pas empêché Luc de le mettre en grec plus général. Il doit donc être considéré comme tout à fait probable que Luc voulait que les chapitres 1-2 reflètent l'Ancien Testament avant le début du ministère de Jésus, tout en se sentant plus à l'aise dans le grec général, et qu'il voulait que des parties des Actes 1-15 reflètent l'arrière-plan principalement juif chrétien de cette section des Actes, passant au grec plus général dans Actes 16 une fois que le conflit juifs-chrétiens a été officiellement résolu. Cela suggère qu'il n'était pas un auteur méchant. Il voulait que nous reconnaissions la source d'où est sortie l'Église, tout en soulignant qu'elle est finalement devenue universelle.

La signification de Jérusalem dans les Actes.

Luc a soigneusement construit des Actes afin de décrire comment Jérusalem s'intègre dans les desseins de Dieu. Il commence avec elle comme le centre à partir duquel le témoignage de la Bonne Nouvelle sortira, toujours plus largement, jusqu'aux extrémités de la terre ( Actes 1:8 ). Pendant un certain temps, il est alors le centre de toutes les activités. D' Actes 1:8 à Actes 6:7 tout est Jérusalem, et d' Actes 6:8 à Actes 11:30 la Parole du Seigneur sort de Jérusalem et est supervisée par Jérusalem.

Mais pendant ce temps, les dirigeants de Jérusalem tolèrent d'abord à contrecœur ( Actes 4:13 ; Actes 5:33 ) puis s'opposent à la parole et au peuple de Dieu ( Actes 6:12 ; Actes 8:1 ; Actes 9:1 ), avec les Juifs ( Actes 6:9 ; Actes 9:23 ; Actes 9:29 ), jusqu'au chapitre 12 Jérusalem dans son ensemble rejette finalement son Messie et Son peuple et choisit un faux Messie qui est finalement condamné pour son blasphème.

Il est significatif qu'à ce stade, l'apôtre Jacques ayant été martyrisé, Pierre, apparemment le dernier des apôtres à Jérusalem, « alla à un autre endroit » ( Actes 12:17 ) et toute activité d'évangélisation à partir de Jérusalem cesse.

A partir de ce moment, Antioche syrienne devient le centre majeur de la mission de l'Esprit Saint et de l'envoi de la parole du Seigneur. Il est vrai que l'église de Jérusalem (pas Jérusalem elle-même qui a été rejetée) est appelée. Mais cette fois ce n'est pas comme l'église de Jérusalem supervisant le travail, c'est comme les apôtres et les anciens conseillant ce qu'ils considèrent être de Dieu. Et significativement il ne conseille que pour prononcer sa propre disparition (15). La décision prise ici libère les Gentils de tout lien avec Jérusalem et son Temple (mais pas le lien avec l'église de Jérusalem).

Et à partir de ce moment Luc ne fait entrer Jérusalem que pour démontrer que Paul, rejeté par Jérusalem, avec les portes du Temple fermées contre lui, va de Jérusalem à Rome, (bien qu'il souligne encore que le travail de l'église à Jérusalem et la Judée prospère toujours ( Actes 21:20 ).

Nous pouvons décrire cela plus en profondeur comme suit :

1). Jérusalem est bénie et a offert son Messie (1:8-6:7).

· L'Esprit vient d'en haut ( Actes 2:1 ; Actes 4:31 ).

· Le monde est venu à Jérusalem ( Actes 2:5 ).

· Les Apôtres proclament la parole au monde juif à Jérusalem ( Actes 2:15 ; Actes 3:12 ).

· Les apôtres accomplissent de grands signes et prodiges à Jérusalem ( Actes 2:43 ; Actes 5:12 ).

· Jérusalem est le grand centre de guérison car les gens viennent de toutes parts ( Actes 5:16 ).

· Les signes messianiques s'accomplissent - l'effusion de l'Esprit ( Actes 2:1 ); - le banquet messianique ( Actes 2:46 ; Actes 4:35 ; Actes 6:1 ) ; - les signes messianiques ( Actes 3:1 ; Actes 4:30 ).

· Le Sanhédrin lui-même est interpellé par la Bonne Nouvelle ( Actes 4:8 ; Actes 5:29 )

· L'« église » (l'assemblée du peuple de Dieu) est en train d'être fermement établie à Jérusalem et croît rapidement et s'étend ( Actes 2:37 ; Actes 4:32 ; Actes 6:7 ).

· Un jugement messianique a lieu ( Actes 5:1 ).

Toutes les prophéties concernant Jérusalem s'accomplissent ainsi.

2). La Parole du Seigneur sort de Jérusalem (6:8-11:30).

Le martyre d'Etienne est alors le signal de la sortie de la parole de Jérusalem comme promis dans Ésaïe 2:2 , alors que d'autres prophéties s'accomplissent. Il va à Samarie ( Actes 8:4 ), à l'Éthiopie ( Actes 8:26 ), aux villes le long de la côte ( Actes 8:40 ; Actes 9:32 ), à Damas ( Actes 9:19 ).

Des églises sont établies et prospèrent dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie ( Actes 9:31 ). Et puis finalement la parole va aux Gentils ( Actes 10:1 ; Actes 11:19 ).

3). Jérusalem rejette son messie pour un faux messie (12).

L'accueil d'un faux Messie et le rejet du vrai Messie sont clairement décrits au chapitre 12. (Nous traitons ici de la représentation de Luc en utilisant les faits historiques). « Hérode le roi », en tant que plaire au peuple, attaque les apôtres, est salué par le peuple (ils approuvent sa persécution des apôtres) et il se laisse alors exalter comme un dieu. Mais la conséquence inévitable est qu'il est jugé et que son jugement est définitif.

Nous avons ici l'anti-Messie (celui qui s'érige à la place du Messie) qui adorait Satan afin de recevoir son royaume ( Luc 4:6 ). Quelle folie cela s'est avéré être. La seule raison que Luc peut avoir pour amener cela ici, surtout compte tenu du fait que Jérusalem abandonne maintenant le compte, est de démontrer que Jérusalem a perdu sa dernière chance en rejetant le Messie et en choisissant l'anti-Messie. . Désormais la parole du Seigneur ira dans le monde et elle partira d'Antioche.

Il y a, cependant, une image assez touchante ici de la sollicitude de Dieu pour son peuple. Autour de cette description des affaires à Jérusalem au chapitre 12, alors que Jérusalem perd sa signification sous Dieu, se trouve la description de l'amour et du soin de l'église d'Antioche pour l'église de Jérusalem ( Actes 11:27 ; Actes 12:25 ) . C'est comme si le peuple de Dieu à Jérusalem et en Judée était enveloppé dans son amour. Dieu ne les a pas oubliés.

4). L'Église de Jérusalem prononce sa propre disparition (15).

Alors qu'ils n'en étaient probablement pas conscients à l'époque, le rassemblement à Jérusalem des apôtres et des anciens avec les représentants d'Antioche au chapitre 15 libérerait le lien qui liait le monde à Jérusalem. A partir de ce moment, universellement parlant, même l'église de Jérusalem était principalement redondante. Cela n'avait plus de raison d'être. Ayant donné au monde le Messie, ils n'avaient plus rien à donner.

À partir de ce moment, ils s'effacent simplement dans l'arrière-plan, jusqu'à ce qu'ils disparaissent finalement historiquement dans le désert pour s'attarder comme des non-entités (sauf pour Dieu) à l'approche de la destruction de Jérusalem.

Paul tourne son visage vers Jérusalem et le temple ferme ses portes contre lui et Jérusalem envoie Paul à Rome (19 :21 ; 20 :16, 22 ; 21 :4, 11-14, 17-26).

Compte tenu de ces versets, il est difficile d'éviter la conclusion, premièrement que le "voyage de Paul à Jérusalem" ( Actes 19:21 ; Actes 20:16 ; Actes 20:22 ; Actes 21:4 ; Actes 21:11 ) au mépris de tous les avertissements, d'une certaine manière parallèles à celui de Jésus Lui-même tel qu'il est décrit dans l'Évangile de Luc 9:51 ( Luc 9:51 ).

Paul aussi est poussé par une compulsion qu'il ne peut refuser, et pourtant pas dans son cas d'être présent à la Pâque, mais afin d'être présent à la Pentecôte. Jésus anticipait sa mort sacrificielle, Paul anticipait le renouvellement du Saint-Esprit. Et que deuxièmement c'est pour représenter la fin de l'influence de Jérusalem. Il arrive à Jérusalem et le Temple ferme ses portes contre lui ( Actes 21:30 ) seulement pour que Dieu (pas Jérusalem) l'envoie à Rome afin que la parole du Seigneur et la proclamation de la Règle royale de Dieu puissent aller de l'avant à Rome aux Juifs et aux Gentils.

Toute la situation est tendue. Il a été clairement mis en garde par l'Esprit contre le fait d'aller à Jérusalem ( Actes 21:4 ; Actes 21:11 ), et pourtant il a insisté pour y aller ( Actes 21:13 ), et même « l'a résolu en esprit » (ou 'dans l'Esprit?) - Actes 19:21 ), et a déclaré que le Saint-Esprit l'avait enchaîné ( Actes 20:22 ).

Il était apparemment poussé par une envie qu'il ne pouvait pas nier, son but étant de participer à l'anniversaire du jour de la Pentecôte ( Actes 20:16 ). On ne peut que supposer que son désir était de profiter des célébrations de l'anniversaire de la Pentecôte avec ses confrères de Jérusalem (ainsi que de remettre la Collection).

Et comme on le sait, humainement parlant, cela s'est terminé de manière désastreuse, avec la leçon donnée que Jérusalem n'avait plus rien à offrir de l'Esprit Saint et que le Temple a fermé ses portes au messager de Dieu. Cependant, comme souvent, Dieu a annulé ce qui s'est passé pour de bon, et il a fini par proclamer la Règle royale de Dieu à Rome.

Le but apparent de la description détaillée de Luc ne peut être que pour souligner une fois pour toutes la cessation de l'importance de Jérusalem, sauf en tant que lieu qui rejette le peuple de Dieu à cause de ses propres fixations, tout en soulignant le fait que le témoin a allé de Jérusalem à Rome. C'était peut-être aussi un avertissement à tous les juifs chrétiens du danger de la nostalgie du passé au vu de ce qu'elle a fait pour Paul, le message étant : « lâche Jérusalem, sinon ce sera un albatros autour du cou ».

S'il en est ainsi, cela confirmerait que les Actes ont été écrits avant la destruction de Jérusalem, alors qu'un tel message deviendrait presque hors de propos. Le résultat serait que lorsque cette destruction est arrivée, cela n'a guère causé d'ondulation pour l'église chrétienne (sauf qu'elle les a ensuite davantage mis sous les projecteurs comme étant des non-juifs et donc une religion illicite).

Le but de Luke dans la production d'actes.

En plus de vouloir rendre compte des actions de l'église primitive et de l'avancée de l'Esprit, nous pouvons nous demander quels étaient les objectifs de Luc en écrivant les Actes ? Bien que nous ne devons pas réduire le dessein de Luc à un seul objectif spécifique, car il ne doit pas être si limité, il semblerait certainement y avoir de bonnes raisons de voir un objectif principal comme étant exprimé dans les paroles de Jésus ressuscité dans Actes 1:8 , "Mais vous recevrez la puissance, quand le Saint-Esprit sera venu sur vous: et vous serez mes témoins à la fois à Jérusalem, et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre.

» Il voulait que le monde sache que les paroles de Jésus et les desseins de Dieu s'accomplissaient. Car il ne fait aucun doute que le livre des Actes dépeint le témoignage de la proclamation de Jésus-Christ à Jérusalem (1-7), se déplaçant vers « la Judée et la Samarie » ( Actes 8:1 ), le ministère en Samarie étant alors supervisé par les Apôtres ( Actes 8:14 ), et finalement sortir dans le monde romain, d'abord par Pierre avec Corneille (10-11), puis avec les voyages missionnaires de Paul (13-21), puis devant les rois et les gouverneurs (21- 27) et enfin avec la présence d'un apôtre à Rome, y demeurant et proclamant le règne royal de Dieu ( Actes 28:31 ).

Et cela est confirmé par Actes 23:11 : Actes 23:11 , « comme vous avez rendu témoignage de moi à Jérusalem, ainsi devez-vous aussi rendre témoignage à Rome ». D l'approbation de Dieu. En effet, il est clair que c'est Dieu qui s'est absolument assuré que Paul est arrivé à Rome.

Nous pouvons comparer ici comment, dans Luc, l'auteur mettait beaucoup l'accent sur le voyage à Jérusalem. C'était là que Dieu manifesterait sa gloire et fournirait le tremplin pour l'avenir. Dans les Actes, l'accent est mis sur le mouvement de Jérusalem vers Rome, non pour glorifier Rome, mais parce que Rome était le centre du monde, et s'il faut reconnaître que les informations données sur le ministère samaritain s'accordent mal avec d'autres objectifs, cela correspond à celui-ci.

De plus, le livre indique clairement que tout cela était dû au pouvoir souverain de Dieu. Il ne s'agit pas d'un scénario humainement planifié, mais d'un scénario imposé aux hommes par la puissance de Dieu. La nécessité a forcé la nomination des Juifs hellénistiques comme ministres, dont l'un a commencé à prêcher aux Samaritains. La persécution a chassé les chrétiens de Jérusalem, alors qu'ils s'installaient confortablement pour former leur propre utopie.

L'ange du Seigneur dirigea de force Philippe vers l'eunuque éthiopien. Paul a été converti par l'apparition directe, forcée et inattendue de Jésus à lui. Deux visions étaient responsables de l'appel de Pierre à rencontrer Corneille. Le Saint-Esprit a appelé l'église d'Antioche à envoyer Barnabas et Paul. Une vision d'un homme de Macédoine a appelé Paul en Macédoine. Des circonstances indépendantes de sa volonté, alors déclarées de Dieu ( Actes 23:11 ), envoyèrent Paul proclamer l'Évangile devant les rois et les gouverneurs, puis finalement à Rome. Tout devait être vu comme de Dieu.

Mais Actes ne parle pas seulement de la diffusion du message concernant le règne royal de Dieu ( Actes 1:3 ; Actes 8:12 ; Actes 14:22 ; Actes 19:8 ; Actes 20:25 ; Actes 28:23 ; Actes 28:31 ) sur une vaste zone, il souligne également son impact croissant dans ces zones.

Ainsi, il déclare hardiment que, « Le Seigneur ajouta chaque jour à l'église ceux qui devaient être sauvés » ( Actes 2:47 ). « Le nombre des disciples fut multiplié » ( Actes 6:1 ). « La parole de Dieu augmenta, et le nombre des disciples se multiplia grandement à Jérusalem » ( Actes 6:7 ).

« Marchant dans la crainte du Seigneur et dans l'encouragement du Saint-Esprit, elle se multiplia » ( Actes 9:31 ). « La parole de Dieu a grandi et s'est multipliée » ( Actes 12:24 ). « Ainsi les églises se fortifiaient dans la foi, et elles augmentaient en nombre chaque jour » ( Actes 16:5 ).

"Ainsi la parole du Seigneur grandit et prévaut puissamment" ( Actes 19:20 ). Et il parle de « la multitude de ceux qui ont cru » ( Actes 4:32 ). "La multitude des disciples" ( Actes 6:2 ).

"Beaucoup ont cru au Seigneur" ( Actes 9:42 ). "Presque toute la ville (Pisidienne Antioche) s'est réunie pour entendre la parole de Dieu" ( Actes 13:44 ). « La parole du Seigneur se répandit dans toute la région » ( Actes 13:49 ).

"Tous ceux qui étaient en Asie (Mineur) entendirent la parole du Seigneur" ( Actes 19:10 ). Ainsi, une partie de l'accent du livre est sans aucun doute sur le fait que le mot s'est largement répandu et a été puissamment efficace dans tous les domaines qu'il a atteints.

Un autre objectif parallèle, bien que très similaire, était tout aussi certainement de montrer que la proclamation du nouveau règne royal de Dieu a commencé avec Jésus-Christ, s'est poursuivie avec le ministère apostolique, le premier étant celui des apôtres juifs-chrétiens auprès des Juifs, y compris les Juifs de la Dispersion ( Actes 2 ). Ensuite, sous l'autorité apostolique juive chrétienne, le témoignage est considéré comme s'étendant aux Samaritains, puis enfin aux Gentils, auquel cas la décision importante a été prise que ceux qui se sont unis au nouvel Israël n'avaient pas besoin d'être circoncis ou d'observer la loi rituelle.

La proclamation de la Bonne Nouvelle s'est ensuite étendue parmi les Gentils jusqu'à ce qu'elle soit proclamée avec succès par un apôtre à Rome sur une base continue à la fois aux Juifs et aux Gentils. Le règne royal de Dieu était établi à Rome.

Parallèlement à cela a été souligné le fait qu'au début dans chaque ville le ministère était d'abord aux Juifs, ce qui était une procédure sensée car c'était dans les synagogues que l'on pouvait trouver des Juifs dont le fond les avait préparés pour le message, et là aussi Dieu- on pouvait trouver des peureux, des Gentils qui avaient été attirés par le monothéisme et la moralité des enseignements juifs mais n'étaient pas devenus des prosélytes, qui étaient mûrs pour le message chrétien de l'accomplissement de l'enseignement de l'Ancien Testament en Jésus mais sans le besoin de circoncision.

Mais finalement, les Juifs se sont disqualifiés d'un traitement spécial par leur comportement, de sorte que l'Evangile est devenu plus librement accessible à tous sur un pied d'égalité. L'ancien Israël ayant eu sa chance, le nouvel Israël s'est séparé de l'ancien, bien que fermement fondé sur les Apôtres juifs ( Éphésiens 2:11 ) et à la fin a été libéré de son emprise et est devenu le vrai Israël.

Ainsi est soulignée l'injonction de Paul, « au Juif d'abord et aussi au Grec » ( Romains 1:16 ). Mais le livre se termine avec Paul soulignant que l'accomplissement du judaïsme se trouve dans le christianisme. Tout le reste est redondant.

Ceci était en fait parallèle au ministère de Jésus qui était d'abord pour les Juifs ( Matthieu 10:5 ; Matthieu 15:24 ), mais ensuite après l'incident de la femme syrophénicienne ( Matthieu 15:21 ; Marc 7:24 ) a commencé à inclure également à sa périphérie les Gentils, bien qu'assez étrangement cela soit souligné dans Matthieu et Marc plutôt que dans Luc.

Un troisième but subsidiaire semble avoir été de justifier l'Apostolat de Paul, c'est-à-dire de démontrer que Pierre et Paul opéraient sur un pied d'égalité et que Paul était approuvé par l'Apostolat, car la première partie des Actes centre largement sur Pierre, Paul prenant ensuite le devant de la scène avec l'approbation des Apôtres, et des parallèles sont clairement établis afin de démontrer que Pierre et Paul ont exercé le même ministère.

Mais Actes ne peut pas à juste titre être décrit comme une vie de Pierre et de Paul, car Pierre disparaît après le Concile de Jérusalem. Et tandis que c'est Pierre qui va d'abord comme apôtre en Judée, en Samarie et ensuite aux Gentils, c'est Paul qui va abondamment parmi les Gentils, et finalement va comme apôtre à Rome.

Des exemples de parallèles démontrant leur efficacité égale sont les suivants :

· Les deux commencent par la guérison d'un homme boiteux de naissance ( Actes 3:2 ; Actes 14:8 )

· Les deux guérissent un autre homme qui est malade depuis longtemps ( Actes 9:33 et suivants (paralysé depuis longtemps); Actes 28:8 (une fièvre et un flux sanguinolent)

· Les deux guérissent plusieurs hommes à la fois, à la fois directement ( Actes 5:16 ; Actes 28:9 ) et par différents moyens ( Actes 5:15 (par l'ombre) comparer Actes 19:12 (par des mouchoirs).

· Les deux accomplissent des signes et des prodiges en général ( Actes 2:43 Actes 5:12 ; comparer Actes 14:3 ; Actes 15:12 ; Actes 19:11 ).

· Les deux ont des rencontres avec des sorciers ( Actes 8:18 ; Actes 13:6 ).

· Les deux ressuscitent un mort (9. 36-42 ; Actes 20:9 ).

· Les deux accomplissent un miracle révélant le jugement de Dieu ( Actes 5:1 (mort); Actes 13:6 (aveuglé)).

· Les deux, par l'imposition des mains, confèrent le don du Saint-Esprit ( Actes 8:14 ; Actes 19:1 ) .

· Les deux provoquent le parler en langues ( Actes 10:44 (en parlant); Actes 19:6 (par l'imposition des mains).

· Les deux ont une vision qui coïncide avec celle vécue par un autre homme ( Actes 10:1 ; Actes 9:3 ).

· Les deux sont miraculeusement délivrés de prison ( Actes 5:17 ; Actes 12:3 (par des anges secrètement); comparer Actes 16:23 (par un tremblement de terre).

· Les deux sont flagellés ( Actes 5:40 ; Actes 16:23 ).

· Les deux refusent d'être honorés/adorés, et le font dans des termes assez similaires ( Actes 10:25 f ; Actes 14:11 ).

La liste semble impressionnante. Dans l'ensemble, cependant, la plupart de ce qui précède est ce que l'on pourrait attendre d'hommes doués et choisis comme ils l'étaient, opérant dans les circonstances du jour, et nous devrions noter les différences. En dehors des différences ci-dessus, nous devons noter qu'il n'a pas, par exemple, introduit dans le cas de Pierre, par rapport à Paul, une lapidation ( Actes 14:19 ), ou des menaces contre la vie ( Actes 9:23 ; Actes 14:5 ), ou un exorcisme ( Actes 16:16 ), ou dans le cas de Paul, par rapport à Pierre, que le Saint-Esprit a aidé sa défense contre les dirigeants (contraire Actes 4:8) même si dans ce dernier cas il aurait pu. Ainsi, nous devons reconnaître que même s'il choisit probablement parmi les faits, il ne les invente pas ou ne les modifie pas pour atteindre son objectif.

De même, en ce qui concerne Paul, nous devrions noter que plusieurs des éléments énumérés dans 2 Corinthiens 11:23 ; 2 Corinthiens 12:12 sont omis. Ce dernier peut s'expliquer, au moins en partie, par la supposition que l'écrivain n'avait aucune connaissance précise à leur sujet.

Il semblerait qu'il s'est, en fait, limité à des choses véritablement préservées par la tradition dont il a été mis au courant par des témoins, et qu'il n'a pas inventé d'événements ni parlé par ouï-dire général. Il a simplement fait une sélection de ce qu'il a reçu et les a mis dans une forme raisonnable. Mais cela suggère également qu'il n'était pas intéressé à écrire une vie complète de Paul. Car il aurait pu obtenir l'information de Paul. Ce qui l'intéressait le plus, c'était l'avancée de l'Évangile et la révélation de la puissance de Dieu, d'abord par Pierre puis par Paul, jusqu'à ce que le ministère apostolique soit établi à Rome.

Un quatrième objectif subsidiaire était clairement de démontrer que, tandis que les Juifs incroyants étaient hostiles à l'église et cherchaient à la discréditer, ce qui expliquait pourquoi il y avait tant d'incidents apparemment douteux (bien que cela ne s'appliquait pas à tous) , les autorités romaines regardaient continuellement avec faveur l'église, rejetaient les accusations contre elle et prenaient ses décisions en sa faveur, la considérant avec une approbation générale.

Par exemple, dans le troisième évangile, nous avons déjà trouvé Pilate, un gouverneur romain, déclarant qu'il n'a trouvé aucune faute en Jésus, un jugement confirmé par Hérode, un nommé romain, qui dans les autres évangiles n'est pas du tout mentionné en relation avec le examen de Jésus. Pilate déclare alors à trois reprises qu'il libérera Jésus, et n'est convaincu de prononcer une sentence défavorable que par l'insistance des Juifs ( Luc 23:1 ).

Dans Actes, qui a même été considéré par certains comme une apologie du christianisme destinée à être présentée aux Gentils pour la défense de Paul, ou comme une défense générale du christianisme devant les autorités, Pilate est à nouveau considéré comme ayant été déterminé à laisser partir Jésus ( Actes 3:13 ), les premiers convertis de Pierre et Paul sont des officiers romains ( Actes 10:1 ; Actes 13:7 ), alors que ce sont les autorités civiles qui déclarent continuellement et définitivement que Paul n'est pas un criminel politique malgré l'insistance des Juifs ( Actes 18:14 : Actes 19:37 ; Actes 23:29 ; Actes 25:18 et suivants ; Actes 26:31ff); c'est aussi par eux qu'il est protégé, dans plus d'un cas, des complots ( Actes 18:12 ; Actes 19:31 ; Actes 21:31 ; Actes 23:10 ; Actes 23:22 ; Actes 25:2 ), et il est bien clair qu'il était le bienvenu à Rome et qu'il était autorisé à prêcher depuis sa propre maison sans être interdit.

L'insistance forte et continue sur ces derniers cas confirme certainement que l'un des buts des Actes est de débarrasser le christianisme de toute accusation de subversion portée contre lui, et de démontrer qu'il s'agissait d'une religio licita, une religion officiellement approuvée. Mais cela ne peut être considéré que comme un objectif parmi tant d'autres. Car la grande quantité de matériel qui ne contribue pas à cet objectif, et ne lui est manifestement pas pertinent, nous empêche de le considérer comme son objectif principal.

Un cinquième objectif, souligné par la mesure dans laquelle il introduit l'enseignement des autres à travers leurs discours, était clairement de faire comprendre le message de ces prédicateurs à ses lecteurs. Les gens voulaient savoir ce que Jésus avait enseigné et ce que les apôtres avaient enseigné. Ainsi, de sa grande connaissance de cela, Luke a voulu leur transmettre ce qu'il savait et ce qu'il avait appris. Il était conscient que l'église était plus intéressée par les paroles de Jésus et des apôtres que par ce qu'il pensait, et assez humble pour fournir ce qu'ils voulaient (voir Discours dans les Actes ci-dessous).

Un sixième objectif était qu'il voulait enlever de l'esprit des chrétiens l'accent de certains sur la centralité de Jérusalem. Les premiers chapitres des Actes majeurs sur Jérusalem, mais ensuite le travail s'étend vers l'extérieur à la suite de la persécution et par le chapitre 12, on voit que Jérusalem n'est plus le centre de la propagation de la parole. Ce privilège est passé à Antioche. En dehors peut-être du chapitre 15, Jérusalem devient presque un marigot. Tout en maintenant le contact avec Jérusalem, l'église est libérée de son emprise.

Un septième objectif subsidiaire, bien qu'extrêmement important sous-jacent à l'ensemble de l'objectif des Actes afin qu'il puisse même être considéré comme un objectif principal, était d'illustrer comment des personnes de toutes sortes sont personnellement venues à Christ et ont trouvé le salut par son nom, et comment le témoignage de Christ, avec tous les détails de ce qu'était ce témoignage, a été donné devant des hommes de toutes traditions et de tous statuts. C'était en effet au cœur de tout ce qui se passait. Mais en fin de compte, ce qui était vraiment de la plus profonde signification était sans aucun doute le fait que l'Evangile se déplaçait de Jérusalem à Rome sous les auspices des apôtres dûment nommés de Dieu.

Les sources des actes.

Il est clair que Luc a dû recueillir les informations dans la première partie des Actes auprès de personnes qui étaient présentes à ce qui s'est passé. Il avait de bonnes relations avec de telles personnes, y compris entre autres Marc et Philippe le diacre, qui avaient tous deux été impliqués dans l'église depuis le début. Et il en rencontrerait beaucoup d'autres au cours de ses déplacements. Il connaissait la plupart des compagnons de Paul à un moment ou à un autre, aurait rencontré Pierre, et comme son but était d'écrire une histoire précise, il aurait profité des opportunités que lui offraient ses voyages pour découvrir et confirmer tous ses faits ( Luc 1:3 ).

Particulièrement significatifs dans les Actes sont les passages où l'auteur utilise « nous », ce qui, selon toute interprétation raisonnable, suggère que l'auteur était réellement présent à ces moments-là. Ceux-ci se trouvent dans Actes 16:10 ; Actes 20:5 ; Actes 21:1 ; Actes 27:1 à Actes 28:16 . En plus de ceux-ci, il pourrait y avoir des passages où « nous » n'aurait pas été attendu en raison du contenu du passage.

Donc, dans l'ensemble, il n'y a pas vraiment de bonne raison de douter que Luke ait pu obtenir des informations précises de témoins oculaires pour la plupart de ce qu'il a écrit, et a bien sûr pu faire appel à Paul pour d'autres informations impossibles à obtenir ailleurs. Il n'y a donc aucune raison réelle de remettre en cause l'exactitude historique du récit.

Pourquoi y a-t-il si peu d'indications dans les actes des controverses si importantes dans les lettres de Paul ?

La raison pour laquelle il y a si peu de références aux controverses qui affectèrent très tôt l'église chrétienne se trouve dans le but du livre. Il était destiné à révéler le mouvement en avant de l'Evangile contre toute opposition, plutôt que de regarder les controverses de l'Église découlant de la judéité originelle de l'Église (bien que certaines indications en soient certainement données), car cette dernière n'aurait détourné le lecteur de l'objectif principal.

On fait valoir que l'église a triomphé comme une seule et que, par conséquent, les controverses étaient de peu d'importance. Ce qui importait, c'était l'avancée et l'établissement continus de l'Évangile, et le fait qu'une solution aux controverses était convenue par les principaux dirigeants de l'église.

Pourquoi Luke a-t-il terminé le livre là où il l'a fait ?

La solution la plus évidente à cette question serait que le point auquel il a terminé était à peu près au moment où Luke a terminé ses écrits. Car si le livre a été écrit après que la lapidation de Jacques le frère du Seigneur à Jérusalem soit devenue généralement connue, ou après la persécution des chrétiens par Néron, ou après l'exécution de Paul lui-même, ou après la chute de Jérusalem, il pourrait être difficile de comprendre pourquoi aucun d'entre eux n'a été au moins mentionné. Et pourtant, nous avons déjà eu l'occasion de voir que Luc peut garder un silence délibéré lorsque cela rentre dans son objectif littéraire.

Il avait après tout évoqué le martyre de Jacques l'Apôtre ( Actes 12:2 ), pourquoi pas alors celui de Jacques le frère du Seigneur aux mains des Juifs ? De plus, les actes de Néron étaient méprisés par le peuple de Rome qui le soupçonnait de duplicité, et aurait donc pu même obtenir de la sympathie pour les chrétiens, et n'aurait probablement pas été compté contre eux, tandis que le martyre de Paul aurait pu être un véritable réconfort et une force pour les chrétiens dans face à leurs difficultés.

Et la référence à la destruction de Jérusalem aurait eu un grand impact en libérant le christianisme de ses liens juifs d'origine, comme cela l'a certainement fait pour l'église de Jérusalem qui s'est enfuie à Pella, et aurait indiqué la colère de Dieu contre les Juifs, et aurait finalement distingué le nouveau message de l'ancien. Cela aurait été une fin appropriée pour le voyage de Jérusalem à Rome. De plus, il aurait dû être tout à fait évident, si les Actes avaient été écrits plus tard, que toute personne intéressée serait au courant de la persécution des Néroniques et pourrait bientôt vérifier et découvrir ce qui était arrivé à Paul, de sorte qu'il était inutile de prétendre qu'elles ne s'étaient pas produites.

En effet, un tel livre, se terminant comme il le fait, aurait bien pu soulever des questions et susciter un intérêt pour la réalisation de telles enquêtes. Nous pourrions demander, si cela a été écrit plus tard, pourquoi Luc ne se termine-t-il pas avec Paul dans un endroit qui n'est pas tout à fait suspecté comme étant sous la garde d'un soldat romain ?

Mais cela dit, il est toujours dangereux de suggérer qu'un auteur doit inclure certaines choses, simplement parce que cela nous semble raisonnable, surtout celui qui utilise le silence dans ses desseins littéraires. Peut-être avons-nous plutôt besoin de revoir nos idées sur l'objectif du livre. Une explication possible, en dehors de celle qui considère cela comme déterminant la date de la rédaction du livre, est que l'écrivain avait un but particulier en vue, et que ce but aurait pu être de démontrer comment le travail de l'église primitive avait résulté dans l'établissement de la Règle royale de Dieu à Rome avec un ministère apostolique fructueux autoritaire, qui aurait été considéré par beaucoup dans l'église primitive comme le summum de la bénédiction et du triomphe.

(Pour eux, Rome était le centre de toutes les choses terrestres). Il se peut qu'il ne veuille rien pour détourner l'attention de cela. Ainsi, il aurait pu considérer que toute autre information aurait nui à ce message, c'est-à-dire la ligne de frappe qu'il visait. Il aurait peut-être simplement dit, la prochaine étape sera le point culminant au Ciel lui-même.

En effet, il aurait bien pu avoir l'intention de comparer la manière dont l'Évangile de Luc s'était terminé avec l'œuvre finale de Christ, quelque chose qui avait résulté de l'activité de ses ennemis, et qui avait abouti à son triomphe de résurrection dont tous savaient qu'il s'agissait d'une immense bénédiction. Un parallèle peut donc avoir été voulu entre la glorification de Jésus dans le ciel à la droite de Dieu en tant que roi, et l'exaltation de Paul sur la terre par Dieu à sa propre maison à Rome en tant que serviteur du Christ, à partir de laquelle déclarer le règne royal de Dieu à Rome.

Le Messie était intronisé dans le ciel, tandis que le règne de Dieu pouvait être considéré comme étant établi sur terre à Rome par l'intermédiaire de Paul, son représentant. Et personne en autorité ne pourrait suggérer que Paul était venu à Rome avec de mauvaises intentions, car c'était par le choix de César, et non par le sien, qu'il était venu. Ainsi, tout ce qui a suivi aurait pu être considéré comme non pertinent ou même comme étant un obstacle à l'accentuation de ce message. Peut-être voulait-il qu'il soit établi que malgré tout ce que l'homme pouvait faire, Dieu régnait à Rome.

Bien sûr, il y avait une église à Rome bien avant l'arrivée de Paul, car il leur a écrit, et nous ne savons pas comment elle a été établie (probablement à cause du déplacement ou du voyage des chrétiens à Rome) mais le point soulevé ici peut avoir été l'établissement de l'autorité apostolique, en d'autres termes l'autorité du Messie, à Rome sous Dieu.

En outre, enregistrer la mort de Paul aurait également pu être considéré comme inapproprié pour une autre raison. L'évangile de Luc s'est terminé en mettant l'accent sur la mort de Jésus, suivie de sa résurrection. Il se peut bien qu'il ait estimé que terminer Actes par le martyre de Paul, comme si sa mort pouvait être mise en parallèle avec celle de Jésus, aurait pu suggérer à tort une équation entre les deux, qui n'aurait pas été considérée comme acceptable, comme Jésus ' la mort était unique. La comparaison aurait pu être considérée comme odieuse, comme portant atteinte au message de la croix.

Mais le silence concernant les quatre événements puissants doit sans aucun doute éveiller dans nos esprits la pensée de la possibilité très réelle que le livre se termine ici précisément parce que, les événements ayant atteint le point culminant que Luc recherchait, il se mit immédiatement à écrire son livre.

Pourquoi Luc n'attire-t-il pas l'attention sur la signification expiatoire de la croix ?

On a beaucoup parlé de l'échec de Luc à attirer l'attention sur la signification expiatoire de la croix. Cependant, ce n'est pas une évaluation strictement exacte, car il y a certainement des occasions où il le fait. Il cite les paroles de Jésus, 'ceci est mon corps qui est donné pour vous' et parle de la nouvelle alliance dans son sang ( Luc 22:19 ).

Il cite les paroles d' Ésaïe 53:12 : Ésaïe 53:12 , « il était compté parmi les transgresseurs » tels que Jésus se réfère à Lui-même, et la signification expiatoire de cette idée dans le contexte d'Isaïe ne pouvait guère être négligée ( Luc 22:37 ). Il nous informe que Jésus a souligné que «le Messie devrait souffrir et ressusciter des morts le troisième jour, et que la repentance et la rémission des péchés devraient être prêchées en son nom à toutes les nations» ( Luc 24:46 ) , qui relie les deux idées.

Et dans Actes 20:28 l'église de Dieu a été 'rachetée avec Son propre sang'. Luke a donc tendance à laisser ses sources parler pour lui. En même temps, il n'aurait peut-être pas vu la présentation de la doctrine de l'expiation comme son objectif principal, sauf généralement dans son insistance sur la croix. Une fois que Théophile et ses autres lecteurs auraient été attirés par le Christ ressuscité et son Église, le moment serait venu d'insister sur la doctrine de l'expiation.

Mais Actes proclame certainement que c'est par la mort et la résurrection de Jésus que les hommes trouvent la vie ( Actes 2:23 ; Actes 2:33 ; Actes 2:38 ). Comparez également Actes 13:29 avec 37-39 où Sa mort et sa résurrection sont les moyens de la justification des hommes en dehors de la Loi.

C'était une prédication qui offrait la vie éternelle ( Actes 13:46 ). Et il souligne que le salut est par la grâce de Dieu et non par la circoncision et le légalisme ( Actes 15:10 ). De plus, dans de nombreux endroits, ces connexions sont simplement supposées.

Ainsi, il est juste de dire que Luc ne met pas un accent fort et continu sur l'expiation, non pas qu'il n'inclut pas du tout l'idée. Son accent est mis sur la résurrection. Mais sans l'Expiation, la résurrection n'aurait aucune signification pour nous.

Le Paul des Lettres aurait-il pu se comporter comme Paul le fait dans les Actes ?

On prétend souvent que le Paul des lettres n'aurait jamais pu faire certaines des choses dont il est question dans les Actes. Paul, dit-on, était si ferme dans sa croyance concernant la liberté du chrétien de la Loi, même pour le chrétien juif, qu'il ne pourrait jamais 1). ont accepté la circoncision de Timothée ( Actes 16:3 ) ou 2). ont accepté de se soumettre à un vœu dans le Temple ( Actes 21:20 ).

Cependant, à ce sujet, il faut se rappeler que Paul avait déjà déclaré avec passion qu'il était prêt, afin de convertir les Juifs, à devenir pour eux un Juif ( 1 Corinthiens 9:20 ). C'est un fort contre-pied à l'argument ci-dessus. Et c'est d'autant plus vrai que sa raison de circoncire Timothée, qui était à moitié juif de naissance par sa mère, était en fait censée le rendre plus efficace dans son témoignage aux Juifs de la région ( Actes 16:3 ).

Le circoncire était donc une chose très différente de circoncire le gentil Tite à une époque où la circoncision était exigée par les judaïsants comme nécessaire pour lui afin d'être chrétien, une chose que Paul refusa catégoriquement d'autoriser car cela aurait rendu son cas. Compte tenu de la déclaration de Paul sur sa volonté de devenir juif pour gagner des Juifs, il est impossible de prétendre qu'il ne se serait pas comporté de cette manière et qu'il aurait permis à Timothée de faire de même.

En effet, pour une telle raison, s'il n'y avait pas eu les arguments des judaïsants, il aurait très bien pu aussi circoncire Titus. Son refus était dû au fait que Titus était devenu un test, et donc parce que sa circoncision aurait cédé le cas aux judaïsants et empêché la pleine vérité de l'Évangile d'être apparente.

C'est plutôt un exemple pour nous de la façon dont, alors que nous ne devons jamais rien faire pour compromettre la vérité, nous devons toujours être prêts à ne pas laisser des questions secondaires entraver la présentation de l'Evangile.

En ce qui concerne le vœu dans le temple ( Actes 21:20 ), la première question est de savoir s'il s'agissait d'un vœu naziréen ? Actes 21:20 ne dit pas en fait que Paul a fait un vœu naziréen complet, et donc nous n'avons pas le droit de le supposer.

On ne nous dit pas que Paul a poussé ses cheveux longs, ni qu'il s'est rasé la tête à ce stade. Le fait était qu'il se purifierait et paierait les dépenses des quatre hommes, en les aidant pendant qu'ils accomplissaient leurs vœux. La vérité est que notre connaissance du système des vœux dans le judaïsme à cette époque est strictement limitée. Et compte tenu des complications des rituels religieux et des vœux religieux dans la religion d'Israël, sur lesquels nous n'avons pas d'informations complètes, il est absolument impossible sans preuves supplémentaires pour nous de connaître toutes les différentes situations en ce qui concerne les vœux, et les types de vœu qu'un juif pourrait faire.

(Comparer Lévitique 27 ). Ainsi, nous ne pouvons pas suggérer que la participation de Paul n'a pas suivi les exigences correctes, parce que nous ne pouvons pas savoir si elle l'a fait ou non, et la seule question qui doit être traitée est donc de savoir si Paul aiderait jamais, en aucune circonstance, à l'accomplissement d'un vœu et payer les frais des offrandes pour les autres qui ont fait un tel vœu ?

Dans Actes 18:18 nous lisons de lui qu'il s'était 'tonné la tête à Cenchrées parce qu'il avait fait un vœu'. Il n'y a aucune raison de le mentionner ici si cela ne s'est pas produit. Il n'y a pas non plus d'explication à cela. Ainsi, Luke semble clairement avoir vu cela comme rien d'extraordinaire. Il considérait clairement la prise de vœux comme quelque chose à laquelle Paul participait et qu'il traitait sérieusement, et faisait partie de la tradition.

Lorsque nous considérons que dans Actes 21:23 et suiv. il était personnellement pressé de faire ce qu'il a fait par Jacques, le frère du Seigneur, qui s'était rangé de son côté dans sa lutte avec les judaïsants, et qu'il avait dit qu'il était prêt à faire tout ce qui était raisonnable pour faire avancer l'Évangile, il semblerait aucune raison crédible pour laquelle il ne l'aurait pas fait.

Pour sa raison de le faire était parce qu'il avait été faussement dit qu'il interdisait à tout juif chrétien de continuer à accomplir la Loi ou de circoncire leurs enfants. Comme il ne l'avait pas interdit et qu'il la favoriserait là où, comme dans le cas de Jacques, cela l'aidait à faire un bon témoignage devant les Juifs, comme à Jérusalem, il n'y avait aucune raison pour qu'il refuse.

Ce qu'il avait enseigné était qu'il était permis devant Dieu que les chrétiens ne remplissent pas toutes les exigences de la loi rituelle (parce qu'ils étaient considérés comme accomplis en Christ), et il aurait pu être heureux de dissiper tout malentendu s'il était causant une infraction. Et s'il pensait en même temps que cela aiderait ses frères de l'église juive à survivre dans les moments difficiles, cela nous donne encore plus de raisons de suggérer qu'il serait très disposé à le faire.

Après tout, on lui demandait simplement de prendre une part mineure à un rituel qu'il avait vécu au moins une fois auparavant et probablement aussi dans sa jeunesse. Si cela pouvait aider à soutenir l'église juive dans la communauté de Jérusalem, il se serait peut-être même senti obligé de le faire, et en même temps aurait reconnu qu'il pourrait tirer un avantage religieux d'un tel dévouement, car cela ne compromettrait pas son convictions fermement affirmées qui avaient été soutenues par le Concile.

Nous devons nous rappeler que Jésus a toujours accompli la loi juive de son vivant. Paul suivrait donc ses pas. Et cela donnerait à Paul l'occasion de soutenir les quatre autres faiseurs de vœux et de témoigner aux Juifs dans le Temple. Même s'il n'était pas très heureux de la situation, et il n'y a aucune raison réelle de le penser, il aurait été dans une position très difficile, car il savait qu'il devait en partie à Jacques que ses arguments contre la nécessité de circoncire les Gentils avait gagné la journée.

Sa gratitude a peut-être ainsi contribué à influencer sa décision. Après tout, sa position avait été clairement expliquée au Conseil et par le Conseil, qui l'avait ouvertement confirmée, afin qu'il ne se considère pas comme faisant des compromis sur l'essentiel. Et comme Dieu l'a utilisé pour l'amener à Rome, et pour qu'il puisse témoigner aux rois et aux gouverneurs entre-temps, nous pourrions bien argumenter que c'était en fait l'intention de Dieu pour lui aussi ( Actes 23:11 ).

Certains ont également soutenu qu'il aurait été discutable, moralement, s'il avait vraiment pu garder le silence sur son christianisme et s'être décrit, en particulier devant une cour de justice, simplement comme un pharisien ( Actes 23:6 , comparer Actes 24:21 ; Actes 26:5 ; Actes 28:20 ), affirmant qu'il n'était accusé qu'à cause de la doctrine de la résurrection des morts.

Mais Paul a peut-être bien vu le christianisme, avec sa ferme croyance en la vie éternelle et la résurrection des morts, qui étaient au cœur du pharisaïsme, comme le véritable accomplissement du pharisaïsme qui l'avait jadis saisi, et s'est ainsi considéré comme représentant le vrai Position pharisaïque, comme quelqu'un qui était arrivé à une position qui était l'accomplissement du pharisaïsme. Car le but final des pharisiens était d'être fidèle à l'alliance de Dieu, et c'était certainement le but de Paul, bien qu'aujourd'hui vu différemment.

Ce n'était pas dans l'ensemble sur les doctrines de base, mais dans les détails, qu'il était en désaccord avec les pharisiens. Il était certainement beaucoup plus proche des Pharisiens que des Sadducéens. Et nous devons nous rappeler qu'il avait personnellement vu le plus beau côté du pharisaïsme dans sa relation avec Gamaliel.

De plus, Paul considérait l'église comme l'Israël de Dieu ( Galates 6:16 ), et dans Éphésiens 2:11 a clairement indiqué l'acceptation de croire les Gentils dans l'unité avec les Juifs dans l'alliance, et dans Romains 11 souligne que les Gentils ont été greffé sur l'olivier, tandis que les Juifs incrédules en ont été coupés. Cela étant, il n'y a aucune raison pour qu'il n'ait pas argumenté pour lui-même comme étant maintenant un vrai juif, un vrai Israélite et un vrai pharisien.

Il nous est donc vraiment impossible de connaître la nature de la pensée de Paul sur une telle question, ou de parvenir à un verdict sur la façon dont il a vu les choses. Considérez comment certains juifs chrétiens d'aujourd'hui peuvent se proclamer fièrement juifs, et seraient certainement prêts à défendre cette affirmation, même devant un tribunal, et se considéreraient comme les vrais juifs, et pourraient bien se ranger du côté de certains juifs sur certaines questions comme dans à certains égards, un avec eux.

Beaucoup de pharisiens sont probablement devenus chrétiens et ont continué à se considérer comme un pharisien, simplement en considérant qu'il avait trouvé un meilleur moyen d'obtenir ce qu'il recherchait en tant que pharisien. En étant toujours un remplisseur d'alliances et en recevant la vie éternelle, qui était le but général du pharisaïsme, il se peut fort bien qu'il se soit vu comme accomplissant l'idéal pharisien en Christ (qui lui-même n'a jamais été critiqué par les pharisiens pour ne pas, dans l'ensemble, suivre leur douane).

De plus, Paul pourrait bien, alors qu'il se tenait là et entendit les accusations portées contre lui, surtout si sa vision de la résurrection faisait partie de ce qui était attaqué, se sentir d'accord avec les pharisiens sur les questions en litige, et avoir été assez heureux de s'identifier à eux sur ces points principaux, parce qu'au moins dans cette mesure ils étaient d'accord les uns avec les autres, surtout s'il pensait que par cette tactique, il pourrait les courtiser au Christ. Il ne s'agissait donc pas nécessairement de duplicité. Il se peut fort bien qu'il se considérât comme un authentique pharisien, tout comme il considérait tous les chrétiens comme d'authentiques Israélites par adoption.

Dans tout cela, nous voyons donc un homme d'un grand tact qui, s'il était ferme pour la vérité lorsqu'elle était interrogée, était également prêt à faire des compromis là où cette vérité n'était pas en jeu afin de courtiser les hommes à suivre le Christ.

Les Discours dans les Actes.

La question de savoir si les discours des Actes reflètent véritablement ce qui a été dit à l'époque a été vivement débattue. Une partie de la difficulté est clairement que la plupart des discours étaient principalement un résumé de discours réels qui auraient sans aucun doute été beaucoup plus longs, ce dont on ne peut guère douter. Donc, nous ne demandons pas vraiment si nous avons ici les mots exacts, mais si nous avons le sens et la phraséologie corrects.

Des écrivains de bonne réputation cherchaient certainement à s'assurer que, lorsqu'ils écrivaient ce que les hommes avaient « dit », leurs paroles donnaient le vrai sens de leurs paroles, comme l'affirme avec force Thucydide. Il dit qu'il s'en tenait « bien entendu le plus possible au sens général de ce qui était réellement dit », même à des discours dont il ne se souvenait pas complètement, et souligne que leur contenu provenait soit de lui-même de les avoir entendus, soit de sources fiables.

D'autre part, il parlait aussi de mettre en évidence « ces éléments subjectifs qui ne peuvent pas être facilement exposés dans un récit impartial, mais qui sont indispensables à une bonne compréhension des événements ». Il voulait également que ce que les discours avaient l'intention de couvrir soit clair. Polybe était en fait critique à ce sujet et est allé plus loin, car il a insisté sur le fait que ce qui devait être enregistré était ce qui était réellement dit. Il est donc faux de supposer qu'il était « normal » à l'époque d'inventer simplement des discours, même si certains écrivains l'ont sans doute fait, comme certains le font aujourd'hui.

Ainsi, nous nous attendrions à ce qu'un auteur fiable comme Luke, où il n'a pas entendu le discours lui-même, s'assure à partir de ses sources de ce qui a été réellement dit, et s'assure que ces sources soient des personnes qui ont écouté attentivement avec l'intention de se souvenir, et ont été des gens habitués à se souvenir de telles choses. Et ils seraient certainement aidés par le fait que les citations bibliques utilisées leur seraient familières.

De plus, comme ils n'avaient pas de Nouveau Testament à consulter pour comprendre leur foi, et qu'ils étaient habitués à mémoriser, ils seraient d'autant plus particuliers à se souvenir de paroles provenant d'une source fiable. Ils ne risquaient pas non plus de les oublier. Car beaucoup d'auditeurs chériraient les paroles qu'ils avaient entendues en vue de les transmettre, et auraient pris soin de s'en souvenir correctement parce qu'il s'agissait de paroles apostoliques, de sorte qu'à mesure qu'ils les transmettaient continuellement à un auditoire, après l'autre, leurs paroles prenaient une forme spécifique à ne jamais oublier en fonction de ce qui était réellement dit, qui deviendrait également un souvenir précieux pour les autres.

N'ayant nulle part où se tourner pour trouver du matériel, ils prêchaient ce qu'ils avaient entendu prêcher et prenaient soin de s'en souvenir avec précision afin de ne pas altérer les paroles inspirées du prédicateur original. En effet, s'ils modifiaient les mots, il y aurait d'autres personnes qui avaient également entendu le discours original et qui leur rappelleraient bientôt en conséquence. Car, comme Papias nous le dit, soulignant l'importance accordée à cela par l'église primitive, tous seraient désireux de savoir quelles étaient les paroles réelles des apôtres. Ils se souciaient de la vérité.

Les analyses des discours ont à la fois reconnu leurs différentes natures, et dans une certaine mesure leur approche commune, avec des différences perçues comme dépendant du contexte. Et cette approche commune semble être, non pas celle de l'écrivain, mais celle des premiers prédicateurs eux-mêmes, car des parallèles avec des aspects des discours des Actes peuvent être trouvés à la fois dans les Évangiles et dans les lettres pauliniennes. En effet, il est maintenant largement admis que nous connaissons en fait la base principale de la plupart des discours évangéliques à cette époque, suivant un modèle qui commence par une brève référence à la prophétie passée afin d'indiquer que le temps promis par les prophètes était proche, suivi par une explication de la vie et des activités de Jésus, suivie d'une description de sa mort et de sa résurrection dûment expliquée, et le tout accompagné de textes explicatifs tirés des Écritures de l'Ancien Testament,

Là où les discours diffèrent de cela, c'est principalement en raison de leur objectif particulier ou du public particulier auquel ils pensent. Nous savons donc que nous nous attendrions à ce que Pierre ait parlé comme il est dit qu'il l'a fait dans les Actes. Luke doit donc être acquitté de l'accusation de fabrication de discours, bien qu'il ait clairement joué un rôle dans le choix de la partie du contenu qu'il utiliserait.

Le modèle de tels discours n'était certainement pas nouveau. Nous pouvons remonter jusqu'aux évangiles et dans les lettres de Paul. Jean le Baptiste a cité la prophétie de l'Ancien Testament, a prêché "un baptême de repentance pour le pardon des péchés" ( Marc 1:4 ; Luc 3:3 ), a déclaré : "Repentez-vous, car le règne royal des cieux est proche" ( Matthieu 3:2 comparer Actes 4:17 ), et en proclamant le jugement à venir, a également promis la venue du Saint-Esprit ( Matthieu 3:11 ).

Lorsque Jésus envoya ses disciples prêcher, leur ayant sans doute donné des instructions complètes sur ce qu'ils devaient dire, il leur dit : « Prêchez en disant : « La Règle royale des cieux est proche » ( Matthieu 10:7 ;). Luc dit qu'ils devaient prêcher : « Le règne royal de Dieu s'est approché de vous » ( Luc 10:9 comparer Actes 9:2 ).

Et dans tous les cas, ils devaient laisser entendre que le jugement attendait ceux qui rejetaient leur message ( Matthieu 10:14 ; Luc 9:5 ; Luc 10:11 ). Ceci est amplifié dans Marc 1:15 où la prédication de la bonne nouvelle de Dieu était : « Le temps est accompli (dont les prophètes ont parlé) et le règne royal de Dieu est proche.

Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle ». Nous avons donc déjà un modèle de prédication avec les points centraux soulignés qui apparaissent dans les Actes. Il est clair que Jésus aurait également rempli cela avec des références aux Écritures et des instructions sur la façon d'amplifier ce message. Après tout, les apôtres ne se contentaient pas de répéter une phrase comme des perroquets.

Ainsi, le modèle qu'il a donné à ses disciples, et qu'ils avaient prêché à maintes reprises, était :

1) Référence à l'accomplissement du temps promis par les prophètes.

2) La proclamation du règne royal de Dieu comme étant proche ou proche.

3) L'appel à se repentir et à croire.

4) La promesse du pardon des péchés,

5) L'avertissement du jugement imminent à venir.

Ajouté par Jean le Baptiste, l'appel à être baptisé et à attendre la réception du Saint-Esprit. Et nous pouvons considérer qu'il est certain que les disciples feraient également référence à Jésus, à sa vie et à son enseignement, qui étaient la base du règne royal de Dieu.

Lorsque Jésus préparait ses disciples pour leur ministère après sa résurrection, il « ouvrit leur esprit pour comprendre les Écritures », c'est-à-dire « tout ce qui était écrit dans Moïse, les prophètes et les psaumes le concernant », et les informa : « Ainsi, il est écrit que le Messie devrait souffrir et ressusciter des morts le troisième jour, et que la  repentance et la rémission des péchés  devraient être prêchées en son nom à toutes les nations » ( Luc 24:46 ).

Dans Matthieu, sa commission était : « Tout pouvoir m'a été donné dans les cieux et sur la terre , allez donc et faites de toutes les nations des disciples, les  baptisant  au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit, enseignant qu'ils observent tout ce que je vous ai commandé » ( Matthieu 28:18 ).

Nous pouvions maintenant voir le modèle général de la prédication enseignée par Jésus comme s'étendant comme suit ;

1) Référence à l'accomplissement du temps promis par les prophètes.

2) La proclamation du règne royal de Dieu comme étant proche ou proche.

3) Référence à sa souffrance et à sa résurrection comme déclaré dans les Écritures.

4) La déclaration que Jésus a été ouvertement fait Seigneur et Messie.

5) L'appel à se repentir et à croire.

6) La promesse du pardon des péchés.

7) L'appel à se faire baptiser en prévision de la venue du Saint-Esprit sur eux.

8) L'avertissement du jugement imminent à venir.

Ainsi, nous ne devrions pas être surpris de découvrir que c'était le modèle que Pierre a souligné dans sa première prédication après la résurrection dans Actes 2-4. C'était en fait ce que Jésus lui-même lui avait enseigné. Dans Actes 2-4, nous avons quatre discours de Pierre. Le premier ( Actes 2:14 ; Actes 2:38 ) a été remis par Pierre aux foules rassemblées le jour de la Pentecôte, le second ( Actes 3:12 ) était au peuple après la guérison d'un boiteux, le troisième et le quatrième ( Actes 4:8 ; Actes 5:29 ) étaient au Sanhédrin après l'arrestation des apôtres, et tous suivent en général ce modèle.

Le discours de Pierre à Corneille dans Actes 10:34 est similaire aux discours précédents, mais il a quelques particularités et suggère encore plus un original araméen.

Ces premiers discours de Peter couvrent sensiblement le même terrain que nous avons décrit ci-dessus. La phraséologie et l'ordre de présentation peuvent varier légèrement, mais il n'y a pas de différence essentielle entre eux. Ils se complètent et, pris ensemble, offrent une vision globale de l'approche de Pierre qui semble être devenue la norme pour les premières prédications sur la base de ce que Jésus leur avait enseigné.

Il était basé sur la formation donnée par Jésus lorsqu'ils allaient prêcher la Règle royale de Dieu, mais étendu pour tenir compte de la crucifixion et de la résurrection, et de l'exaltation de Jésus. Pierre n'était plus un novice en matière de prédication, et maintenant le Saint-Esprit était venu avec puissance.

Considérez la base des discours dans les Actes :

· Premièrement, que le temps est accompli, c'est-à-dire que l'âge d'accomplissement dont parlent les prophètes est venu, et que l'âge messianique a commencé. "C'est ce qui a été dit par le prophète" ( Actes 2:16 ). « Les choses que Dieu avait annoncées par la bouche de tous les prophètes, que son Messie souffrirait, il les a ainsi accomplies » ( Actes 3:18 ).

"Tous les prophètes depuis Samuel et ceux qui ont suivi, tous ceux qui ont parlé, ont parlé de ces jours" ( Actes 3:24 ).

Et cela était lié à l'enseignement juif car c'était une caractéristique centrale de l'exégèse rabbinique de l'Ancien Testament que ce que les prophètes avaient prédit se rapportait aux « jours du Messie ». En d'autres termes, ils ont prédit le temps de l'attente où Dieu, après de longs siècles d'attente, visiterait Son peuple avec bénédiction et jugement, et porterait à son paroxysme Ses relations avec eux.

· Deuxièmement, que cela a eu lieu par le ministère, la mort et la résurrection de Jésus, dont un bref compte rendu est donné, avec la preuve des Écritures que tout a eu lieu par « le conseil déterminé et la prescience de Dieu » ( Actes 2:23 ).

Cela pourrait inclure, 1) Sa descendance davidique. « David, étant prophète, et sachant que Dieu lui avait juré avec un serment celui du fruit de ses reins, il en établirait un sur son trône, prévoyant la résurrection du Messie --- », qui est donc proclamé , implicitement, être né « de la postérité de David » ( Actes 2:30 ; citant Psaume 131:11 comparer Psaume 16:10 . Voir Romains 1:3 ).

2) Sa vie et son ministère. "Jésus de Nazareth, un homme divinement accrédité auprès de vous par les œuvres puissantes, les prodiges et les signes que Dieu fit par lui parmi vous" ( Actes 2:22 ). "Moïse dit : Le Seigneur ton Dieu suscitera un prophète comme moi ; tu devras l'entendre en tout ce qu'il pourra te dire" ( Actes 3:22 ; considéré comme accompli dans la prédication et l'enseignement de Jésus) .

3) Sa mort. "Lui ayant été livré par le conseil déterminé et la prescience de Dieu, vous, par les mains d'hommes sans loi, l'avez crucifié et tué" ( Actes 2:23 ). « Son serviteur Jésus, que tu as fait arrêter et renié devant la face de Pilate, alors qu'il avait décidé de le relâcher. le Prince de Vie" ( Actes 3:13 ). "Jésus Christ de Nazareth que vous avez crucifié" ( Actes 4:10 ).

4) Sa résurrection. « Que Dieu a ressuscité, ayant délié les affres de la mort, parce qu'il ne lui était pas possible d'être retenu par elle. Car David dit à son sujet : « Tu ne laisseras pas mon âme dans l'Hadès, Saint pour voir la corruption' » ( Actes 2:24 ; Actes 2:27 ).

« Que Dieu a ressuscité d'entre les morts, dont nous sommes témoins » ( Actes 3:15 ). "Jésus Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, que Dieu a ressuscité d'entre les morts" ( Actes 4:10 ).

· Troisièmement, en vertu de la résurrection, Jésus a été élevé à la droite de Dieu, comme Seigneur et Messie et chef du nouvel Israël (recevant toute autorité dans le ciel et sur la terre). « Être exalté à la droite de Dieu --- Dieu l'a fait Seigneur et Messie » ( Actes 2:33 ; Actes 2:36 comparer Psaume 110:1 ).

"Le Dieu de nos pères --- a glorifié son serviteur Jésus" ( Actes 3:13 ). « Il est la Pierre qui a été rejetée par vous les bâtisseurs, qui a été faite la tête du coin » ( Actes 4:11 , citant Psaume 118:22 ).

Nous pouvons comparer avec ceci, " Dieu l'a exalté avec sa main droite, comme Prince et Sauveur " ( Actes 5:31 ). Selon les paroles de Jésus dans Matthieu 28:19 : Matthieu 28:19 , toute autorité lui avait été donnée dans le ciel et sur la terre.

· Quatrièmement, le Saint-Esprit dans Son peuple est la preuve de la puissance et de la gloire présentes de Christ. « Etant élevé à la droite de Dieu, et ayant reçu du Père la promesse du Saint-Esprit, il a répandu ce que vous voyez et entendez » ( Actes 2:33 ). Ceci est mentionné plus tôt en citant Joël 2:28 dans Actes 2:17 .

Voir aussi : « Nous sommes témoins de ces choses, de même que le Saint-Esprit que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent » ( Actes 5:32 ). Le baptême promis (trempage) du Saint-Esprit était venu.

· Cinquièmement, l'âge messianique atteindra bientôt son achèvement dans le retour du Christ, achèvement attendu depuis le début. « Afin qu'il vous envoie le Messie désigné d'avance pour vous, Jésus, que le ciel doit recevoir jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de ses prophètes qui existent depuis le commencement du monde » ( Actes 3:21 ).

C'est en fait la seule référence dans Actes 2-4 qui parle de la seconde venue du Christ, mais dans Actes 10 il est considéré comme faisant partie de la prédication apostolique, "C'est Lui qui est ordonné par Dieu comme Juge des vivants et des morts " ( Actes 10:42 ). C'est la seule référence explicite au Christ comme Juge dans ces discours (comparer Jean 5:22 ; Jean 5:27 ), mais comme nous l'avons vu, il s'agissait certainement d'une hypothèse du ministère apostolique du vivant de Jésus.

· Sixièmement, et enfin, la prédication se termine régulièrement par un appel au repentir, une offre de pardon et du Saint-Esprit, et la promesse de « salut », c'est-à-dire de « la vie éternelle, la vie du siècle à venir, " à ceux qui deviennent à Christ et un avec son peuple. "Repentez-vous et soyez baptisés, chacun de vous, au nom de Jésus-Christ pour la rémission de vos péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit.

Car la promesse est pour toi et tes enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur ton Dieu l'appellera" ( Actes 2:38 , renvoyant à 2,21 ( Joël 2:32 ), Ésaïe 57:19 ).

"Repentez-vous donc et retournez-vous, afin que vos péchés soient effacés ---Vous êtes les fils des prophètes et de l'alliance que Dieu a faite avec vos pères, en disant à Abraham: 'Et dans ta postérité toutes les familles des terre soit bénie. A vous d'abord, Dieu, ayant ressuscité son serviteur, l'a envoyé pour vous bénir en détournant chacun de vous de vos péchés" ( Actes 3:19 ; Actes 3:25 , ayant à l'esprit Genèse 12:3 ).

« En aucun autre il n'y a de salut, car il n'y a pas non plus d'autre nom sous le ciel donné parmi les hommes par lequel vous devez être sauvés » ( Actes 4:12 ).

On peut comparer avec ceci : « Dieu l'a élevé à sa droite comme Prince et Sauveur, pour donner à Israël la repentance et la rémission des péchés » ( Actes 5:31 ) ; « À lui rendent témoignage à tous les prophètes, que par son nom quiconque croit en lui recevra la rémission des péchés » ( Actes 10:43 ).

C'est donc ce que l'auteur des Actes entendait par « prêcher le règne royal de Dieu ». Il est très significatif qu'il suive les lignes du résumé de la prédication de Jésus tel qu'il est donné dans Marc 1:14 : « Jésus est venu en Galilée prêchant la Bonne Nouvelle de Dieu, et disant : 'Le temps est accompli par les prophètes), et le règne royal de Dieu s'est approché.

Repentez-vous et croyez à l'Evangile", les lignes de la prédication de Jean le Baptiste dont Pierre avait été un disciple, et les lignes que Jésus lui-même a énoncées dans ses apparitions de résurrection, qui, ensemble, couvraient tout ce que Pierre avait dit.

La première clause de la description de Marc, « le temps est accompli », est développée dans la référence à la prophétie et à son accomplissement conformément à ce que Jésus leur avait sans aucun doute enseigné de son vivant, et leur avait certainement enseigné après sa résurrection. La deuxième clause, "Le règne royal de Dieu s'est approché", est développée dans le récit du ministère et de la mort de Jésus, et de sa résurrection et de son exaltation en tant que Seigneur et Messie pour recevoir toute autorité dans le ciel et sur la terre, ayant souffert comme le Messie.

La troisième clause, « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », réapparaît dans l'appel au repentir et l'offre de pardon par lesquels se terminent les sermons de Pierre. Même si nous n'avions pas su ce que Pierre prêchait, nous aurions pu le reconstituer à partir des évangiles.

Que ce modèle était acceptable pour Paul ressort dans les quatre premiers versets de Romains. Là, il décrit l'Évangile de Dieu comme étant - promis à l'avance par ses prophètes dans les Saintes Écritures (verset 2), concernant son Fils Jésus-Christ notre Seigneur (verset 3), qui a été fait de la postérité de David selon la chair (verset 3), et déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par la résurrection d'entre les morts.

Que cela inclus la croix ressort dans ce qui suit ( Romains 3:24 ) et est souligné dans 1 Corinthiens 1:18 ; 1 Corinthiens 2:2 ; 1 Corinthiens 15:3 .

Parallèles entre Luc et Actes.

Il existe des parallèles intéressants entre Luc et Actes. Chez Luc, la première partie est en grec araméen et la seconde partie est en grec général, et il en va de même dans les Actes, bien que dans des proportions différentes. La section grecque générale commence dans Luc lorsque Jésus sort pour prêcher, et dans Actes, elle commence une fois que la liberté des croyants païens vis-à-vis de la Loi a été confirmée. Dans Luc 3 Jean le Baptiste fait référence à son baptême dans l'eau comme désignant Celui qui vient qui baptisera dans le Saint-Esprit, tandis que dans Actes 1:5 Jésus se réfère à cette parole.

Dans Luc 4 Jésus sort plein du Saint-Esprit et commence à prêcher le règne royal de Dieu, guérissant, chassant les mauvais esprits, comme le font ses apôtres, et dans Actes 2 les apôtres sont remplis du Saint-Esprit et sortent dans le de la même manière, guérissant, chassant les mauvais esprits et proclamant le règne royal de Dieu.

Dans Luc 4 Jésus est immédiatement interpellé sur son ministère et son comportement est traité comme blasphématoire, et un résultat similaire suit la sortie des apôtres et de leurs disciples. Ainsi, le ministère des Actes est parallèle au ministère de Jésus de plusieurs manières. Et qu'il s'agit d'une suite ressort en ce que Jésus est le Serviteur de Dieu, 'Son choisi', dans Luc ( Luc 2:32 ; Luc 3:22 ; Luc 9:35 RV/RSV ; Luc 22:37 ; Luc 23:35 ), tandis que dans Actes l'église primitive (ainsi que Jésus) est la Servante de Dieu ( Actes 13:47 ).

Dans Luc, Jésus appelle Ses Apôtres afin d'étendre Son ministère ( Luc 6:13 ), et dans Actes 1 le nombre des Apôtres est composé pour l'expansion du ministère par le Saint-Esprit. Dans Luc, Jésus est transfiguré devant ses trois principaux disciples ( Luc 9:29 ), tandis que dans Actes Il apparaît dans une lumière glorieuse à Paul, quelque chose a attiré l'attention à trois reprises ( Actes 9:3 ; Actes 22:6 ; Actes 26:13 avec 1 Corinthiens 15:8 ).

Dans Luc, Jésus est « contraint » de faire son voyage à Jérusalem ( Luc 9:51 ; Luc 9:51, Luc 13:22 ; Luc 17:11, Luc 9:51 ), tandis que dans Actes Paul est obligé de faire son voyage à Rome ( Actes 21:23 ), les deux étant finalement tenus sous contrainte, ce qui aboutit finalement au triomphe de Dieu.

Luc finit avec Christ intronisé triomphalement dans le ciel avec toute autorité dans le ciel et sur la terre ( Luc 24:51 comparer Matthieu 28:19 ), tandis Luc 24:51 termine avec Paul fermement établi à Rome proclamant le règne royal de Dieu ( Actes 28:30 ) .

Dans Luc, Jésus poursuit Son ministère auprès des Juifs avec une tentative de ministère auprès des Samaritains ( Luc 9:52 ; Luc 17:16 ), et dans Luc 8:5 , le ministère auprès des Juifs est suivi d'un ministère auprès des Samaritains.

Cependant, Luc ne donne pas d'exemples évidents d'un ministère auprès des Gentils, bien qu'il soit latent dans Luc 7:1 ; Luc 8:26 . Chez Luc, il y a une première concentration sur l'œuvre de l'Esprit, suivie du silence, et il en va de même, bien que dans une moindre mesure, dans les Actes, bien que dans Luc la raison soit probablement pour attirer l'attention de tout son lecteur sur Jésus. , alors que dans Actes, il s'agit d'attirer l'attention sur le fait que Paul est contraint et non libre. Dans Luc, Jésus passe ses derniers jours avant son exaltation sous contrainte. Dans Actes, Paul est tenu sous contrainte avant d'être établi à Rome.

Les parallèles sont loin d'être exacts, mais ils pourraient bien être délibérés (s'ils avaient été trop exacts, nous aurions pu en douter). Il ne s'agit cependant pas d'une représentation stéréotypée. Il illustre plutôt dans l'ensemble que nous, son peuple, sommes appelés à suivre ses pas.

Existe-t-il un consensus général sur le livre ?

Nous n'avons pas l'intention d'entrer dans les détails des nombreuses controverses qui ont été menées à propos du livre, car la plupart d'entre elles découlent simplement de la disparité entre les types de personnes qui ont étudié le livre. Comme on peut s'y attendre d'un livre qui est si important (c'est le seul enregistrement de l'histoire de l'église du milieu du 1er siècle que nous ayons), les opinions à son sujet sont nombreuses et variées, et sont le résultat de la pensée d'athées, de déistes, de rationalistes. , et des personnes de diverses autres religions, sans parler des grandes variétés de «chrétiens».

Il faut donc s'attendre à des diversités de points de vue. Ils abordent le livre avec leur propre agenda, puis ils interprètent régulièrement chacun à la lumière de leurs propres idées. Ils ont ainsi eu tendance à y voir ce qui les frappait de leur point de vue, et leurs interprétations sont ainsi régulièrement le résultat du point de vue de l'écrivain plutôt que quelque chose qui est exigé par le texte du livre lui-même. Chacun voit ce qu'il cherche.

Si un consensus avait été atteint, nous aurions peut-être vu les choses différemment. Mais le fait qu'il n'y ait pas de consensus, et que des points de vue très différents soient toujours maintenus, confirme que les points de vue ne sont que cela et ne sont pas pleinement démontrés par les faits. S'il en avait été ainsi, un consensus aurait été atteint. Le fait que les chercheurs ne soient pas plus près qu'ils ne l'ont jamais été de parvenir à un consensus à ce sujet, malgré le temps passé à étudier le livre, sert à confirmer qu'il n'y a en fait pas de réponse simple aux questions qui ont été posées.

Cette grande diversité d'opinions démontre, non pas le manque de fiabilité du livre, mais l'incertitude générale et le manque de fiabilité des théories qui ont été avancées. Aucune théorie n'est acceptable pour la majorité. Cela devrait plutôt nous faire reconnaître que si nous voulons saisir la vérité sur le livre, nous le ferons mieux en prenant en considération le texte lui-même plutôt qu'en suivant l'une ou l'autre des théories, qui se sont simplement révélées être ce qu'elles sont des théories indémontrables dépendantes d'un point de vue qui ne peuvent obtenir un large accord.

Ce qui, cependant, a été bon dans les théories, c'est qu'elles nous ont fait réfléchir plus profondément sur le texte lui-même et nous ont donné de nouvelles pistes de réflexion. En effet, le livre est considéré comme si important que sa langue a été analysée en détail maintes et maintes fois, et ses sources ont été discutées continuellement, sans qu'aucun accord n'ait été trouvé, mais en conséquence son exactitude historique a été complètement remise en question, soigneusement examinée, puis réintégré par des érudits compétents.

Aucun autre livre au monde n'a été soumis à un examen aussi détaillé que les livres de la Bible. Et pourtant, avec tout cela, ce qui finit par être mis de côté, ce ne sont pas les livres eux-mêmes, qui continuent à tenir bon, mais plutôt toutes les théories qui ont été inventées à leur sujet. Même aujourd'hui, après deux cents ans ou plus d'examen minutieux par certains des esprits les plus brillants du monde, ils ne sont toujours pas entièrement compris, et il n'y a pas de consensus d'opinion à leur sujet.

Certains pensaient autrefois qu'ils parviendraient à un tel consensus, mais ils se sont trompés. En fait, aucune preuve réelle n'a été produite montrant qu'ils étaient autres que ce qu'ils prétendent être. Ils n'ont jamais été « réfutés ». Chacun a simplement une opinion qui est en désaccord avec l'opinion de quelqu'un d'autre (confirmant que ni l'une ni l'autre ne peut être prouvée).

En appliquant cela aux Actes, nous pouvons dire avec certitude que toutes les tentatives pour le discréditer ont échoué. Aucune position critique n'a été démontrée comme étant certainement vraie, et pour chaque érudit qui a un point de vue, il y en a d'autres qui soutiennent le contraire. Il y a un petit accord. Tous conviendraient que sa première moitié est d'une certaine manière affectée par le grec araméen, et que sa seconde moitié est du grec « plus pur », mais les opinions sur le pourquoi et dans quelle mesure il en est ainsi varient encore considérablement et se contredisent.

Il n'y a pas de consensus sur la raison. Tout ce que nous pouvons probablement dire avec certitude, c'est qu'il ne s'agit pas d'un morceau de littérature vierge, mais qu'il y avait des sources, y compris des sources araméennes, ce qui est à la fois ce à quoi nous nous attendions et ce que Luc a déclaré dès le début.

Celui qui cherche des contradictions et ne regarde pas sous la surface les trouvera bien sûr à sa propre satisfaction. C'est inévitable avec n'importe quel morceau de littérature. Mais alors il découvrira que d'autres savants de même calibre ne considèrent pas qu'il s'agit de contradictions. Dans une certaine mesure, chacun trouve ce qu'il cherche, ce qui suggère que le livre lui-même ne se prête pas autant à nos théories que nous le souhaiterions.

Et donc notre meilleure façon de trancher la question par nous-mêmes est de prendre en compte le meilleur de ce qui a été dit, puis de regarder le livre lui-même et de tirer notre propre conclusion à son sujet, en tenant particulièrement compte, après une étude attentive , à sa qualité et à son impact moral et spirituel, et en reconnaissant le fait qu'il existe aujourd'hui des savants compétents qui l'acceptent encore comme un véritable témoignage de ce qui s'est passé. Il n'y a pas eu suffisamment de preuves pour les convaincre du contraire.

Une chose ressort certainement, et c'est qu'après plus de deux siècles et plus d'études approfondies par des savants de tous horizons, aucun motif certain n'a été découvert pour rejeter sa vérité historique. En effet, c'est le contraire. L'accroissement progressif de la connaissance a servi plus à démontrer son exactitude globale qu'autrement, et à nous donner confiance dans le fait qu'on peut s'y fier.

Personne n'a été en mesure de démontrer clairement qu'à toutes fins pratiques, il s'agit principalement d'une invention fictive ou pure. Le contraire est en fait le cas. Toutes ces suggestions sont nées du refus de croire que Dieu était vraiment à l'œuvre. En fait, dans la mesure où cela peut être testé, le contraire a été démontré. Il a été démontré qu'il se tenait solidement dans le contexte de son époque.

Nous devons accepter, bien sûr, que sa vérité est déclarée d'un point de vue chrétien. Personne ne douterait que ce soit le cas. En tant que chrétiens, nous ne voudrions pas non plus qu'il en soit autrement. Nous ne voulons pas seulement une histoire en pot. Nous voulons savoir positivement de l'écrivain inspiré ce que les faits révèlent au sujet de Jésus-Christ et du message chrétien. Et c'était après tout pourquoi Luke écrivait une histoire. Il présentait un cas et cherchait à surmonter plus que de simples faits.

Il était, sous la direction du même Saint-Esprit dont il écrit, sélectionnant et interprétant ces faits. L'interprétation des faits est quelque chose que tous les historiens font. Et Luc était à la fois un historien et un théologien, ce qui était une nécessité pour le genre de livres qu'il écrivait. Mais c'est une chose très différente de dire qu'il a inventé les faits, ce que la preuve suggère qu'il n'a pas fait.

Chacun aborde nécessairement les faits du point de vue de ses propres préjugés. Celui qui croit que les miracles ne peuvent pas se produire interprétera en conséquence, quels que soient les faits. Pour de telles personnes, quelles que soient les preuves, l'hypothèse sera toujours que le miracle ne peut pas avoir eu lieu et qu'une explication alternative doit donc être trouvée. Celui qui ne croit pas en un Dieu qui agit interprétera en conséquence.

De leur point de vue, rien ne peut être un acte de Dieu. Aucun sceptique, même en ayant reçu tous les faits, n'aurait pu écrire le livre des Actes, ou n'aurait même pu apprécier les enjeux impliqués. Mais cela ne veut pas dire que Luc était historiquement inexact, seulement qu'il présentait les faits du point de vue de celui qui croyait aux miracles parce qu'il les avait vu se produire, et croyait en un Dieu qui agit. Cela ne veut pas dire qu'il a déformé les faits, ou simplement accepté les choses par préjugé. Ce qu'il a fait, c'est de déterminer comment il a interprété les faits qu'il a découverts.

Car le but de Luc était de comprendre qui est Jésus et ce qu'il était venu faire, et comment le message à son sujet s'est répandu de Jérusalem à Rome. Il ne s'en cache pas. Il le rend absolument clair dès le début ( Actes 1:8 ). Mais si nous souhaitons le traiter équitablement, nous devons également reconnaître qu'il prétend en fait qu'il le fait après une recherche minutieuse des faits.

Il affirme assez fermement que pour cette raison, il a soigneusement recherché les faits (voir Luc 1:1 ). A moins d'aller dire qu'il était juste malhonnête, il faut nécessairement en tenir compte dans l'étude du livre. Nous pouvons être en désaccord avec son interprétation, mais compte tenu de son exactitude historique générale prouvée, nous devons être prudents avant de rejeter les faits qu'il énonce.

Bien sûr, il a été influencé par le fait qu'il croyait en un Dieu qui agit, et croyait aux miracles. Personne ne le nierait. Mais on ne peut pas non plus douter qu'il ait aussi sincèrement voulu s'assurer qu'il ne disait que ce qu'il savait être la vérité, et a essentiellement affirmé, à cet égard, qu'il n'avait pas simplement inventé des choses pour faire passer son message. Nous pouvons accepter que ses faits étaient justes, ou nous pouvons prétendre qu'ils étaient faux, mais nous n'avons aucune raison véritable de douter qu'il les ait examinés très attentivement et ait conclu qu'il s'agissait réellement de faits.

Il est certain que son interprétation était chrétienne. Et tout aussi certainement un pharisien ou un sadducéen non-chrétien aurait chacun interprété les faits très différemment, à la fois par rapport à Luc et par rapport à l'autre. Mais les faits sous-jacents restent fermes. Tous, par exemple, ont vu les miracles (apparemment personne n'a prétendu qu'ils ne se sont pas produits) mais chacun les a interprétés de son propre point de vue. En effet, dans les chapitres 3 et 4, nous avons un exemple clair de la façon dont différentes personnes connaissaient les faits et les interprétaient de différentes manières.

Dans ces chapitres, tous admettaient les faits, mais chacun les interprétait selon ses propres croyances. Et Paul a certainement interprété les faits très différemment après qu'il s'était converti de la façon dont il le faisait avant d'être converti.

Ainsi, tout ce que l'on peut demander à Luke, c'est qu'il était attentif aux faits, qu'il cherchait véritablement à obtenir ses informations auprès de témoins oculaires et qu'il n'essayait pas de tout faire cadrer avec ses propres présuppositions. Et nous pensons qu'il a démontré qu'il a atteint ces trois objectifs.

Commentaire sur les actes - Le modèle.

Venant maintenant au commentaire proprement dit, nous constatons que, conformément au thème principal des Actes, qui est que le témoignage des apôtres pourrait commencer à Jérusalem et finalement atteindre Rome ( Actes 1:8 ), Actes se divise naturellement en quatre sections chacune. qui se termine par un résumé mettant l'accent sur l'efficacité du témoin et de « la parole ».

Le premier porte sur le ministère des Apôtres dans son ensemble, avec tous puissamment actifs mais avec Pierre comme principal porte-parole. La seconde se concentre sur l'expansion du ministère à travers des hommes choisis nommés par les apôtres, et sur l'activité de Pierre lui-même. Le troisième se concentre sur le ministère de Paul. Le quatrième se concentre sur la façon dont Paul doit être emmené de Jérusalem à Rome.

Chacune de ces sections se termine par une référence au puissant succès du mot :

(1) La parole de Dieu augmente ( Actes 6:7 ).

(2) La parole de Dieu grandit et se multiplie ( Actes 12:24 ).

(3) La parole du Seigneur grandit et prévaut puissamment ( Actes 19:20 ).

(4) Le règne royal de Dieu et l'enseignement sur Jésus-Christ sont proclamés ( Actes 28:31 ).

Ainsi, le thème général sur lequel le livre est construit est la diffusion de la parole et son efficacité dans la vie des hommes (comparer 1 Corinthiens 1:18 ).

Cela pourrait alors être considéré comme se divisant en sous-sections ainsi :

Le ministère sous les apôtres (1:1-6:7).

(a) Actes 1:1 à Actes 6:7 . Cette section relate le commencement du témoignage des Apôtres après la résurrection, commençant à Jérusalem. Il comprend la venue de l'Esprit au chapitre 2 suivi du ministère des apôtres, qui comprend la prédication de Pierre à la fois alors et quand ils sont appelés à rendre des comptes par les Juifs à cause de leurs activités, et le suit avec la nomination du premiers nommés officiels des apôtres qui devaient « servir » (diakoneo) les tables. Il se termine par le résumé : « La parole de Dieu augmenta ; et le nombre des disciples se multiplia considérablement à Jérusalem ; et un grand nombre de prêtres obéirent à la foi.

Le ministère des chrétiens juifs hellénistiques (6:8-9:31).

(b) Actes 6:8 à Actes 9:31 Cette section traite de la propagation du christianisme dans toute la Judée, le ministère et le martyre d'Etienne, suivis du ministère de Philippe et de la proclamation de l'Evangile parmi les Samaritains, ainsi que la conversion de Saul et son ministère initial à Damas et à Jérusalem.

Il se termine par le résumé : « Ainsi l'Église dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie eut la paix et fut édifiée ; et, marchant dans la crainte du Seigneur et dans l'encouragement du Saint-Esprit, elle se multiplia.

Le ministère de Pierre (9:32-12:24).

(c) Actes 9:32 à Actes 12:24 . Cette section comprend le ministère particulier de Pierre, la réception de Corneille, le Gentil, dans l'Église par Pierre, l'extension de l'Église à Antioche, et l'emprisonnement et la libération de Pierre, et son départ de Jérusalem « pour un autre endroit ». Son résumé est : « La parole de Dieu a grandi et s'est multipliée.

Le ministère sous Paul (12 : 25-28 : 31).

(d) Actes 12:25 à Actes 16:5 Cette section couvre l'extension de l'Église dans les principales villes d'Asie Mineure et la tournée de prédication de la Galatie du Sud. Il se termine par : « Ainsi les églises furent fortifiées dans la foi, et elles augmentèrent en nombre chaque jour.

(e) Actes 16:6 à Actes 19:20 Cette section concerne l'extension de l'Église à l'Europe et l'œuvre de Paul dans les grandes villes des Gentils comme Corinthe et Éphèse. Son résumé se lit comme suit : « Ainsi la parole du Seigneur grandit et prévaut puissamment. »

(f) Actes 19:21 à Actes 28:31 Cette section raconte l'histoire de sa détermination à aller de Jérusalem à Rome ( Actes 19:21 ), à travers son mouvement vers Jérusalem à cette fin Elle décrit l'arrestation originale de Paul à Jérusalem , et procède jusqu'à l'arrivée de Paul à Rome et son emprisonnement là-bas. Il se termine par l'image de Paul « prêchant le règne royal de Dieu et enseignant le Seigneur Jésus-Christ tout à fait ouvertement et sans entrave ».

Ces quatre sections et six sous-sections établissent le modèle des lois. Chacun commence par l'idée de la propagation du mot, et se termine par le mot étant considéré comme un succès. Chaque sous-section met l'accent sur le renforcement des églises. C'est le modèle central des Actes. Chaque section le développe ensuite.

· La première section voit l'Évangile établi à Jérusalem par les Apôtres dans son ensemble.

· La deuxième section est divisée en deux sous-sections qui la voient d'abord comme étant établie parmi les Judéens et les Samaritains, et deuxièmement comme étant établie parmi les Gentils au moyen de la proclamation de l'Evangile au centurion romain Corneille et son groupe, puis à ses concitoyens d'Antioche syrienne. Dans chacune de ces sections et sous-sections, la personne qui joue un rôle important dans le scellement et l'approbation de l'œuvre est Pierre, mais toujours en relation avec les autres.

· La troisième section est à nouveau divisée en deux sous-sections et voit l'expansion de l'œuvre en Asie Mineure, suivie de l'expansion de l'Évangile en Europe, à travers le ministère de Paul.

· La quatrième section voit la proclamation du règne royal de Dieu à Rome par un apôtre résident, d'abord aux Juifs, puis aux Gentils. Dans le cas de ces deux dernières sections, l'autorité éminente est Paul.

Notez le motif et les accents dans les fins des sous-sections :

(1) La parole de Dieu augmente ( Actes 6:7 ).

(2) La crainte du Seigneur et l'encouragement du Saint-Esprit ( Actes 9:31 ).

(3) La parole de Dieu grandit et se multiplie ( Actes 12:24 ).

(4) Fortifier dans la foi ( Actes 16:5 ).

(5) La parole du Seigneur grandit et prévaut puissamment ( Actes 19:20 ).

(6) Le règne royal de Dieu et l'enseignement sur Jésus-Christ ( Actes 28:31 ).

On verra que chaque section principale se termine par l'expansion continuelle de « la parole » (1, 3, 5 et 6), tandis que chaque sous-section se termine par des références à l'avancement dans la foi. Ces dernières s'expriment en termes de « marcher dans la crainte du Seigneur et l'encouragement du Saint-Esprit » (2), et de « être fortifié dans la foi » (4). Parallèlement à cela, il y a l'accent mis sur l'augmentation continue de l'église de Christ à mesure que les desseins de Dieu avancent.

La proclamation de la parole est donc centrale et constitue le message majeur du livre, en particulier pour les dix-neuf premiers chapitres d' Actes 1:1 à Actes 19:20 . A partir d' Actes 19:21 , il est toujours proclamé mais dans un environnement limité.

Mais entrecoupées de cela, il y a les attaques qui surgissent progressivement contre la parole d'une manière ou d'une autre, et la manière dont Dieu les traite ou les utilise. Ces attaques surviennent parce que les hommes doivent non seulement passer des ténèbres à la lumière, ce qui est accompli par le pouvoir de la parole, mais aussi du pouvoir de Satan à Dieu ( Actes 26:18 ), ce qui implique la délivrance de la tribulation.

Ce dernier nécessite une bataille constante avec le Malin, y compris face à la persécution, au martyre et aux autres conséquences variées de toutes ses attaques les plus insidieuses. Acts est un tableur révélant toutes les méthodes qu'il utilise. Ainsi on a :

SECTION 1 (1:1-6:7).

1). La grande commission qui est donnée que la parole doit être portée à Jérusalem, en Judée, en Samarie et aux extrémités du monde, une commission qui est suivie par la puissance venant sur eux tous à la Pentecôte et la manifestation des langues de « chaque nation sous le ciel' (c'est-à-dire à une distance raisonnable autour). Cela produit le succès initial. (Actes 1-2)

2). La guérison du boiteux en tant que signe messianique et la proclamation réussie de la parole, qui entraîne l'arrestation, l'emprisonnement et la libération avec le premier avertissement requis. ( Actes 3:1 à Actes 4:22 )

3). Prière et habilitation avec audace pour prononcer la parole, ce qui est suivi d'une grande croissance spirituelle dans l'église, et aboutit à une tentative de saper cette croissance de l'intérieur par un faux dévouement, un signe de l'œuvre de Satan. Ceci est étouffé dans l'œuf par l'exécution rapide des coupables par Dieu. ( Actes 4:23 à Actes 5:11 ).

4). D'autres prodiges et signes et la prédication de la parole, avec des multitudes ajoutées à l'église, sont suivis d'une nouvelle arrestation, d'une libération par un ange, d'une nouvelle arrestation, d'une opportunité de proclamer la parole au Sanhédrin, de coups et de libération, ce qui entraîne d'autres l'enseignement et la prédication de Jésus-Christ et un don d'eux-mêmes au ministère de la parole ( Actes 5:12 à Actes 6:4 )

La SECTION 2 contient deux sous-sections :

SOUS-SECTION 1. Etienne, Philippe et Saul ( Actes 6:8 à Actes 9:31 ).

1). Proclamation de la parole par Etienne dans les synagogues hellénistiques, avec une autre occasion de proclamer la vérité au Sanhédrin, qui est suivie du martyre et de la persécution. Mais cela fait que le mot se répand à l'étranger. ( Actes 6:5 à Actes 8:4 )

2). Philippe prend le mot aux Samaritains, mais cela est suivi par Simon le magicien révélant son immaturité spirituelle et devant être sérieusement réprimandé. Cependant, cela n'empêche pas la parole qui continue d'aller aux Samaritains à travers Pierre et Jean. ( Actes 8:5 ).

3). Philippe porte la parole au haut fonctionnaire éthiopien puis aux villes de la plaine côtière, mais cela s'accompagne entre-temps d'une sévère persécution pour l'église, qui est traitée par la conversion de Saul. ( Actes 8:26 à Actes 9:18 ).

4). Saül proclame la parole à la fois à Damas et à Jérusalem, bien qu'à chaque fois suivis de persécutions et d'évasions, qui entraînent toutes deux une expansion supplémentaire de la parole. Les églises se reposent. ( Actes 9:19 ).

SOUS-SECTION 2. Le ministère de Pierre et ses répercussions ( Actes 9:32 à Actes 12:24 ).

1). Pierre proclame la parole dans la plaine côtière au cours de laquelle il est appelé à prêcher à Corneille, à la suite de quoi il est reconnu que les Gentils incirconcis sur lesquels l'Esprit est venu peuvent être baptisés. Il en résulte qu'il est mis en enquête, l'enquête se terminant par la louange de Dieu pour ce qui s'est passé. ( Actes 9:32 à Actes 11:18 ).

2). Le mot va alors à Antioche syrienne, et la répercussion est que Jacques, l'apôtre est tué, et Pierre est emprisonné pour être finalement libéré par un ange. Dieu apporte alors Son jugement sur le roi impliqué, et la parole de Dieu grandit et se multiplie. ( Actes 11:19 à Actes 12:24 ).

SECTION 2.

Celui-ci est divisé en deux sous-sections.

SOUS-SECTION 1 Le premier voyage missionnaire et le rassemblement à Jérusalem ( Actes 12:25 à Actes 16:5 ).

1). La parole passe à Chypre par Barnabas et Saul, il y a beaucoup de bénédictions, mais ils sont combattus par Elymas, l'« enfant du diable », que Dieu aveugle, et la conséquence est que le pro-consul croit. ( Actes 12:25 à Actes 13:13 ).

2). La parole va à Antioche pisidienne, et à cause de l'intransigeance de certains Juifs la parole va aux Gentils. Les Juifs répondent en faisant expulser Barnabas et Saul de la ville, ce qui a pour résultat que la parole est transmise à Iconium. Pendant ce temps, les disciples sont remplis de joie et du Saint-Esprit ( Actes 13:14 )

3). La parole est proclamée avec succès et puissamment à Iconium mais la ville est divisée et des complots sont mis en route contre eux, alors, à la suite de persécutions et de menaces de mort, ils se déplacent sur Lystre et Derbe avec la parole. ( Actes 14:1 )

4). La Bonne Nouvelle est prêchée à Lystre, mais à cause de leurs signes et de leurs prodiges, ils sont salués comme des dieux et doivent répudier la suggestion. Leurs premiers adversaires arrivent d'Antioche pisidienne et d'Iconium, qui poussent le peuple à lapider Paul. Mais laissé pour mort, il se relève et retourne à la ville, et ils portent la parole à Derbe sans encombre. Puis ils retournent à travers toutes les villes qu'ils ont visitées confirmant les croyants, et ayant établi les églises retournent à Antioche syrienne. ( Actes 14:7 )

5). Cette dernière section d' Actes 12:25 à Actes 16:5 doit être considérée comme le résultat de toute la proclamation de la parole dans toute cette section depuis le départ d'Antioche. C'est la réponse de Satan à la diffusion réussie et puissante de la parole alors qu'il cherche à saper son efficacité en faisant peser un joug lourd sur les convertis des Gentils qui, espère-t-il, les découragera et en repoussera certains à jamais (voir Actes 5:3 ; Actes 13:10 ; Actes 26:18 ).

Cela commence avec eux à Antioche déclarant ce que Dieu a fait et continuant leur ministère dans cette ville, y proclamant la parole pendant un temps considérable, et cela aboutit à l'arrivée de judaïsants chrétiens qui viennent mettre en doute tout leur ministère et déclarer que tous les convertis doivent être circoncis et devenir de véritables prosélytes du judaïsme, observant la loi et le sabbat, fréquentant la synagogue et reconnaissant le temple, et suivant toutes les coutumes des Juifs, ce qui pourrait miner tout leur ministère.

Paul et Barnabas s'opposent à cela et avec d'autres vont à Jérusalem pour consulter les apôtres et les anciens pour que la question soit réglée une fois pour toutes. L'assemblée est descendue en faveur de Paul et de Barnabas avec pour résultat que toute la proclamation de la parole depuis la première sortie d'Antioche est scellée.

Il convient de noter que cela fait ressortir que l'assemblée n'est pas tant ce à quoi le livre menait (car ses résultats ne sont pas mentionnés à nouveau) mais est la réponse à une attaque particulière de Satan contre la vérité, et fournit la solution de Dieu à le problème, avant de passer à une nouvelle proclamation de la parole. ( Actes 14:27 à Actes 16:5 ).

C'est pourtant, comme notre analyse le démontrera, le pivot central du milieu des trois présentations chiastiques, dont la première commence à Jérusalem et dont la dernière se termine en triomphe à Rome (voir ci-dessous). Son importance réside dans le fait qu'elle fixe enfin la position officielle de toute l'église à la circoncision et à la Loi.

SOUS-SECTION 2 ( Actes 16:6 à Actes 19:20 ).

1). Paul et ses compagnons sont éloignés de tout le reste et sont appelés à se rendre en Macédoine pour « prêcher la Bonne Nouvelle », puis se rendent à Philippes où ils « parlent aux femmes » et la maison de Lydia se convertit. Il en résulte qu'une femme possédée d'un mauvais esprit témoigne continuellement à Paul qui l'attriste afin qu'il la guérisse, avec le résultat supplémentaire de persécution et d'emprisonnement, entraînant la conversion de la maison du geôlier philippien, suivie d'une libération et d'un encouragement des frères ( Actes 16:6 ).

2). Ils viennent à Thessalonique « raisonnant les Écritures » et proclamant la crucifixion, ce qui a conduit à la conquête de certains juifs convertis, d'une multitude de croyants païens et de nombreuses femmes en chef pour le Christ, ce qui a provoqué un tollé et un examen avant les tribunaux, ce qui les oblige à aller de l'avant. ( Actes 17:1 ).

3). Passant à Bérée, le peuple reçut la parole et « scruta les Écritures » avec de nombreuses réponses de la part de nombreux Juifs, et de nombreuses femmes et hommes honorables, avec pour résultat que la persécution est attisée par l'arrivée des Thessaloniciens, obligeant Paul à se rendre à Athènes, tandis que Silas et Timothée restent à Bérée. ( Actes 17:10 ).

4). Paul attend à Athènes la venue de Silas et Timothée et "disputes" dans les synagogues avec les Juifs et les "dévots", et sur les places du marché et est invité jusqu'à l'Aréopage pour prêcher, où il proclame le Christ, et tandis que certains se moquent , d'autres expriment leur intérêt, et certains y croient, dont Dionysos l'Aréopagite. Il est intéressant de noter qu'à part Derbe, Athènes est le premier cas où il n'y a pas de persécution. ( Actes 17:16 ).

5). Passant à Corinthe, le message est proclamé d'abord dans les synagogues, puis dans la maison de Justus sur une période de dix-huit mois, ce qui entraîne une nouvelle persécution et une comparution devant Gallio et les tribunaux qui rejettent l'affaire comme un simple différend religieux et ignorent la mauvaise conduite qui en résulte. . Paul y reste alors un bon moment. ( Actes 18:1 a).

6). Paul emmène Priscille et Aquilas à Éphèse, puis, à cause d'un vœu qui l'oblige à se rendre à Jérusalem, il interrompt son ministère, visite Jérusalem (il est monté et a salué l'église), puis revient faire un rapport à Antioche, la suivant jusqu'à confirmer les églises de Galatie et de Phrygie. Pendant ce temps, cela donne à Luc l'occasion de développer le travail de Priscille et d'Aquila qui aboutit à la conversion et au ministère réussi d'Apollos, qui avait proclamé le message de Jean le Baptiste à Éphèse, avec pour résultat qu'il se rend à Corinthe et expose puissamment les Écritures. .

( Actes 18:8 ). (On remarque que lorsque Paul cesse de répandre la parole, Luc abrège son ministère et se tourne vers celui d'Apollos, car c'est l'annonce de la parole qui est son thème principal. La parole continue).

7). À Éphèse, après avoir apporté l'illumination et la venue du Saint-Esprit sur les disciples de Jean-Baptiste, Paul proclame la Règle royale de Dieu dans les synagogues pendant trois mois, mais la réaction défavorable le pousse à se tourner vers la proclamation de la parole à l'école. de Tyrranus pendant deux ans, afin que le mot se répande à l'étranger "sur toute l'Asie" avec des merveilles et des signes en cours d'accomplissement. « La parole de Dieu a tellement grandi et a prévalu. » ( Actes 19:1 ).

SECTION 4.

· A partir de ce point, Paul décide d'aller de Jérusalem à Rome ( Actes 19:21 ) et le reste du livre traite de cette entreprise. L'ensemble du modèle devient différent et plus compliqué, bien que rempli d'incidents en cours de route, et se termine avec lui à Rome proclamant le règne royal de Dieu ( Actes 19:21 à Actes 28:31 ).

Le modèle de base des deux premières sections.

Après avoir démontré les divisions de base et le thème du livre, nous devons maintenant considérer le modèle de base des douze premiers chapitres. Celles-ci couvrent la période où Jérusalem est le centre de l'évangélisation et se terminent par le rejet définitif par Jérusalem de son Messie et le transfert à Antioche syrienne de la mission de l'Église sous l'Esprit. Ils se présentent sous la forme d'un chiasme centré sur la défense et le martyre d'Etienne. Notez le motif chiastique, la deuxième partie parallèle à la première partie dans l'ordre inverse.

a Jésus parle des choses concernant le règne royal de Dieu ( Actes 1:3 ). On lui demande : « Seigneur, vas-tu maintenant restaurer le royaume d'Israël ? ( Actes 1:6 ). Sa réponse indique que la préoccupation actuelle est d'être l'établissement du règne royal de Dieu dans le monde entier conformément à l'enseignement de Jésus, à travers la prédication de la parole. Toute autre idée d'un royaume doit être laissée à Dieu.

b Il déclare la Grande Commission - ils doivent être Ses témoins et la Bonne Nouvelle doit être apportée aux extrémités du monde, et les préparatifs qui en résultent sont décrits ( Actes 1:7 ).

c Par la résurrection et l'exaltation de Jésus, la vie est donnée au peuple de Dieu à la Pentecôte. Dieu est parmi Son peuple (2).

d Le boiteux est fait sauter comme un cerf, indiquant que l'attente messianique est en train de se réaliser (3).

La persécution relève du Grand Prêtre et ses résultats sont décrits (4-5).

f Dans ce scénario vient le péché au sein de l'église - Ananias et Sapphira ( Actes 5:1 ).

g Le ministère de l'helléniste Etienne (6).

h Le discours charnière d'Etienne et son martyre (7).

g Le ministère de l'helléniste Philippe (8).

f Dans ce scénario vient le péché au sein de l'église - Simon le sorcier ( Actes 8:18 ).

La persécution relève du Souverain Sacrificateur et ses résultats sont décrits ( Actes 9:1 ).

d Le paralysé est fait marcher ( Actes 9:32 ).

c Par la résurrection, la vie est donnée à Tabitha - et à Joppé - Dieu est parmi son peuple ( Actes 9:36 ).

b La Bonne Nouvelle va aux Gentils confirmant que Dieu a donné aux Gentils « la repentance pour la vie » ( Actes 9:43 à Actes 11:30 ).

a Israël choisit son dernier et dernier roi terrestre qui est détruit à cause du blasphème et parce qu'il a attaqué le règne royal de Dieu. Le royaume terrestre ne sera définitivement pas restitué à Israël, et désormais Jérusalem sort pratiquement du cadre (12).

On notera que dans le "a" initial, la proclamation du règne royal de Dieu est soulignée, avec l'instruction qu'ils doivent ignorer l'idée d'un royaume terrestre, et dans le parallèle à la fin, le règne royal de Dieu est opposé avec un royaume terrestre d'Israël, un royaume dont le roi est amené en jugement et dont le peuple est rejeté. En 'b' la mission est d'aller comme témoins jusqu'au bout de la terre et en parallèle la Bonne Nouvelle est ouverte aux Gentils prêts à accomplir cette tâche.

Nous ne pouvons guère manquer de voir que dans ces douze premiers chapitres, Jérusalem est le point de départ de toutes ces entreprises, qui commencent à Jérusalem ou sont supervisées depuis Jérusalem. Nous devons donc maintenant considérer, avant de commencer le commentaire proprement dit, la signification de Jérusalem dans les Actes.

La signification de Jérusalem dans les Actes.

Luc a soigneusement construit des Actes afin de décrire comment Jérusalem s'intègre dans les desseins de Dieu. Il commence avec elle comme le centre à partir duquel le témoignage de la Bonne Nouvelle sortira, toujours plus largement, jusqu'aux extrémités de la terre ( Actes 1:8 ). Pendant un certain temps, il est alors le centre de toutes les activités. D' Actes 1:8 à Actes 6:7 tout est Jérusalem, et d' Actes 6:8 à Actes 11:30 la Parole du Seigneur sort de Jérusalem et est supervisée par Jérusalem.

Mais pendant ce temps, les dirigeants juifs de Jérusalem tolèrent d'abord à contrecœur ( Actes 4:13 ; Actes 5:33 ) puis s'opposent à la parole et au peuple de Dieu ( Actes 6:12 ; Actes 8:1 ; Actes 9:1 ), dans laquelle ils sont assistés par les Juifs ( Actes 6:9 ; Actes 9:23 ; Actes 9:29 ), jusqu'au chapitre 12 Jérusalem dans son ensemble rejette finalement son Messie et son peuple et choisit un faux Messie qui est finalement condamné pour son blasphème.

Il est significatif qu'à ce stade, l'apôtre Jacques ayant été martyrisé, Pierre, apparemment le dernier des apôtres à Jérusalem, 'est allé à un autre endroit' ( Actes 12:17 ) et toute activité d'évangélisation à partir de Jérusalem cesse.

A partir de ce moment, Antioche devient le centre majeur de la mission de l'Esprit Saint et de l'envoi de la parole du Seigneur. Il est vrai que l'église de Jérusalem (pas Jérusalem elle-même qui a été rejetée) est appelée. esprit de Dieu. Et significativement il ne conseille que pour prononcer sa propre disparition (15). La décision prise ici libère les Gentils de tout lien avec Jérusalem et son Temple (mais pas le lien avec l'église de Jérusalem).

A partir de ce moment, Luc ne fait entrer Jérusalem que pour démontrer que Paul, rejeté par Jérusalem, va de Jérusalem à Rome, tout en soulignant toujours que l'œuvre à Jérusalem prospère ( Actes 21:20 ).

Nous pouvons décrire cela plus en profondeur comme suit :

1). Jérusalem est bénie (1:8-6:7).

· L'Esprit vient d'en haut ( Actes 2:1 ; Actes 4:31 ).

· Le monde est venu à Jérusalem ( Actes 2:5 ).

· Les Apôtres proclament la parole au monde juif à Jérusalem ( Actes 2:15 ; Actes 3:12 ).

· Les apôtres accomplissent de grands signes et prodiges à Jérusalem ( Actes 2:43 ; Actes 5:12 ).

· Jérusalem est le grand centre de guérison car les gens viennent de toutes parts ( Actes 5:16 ).

· Les signes messianiques s'accomplissent - l'effusion de l'Esprit ( Actes 2:1 ); - le banquet messianique ( Actes 2:46 ; Actes 4:35 ; Actes 6:1 ) ; - les signes messianiques ( Actes 3:1 ; Actes 4:30 ).

· Le Sanhédrin lui-même est interpellé par la Bonne Nouvelle ( Actes 4:8 ; Actes 5:29 )

· L'« église » (l'assemblée du peuple de Dieu) est en train d'être fermement établie à Jérusalem et croît rapidement et s'étend ( Actes 2:37 ; Actes 4:32 ; Actes 6:7 ).

Un jugement messianique a lieu sur Ananias et Saphira ( Actes 5:1 ).

Toutes les prophéties concernant Jérusalem s'accomplissent ainsi.

2). La Parole du Seigneur sort de Jérusalem (6:8-11:30).

Le martyre d'Etienne est alors le signal de la sortie de la parole de Jérusalem comme promis dans Ésaïe 2:2 , alors que d'autres prophéties s'accomplissent. Il va à Samarie ( Actes 8:4 ), à l'Éthiopie ( Actes 8:26 ), aux villes le long de la côte ( Actes 8:40 ; Actes 9:32 ), à Damas ( Actes 9:19 ).

Des églises sont établies et prospèrent dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie ( Actes 9:31 ). Et puis finalement la parole va aux Gentils ( Actes 10:1 ; Actes 11:19 ).

3). Jérusalem rejette son messie pour un faux messie (12).

L'accueil d'un faux Messie et le rejet du vrai Messie sont clairement décrits au chapitre 12. (Nous traitons ici de la représentation de Luc en utilisant les faits historiques). « Hérode le roi », en tant que plaire au peuple, attaque les apôtres, est salué par le peuple (ils approuvent sa persécution des apôtres) et il se laisse alors exalter comme un dieu. Mais la conséquence inévitable est qu'il est jugé et que son jugement est définitif.

Nous avons ici l'anti-Messie (celui qui s'érige à la place du Messie) qui par orgueil adore Satan afin de recevoir son royaume ( Luc 4:6 ). Quelle folie cela s'est avéré être. La seule raison que Luc peut avoir pour amener cela ici, surtout compte tenu du fait que Jérusalem abandonne maintenant le compte, est de démontrer que Jérusalem a perdu sa dernière chance en rejetant le Messie et en choisissant l'anti-Messie. . Désormais la parole du Seigneur ira dans le monde et elle partira d'Antioche.

Il y a, cependant, une image assez touchante ici de la sollicitude de Dieu pour son peuple. Autour de cette description des affaires à Jérusalem au chapitre 12, alors que Jérusalem perd sa signification sous Dieu, se trouve la description de l'amour et du soin de l'église d'Antioche pour l'église de Jérusalem ( Actes 11:27 ; Actes 12:25 ) . C'est comme si le peuple de Dieu à Jérusalem et en Judée était enveloppé dans son amour. Dieu ne les a pas oubliés.

4). L'Église de Jérusalem prononce sa propre disparition (15).

Alors qu'ils n'en étaient probablement pas conscients à l'époque, le rassemblement à Jérusalem des apôtres et des anciens avec les représentants d'Antioche au chapitre 15 libérerait le lien qui liait le monde à Jérusalem. A partir de ce moment, universellement parlant, même l'église de Jérusalem était principalement redondante. Cela n'avait plus de raison d'être. Ayant donné au monde le Messie, ils n'avaient plus rien à donner.

À partir de ce moment, ils s'effacent simplement dans l'arrière-plan, jusqu'à ce qu'ils disparaissent finalement historiquement dans le désert pour s'attarder comme des non-entités (sauf pour Dieu) à l'approche de la destruction de Jérusalem.

Paul tourne son visage vers Jérusalem et Jérusalem envoie Paul à Rome (19:21; 20:16, 22; 21:4, 11-14, 17-26).

Compte tenu de ces versets, il est difficile d'éviter la conclusion, d'abord que le « voyage à Jérusalem » de Paul ( Actes 19:21 ; Actes 20:16 ; Actes 20:22 ; Actes 21:4 ; Actes 21:11 ) au mépris de tous les avertissements, en quelque sorte parallèles à celui de Jésus Lui-même tel qu'il est décrit dans l'Évangile de Luc 9:51 ( Luc 9:51 ), et que deuxièmement, c'est pour dépeindre la fin de l'influence de Jérusalem.

Il n'arrive à Jérusalem que pour que Dieu (pas Jérusalem) l'envoie à Rome afin que la parole du Seigneur et la proclamation du règne royal de Dieu puissent aller à Rome à la fois pour les Juifs et les Gentils.

Toute la situation ici est quelque peu étrange. Il a été clairement mis en garde par l'Esprit contre le fait d'aller à Jérusalem ( Actes 21:4 ; Actes 21:11 ), et pourtant il a insisté pour y aller ( Actes 21:13 ), et même « l'a résolu en esprit » (ou 'dans l'Esprit ?) - Actes 19:21 ).

Son but était apparemment de participer à l'anniversaire du jour de la Pentecôte ( Actes 20:16 ). On ne peut que supposer que son désir était de profiter des célébrations de l'anniversaire de la Pentecôte avec ses fidèles à Jérusalem. Et comme nous le savons, humainement parlant, cela s'est terminé de manière désastreuse. Pour Luc, il le fallait car Jérusalem n'était plus le tremplin à partir duquel Dieu travaillait. Cependant, comme si souvent, Dieu l'a annulé pour de bon.

Le but apparent de la description détaillée de Luc ne peut être que pour souligner une fois pour toutes la cessation de l'importance de Jérusalem, sauf en tant que lieu qui rejette le peuple de Dieu à cause de ses propres fixations, tout en soulignant le fait que le témoin a allé de Jérusalem à Rome. C'était peut-être aussi un avertissement à tous les juifs chrétiens du danger de la nostalgie du passé au vu de ce qu'il a fait pour Paul, le message étant « laissez aller Jérusalem, sinon ».

ce sera un albatros autour de ton cou ». Si tel est le cas, cela confirmerait que les Actes ont été écrits avant la destruction de Jérusalem, alors que de telles idées deviendraient presque hors de propos. Le résultat serait que lorsque cette destruction est arrivée, cela n'a guère causé d'ondulation pour l'église chrétienne (sauf qu'elle les a ensuite davantage mis sous les projecteurs comme étant des non-juifs et donc une religion illicite).

Mais nous ne devons pas les voir comme les seuls modèles que Luc tisse, car comme nous le verrons plus tard, il y a un certain nombre d'autres modèles entrelacés dans Actes.

ADDENDA:

POSTSCRIPT AUX ACTES : Nous avons délibérément cessé le commentaire là où Luc a cessé ses écrits. Ce qui suit ne fait pas partie du Commentaire. C'est simplement pour aider ceux qui ne savent pas ce qui s'est passé par la suite et ne savent pas où chercher pour le découvrir. Il est extrait du commentaire de McGarvey sur le livre. ( Il ne faut pas supposer que nous sommes d'accord avec toutes ses conclusions, mais cela donne une vue d'ensemble ).

« Un commentaire des Actes, strictement limité à l'objet du texte, serait ici clos. Mais comme cela faisait partie de notre propos de donner un peu plus d'ampleur à la biographie de Paul, en introduisant des informations dérivées d'autres sources inspirées, nous avons encore quelques paragraphes à écrire. Heureusement, l'intense curiosité suscitée par les chapitres de clôture en référence à la carrière future de l'apôtre peut, dans une certaine mesure, être satisfaite.

Cette curiosité se dirige principalement vers deux questions suggérées par la dernière partie de l'histoire : d'abord, quels ont été les résultats à la cause de sa visite tant désirée à Rome ? deuxièmement, quel a été le résultat de son appel à César ? »

« En référence à la première question, nous avons déjà remarqué que son entrée à Rome était bien différente de ce qu'il avait tendrement espéré, et qu'il ne pouvait raisonnablement espérer accomplir grand-chose tout en étant enfermé avec une chaîne, et se reposant sous le soupçon d'être à juste titre en confinement. Mais nous avons déjà vu qu'il continua à prêcher et à enseigner pendant deux ans, et nous apprenons quelque chose de l'étendue et du succès de ses travaux par les épîtres qu'il écrivit pendant cette période.

Éphésiens, Colossiens et Philémon étaient les premières de ces épîtres, ayant été écrites en même temps et transmises, les deux premières par Tychique ( Éphésiens 4:21 ; Colossiens 4:7 ), et la dernière par Onésime ( Philémon 1:10 ), les deux messagers voyageant ensemble.

Dans les deux premiers, il y a des indications d'une grande anxiété en référence au succès de ses efforts, et des indications de sérieux obstacles sur le chemin. Il exhorte les frères à prier pour lui, afin qu'une porte de parole puisse lui être ouverte, et qu'il puisse avoir l'audace de dire l'Évangile comme il doit être dit. ( Éphésiens 6:18 ; Colossiens 4:2 ).”

"Cette demande montre qu'il y avait des obstacles à la proclamation de la vérité, et qu'ils étaient de nature à empêcher la hardiesse de ses paroles."

« Malgré ces obstacles, la dernière des trois lettres ci-dessus nommées révèle un certain succès qui avait déjà récompensé ses travaux. De la lie même de la société dissolue et corrompue de la métropole, un esclave grec, qui s'était enfui de son maître, un converti de Paul en Asie Mineure ( Philémon 1:19 ) avait, d'une certaine manière, été amené à visiter l'apôtre et entendre l'évangile.

Cela prouvait la puissance de Dieu de le libérer d'un esclavage bien pire que celui qu'il avait fui. Après être devenu disciple, Paul l'a trouvé profitable pour le ministère ( Philémon 1:11 ), étant sans aucun doute de service, en faisant entrer dans le son de l'évangile plusieurs de ses anciens compagnons. Pour cette raison, il avait un fort désir de le retenir comme assistant ; mais n'ayant pas le droit de le faire sans le consentement de Philémon, son maître, et ne voulant pas enjoindre par autorité à ce dernier le devoir évident de libérer un esclave capable d'une si grande utilité, il le renvoya chez son maître, avec une épître , dans lequel il exprime délicatement ses souhaits dans les locaux, mais laisse tout le sujet à son propre sens des convenances ( Philémon 1:8 ).

Le renvoyant chez lui sans les moyens de récompenser son maître pour tout ce dont il l'avait fraudé, Paul promet de payer la somme, le cas échéant, sur sa propre bourse ( Philémon 1:18 ). Ainsi, sa prédication avait commencé à prendre effet sur la classe la plus désespérée de la population de la ville, à un moment où il exhortait les congrégations éloignées à prier pour que Dieu lui ouvre une porte d'expression.

«Mais, finalement, en réponse à ces prières, une porte d'expression s'est ouverte beaucoup plus large qu'il n'avait de raison de s'y attendre. Dans l'épître aux Philippiens, écrite plus tard, alors qu'il s'attendait à son procès et à sa libération ( Philippiens 1:19 ), il dit : « Je veux que vous compreniez, frères, que les choses qui m'arrivent ont plutôt tombé pour l'avancement de l'évangile, de sorte que mes liens en Christ sont rendus manifestes dans tout le palais et dans tous les autres lieux, et beaucoup de frères dans le Seigneur, de plus en plus confiants par mes liens, sont beaucoup plus audacieux pour dire le parole sans crainte" ( Philippiens 1:12 ).”

« De sa prison, le Seigneur avait ouvert une porte de parole dans le palais impérial lui-même ; de sorte que Paul le prisonnier avait une audience dont les oreilles auraient été totalement inaccessibles à Paul l'apôtre sans entraves. Son discours devant l'empereur, si l'on en juge par celui devant Agrippa, dut éveiller de nouvelles pensées et émotions dans la cour romaine ; et ce qui y éveilla un intérêt nouveau ne tarda pas à se répandre dans « tous les autres lieux.

« Le Seigneur l'avait conduit par une méthode étrange à Rome, et l'avait entouré de nombreux découragements ; mais son dessein était maintenant dévoilé, et Paul vit dans le résultat, car il affectait à la fois les disciples et la communauté en général, une sagesse qui auparavant Il avait maintenant démontré ce qu'il avait écrit aux Romains, qu'il n'avait pas honte de l'Évangile du Christ et qu'il était prêt à le prêcher même à Rome, car il l'avait prêché aux plus orgueilleux et aux plus pauvres. de la population, et cela avec une chaîne au bras.

« Il n'y a pas deux années de la vie de Paul qui ont été mieux remplies de travail acharné que ces deux années passées dans sa prison romaine. Outre les efforts oraux dont nous venons de parler, et les épîtres aux Ephésiens, aux Colossiens, à Philémon et aux Philippiens, il est également supposé, vers la fin de cette période, avoir écrit les Hébreux, le plus profond, après Romains, de tous ses fabrications. Il n'était pas seul dans son labeur et son danger, mais était constamment entouré de quelques-uns de ces nobles frères qui étaient si ardemment attachés à sa personne.

Timothée se joint à lui dans les salutations d'ouverture de Colossiens, Philémon et Philippiens. Aristarque et Epaphras étaient ses codétenus ( Colossiens 4:10 ; Philémon 1:23 ). Marc, qui autrefois l'avait abandonné, lui et Barnabas, et n'était pas allé avec eux au travail, était maintenant avec lui ( Colossiens 4:10 ); Démas, qui l'abandonna par la suite, « ayant aimé le monde présent » ( 2 Timothée 4:10 ) était encore à ses côtés ( Colossiens 4:14 ) et Luc, le médecin bien-aimé, qui partagea les périls de son voyage de Césarée, a continué à soulager la tristesse de son emprisonnement ( Colossiens 4:14 ) et a écrit le dernier paragraphe des Actes, comme nous le supposons, juste au moment où les deux ans ont expiré.

« La question du résultat de l'appel de Paul à César n'est pas résolue par des preuves scripturaires directes, pourtant il est déterminé, à la satisfaction de presque tous les commentateurs, qu'il a été libéré à la fin des deux années mentionnées par Luc. L'évidence sur laquelle cette conclusion est basée consiste en partie dans le témoignage unanime des premiers écrivains chrétiens après les apôtres, et en partie dans la difficulté de fixer une date pour les épîtres à Timothée et à Tite sans cette supposition.

Il y a des événements mentionnés dans ces épîtres, pour lesquels aucune place ne peut être trouvée dans l'histoire précédente ; comme son départ de Timothée à Éphèse, pour contrer l'influence des faux docteurs, alors qu'il se rendait en Macédoine ( 1 Timothée 1:3 ); son départ de Titus en Crète, pour mettre en ordre les choses qui manquaient là-bas, et pour ordonner des anciens ( Tite 1:5 ) ; sa visite à Milet, quand il y laissa Trophime malade ; ( 2 Timothée 4:20 ); et à Nicopolis, où il passa l'hiver ( Tite 3:12 ).

« Dans l'hypothèse de sa libération, les faits connus ultérieurs sont mieux organisés comme suit : Il a d'abord accompli le but exprimé avec tant de confiance par les Philippiens de les visiter à nouveau ( Philippiens 2:24 ) ; et ensuite profita du logement qu'il avait chargé Philémon de lui préparer à Colosse (Philémone Actes 1:22 ).

Tandis qu'en Asie, il passerait à peine par la ville d'Ephesus ; mais c'est après une courte visite en Espagne, que l'on situe cette visite, à l'issue de laquelle il y laissa Timothée et se rendit en Macédoine. C'était contraire à l'attente autrefois entretenue par Paul, qu'il soit de nouveau accueilli par les frères d'Éphèse ; car il leur avait fait ses adieux il y a quatre ans avec la conviction qu'ils ne verraient plus son visage ( Actes 20:25 ).

Laissant Timothée à Éphèse, et se rendant en Macédoine, il lui écrivit la première épître à Timothée ( 2 Timothée 1:3 ) dans laquelle il exprimait l'espoir de le rejoindre bientôt à Éphèse ( 1 Timothée 3:14 ). C'est ce qu'il fit très probablement, comme il visita peu après la Crète, en compagnie de Titus ; et la route la plus habituelle de la Macédoine à cette île était par Ephèse.

Après avoir fait une courte visite en Crète, il y laissa Tite, pour "mettre en ordre les choses qui manquaient, et ordonner des anciens dans chaque ville" ( Tite 1:5 ).

« Peu de temps après avoir quitté l'île, il écrivit l'Épître à Titus. Il était alors en route pour Nicopolis, une ville d'Épire, où il comptait passer l'hiver ( Tite 3:12 ). En chemin, il avait traversé Milet, où il avait laissé Trophime malade ; et Corinthe, où il laissa Éraste ( 2 Timothée 4:20 ).

On ne sait pas avec certitude s'il passa tout l'hiver à Nicopolis ou s'il fut de nouveau emprisonné avant le printemps ; mais la prochaine que nous connaissons de lui, il fut prisonnier à Rome la seconde fois, comme il est indiqué dans sa seconde épître à Timothée. De cette épître, nous apprenons plusieurs détails intéressants de son emprisonnement et du début de son dernier procès. Sa situation était plus alarmante et il avait moins d'amis qu'avant.

Démas l'abandonna, par amour de ce monde, et se rendit à Thessalonique ; Crescens, pour une raison inexpliquée, se rendit en Galatie, et Titus en Dalmatie ( 2 Timothée 4:10 ). Tychique qu'il avait envoyé à Éphèse ( 2 Timothée 4:12 ).

Luc, seul, de tous ses anciens compagnons de travail, était avec lui, bien qu'il s'attendait à ce que Timothée le rejoigne bientôt et amène Marc avec lui ( 2 Timothée 4:11 ).

« Au moment d'écrire ces lignes, il avait franchi les premières étapes de son procès et attendait la seconde. Le manque de sympathie humaine qu'il avait éprouvé dans sa prison se réalisa encore plus intensément pendant son procès. Il dit : « A ma première réponse, personne ne s'est tenu avec moi, mais tous m'ont abandonné. Je prie Dieu que cela ne leur soit pas reproché » ( 2 Timothée 4:16 ).

Même Luke, qui a osé lui rendre visite dans sa prison, et rester avec lui quand d'autres s'enfuient, a reculé devant la position effrayante de se tenir à ses côtés en présence de Néron (Note de la rédaction. C'est, bien sûr, en supposant que Luke n'avait pas été expédié quelque part ou n'était pas malade). Mais le vénérable homme de Dieu, bien qu'abandonné à son heure la plus difficile par des amis humains, fut capable de dire : Les nations pouvaient entendre, et j'ai été délivré de la gueule du lion.

» ( 2 Timothée 4:17 ). Ainsi, de nouveau, il avait courageusement et pleinement justifié sa prédication en présence de la cour impériale, et passé, une seconde fois, à travers l'épreuve ardente, sans blessure personnelle. La déclaration qu'il a été délivré de la gueule du lion est une allusion au cas de Daniel, que le sien lui rappelait.

«Mais il y avait encore une autre étape de son procès devant lui, et à partir de là, il avait des raisons d'anticiper les résultats les plus funestes. De toutes les indications en vue, il fut amené à écrire à Timothée : « Je suis maintenant prêt à être offert, et l'heure de mon départ est proche. ( 2 Timothée 4:6 ). Il avait déclaré quelques années auparavant : « Je ne me soucie pas de ma vie, afin que je puisse finir ma course avec joie, et le ministère que j'ai reçu du Seigneur Jésus, pour témoigner l'évangile de la faveur de Dieu » ( Actes 20:24 ).

Maintenant, il était sur le point de donner sa vie, et en repensant au parcours qu'il avait parcouru et au ministère qui lui avait été confié, les conditions spécifiées étaient complètement remplies. En toute confiance, il peut dire : « J'ai mené un bon combat, j'ai terminé ma course, j'ai gardé la foi » ( 2 Timothée 4:7 ).

Tous ceux qui ont suivi son cours avec nous dans ces pages peuvent témoigner de cette déclaration, et, après avoir parcouru avec lui la longue série de rayures, d'emprisonnement et de labeur épuisant par lesquels il a passé, peuvent entrer dans le sentiment de soulagement. et la joie avec laquelle il regarda vers l'avant et s'écria : « Désormais il m'est réservé une couronne de justice, que le Seigneur, le juste juge, me donnera en ce jour-là ; et pas seulement à moi, mais à tous aussi qui aiment son apparition" ( 2 Timothée 4:8 ).”

« Comme un marin au long d'un long voyage, dont la barque avait été secouée par de nombreuses vagues et enveloppée dans l'obscurité de maintes tempêtes, son âme était enfin égayée par la vue du havre désiré à portée de main. Cependant, il est toujours secoué par la tempête, et une autre vague sombre doit encore rouler sur lui, avant qu'il ne repose sur les eaux calmes du havre. Ici, le rideau de l'histoire inspirée se referme sur lui, et le dernier son que nous entendons est son propre cri de triomphe alors qu'il se prépare pour la dernière lutte.

Il ne reste qu'à la première histoire non inspirée de l'Église de confirmer ses propres anticipations, en témoignant que son procès a finalement abouti à une condamnation à mort, et qu'il a été décapité devant les portes de Rome, dans la dernière année du règne de Néron. , 68 après JC. Nous lui disons adieu jusqu'au matin de la résurrection, bien heureux que le cours du récit que nous avons commenté ait été dirigé de manière à nous garder si longtemps en sa compagnie.

Fin du post-scriptum).

Annexe 1.

Les Discours dans les Actes.

La question de savoir si les discours des Actes reflètent véritablement ce qui a été dit à l'époque a été vivement débattue. Une partie de la difficulté est clairement que la plupart des discours étaient principalement un résumé de discours réels qui auraient sans aucun doute été beaucoup plus longs, ce dont on ne peut guère douter. Donc, nous ne demandons pas vraiment si nous avons ici les mots exacts, mais si nous avons le sens et la phraséologie corrects.

Des écrivains de bonne réputation cherchaient certainement à s'assurer que, lorsqu'ils écrivaient ce que les hommes avaient « dit », leurs paroles donnaient le vrai sens de leurs paroles, comme l'affirme avec force Thucydide. Il dit qu'il s'en tenait « bien entendu le plus possible au sens général de ce qui était réellement dit », même à des discours dont il ne se souvenait pas complètement, et souligne que leur contenu provenait soit de lui-même de les avoir entendus, soit de sources fiables.

D'autre part, il parlait aussi de mettre en évidence « ces éléments subjectifs qui ne peuvent pas être facilement exposés dans un récit impartial, mais qui sont indispensables à une bonne compréhension des événements ». Il voulait également que ce que les discours entendaient transmettre soit clair. Polybe était en fait critique à ce sujet et est allé plus loin, car il a insisté sur le fait que ce qui devait être enregistré était ce qui était réellement dit. Il est donc faux de supposer qu'il était « normal » à l'époque d'inventer simplement des discours, même si certains écrivains l'ont sans doute fait, comme certains le font aujourd'hui.

Ainsi, nous nous attendrions à ce qu'un auteur fiable comme Luke, où il n'a pas entendu le discours lui-même, obtienne de ses sources ce qui a été réellement dit, et s'assure que ces sources soient des personnes qui ont écouté attentivement avec l'intention de se souvenir, et ont été des gens habitués à se souvenir de telles choses. Et ils seraient certainement aidés par le fait que les citations bibliques utilisées leur seraient familières.

De plus, comme ils n'avaient pas de Nouveau Testament à consulter pour comprendre leur foi, et qu'ils étaient habitués à mémoriser, ils seraient d'autant plus particuliers à se souvenir de paroles provenant d'une source fiable. Ils ne risquaient pas non plus de les oublier. Car beaucoup d'auditeurs chériraient les paroles qu'ils avaient entendues en vue de les transmettre, et auraient pris soin de s'en souvenir correctement parce qu'il s'agissait de paroles apostoliques, de sorte qu'à mesure qu'ils les transmettaient continuellement à un auditoire, après l'autre, leurs paroles prenaient une forme spécifique, à ne jamais oublier, basée sur ce qui était réellement dit, qui deviendrait également un souvenir précieux pour les autres.

N'ayant nulle part où se tourner pour trouver du matériel, ils prêchaient ce qu'ils avaient entendu prêcher et prenaient soin de s'en souvenir avec précision afin de ne pas altérer les paroles inspirées du prédicateur original. En effet, s'ils modifiaient les mots, il y aurait d'autres personnes qui avaient également entendu le discours original et qui leur rappelleraient bientôt en conséquence. Car, comme Papias nous le dit, soulignant l'importance accordée à cela par l'église primitive, tous seraient désireux de savoir quelles étaient les paroles réelles des apôtres. Ils se souciaient de la vérité.

Les analyses des discours ont à la fois reconnu leurs différentes natures, et dans une certaine mesure leur approche commune, avec des différences perçues comme dépendant du contexte. Et cette approche commune semble être, non pas celle de l'écrivain, mais celle des premiers prédicateurs eux-mêmes, car des parallèles avec des aspects des discours des Actes peuvent être trouvés à la fois dans les Évangiles et dans les lettres pauliniennes. En effet, il est maintenant largement admis que nous connaissons en fait la base principale de la plupart des discours évangéliques à cette époque, suivant un modèle qui commence par une brève référence à la prophétie passée afin d'indiquer que le temps promis par les prophètes était proche, suivi par une explication de la vie et des activités de Jésus, suivie d'une description de sa mort et de sa résurrection dûment expliquée, et le tout accompagné de textes explicatifs tirés des Écritures de l'Ancien Testament,

Là où les discours diffèrent de cela, c'est principalement en raison de leur objectif particulier ou du public particulier auquel ils pensent. Nous savons donc que nous nous attendrions à ce que Pierre ait parlé comme il est dit qu'il l'a fait dans les Actes. Luke doit donc être acquitté de l'accusation de fabrication de discours, bien qu'il ait clairement joué un rôle dans le choix de la partie du contenu qu'il utiliserait.

Le modèle de tels discours n'était certainement pas nouveau. Nous pouvons remonter jusqu'aux évangiles et dans les lettres de Paul. Considérez comment Jean le Baptiste

· Cité de la prophétie de l'Ancien Testament.

· A prêché « un baptême de repentance pour le pardon des péchés » ( Marc 1:4 ; Luc 3:3 ).

· Déclaré : « Repentez-vous, car le règne royal des cieux est proche » ( Matthieu 3:2 comparer Actes 4:17 )

· En proclamant le jugement à venir, promis aussi la venue du Saint-Esprit ( Matthieu 3:11 ).

Lorsque Jésus envoya ses disciples prêcher, leur ayant sans doute donné des instructions complètes sur ce qu'ils devaient dire, il leur dit : « Prêchez en disant : « La Règle royale des cieux est proche » ( Matthieu 10:7 ;). Luc dit qu'ils devaient prêcher : « Le règne royal de Dieu s'est approché de vous » ( Luc 10:9 comparer Actes 9:2 ).

Et dans tous les cas, ils devaient laisser entendre que le jugement attendait ceux qui rejetaient leur message ( Matthieu 10:14 ; Luc 9:5 ; Luc 10:11 ).

Ceci est amplifié dans Marc 1:15 où était la prédication de la bonne nouvelle de Dieu,

· Le temps est accompli (dont les prophètes ont parlé).

· Le règne royal de Dieu est à portée de main.

· Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle ».

Nous avons donc déjà un modèle de prédication avec les points centraux soulignés qui apparaissent dans les Actes. Il est clair que Jésus aurait également rempli cela avec des références aux Écritures et des instructions sur la façon d'amplifier ce message. Après tout, les apôtres ne se contentaient pas de répéter une phrase comme des perroquets.

Ainsi, le modèle qu'il a donné à ses disciples, et qu'ils avaient prêché à maintes reprises, était :

1) Référence à l'accomplissement du temps promis par les prophètes.

2) La proclamation du règne royal de Dieu comme étant proche ou proche.

3) L'appel à se repentir et à croire.

4) La promesse du pardon des péchés,

5) L'avertissement du jugement imminent à venir.

Ajouté par Jean le Baptiste, l'appel à être baptisé et à attendre la réception du Saint-Esprit. Et nous pouvons considérer qu'il est certain que les disciples feraient également référence à Jésus, à sa vie et à son enseignement, qui étaient la base du règne royal de Dieu.

Quand Jésus préparait ses disciples pour leur ministère après sa résurrection, il

· Ouvrir leur esprit pour comprendre les Écritures », c'est-à-dire « tout ce qui a été écrit en Moïse et les prophètes et les Psaumes le concernant ».

· Les a informés : « Ainsi il est écrit que le Messie devrait souffrir et ressusciter d'entre les morts le troisième jour.

· A ordonné que « la repentance et la rémission des péchés  soient prêchées en son nom à toutes les nations » ( Luc 24:46 ).

Dans Matthieu, sa commission était : « Tout pouvoir m'a été donné dans les cieux et sur la terre , allez donc et faites de toutes les nations des disciples, les  baptisant  au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit, enseignant qu'ils observent tout ce que je vous ai commandé » ( Matthieu 28:18 ).

Nous pouvions maintenant voir le modèle général de la prédication enseignée par Jésus comme s'étendant comme suit ;

1) Référence à l'accomplissement du temps promis par les prophètes.

2) La proclamation du règne royal de Dieu comme étant proche ou proche.

3) Référence à sa souffrance et à sa résurrection comme déclaré dans les Écritures.

4) La déclaration que Jésus a été ouvertement fait Seigneur et Messie.

5) L'appel à se repentir et à croire.

6) La promesse du pardon des péchés.

7) L'appel à se faire baptiser en prévision de la venue du Saint-Esprit sur eux.

8) L'avertissement du jugement imminent à venir.

Ainsi, nous ne devrions pas être surpris de découvrir que c'était le modèle que Pierre a souligné dans sa première prédication après la résurrection dans Actes 2-4. C'était en fait ce que Jésus lui-même lui avait enseigné. Dans Actes 2-4, nous avons quatre discours de Pierre. Le premier ( Actes 2:14 ; Actes 2:38 ) a été remis par Pierre aux foules rassemblées le jour de la Pentecôte, le second ( Actes 3:12 ) était au peuple après la guérison d'un boiteux, le troisième et le quatrième ( Actes 4:8 ; Actes 5:29 ) étaient au Sanhédrin après l'arrestation des apôtres, et tous suivent en général ce modèle.

Le discours de Pierre à Corneille dans Actes 10:34 est similaire aux discours précédents, mais il a quelques particularités et suggère encore plus un original araméen.

Ces premiers discours de Peter couvrent sensiblement le même terrain que nous avons décrit ci-dessus. La phraséologie et l'ordre de présentation peuvent varier légèrement, mais il n'y a pas de différence essentielle entre eux. Ils se complètent et, pris ensemble, offrent une vision globale de l'approche de Pierre qui semble être devenue la norme pour les premières prédications sur la base de ce que Jésus leur avait enseigné.

Il était basé sur la formation donnée par Jésus lorsqu'ils allaient prêcher la Règle royale de Dieu, mais étendu pour tenir compte de la crucifixion et de la résurrection, et de l'exaltation de Jésus. Pierre n'était plus un novice en matière de prédication, et maintenant le Saint-Esprit était venu avec puissance.

Considérez la base des discours dans les Actes :

· Premièrement, que le temps est accompli, c'est-à-dire que l'âge d'accomplissement dont parlent les prophètes est venu, et que l'âge messianique a commencé. "C'est ce qui a été dit par le prophète" ( Actes 2:16 ). « Les choses que Dieu avait annoncées par la bouche de tous les prophètes, que son Messie souffrirait, il les a ainsi accomplies » ( Actes 3:18 ).

"Tous les prophètes depuis Samuel et ceux qui ont suivi, tous ceux qui ont parlé, ont parlé de ces jours" ( Actes 3:24 ).

Et cela était lié à l'enseignement juif car c'était une caractéristique centrale de l'exégèse rabbinique de l'Ancien Testament que ce que les prophètes avaient prédit se rapportait aux « jours du Messie ». En d'autres termes, ils ont prédit le temps de l'attente où Dieu, après de longs siècles d'attente, visiterait Son peuple avec bénédiction et jugement, et porterait à son paroxysme Ses relations avec eux.

· Deuxièmement, que cela a eu lieu par le ministère, la mort et la résurrection de Jésus, dont un bref compte rendu est donné, avec la preuve des Écritures que tout a eu lieu par « le conseil déterminé et la prescience de Dieu » ( Actes 2:23 ).

Cela pourrait inclure, 1) Sa descendance davidique. « David, étant prophète, et sachant que Dieu lui avait juré avec un serment celui du fruit de ses reins, il en établirait un sur son trône, prévoyant la résurrection du Messie --- », qui est donc proclamé , implicitement, être né « de la postérité de David » ( Actes 2:30 ; citant Psaume 131:11 comparer Psaume 16:10 . Voir Romains 1:3 ).

2) Sa vie et son ministère. "Jésus de Nazareth, un homme divinement accrédité auprès de vous par les œuvres puissantes, les prodiges et les signes que Dieu fit par lui parmi vous" ( Actes 2:22 ). "Moïse dit : Le Seigneur ton Dieu suscitera un prophète comme moi ; tu devras l'entendre en tout ce qu'il pourra te dire" ( Actes 3:22 ; considéré comme accompli dans la prédication et l'enseignement de Jésus) .

3) Sa mort. "Lui ayant été livré par le conseil déterminé et la prescience de Dieu, vous, par les mains d'hommes sans loi, l'avez crucifié et tué" ( Actes 2:23 ). « Son serviteur Jésus, que tu as fait arrêter et renié devant la face de Pilate, alors qu'il avait décidé de le relâcher. le Prince de Vie" ( Actes 3:13 ). "Jésus Christ de Nazareth que vous avez crucifié" ( Actes 4:10 ).

4) Sa résurrection. « Que Dieu a ressuscité, ayant délié les affres de la mort, parce qu'il ne lui était pas possible d'être retenu par elle. Car David dit à son sujet : « Tu ne laisseras pas mon âme dans l'Hadès, Saint pour voir la corruption' » ( Actes 2:24 ; Actes 2:27 ).

« Que Dieu a ressuscité d'entre les morts, dont nous sommes témoins » ( Actes 3:15 ). "Jésus Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, que Dieu a ressuscité d'entre les morts" ( Actes 4:10 ).

· Troisièmement, en vertu de la résurrection, Jésus a été élevé à la droite de Dieu, comme Seigneur et Messie et chef du nouvel Israël (recevant toute autorité dans le ciel et sur la terre). « Être exalté à la droite de Dieu --- Dieu l'a fait Seigneur et Messie » ( Actes 2:33 ; Actes 2:36 comparer Psaume 110:1 ).

"Le Dieu de nos pères --- a glorifié son serviteur Jésus" ( Actes 3:13 ). « Il est la Pierre qui a été rejetée par vous les bâtisseurs, qui a été faite la tête du coin » ( Actes 4:11 , citant Psaume 118:22 ).

Nous pouvons comparer avec ceci, " Dieu l'a exalté avec sa main droite, comme Prince et Sauveur " ( Actes 5:31 ). Selon les paroles de Jésus dans Matthieu 28:19 : Matthieu 28:19 , toute autorité lui avait été donnée dans le ciel et sur la terre.

· Quatrièmement, le Saint-Esprit dans Son peuple est la preuve de la puissance et de la gloire présentes de Christ. « Etant élevé à la droite de Dieu, et ayant reçu du Père la promesse du Saint-Esprit, il a répandu ce que vous voyez et entendez » ( Actes 2:33 ). Ceci est mentionné plus tôt en citant Joël 2:28 dans Actes 2:17 .

Voir aussi : « Nous sommes témoins de ces choses, de même que le Saint-Esprit que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent » ( Actes 5:32 ). Le baptême promis (trempage) du Saint-Esprit était venu.

· Cinquièmement, l'âge messianique atteindra bientôt son achèvement dans le retour du Christ, achèvement attendu depuis le début. « Afin qu'il vous envoie le Messie désigné d'avance pour vous, Jésus, que le ciel doit recevoir jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de ses prophètes qui existent depuis le commencement du monde » ( Actes 3:21 ).

C'est en fait la seule référence dans Actes 2-4 qui parle de la seconde venue du Christ, mais dans Actes 10 il est considéré comme faisant partie de la prédication apostolique, "C'est Lui qui est ordonné par Dieu comme Juge des vivants et des morts " ( Actes 10:42 ). C'est la seule référence explicite au Christ comme Juge dans ces discours (comparer Jean 5:22 ; Jean 5:27 ), mais comme nous l'avons vu, il s'agissait certainement d'une hypothèse du ministère apostolique du vivant de Jésus.

· Sixièmement, et enfin, la prédication se termine régulièrement par un appel au repentir, une offre de pardon et du Saint-Esprit, et la promesse de « salut », c'est-à-dire de « vie éternelle, la vie du siècle à venir, " à ceux qui deviennent à Christ et un avec son peuple. "Repentez-vous et soyez baptisés, chacun de vous, au nom de Jésus-Christ pour la rémission de vos péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit.

Car la promesse est pour toi et tes enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur ton Dieu peut l'appeler" ( Actes 2:38 , se référant à Actes 2:21 ( Joël 2:32 ) , Ésaïe 57:19 ).

"Repentez-vous donc et retournez-vous, afin que vos péchés soient effacés ---Vous êtes les fils des prophètes et de l'alliance que Dieu a faite avec vos pères, en disant à Abraham: 'Et dans ta postérité toutes les familles des terre soit bénie. A vous d'abord, Dieu, ayant ressuscité son serviteur, l'a envoyé pour vous bénir en détournant chacun de vous de vos péchés" ( Actes 3:19 ; Actes 3:25 , ayant à l'esprit Genèse 12:3 ).

« En aucun autre il n'y a de salut, car il n'y a pas non plus d'autre nom sous le ciel donné parmi les hommes par lequel vous devez être sauvés » ( Actes 4:12 ).

On peut comparer avec ceci : « Dieu l'a élevé à sa droite comme Prince et Sauveur, pour donner à Israël la repentance et la rémission des péchés » ( Actes 5:31 ) ; « À lui rendent témoignage à tous les prophètes, que par son nom quiconque croit en lui recevra la rémission des péchés » ( Actes 10:43 ).

C'est donc ce que l'auteur des Actes entendait par « prêcher le règne royal de Dieu ». Il est très significatif qu'il suive les lignes du résumé de la prédication de Jésus tel qu'il est donné dans Marc 1:14 : « Jésus est venu en Galilée prêchant la Bonne Nouvelle de Dieu, et disant :

· Le temps est accompli (dont les prophètes ont parlé).

· Le règne royal de Dieu s'est approché.

· Repentez-vous et croyez à l'Évangile.

Ainsi, les lignes de la prédication de Jean le Baptiste dont Pierre avait été un disciple, et les lignes que Jésus lui-même a tracées dans ses apparitions de résurrection, couvraient ensemble tout ce que Pierre avait dit.

La première clause de la description de Marc, « le temps est accompli », est développée dans la référence à la prophétie et à son accomplissement conformément à ce que Jésus leur avait sans aucun doute enseigné de son vivant, et leur avait certainement enseigné après sa résurrection. La deuxième clause, "Le règne royal de Dieu s'est approché", est développée dans le récit du ministère et de la mort de Jésus, et de sa résurrection et de son exaltation en tant que Seigneur et Messie pour recevoir toute autorité dans le ciel et sur la terre, ayant souffert comme le Messie.

La troisième clause, « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », réapparaît dans l'appel au repentir et l'offre de pardon par lesquels se terminent les sermons de Pierre. Même si nous n'avions pas su ce que Pierre prêchait, nous aurions pu le reconstituer à partir des évangiles.

Que ce modèle était acceptable pour Paul ressort dans les quatre premiers versets de Romains. Là, il décrit l'Évangile de Dieu comme étant - promis à l'avance par ses prophètes dans les Saintes Écritures (verset 2), concernant son Fils Jésus-Christ notre Seigneur (verset 3), qui a été fait de la postérité de David selon la chair (verset 3), et déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par la résurrection d'entre les morts.

Que cela inclus la croix ressort dans ce qui suit ( Romains 3:24 ) et est souligné dans 1 Corinthiens 1:18 ; 1 Corinthiens 2:2 ; 1 Corinthiens 15:3 .

Annexe 2.

Le Royaume ou le règne royal de Dieu dans l'Ancien Testament.

L'idée du Royaume de Dieu, ou mieux, la Règle royale de Dieu, est centrale dans l'Écriture et est étroitement liée à l'idée d'alliance (la liaison de deux parties par un serment solennel et inviolable). Cela ne devrait pas nous surprendre car dans les temps anciens, la royauté et l'alliance étaient étroitement liées. Chaque nation devait conclure une alliance avec son roi pour se soumettre à lui et lui obéir, (jurer fidélité), et chaque nation soumise devait conclure une alliance avec son suzerain (suzerain). Ainsi, ce que nous appelons « les dix commandements » donnés au mont Sinaï sont en réalité les stipulations faisant partie d'un traité de suzeraineté typique de l'époque.

Une alliance décrit une position où deux parties sont impliquées, le créateur de l'alliance et ses destinataires. À la suite d'une telle alliance, des promesses sont faites et des actions menées, et dans de nombreux cas, une réponse est requise. Bibliquement, de telles alliances sont fondamentalement de trois sortes.

· Le premier est l'endroit où le Seigneur de l'alliance détermine, de manière totalement inconditionnelle, d'accomplir un service pour ceux qui sont considérés comme faisant partie de l'alliance, et détermine pleinement ce qu'il accomplira. Ses avantages sont inconditionnels et se produiront uniquement en raison de la souveraineté du Covenantor. Ses destinataires n'ont pas le choix en la matière car il s'agit d'un acte de bonté imméritée et de souveraineté totale, en réponse auquel il ne peut y avoir de refus, car le Covenantor garantit de le mener jusqu'au bout quel que soit le mérite ou non des destinataires .

Des exemples en sont l'alliance noéique par laquelle Dieu garantit dans un avenir lointain l'existence du monde comme habitable malgré tout ce que l'homme peut faire, à savoir que plus jamais il n'apportera un tel déluge sur lui ( Genèse 8:21 ; Genèse 9:8 ); l'alliance abrahamique par laquelle Dieu promet que par sa postérité tout le monde sera béni ( Genèse 12:2 ); l'alliance davidique de 2 Samuel 7:8 par laquelle Dieu garantit la royauté éternelle à la maison de David ; et la nouvelle alliance de Jérémie 31:31 par laquelle Dieu garantit de produire un peuple pour Lui-même qui accomplira toute Sa volonté, et la ré-accentuation de cette alliance dans Hébreux 8:8 .

Tout cela est certain d'être accompli. Bien que résultant en une réponse humaine, leur réalisation n'en dépend pas. Il n'y a pas d'équivalent humain réel, bien qu'une Volonté inconditionnelle puisse être perçue comme s'en approchant.

· Le deuxième type d'alliance est celui où le Seigneur de l'alliance décide d'accomplir un service pour ceux qui sont considérés comme faisant partie de l'alliance, mais où l'accomplissement des promesses faites est considéré comme conditionnel à l'obéissance. Dans ce cas, cela dépend de la réponse des bénéficiaires quant à savoir si les prestations promises continuent. Les bénéfices dépendent donc de la bonne réponse des destinataires.

Des exemples en sont la création initiale dans laquelle l'homme et la femme ont été installés dans le Lieu fécond d'Eden et ont reçu certaines instructions, dont la désobéissance entraînerait l'expulsion ; et la deuxième alliance après le déluge qui a donné des promesses concernant l'avenir de l'humanité, bien qu'une fois de plus avertissant des conséquences de la désobéissance ( Genèse 9:1 ).

On peut le comparer au seigneur suzerain qui envahit un pays et y impose sa volonté à cause de son pouvoir irrésistible, mais qui les jugera ensuite s'ils n'obéissent pas à ses commandements. (La différence avec Dieu est qu'il exige ce qu'il fait parce que ses demandes sont justes, et non pour bénéficier personnellement de l'alliance).

· Le troisième type d'alliance est celui où, sur la base d'un service qu'il a accompli, et peut-être d'un service qu'il effectuera à l'avenir, le Covenantor appelle les gens à lui répondre volontairement dans le cadre de l'alliance, exprimant ainsi leur volonté d'accomplir les conditions de l'alliance. Dans ce cas, il y a un choix. Les gens peuvent choisir d'entrer dans l'alliance ou de la rejeter. Mais une fois qu'ils y pénètrent, ils y sont liés. L'alliance du Sinaï en est un exemple. Toutes les alliances entre un roi et son peuple dans les temps anciens étaient au moins théoriquement sur cette base.

Notez que bibliquement, toutes ces alliances, lorsqu'elles sont liées à Dieu, résultent d'une réponse à la grâce de Dieu. C'est toujours Dieu qui agit le premier pour les réaliser. Mais dans le cas du premier, les conséquences sont garanties, tandis que dans le cas du deuxième et du troisième, il y a des conditions. Néanmoins, dans les trois cas, la Règle royale de Dieu est impliquée, car la réponse à Son autorité en tant que Souverain est requise, la seule différence dans le premier cas étant que Dieu la réalisera souverainement par Son action puissante dans le cœur des hommes et des femmes, de sorte que cette réponse aura inévitablement lieu grâce à son action efficace, tandis que dans les deuxième et troisième cas, une réponse volontaire est nécessaire de la part de tous ceux qui veulent rester dans l'alliance.

Ainsi, lorsque Dieu établit son règne royal, qui devait être dans la sphère de la plaine fertile d'Eden, dont le règne royal, l'arbre de la connaissance du bien et du mal, était le symbole, il ne fallut pas longtemps avant que la rébellion n'éclate. Adam et Eve ont péché. Ils ont rejeté sa royauté et la sphère de son règne royal a été entachée. Ils ont été chassés de la sphère de son règne royal, un événement qui a finalement abouti à l'établissement d'une «cité», c'est-à-dire d'un groupe où l'homme s'est gouverné lui-même, établissant sa propre autorité ( Genèse 4:17 ).

Lorsque Dieu a établi Son règne royal à travers Noé après le déluge, c'était le monde entier qui devait être la sphère de Son règne royal, mais encore une fois, il ne fallut pas longtemps avant que la sphère de Son règne royal ne soit entachée à cause du péché de Noé et de la péché de ses fils. Et les choses sont finalement devenues de pire en pire comme d'abord sous Nimrod, qui a établi « la Grande Ville », une combinaison de villes ( Genèse 10:8 ), puis à Babel ( Genèse 11:1 ), l'humanité a cherché à établir leur propre règne royal en dehors de Dieu, une rébellion indiquée par les villes qu'ils ont établies. Le règne royal de Dieu avait été rejeté, et l'homme s'était érigé en suprême, établissant ses propres dieux.

C'est alors que Dieu s'est tourné vers l'idée d'établir un règne royal de Dieu sur une partie sélectionnée de l'humanité, dans une zone sélectionnée, en vue de développer leur justice et de ramener enfin le monde sous Son règne royal.

Il l'a fait initialement à l'égard d'Abraham ( Genèse 12:2 ) et des tribus patriarcales, à qui on avait promis qu'à un certain moment dans le futur une zone spécifique de terre (Canaan et ses environs) deviendrait la leur, et que leurs descendants deviendraient rois. Ils marchaient de manière relativement juste dans un monde impie, reconnaissant son règne royal, et on leur promettait qu'un jour tout le pays appartiendrait à leurs descendants, et qu'à travers eux le monde entier serait béni.

Cette promesse s'est finalement étendue à Son offre à Israël, qui étaient les successeurs des tribus patriarcales, sous lesquelles Son but était d'établir une sphère sous le règne royal de Dieu à Canaan et ses environs. Ils établiraient sous Dieu 'un royaume de sacrificateurs' ( Exode 19:6 ). Et cela a été immédiatement suivi par le traité de Suzeraineté (Suzerain) contenu dans Actes 20:1 , qui était le commencement de ce but.

Ils pouvaient maintenant déclarer que 'le son d'un roi était parmi eux' ( Nombres 23:21 ), et dans le lieu le plus saint du Tabernacle se trouvait le trône du roi. Le Seigneur était Roi parmi les justes (Jeshurun ​​- Deutéronome 33:5 ).

Mais cette Règle Royale n'a jamais atteint son objectif final, et encore une fois la raison de l'échec était à cause de la désobéissance. Ils ont rejeté la pleine signification de sa royauté et ont plutôt fait des compromis avec les villes et les peuples qu'ils auraient dû chasser du pays, qui étaient imprégnés d'idolâtrie et étaient en rébellion contre Dieu (par exemple Juges 1 ).

Ainsi à la fin, se voyant encerclés de toutes parts, ils demandèrent un roi terrestre pour le remplacer ( 1 Samuel 8:5 ; 1 Samuel 10:19 ). Ils ne voulaient pas continuer à s'appuyer sur Dieu, qui pourrait ne pas être pour eux s'ils étaient désobéissants.

Ils voulaient un roi qui combattrait pour eux quel que soit leur comportement. L'idéal de la Règle royale de Dieu, qui était que tout ce qu'il contient répondrait aux exigences de son alliance et vivrait à leur lumière, a été remplacé par l'idée de loyauté envers un roi. Dieu a précisé à Samuel que c'était le rejet de sa royauté ( 1 Samuel 8:7 ).

Mais Dieu n'en avait pas fini avec eux, car il s'est souvenu de ses promesses à Abraham, et ainsi il a ressuscité David et a fait des promesses que par lui et ses descendants le règne éternel de Dieu serait établi, et ses descendants comme « fils » sous Dieu leur 'Père' régnerait pour toujours ( 2 Samuel 7:4 ).

La vision était qu'à la fin toutes les nations seraient soumises à Dieu ( Psaume 2:7 ). Et les Psalmistes ont pu déclarer que « la règle royale (LXX Psa 21:29 tou Kuriou basileia) est à l'Éternel ( Psaume 22:28 ), et il est le souverain des nations », car ils ont vu son accomplissement comme une certitude .

Ainsi, ils pouvaient affirmer avec audace : « L'Éternel a établi son trône dans les cieux, et son règne royal (LXX Psaume 102:19 - he basileia autou) règne sur tout » ( Psaume 103:19 ). Il n'y avait aucun doute sur le règne royal de Dieu, ce qui attendait l'accomplissement était sa conquête de ceux qui s'étaient soulevés contre lui.

Cependant, l'idée de Dieu dans toute Son activité était que cet établissement de la Règle royale de Dieu se ferait au moyen d'un peuple qui était pleinement fidèle à Son alliance et reconnaissait Sa Règle céleste. Son but était que la justice et la vérité triomphent sous le roi idéal à venir ( Ésaïe 9:6 ; Ésaïe 11:1 ).

Ainsi, il devrait y avoir une transformation totale dans Son peuple avant qu'elle puisse être réalisée. En revanche, l'idée de Son peuple devint que Dieu le réaliserait et qu'ils en bénéficieraient simplement, qu'ils obéissent pleinement ou non à Son alliance, tant qu'ils accompliraient les bons rituels et offriraient un culte symbolique.

L'histoire ultérieure des rois a révélé la réticence d'Israël à se soumettre au règne royal de Dieu, et l'échec de leurs espoirs infondés. Cela a été particulièrement vu comme étant révélé sous la forme de leur idolâtrie. Et les prophètes ont alors déclaré le jugement sur Israël et Juda jusqu'à ce qu'il se lève un roi de la maison de David qui ferait toute la volonté de Dieu. Même les bons rois ont formé des alliances avec des nations impies (voir Ésaïe 39 , où Ézéchias a regardé vers Babylone ; et 2 Rois 23:29 , où Josias a aidé l'alliance contre l'Assyrie en cherchant à empêcher le pharaon Necho d'aller au secours de l'Assyrie), tandis que leurs enfants ont continué à prouver l'échec de leurs pères par leur propre rébellion contre Dieu.

En contraste avec cela était l'idée de base de la Règle Royale de Dieu totalement indépendante qui a été maintenue par les prophètes, et la base de cela était qu'il ne pouvait être entré que par ceux qui ont vraiment répondu à son alliance, ont été transformés dans leurs attitudes et est venu sous son règne royal (par exemple Ézéchiel 37:21 ).

Achaz a eu une telle opportunité. Il pouvait soit faire confiance au Seigneur, soit faire confiance au roi d'Assyrie. Le Seigneur a même promis de faire pour lui tout « signe » spectaculaire qu'il demanderait ( Ésaïe 7:10 ). S'il croyait et se confiait entièrement au Seigneur, il serait établi. Si, cependant, il refusait de croire et faisait confiance à l'Assyrie alors il ne serait pas établi ( Ésaïe 7:9 ).

Achaz a choisi de faire confiance à l'Assyrie, à laquelle Dieu l'a informé que le roi à venir en qui tous les espoirs d'Israël étaient placés, qui devait naître de sa maison (la maison de David), ne naîtrait pas de sa semence mais naîtrait d'une vierge ( Ésaïe 7:14 ). Achaz avait perdu le privilège d'être le père du roi à venir.

L'incrédulité a continué et quand il est devenu clair que les rois actuels n'étaient pas susceptibles d'amener une situation de triomphe sur les nations, l'espoir a commencé à naître d'un futur roi qui serait ressuscité par Dieu. Cela a été particulièrement illustré dans, par exemple, Ésaïe 6-11; Jérémie 23:5 ; Ézéchiel 37:21 .

Et cela a été confirmé par le psalmiste qui a déclaré que «la royauté appartient au Seigneur et qu'il règne sur les nations, oui, devant lui tous les orgueilleux de la terre se prosterneront ( Psaume 22:28 ).

Ces images du triomphe final de Dieu, de l'établissement de son règne royal final, devaient être décrites en termes terrestres parce qu'à ce stade, les gens n'avaient aucune idée de la possibilité d'un « royaume » dans les cieux. A leurs yeux, l'homme, même ressuscité, appartenait à la terre, et tout avenir devait donc être évoqué en ces termes. Ce n'est qu'après l'époque des prophètes que le concept d'hommes vivant réellement au Ciel a même commencé à être envisagé.

Mais Jésus a confirmé que de telles idées étaient vraies. En effet, une grande partie de ce dont parlaient les prophètes ne pouvait s'accomplir que dans un autre monde à partir de celui-ci. Ainsi, nous devons voir les prophètes comme véhiculant une vérité plus grande qu'ils ne le pensaient, à savoir que le « royaume » attendu serait en fait éternel, et donc céleste.

La conséquence fut que le peuple commença à chercher un Roi à venir (un « oint » (Messie) - Psaume 2:2 ; Daniel 9:25 ) de la maison de David qui leur apporterait le règne royal de Dieu par la puissance de Dieu. afin qu'ils puissent entrer dans ses avantages.

Mais alors que les prophètes exigeaient la transformation d'Israël comme première priorité, le point de vue du peuple était que le Roi à venir ferait le travail, avec l'aide de Dieu et son aide, tandis qu'ils en récolteraient simplement les récompenses. Ils étaient beaucoup trop attachés à la terre. Ils considéraient que tout cela serait ainsi réalisé par l'activité de Dieu, sans trop leur être exigé, à part peut-être qu'ils apportaient un soutien au Roi à venir dans la bataille, lui assurant peu de pertes et garantissant le succès global. C'était la Règle Royale de Dieu qu'ils s'attendaient à voir apparaître ( Luc 19:11 ).

Certains comme les pharisiens ont cependant reconnu que cela dépendrait de l'accomplissement de l'alliance. Ils ont reconnu que Dieu exigeait la fidélité. Ainsi, ils se sont attachés à obéir à l'alliance. Mais le problème était alors de savoir ce qui était requis pour remplir cette alliance, et comment cela pouvait être réalisé. Et malheureusement, comme les hommes le feront, cela a été dégradé en suivant un ensemble de règles qui ont été établies par les Scribes sur la base de leur interprétation de la Loi, qui était contenue dans les « Traditions des Anciens ».

Leur point de vue est devenu que si seulement ils pouvaient remplir l'alliance en réalisant parfaitement leurs propres traditions, le règne royal de Dieu viendrait. Ainsi, l'accomplissement des minuties de la Loi est devenu leur premier objectif et des idées plus larges de justice et de compassion ont été négligées.

Quand Jésus est venu, il a dû leur révéler que leur ensemble de règles était insuffisant pour constituer un véritable accomplissement de l'alliance avec Dieu, et a en effet produit de l'hypocrisie. Car à ce moment-là, beaucoup d'entre eux s'étaient égarés. Il a déclaré que la justice de ceux qui viendraient sous le règne royal de Dieu doit dépasser celle des scribes et des pharisiens ( Matthieu 5:20 ), car leur justice était extérieure mais pas intérieure ( Marc 7:14 ), superficielle et non réelle. ( Matthieu 6:1 ; Matthieu 23 ).

Il a ensuite appelé les hommes à croire en Lui comme l'Envoyé de Dieu, à changer de cœur et d'esprit envers Dieu (se repentir - Matthieu 4:17 ), à recevoir le pardon des péchés, à venir personnellement dans leur cœur sous la Règle royale de Dieu, et d'entendre Son enseignement, qui remettrait là où celui des Scribes avait mal tourné, et ensuite de le faire.

En croyant ainsi en lui et en lui répondant, ils recevraient la vie éternelle et entreraient sous le règne royal de Dieu. Mais cela dépendait de chaque réponse individuelle. Ceux dont les cœurs étaient ouverts à Lui et à Son enseignement, et étaient vraiment de Dieu, entreraient sous le règne royal de Dieu. Qu'ils soient Scribe ou Pharisien ou homme ordinaire ou fonctionnaire, ils Lui répondraient. Ceux qui l'ont rejeté ainsi que son enseignement seraient exclus du règne royal de Dieu maintenant, et du règne éternel de Dieu à l'avenir.

Ainsi, le règne royal de Dieu serait désormais composé de tous ceux qui croyaient vraiment en lui et répondraient à sa parole. Par leurs fruits, ils seraient connus. Car il n'y avait maintenant aucun autre nom sous le ciel donné parmi les hommes par lequel les hommes pourraient être sauvés.

On notera que Jésus a abandonné l'accent mis sur la terre. Depuis Abraham jusqu'après l'Exil, la terre avait été soulignée comme faisant partie des promesses, car Son peuple avait dû avoir les yeux fixés sur un but, et ils n'auraient compris aucun autre but. Ils n'avaient eu aucune idée de la possibilité d'une vie future autre que sur terre. Ils n'avaient pas non plus de concept d'une Jérusalem céleste ( Galates 4:26 ; Hébreux 12:22 ).

Ils avaient cherché une vie idéalisée sur terre, un paradis sur terre et une Jérusalem terrestre, bien qu'idéalisée. Et ainsi, Dieu avait fait Ses promesses en ces termes, des termes qu'ils pouvaient apprécier. Mais depuis cette époque, les conceptions des hommes s'étaient élargies et la possibilité d'une véritable vie au-delà de la tombe en dehors de la terre s'était développée, la possibilité d'une vie au « Ciel ». Cela a été résumé dans le Nouveau Testament en termes d'une nouvelle Jérusalem, et d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre ( 2 Pierre 3:13 ; Apocalypse 21:1 ), car l'ancien passerait et ne pourrait donc pas offrir un royaume éternel. .

Ce serait la sphère de la Règle Royale éternelle de Dieu à laquelle tous devraient regarder et répondre en se soumettant maintenant à Sa Règle Royale en préparation pour cela. Ainsi, l'auteur des Hébreux pouvait se représenter Abraham comme regardant vers une ville céleste, dont le constructeur et le constructeur était Dieu (même si pour lui, cela avait été une ville terrestre idéalisée). Les promesses n'ont pas été abrogées. Ils recevraient toujours « la terre », mais ce serait la terre dans un nouveau ciel et une nouvelle terre.

Mais si quelqu'un dit : « Nous devons certainement prendre ce que Dieu dit au pied de la lettre », nous répondrons que nous le prenons au pied de la lettre. Le bien est remplacé par le meilleur, la terre terrestre idéalisée vers laquelle son vrai peuple attendait (et dans sa perfection n'aurait jamais pu exister vraiment sur terre) est remplacée par la « nouvelle terre terrestre » idéale, la meilleure Canaan ; la Jérusalem idéalisée est remplacée par la nouvelle Jérusalem idéale où Dieu habite pour toujours avec son peuple.

Et tout cela de la même manière que les offrandes et les sacrifices sont remplacés par la nouvelle offrande et le sacrifice fait une fois pour toutes en Jésus-Christ. Et le vieux peuple de Dieu a été subsumé dans le nouveau. Tout est nouveau (Is 65 :17 ; 2 Pierre 3:5 ; Apocalypse 21:1 ).

Car une fois que Jésus-Christ avait remplacé les offrandes et les sacrifices,  les promesses de l'Ancien Testament ne pouvaient jamais être littéralement accomplies . Les anciennes offrandes et sacrifices avaient, par son offrande, perdu leur signification originelle. Et pourtant, si nous prenons les promesses à la lettre, les prophètes avaient promis  la restauration des anciens sacrifices, avec leur ancienne signification et signification .  Ils n'en connaissaient pas d'autre .

Et dans Zacharie 14 même les prophètes avaient reconnu les types de problèmes que cela pouvait soulever, de sorte qu'ils parlaient en termes d'extension de la cour des prêtres à tout Juda. C'était un problème qui se posait parce qu'aucun des prophètes n'avait jamais rêvé d'un autre type d'offrandes et de sacrifices que les anciens sacrifices, donc si le monde entier se réunissait, il faudrait beaucoup plus d'espace pour une activité sainte.

Et ce n'est donc  pas  prendre ces promesses au pied de la lettre pour parler de « sacrifices commémoratifs ». De tels sacrifices commémoratifs étaient inconnus des prophètes. Invoquer ce concept revient autant à dé-littériser les promesses, que l'est l'idée du nouveau Ciel et de la nouvelle terre. Il n'est pas non plus franchement concevable que dans l'avenir promis, lorsque le loup se couchera avec l'agneau et qu'ils mangeront ensemble sans crainte avec le lion, le seul tueur que l'agneau aura à craindre sera l'homme racheté venant chercher des sacrifices offrir.

Pouvons-nous vraiment voir le lion devoir dire à l'agneau dans un avenir parfait, alors que personne ne blesse ou ne détruit dans toute sa montagne sainte : « Courez pour cela. L'homme racheté arrive ! ( Ésaïe 11:6 ; Isaïe 66 :25).

Chaque promesse concernant les offrandes et les sacrifices futurs est accomplie en Jésus-Christ et dans son offrande de lui-même. Chaque promesse de Canaan et de ses environs est accomplie dans le nouveau Canaan sur la nouvelle terre. Chaque promesse d'une nouvelle Jérusalem est accomplie par la Nouvelle Jérusalem. Chaque promesse concernant le règne royal de Dieu sera accomplie dans le nouveau règne royal de Dieu éternel dans les cieux. Chaque promesse faite à Israël est accomplie pour le nouvel Israël, que nous connaissons comme la véritable église de Dieu.

Aucun yod ou titre de la Loi ou des prophètes n'échouera, jusqu'à ce que tout soit accompli. Selon les paroles de Jésus, « Mon règne royal n'est pas de ce monde, sinon Mes serviteurs se battraient pour que je ne sois pas livré aux Juifs. Mais mon règne royal n'est pas de ce monde' ( Jean 18:36 ). C'est au Paradis ( Luc 23:43 ).

Annexe 3.

Le règne royal de Dieu (le ciel) dans le Nouveau Testament.

Un problème que nous avons dans la compréhension du « Royaume de Dieu » est que nous pensons à un royaume comme étant un morceau de terre avec des limites fixes. On pense à un endroit. Mais dans les temps anciens, le « royaume » d'un roi s'étendait partout où il pouvait exercer son pouvoir. Il n'y avait pas de frontières fixes. Les limites étaient fluides et changeaient continuellement. Ils pensaient donc en termes de règne royal. Le « royaume » était la sphère sur laquelle chaque souverain régnait, indépendamment des frontières.

C'était similaire au chef bédouin qui est «roi» sur son peuple lorsqu'il voyage dans les déserts, peu importe où il se trouve. Où qu'il soit, et où qu'il exerce son pouvoir, quel que soit l'endroit, il est roi. Ainsi, si ses hommes vous entourent dans le désert parce que vous avez la chance d'être là où ils sont, vous êtes dans son « royaume », vous êtes sous son règne royal. Et l'année prochaine, ou même le mois prochain, le même endroit peut être sous le règne royal d'un chef bédouin d'une autre tribu, tandis que votre roi est à cent milles de distance ayant emporté son « royaume » avec lui. Car ils ne règnent pas sur le pays mais sur le peuple. Le mot « basileia » signifie donc plutôt « règne royal » que « royaume » et désigne la soumission à un roi.

Lorsque le terme apparaît dans le Nouveau Testament, nous devons toujours considérer son contexte. Dans l'ensemble, les Juifs attendaient beaucoup l'établissement d'un règne royal physique où leur roi régnerait à Jérusalem et où ils auraient une position d'autorité sur le monde. Souvent, les références à la Règle Royale de Dieu avaient cela à l'esprit (par exemple Matthieu 18:1 ; Luc 17:20 ; Luc 19:11 ; Actes 1:6 ).

Ce n'était pas le concept de Jésus. Ceux-ci se référaient aux opinions erronées des hommes sur le règne royal de Dieu. Mais Jésus a clairement indiqué que la Règle Royale ne devait pas être attendue de cette manière ( Luc 17:21 ; Jean 18:36 ). Son règne royal n'était pas de ce monde ( Jean 18:36 ).

Au contraire, elle était maintenant présente en Lui, et les hommes doivent y répondre de tout leur cœur et venir dans la soumission et l'obéissance à Dieu et au Seigneur Jésus-Christ ( Matthieu 7:21 ). Il résultait de la diffusion de la parole ( Matthieu 13 ).

Pour y voir et y entrer, les hommes doivent naître d'en haut ( Jean 3:5 ). Le test à la fin était de savoir si leurs cœurs étaient féconds ( Matthieu 13:1 ).

Dans le Nouveau Testament, le règne royal de Dieu est divisé en trois phases :

· La première phase de la Règle royale de Dieu du Nouveau Testament est survenue parce que le Roi était présent en Lui. Ceux qui lui ont répondu, croyant en lui et obéissant à ses paroles tombaient sous le règne royal de Dieu. Extérieurement, beaucoup semblaient être sous son règne royal qui ne l'étaient pas. Ils céderaient extérieurement à l'obéissance. Mais dans leur cœur, ils n'ont pas expérimenté l'œuvre salvatrice du Saint-Esprit. Ils l'appelaient « Seigneur, Seigneur », mais ne cherchaient pas à faire les choses qu'il disait.

Ils n'ont pas fait la volonté du Père ( Matthieu 7:21 ). Ainsi, ils n'étaient pas sous son règne royal et seraient exclus du royaume éternel.

· La deuxième phase a résulté de la résurrection, lorsque Jésus-Christ a été intronisé au ciel. Dès lors, la Règle royale de Dieu est entrée en puissance par le Saint-Esprit appelant tous les hommes à répondre au Roi intronisé et glorifié en croyant en Lui et en cherchant à accomplir Sa volonté. C'est l'histoire des Actes où la Règle royale de Dieu est proclamée, et répondue par beaucoup. Le test pour savoir si quelqu'un est dans ce « Royaume » est sa réponse personnelle à Lui par laquelle il accepte Son salut et devient un avec Lui par l'Esprit, et ainsi responsable de faire Sa volonté.

Car proclamer le règne royal de Dieu, c'est proclamer Jésus ( Actes 28:23 ; Actes 28:31 ).

· Dans sa troisième phase, le règne royal de Dieu sera révélé dans toute sa gloire lorsque le roi reviendra, après s'être d'abord éloigné, et ceux qui sont sa volonté entreront alors dans le Royaume éternel ( Luc 19:12 ; Luc 21:31 ; Luc 22:16 ; Luc 22:18 ; Marc 14:25 ), tandis que ceux dont la réponse n'a pas été sincère seront rejetés ( Matthieu 13:40 ; Matthieu 13:47 ).

Il y a donc une croissance de la conception en premier lieu entre la Règle royale de Dieu qui a été déclarée une fois que Jésus a été prononcé par le Père comme Son Fils ( Marc 1:11 ) et celle qui a résulté lorsqu'Il est ressuscité des morts et reçu Sa couronne et Son trône ( Matthieu 28:18 ; Actes 2:36 ; Luc 19:12 ).

Cette double étape peut être illustrée par ce qui s'est passé lorsque de nouveaux rois ont été établis. Ils ont d'abord été nommés par leurs partisans et ont choisi ceux qui devaient les aider à monter sur le trône en gagnant des soutiens, à quel point ils pourraient avoir une sorte de couronnement, mais ce n'est qu'après cela, une fois leur position établie, qu'ils ont été officiellement couronnés. Voir pour un exemple de cet Adonija et Salomon dans 1 Rois 1 , où chacun cherchait à établir sa royauté.

Finalement, c'est Salomon qui réussit. Comparez aussi David. Il fut couronné roi de Juda. Mais Israël s'est accroché à Ishbaal/Ishbosheth. Ainsi Ishbaal devait être vaincu avant que David puisse consolider son trône et devenir roi sur tout Israël (2 Samuel 2-4). Ainsi, de la même manière, nous pouvons voir qu'à son baptême, Jésus a été nommé héritier légitime et proclamé roi (bien qu'il l'ait été aussi dès sa naissance ( Matthieu 2:2 ; Luc 2:11 comparer Luc 1:32 )) et a commencé à établir la base de son règne royal, puis qu'à sa résurrection et sa glorification, il a été officiellement couronné et a reçu son trône ( Daniel 7:13 ; Matthieu 28:18 ; Actes 2:36 ).

Pendant ce temps, l'établissement de sa royauté avait eu lieu. Puis, une fois qu'il eut reçu son trône, la déclaration de son règne royal devait sortir dans le monde qui était appelé à se soumettre à lui ( Actes 1:8 ).

1). Le règne royal de Dieu a commencé à être établi lorsque le roi a été reconnu par son père et a commencé à rassembler ses disciples.

Il a été promis à la naissance de Jésus ( Luc 1:32 ) que :

1) Il serait appelé le Fils du Très-Haut.

2) Il recevrait le trône de Son Père David.

3) De son règne royal, il n'y aurait pas de fin.

Il y a un vrai sens dans lequel ces trois phrases expliquent non seulement trois aspects de ce qu'Il était venu faire, mais aussi les trois étapes de la Règle Royale. Le règne royal de Dieu, dans un sens, a commencé lorsque Jésus avait reçu le Saint-Esprit et qu'on lui avait dit : « Tu es mon Fils » ( Marc 1:11 ; comparer Psaume 2:7 ).

Dès lors, il sortit pour proclamer que le règne royal de Dieu était « proche » ou « s'était approché » ( Marc 1:14 ), de sorte que ceux qui se soumettaient à lui et croyaient en lui entrèrent sous la Règle royale de Dieu. Ils sont nés d'en haut et ont « vu » le règne royal de Dieu ( Jean 3:3 ).

En effet, le fait que Jésus chassa les mauvais esprits par l'Esprit ou le doigt de Dieu était la preuve que la Règle Royale de Dieu leur était parvenue ( Matthieu 12:28 ; Luc 11:20 ). Il y était présent parmi eux, en témoigne le pouvoir qu'exerçait le roi.

Elle était venue avec puissance, une puissance à révéler dans la Transfiguration, et dans la résurrection et l'intronisation du Christ et ce qui a suivi ( Marc 9:1 ; Luc 9:27 ; Matthieu 28:18 ).

Les malades qui étaient guéris et ceux qui refusaient d'écouter ses apôtres s'étaient tous deux rapprochés de la Règle royale de Dieu. Elle leur avait été révélée et offerte. Ils doivent choisir s'ils se soumettront au roi et lui obéiront ( Luc 10:9 ; Luc 10:11 ).

Ceux qui sont tombés sous ce règne royal étaient plus grands que Jean le Baptiste dans son rôle prophétique ( Matthieu 11:11 ; Luc 7:28 ; Luc 16:16 ), car en cela il ne faisait que pointer vers l'avant en tant que prophète.

Il était pré-royaume, le dernier dans la lignée de la Torah (Loi) et des Prophètes ( Luc 16:16 ). Il était le préparateur du chemin ( Actes 3:2 ). Pourtant, même ainsi, les collecteurs d'impôts et les prostituées (représentant les types d'hommes et de femmes les plus méprisés) qui se sont repentis pour la rémission des péchés sous son ministère ( Marc 1:4 ; Luc 3:3 ), sont entrés dans « la voie de la justice », ainsi relevant du « règne royal de Dieu » ( Matthieu 21:31 ).

Ainsi, Jean a été très impliqué dans l'introduction de la Règle royale de Dieu. Mais sa fonction de prophète et de préparateur de la voie était « inférieure » à la fonction de serviteur sous la Règle royale de Dieu qui était maintenant arrivée, parce qu'elle était simplement préparatoire, alors que cette dernière était la grande réalité. A partir de maintenant, la Règle Royale réelle était exercée par Jésus sous Dieu. Ce que les prophètes avaient promis était ici.

Ainsi, ce que Jésus a apporté était quelque chose de plus grand que ce que Jean pouvait offrir. (Et Jean y est entré lorsqu'il s'est référé à Jésus, mais Jésus n'a jamais tenté de « prendre le relais » jusqu'à ce que Jean soit emprisonné. Jusque-là, il a simplement prêché aux côtés de Jean, et quand il a eu trop de succès, il s'est retiré en Galilée).

Depuis l'époque de Jean, le règne royal de Dieu a permis la violence et les violents l'ont emportée par la force ( Matthieu 11:12 , comparer Luc 16:16 ). C'est-à-dire qu'il pouvait être entré par ceux qui faisaient un effort déterminé et refusaient d'être repoussés (comparer Marc 9:47 ; Actes 14:22 ).

Car le règne royal de Dieu était proclamé et les hommes s'y pressaient ( Luc 16:16 ). Humainement parlant, il ne pouvait pas être entré facilement. Cela nécessitait une détermination intense et un véritable changement de cœur, « la repentance pour le pardon des péchés », mais c'était vraiment une expérience présente pour beaucoup. Le but de ce dicton dans Matthieu 11:11 : Matthieu 11:11 est de représenter Jésus et ses disciples comme « plus grands » que Jean le Baptiste parce que Lui et eux sont en train de provoquer la nouvelle ère, la nouvelle Règle Royale, que Jean a indiquée.

Lorsque les pharisiens demandèrent quand le règne royal de Dieu viendrait, Jésus répondit que lorsqu'il viendrait, on ne le verrait pas en regardant autour, mais en regardant à l'intérieur, car « le règne royal de Dieu est en vous » ( Luc 17:20 ). Certains traduiraient ici « parmi vous », signifiant qu'il était présent en Lui, mais ils ne l'ont pas vu.

Quoi qu'il en soit, la pensée était qu'il était présent en Jésus et qu'il fallait y répondre du cœur, alors que les Pharisiens le manquaient parce qu'ils cherchaient le mauvais type de Royaume. Ce n'est que par la réponse à Jésus et l'œuvre de l'Esprit que le règne royal de Dieu pouvait être connu. À moins qu'un homme ne soit né de l'Esprit, il ne pourrait pas voir ou entrer dans le règne royal de Dieu ( Jean 3:5 ).

Lorsque les disciples priaient, ils devaient se rappeler que cette Règle Royale de Dieu devait, même à l'époque où Jésus parlait, être recherchée avant tout ( Matthieu 6:33 ). Une fois qu'ils ont cherché cela, ils n'auraient pas besoin de prier pour de la nourriture et des vêtements, car tout le reste leur serait ajouté. C'est pourquoi, lorsqu'ils sortaient pour prêcher, ils ne devaient prendre ni nourriture ni vêtements supplémentaires ( Matthieu 10:9 ).

Ils étaient entrés sous le règne royal de Dieu et seraient pleinement pourvus en ce qui concerne tous leurs besoins physiques. Ainsi, en sortant pour la proclamer, ils devaient prier quotidiennement pour son extension, en priant : « Que ton règne royal vienne, que ta volonté soit faite, sur la terre comme au Ciel » ( Matthieu 6:10 ). La Règle Royale consistait à ce que les hommes Lui répondent et fassent Sa volonté sur terre.

En d'autres termes, la Règle royale de Dieu arrivait et les hommes répondaient à la prédication de Jésus et commençaient à faire ce qu'Il leur enseignait, et ils devaient prier pour que cela devienne de plus en plus vrai. Répondre au roi et à l'enseignement qu'il avait apporté équivaudrait à entrer sous le règne royal de Dieu (ou « Ciel » - nous continuerons à utiliser « Dieu » comme le font Marc, Luc et Jean, tout en reconnaissant que Matthieu a utilisé une circonlocution ).

Le règne royal de Dieu (Ciel) appartenait à ceux qui étaient pauvres en esprit, à ceux qui étaient persécutés à cause de la justice ( Matthieu 5:3 ; Matthieu 5:10 ; Luc 6:20 ).

Ils étaient humbles et contrits, et prêts à subir la persécution précisément parce qu'ils étaient tombés sous le règne royal de Dieu. D'un autre côté, il était difficile pour ceux qui possédaient des richesses d'entrer dans le règne royal de Dieu, car alors leurs richesses tomberaient sous son contrôle ( Marc 10:23 ; Luc 18:24 ), et ils trouvèrent cela difficile de les abandonner.

Mettre la main à la charrue puis rebrousser chemin n'était pas digne de la Règle Royale de Dieu (la soumission au Roi avait alors cessé - Luc 9:62 ). Et pour être estimé sous le règne royal de Dieu, il était nécessaire de ne pas enfreindre les commandements de Dieu, ni d'enseigner aux hommes à le faire ( Matthieu 5:19 ).

C'est pourquoi seuls ceux dont la justice dépassait celle des scribes et des pharisiens, (qui par leurs enseignements incitaient les hommes à enfreindre les commandements), pouvaient y entrer ( Matthieu 5:20 ). Cela indiquait clairement que l'entrée dans son règne royal ne s'est pas faite en suivant les enseignements des hommes mais en répondant par la soumission et l'obéissance au roi.

Ceux qui ont écouté l'enseignement de Jésus et y ont répondu sont entrés dans cette Règle Royale, qui impliquait non seulement de l'appeler «Seigneur, Seigneur», mais de faire sa volonté ( Matthieu 7:21 ). Ainsi, le scribe qui, en apprenant les deux grands commandements dit : « Maître, tu as dit la vérité », s'entendit dire qu'il n'était pas loin du règne royal de Dieu ( Marc 12:34 ). Tout ce qui était maintenant requis était sa réponse complète à Jésus conformément à ce qu'il avait appris.

Le mystère (un secret caché maintenant révélé) du règne royal de Dieu leur a été révélé précisément parce que la signification de ses paraboles leur a été clarifiée ( Matthieu 13:11 ; Marc 4:11 ; Luc 8:10 ).

Et cela consistait dans le fait que la parole du règne royal de Dieu était semée, et ceux en qui elle produisait du fruit étaient dans le règne royal de Dieu ( Matthieu 13:19 ). Dans une autre parabole, la bonne semence qui a poussé et fleuri était les enfants sous le règne royal de Dieu ( Matthieu 13:38 ).

Un jour, tous ceux qui ne s'épanouiraient pas seraient éliminés en jugement, et alors les justes brilleraient comme le soleil sous le règne royal de leur Père ( Matthieu 13:43 ). Il y aurait donc initialement un temps où la Règle Royale de Dieu coexisterait dans le monde avec ceux qui ne répondaient pas au Roi, même s'ils professaient peut-être la soumission, mais à la fin ces derniers seraient traités et alors la Règle Royale de Dieu serait être pleinement manifesté ( Matthieu 13:41 ).

Cela ramène à la maison le double aspect de la Règle royale de Dieu, le présent et l'avenir. D'un côté, il y a ceux dans le monde actuel qui sont dans le règne royal de Dieu, et de l'autre il y a ceux qui rejettent ce règne royal. (Il y a aussi ceux qui professent être sous le règne royal de Dieu, mais ne le sont pas en réalité - Matthieu 13:47 ; Matthieu 18:34 ).

Mais à l'avenir, dans le règne éternel de Dieu, les justes brilleront dans le règne royal de leur Père. C'était ce futur règne royal dont Israël regretterait d'être chassé en voyant qu'Abraham, Isaac et Jacob, et tous les prophètes y étaient accueillis, alors qu'ils en étaient exclus ( Luc 13:28 ). Et à ce règne royal viendraient des gens de toutes les parties du monde ( Luc 13:29 ).

Car la Règle Royale de Dieu est à présent comme un filet rassemblant tout en elle, et une fois qu'ils seront rassemblés, tout ce qui ne lui convient pas à cause du manque de réponse à Lui sera enlevé ( Matthieu 13:47 ). Ceux qui sont vraiment instruits concernant le règne royal de Dieu font ressortir ce qui est ancien (l'instruction de Dieu dans l'Ancien Testament) et ce qui est nouveau (l'enseignement de Jésus qui développe et explique cet enseignement).

Ils étudient la parole de Dieu et entendent avidement l'enseignement de Jésus ( Matthieu 13:52 ). Ainsi, la Règle Royale de Dieu est puissamment à l'œuvre, tendant la main pour saisir les hommes, puis les tamisant, et éliminant le mal du milieu d'eux.

À Pierre et aux autres apôtres ont été données les clés de la Règle royale de Dieu afin qu'ils puissent « lier et délier », c'est-à-dire l'ouvrir à tous ceux qui y répondront (ce que Pierre fait dans Actes 1-15) et détermineront comment cela doit être réglé et quel mode de vie les chrétiens doivent vivre ( Matthieu 16:19 ; Matthieu 18:18 ). A cette fin, ils ont été spécialement revêtus du Saint-Esprit. Ils préciseraient les exigences de Dieu qui liaient tous ceux qui le suivaient.

Pour entrer dans le règne royal de Dieu, il faut devenir humble, ouvert et réactif comme un petit enfant ( Matthieu 18:1 ; Matthieu 19:14 ; Marc 10:14 ; Luc 18:16 ).

Ceux qui sont entrés sous le règne royal de Dieu sont comme les serviteurs d'un roi, et à la fin ils devront en rendre compte et seront traités selon leur comportement ( Matthieu 18:23 ; Matthieu 25:14 ).

Ils sont comme des ouvriers qui se sont loués à un maître, et à la fin de la journée tous reçoivent la même récompense, car c'est dans le don du maître ( Matthieu 20:1 ). À l'époque de Jésus, les nombreux collecteurs d'impôts et prostituées entraient dans le règne royal de Dieu, et cela se révéla dans le fait qu'ils devinrent des fils et des filles obéissants du Père, tandis que les plus religieux tardaient et risquaient de manquer leur opportunité. ( Matthieu 21:28 ).

Ainsi, le règne royal de Dieu serait retiré à ceux qui professaient servir Dieu mais ne reconnaissaient pas leur péché et ne se repentaient pas, de l'ancien Israël (la vigne), et serait donné à une nouvelle nation d'Israël qui produirait les fruits requis par Dieu ( Matthieu 21:43 ) et ferait partie de la nouvelle Vigne ( Jean 15:1 ).

Le règne royal des cieux était comme un roi appelant les gens aux noces de son Fils, qui, lorsque beaucoup refusaient de venir, les détruisit, et chassa aussi celui qui refusait de porter les vêtements fournis par le roi ( Matthieu 22:1 ), tandis que ceux qu'il appelait des chemins et des chemins, qui lui répondaient et portaient les vêtements qu'il avait fournis ('les vêtements de justice, les vêtements de salut' - Ésaïe 61:10 ), célébraient et se réjouissaient, car ils étaient dans son règne royal.

En effet, la condamnation des pharisiens réside dans le fait qu'eux-mêmes ne sont pas entrés sous la Règle royale de Dieu, alors qu'en même temps ils ont empêché d'autres d'entrer, par ce moyen "fermer la Règle royale du ciel aux hommes" ( Matthieu 23:13 ).

Ainsi, alors qu'il peut ne pas y avoir d'accord sur l'interprétation de tous les passages mentionnés, ils sont suffisants pour établir que la Règle Royale de Dieu pouvait être entrée et expérimentée sous le ministère de Jésus. Ce n'était pas seulement quelque chose pour l'avenir. Ils pouvaient déjà faire l'expérience de la « vie éternelle », la vie du siècle à venir ( Jean 5:24 ).

2). Le règne royal de Dieu s'est poursuivi et a été confirmé lorsque Jésus a été glorifié et a reçu toute autorité dans le ciel et sur la terre.

Cet aspect de Sa Règle Royale découle clairement du précédent et une grande partie de ce qui y est écrit s'applique ici aussi. Mais la situation est désormais cristallisée et la proclamation de Jésus comme Roi et Seigneur se fait plus véhémente. Une référence claire à Jésus comme recevant l'autorité et la puissance par sa résurrection est faite dans Matthieu 28:18 ; Actes 2:36 ; Luc 19:12 , et nous devons probablement voir cela comme étant lié au couronnement du Fils de l'homme dans Daniel 7:13 , qui parlait du Fils de l'homme venant recevoir son règne royal, qui se trouvait en partie derrière Jésus. se référant à Lui-même comme le Fils de l'Homme ( Luc 22:69 ; Matthieu 26:64 ; Matthieu 16:28 ).

C'est cette Règle Royale qu'Actes cherche à présenter. Actes appelle les hommes à répondre au Seigneur et au Christ ressuscités et glorifiés ( Actes 2:36 ) et à entrer sous le règne royal de Dieu ( Actes 1:3 ; Actes 8:12 ; Actes 19:8 ; Actes 20:25 ; Actes 28:23 ; Actes 28:31 ).

C'est une Règle Royale dans laquelle tous les Chrétiens sont transférés ( Colossiens 1:13 ). Et comme Paul pourrait encore le dire, « Le règne royal de Dieu n'est pas de la nourriture et de la boisson, mais la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit » ( Romains 14:17 ).

« Le règne royal de Dieu n'est pas en paroles mais en puissance » ( 1 Corinthiens 4:20 ), amenant les hommes au salut par la prédication de la croix ( 1 Corinthiens 1:18 ).

La Bonne Nouvelle de cette Règle Royale de Dieu devait être prêchée dans le monde entier pour un témoignage à toutes les nations, avant que la fin puisse venir ( Matthieu 24:14 ; Actes 1:8 ). Comparez Marc 13:10 où il est appelé « l'Evangile », et Luc 24:47 où il est appelé « repentance et rémission des péchés - prêchés en son nom ».

Ces différentes références soulignent le contenu de la prédication de la Règle royale de Dieu. Puis, à la fin, ceux qui lui appartenaient entreraient dans la Règle royale éternelle des cieux ( Matthieu 25:34 ), héritant de la vie éternelle ( Matthieu 25:46 ).

3). Le règne royal éternel de Dieu lorsque les siens ont été rendus parfaits est encore un avenir pour ceux qui sont à lui.

Ce troisième aspect du règne royal de Dieu apparaît tout au long du Nouveau Testament. Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire ( Matthieu 25:31 ), le monde entier sera jugé et son peuple 'héritera du règne royal qui lui a été donné dès la fondation du monde' ( Matthieu 25:34 ), et ' ira dans la vie éternelle' ( Matthieu 25:46 ) plutôt que d'entrer dans le châtiment éternel ( Matthieu 25:31 ).

La venue de cette Règle Royale sera préparée par les signes de la fin ( Luc 21:31 ). C'est alors que les hommes pleureront et grinceront des dents parce qu'ils verront Abraham, Isaac et Jacob et les prophètes y entrer, avec des gens de toutes les parties du monde, tandis qu'eux-mêmes seront chassés ( Luc 13:28 ; Matthieu 8:11 ).

Et alors les justes brilleront comme le soleil dans le règne royal de leur Père ( Matthieu 13:43 ).

Cette attente du futur règne royal de Dieu (« Son Royaume céleste ») est prédominante dans les lettres de Paul. La chair et le sang n'en hériteront pas ( 1 Corinthiens 15:50 ) ni ceux qui mènent une vie ouvertement pécheresse. Voir 1 Corinthiens 6:9 ; 1 Corinthiens 15:24 ; 1 Corinthiens 15:50 ; Galates 5:21 ; Éphésiens 5:5 ; 2 Thesaloniciens 1:5 ; 2 Thesaloniciens 2 Thessaloniciens 2 Thesaloniciens 2 Thessaloniciens 4:1, 18; voir aussi Jaques 2:5 ; 2 Pierre 1:11 .

En mettant tout cela dans les paroles de Jésus dans Jean, ils pourraient recevoir la vie éternelle maintenant ( Jean 3:15 ; Jean 5:24 ; Jean 10:28 ; 1 Jean 5:13 ) et en profiter plus tard à son plus haut degré au Ciel ( Matthieu 25:46 ; Tite 1:2 ).

Il convient de noter que Matthieu utilise régulièrement l'idée du règne royal du ciel où Marc et Luc parlent du règne royal de Dieu. Les idées sont donc presque synonymes. Mais Matthieu utilise également cinq fois l'expression « le règne royal de Dieu ».

· 'Cherchez d'abord le règne royal de Dieu, et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus' ( Matthieu 6:33 ).

· 'Mais si je chasse les démons par l'Esprit de Dieu, alors la Règle Royale de Dieu est venue à vous' ( Matthieu 12:28 ).

· ''Et encore je vous le dis, il est plus facile à un chameau de passer par le chas d'une aiguille, qu'à un riche d'entrer dans le règne royal de Dieu ( Matthieu 19:24 ).

· 'Lequel de ces deux a fait la volonté de son père ? Ils lui disent : Le premier. Jésus leur dit : En vérité je vous le dis, que les fonctionnaires et les prostituées (qui ont cru) entrent dans le règne royal de Dieu avant vous » ( Matthieu 21:31 ).

· C'est pourquoi je vous le dis, le règne royal de Dieu vous sera enlevé et donné à une nation produisant ses fruits ( Matthieu 21:43 ).

On notera qu'à chaque fois il fait référence à sa présence parmi eux et au fait que les hommes peuvent y entrer dans cette vie (bien que la Règle Royale du Ciel soit également utilisée pour cette idée, par exemple Matthieu 11:12 et souvent). La réflexion porte donc sur le présent règne royal de Dieu plutôt que sur l'avenir. La future Règle Royale de Dieu est, dans Matthieu, toujours appelée la Règle Royale du Ciel.

Questions et problèmes dans les Actes.

1. Dans Matthieu 27:3 il est dit que Judas a rendu l'argent qu'il avait reçu pour avoir trahi Jésus, mais dans Actes 1:8 , il est spécifiquement indiqué qu'il a acheté un champ avec la "récompense qu'il a reçue pour sa méchanceté". Comment concilier cela ?

Lorsqu'un homme avait conclu un contrat dont il voulait se retirer pour des raisons de conscience et que l'autre partie refusait d'accepter l'argent, le moyen qu'il pouvait utiliser était de l'apporter au Temple et de l'y offrir officiellement. C'est ce que Judas a fait. Cependant, l'argent de Judas n'était pas acceptable pour le Temple parce que c'était de l'argent du sang. Il ne pouvait pas être pris dans le trésor du Temple. Il restait donc l'argent de Judas et était utilisé pour aider les Gentils (les Juifs ne pouvaient pas être aidés avec l'argent du sang) au nom du donateur. Ainsi l'argent de Judas a été utilisé pour obtenir le champ du potier pour y enterrer des étrangers, et en substance Judas a obtenu le champ

2. Dans Actes 1:20 l'utilisation des Psaumes par Pierre semble trompeuse et inexacte. Il change le Psaume 69:25 qui fait référence à plusieurs ennemis de David (que leur place soit déserte" en "que sa place soit déserte") de sorte que le Psaume s'applique maintenant à Judas.

Encore une fois dans Psaume 109:8 David maudit un ennemi particulier, pourtant Pierre le cite comme si David prophétisait au sujet de Judas. Pierre n'est-il pas ici en train de sortir les deux Psaumes de leur contexte pour les appliquer à une situation contemporaine et, dans le cas de la première citation, de modifier délibérément le mot ? Dans Actes 2 , dans son premier discours post-Pentecôte, Pierre change à nouveau certains mots de l'Écriture.

Dans ce cas, il s'agit de la prophétie de Joël concernant l'effusion de l'Esprit (par exemple "dans les derniers jours" - juste un exemple). Je me souviens aussi avoir lu un passage où Paul faisait la même chose, et je sais que Matthieu l'a fait plusieurs fois. Mon souci est que si un morceau d'Écriture est vraiment prophétique, pourquoi alors ses paroles doivent-elles être modifiées du tout ? Ce qu'il dit ne serait-il pas totalement apparent lorsqu'il s'accomplit ?

Premièrement, nous devons nous rappeler que la prophétie dans les Écritures n'est pas destinée à être une prévision d'événements spécifiques dans le futur, bien que cela y entre nécessairement parfois. Son but est de permettre à ceux qui vivent dans le présent d'être conscients des tendances de ce que Dieu va faire, et de la façon dont Il va finalement tout accomplir. Ainsi, chaque « prophétie » peut avoir plusieurs accomplissements partiels. Psaume 69 est un psaume de la maison davidique.

Il décrit la souffrance d'un membre de cette maison et s'appliquerait successivement à un "David" après l'autre. (Voir 1 Rois 12:16 ). C'est pourquoi les psaumes ont continué à être chantés. Ils s'appliquaient à nouveau à chaque génération. Ils avaient des contextes continus.

Il y avait apparemment beaucoup de personnes qui ont causé des souffrances à la maison de David et subi ce sort, car les desseins de Dieu devaient être accomplis par cette maison. Pierre l'applique au plus grand de la maison de David et à son ennemi et démontre qu'il y en avait un spécialement ici qui en a rempli une partie à la lettre. Souvent, nous prenons Jean 3:16 et l'appliquons individuellement.

"Dieu a tant aimé Jim Bloggs qu'il a donné son fils unique afin que si Jim Bloggs croyait en lui --- il ait la vie éternelle." Est-ce donc faux ? Est-ce déformer les Écritures ? Sûrement pas, car Jim Bloggs fait partie du monde. C'est ce que Pierre a fait ici. Il fait remarquer que parmi les persécuteurs de la maison de David, il y en avait un parmi tant d'autres qui causait ainsi des souffrances à un membre de la maison de David. Si cela devait arriver à plusieurs, cela arriverait aussi à des cas individuels. Et Judas en était un exemple. Ainsi la « prophétie » s'accomplit.

Le même principe s'applique au Psaume 109 . Un psaume de la maison davidique appliqué à chaque génération et finalement appliqué à Jésus comme le plus grand David. Pierre le prenait dans son contexte car Jésus résumait la maison de David. Pour éclairer et expliquer, il est justifié de prendre les paroles de l'Écriture et de les appliquer de cette manière sur une base ad hoc tant que nous n'en changeons pas le sens.

Ici, le sens reste le même. Il parle d'un membre de la maison de David, de ses souffrances et des conséquences de sa persécution car il était l'oint de Dieu. Il s'agissait d'appliquer les principes bibliques à des cas spécifiques.

Nous devons nous garder d'établir des règles sur la façon dont les auteurs du Nouveau Testament auraient dû utiliser les Écritures. Comme nous le sommes tous, ils étaient libres de les utiliser comme bon leur semblait tant que le résultat était la vérité biblique. Certains prédicateurs citent aujourd'hui exactement, d'autres paraphrasent afin de rendre le point plus clair. Cela ne peut pas être blâmé tant que le sens reste inchangé. Cela ne veut pas dire qu'ils ne les voient pas comme des Écritures ou comme une prophétie. Ils font plutôt comprendre le sens.

De plus, nous devons noter que la plupart de l'église primitive n'utilisait que des traductions (comme nous le faisons). L'original était en hébreu, mais les auteurs du Nouveau Testament utilisaient le grec. En fait, ils utilisaient souvent la Septante, une traduction grecque de l'Ancien Testament. Tout comme nous avons différentes traductions, il en était de même en grec. LXX n'était pas le seul. Ainsi, nous ne pouvons souvent pas être sûrs qu'ils traduisent eux-mêmes ou utilisent une version.

Ils pourraient même avoir utilisé une anthologie de vers préférés. Peu de gens avaient accès à des manuscrits complets. Quelqu'un aujourd'hui pourrait utiliser AV, RV, ASV, RSV, NEB, NIV et ainsi de suite. Nous le verrions dans chaque cas comme « citer l'Écriture » ​​et dire « il est écrit ». Ce n'est que si nous avions des raisons de penser qu'il s'agit d'une erreur de traduction que nous ne le ferions pas.

Mais ça va plus loin que ça. De nombreuses prophéties avaient un sens proche et lointain, et aucune plus que les Psaumes. Ils regardaient vers le futur travail de Dieu. Les Psaumes 'à/pour David' particulièrement ainsi. Parfois, ce titre fait référence à la paternité de David, à d'autres moments, il fait référence à une dédicace à un psaume inclus dans la collection davidique car lié à la maison de David. Mais ils étaient considérés comme faisant référence au « roi oint ».

Chaque fils couronné de David était un roi 'oint' (en hébreu : messiach), était un nouveau 'David' ( 1 Rois 12:16 ). Ces psaumes davidiques pourraient ainsi être utilisés à travers les générations comme s'appliquant à chaque roi oint. Quand vint Celui qui résuma la royauté ointe, le Messie, cela s'appliquerait particulièrement à Lui. Cela ressort clairement d'un certain nombre de Psaumes.

C'était la nature de beaucoup de prophéties. La prophétie était destinée à bénir chaque génération ainsi que la génération finale au cours de laquelle elle s'est finalement accomplie. Il décrivait les principes selon lesquels Dieu travaillait ainsi que Son plan final. Les prophéties parlaient de la tendance de l'histoire. Alors oui, les principes étaient souvent appliqués à une situation similaire sans que cela soit considéré comme une prophétie exacte. Et oui, certaines étaient des prophéties exactes.

Ce qui était prévu doit être déduit du contexte. Des Psaumes cités dans Actes 1 on peut dire qu'ils étaient tous les deux. Pierre aurait pu utiliser le pluriel s'il l'avait voulu car le Psaume s'accomplissait au pluriel. Beaucoup s'étaient combinés pour provoquer la chute de Jésus. Mais il a choisi de ne pas le faire. Il voulait tout spécifiquement voir un accomplissement partiel en Judas. Judas n'a pas accompli seul la prophétie, car d'autres étaient également impliqués. Mais il était une véritable partie de son accomplissement.

On pourrait en dire autant d' Actes 2 . La citation de Joël est une traduction interprétative, une « version amplifiée ». Pierre parlait à ceux qui n'étaient peut-être pas sûrs du contexte (qui était les derniers jours) et il fait donc ressortir que « après » signifie « les derniers jours ». Car ils voyaient tous la venue de Jésus comme introduisant « les derniers jours ». La venue de Jésus était l'étape finale dans l'accomplissement des desseins de Dieu. (C'est toujours le cas). Et il voulait que ces auditeurs qui ne connaissaient pas très bien Joël sautent directement dans le contexte

3. Pourquoi était-il nécessaire de nommer un 12e apôtre ? ( Actes 1:26 ). Les autres disciples n'étaient-ils pas tenus d'évangéliser autant que les apôtres ? Quand l'un des apôtres est mort, pourquoi n'ont-ils pas été remplacés alors il y en avait toujours 12 ?

On ne nous dit pas pourquoi les Apôtres ont estimé nécessaire de composer les douze en nommant Matthias. C'était probablement en partie parce qu'ils voyaient les apôtres nommés par Jésus Lui-même comme représentant les douze tribus d'Israël et considéraient que douze seraient nécessaires pour agir au nom de Dieu ( Matthieu 19:28 ). Ils étaient le commencement des douze nouvelles tribus de Dieu.

Sur eux, Jésus construirait sa nouvelle 'congrégation (église) du nouvel Israël. C'était un acte de foi déclarant leur confiance en l'avenir et se réjouissant de ce jour. Ils déclaraient avec foi que les desseins de Jésus étaient de poursuivre conformément à ce qu'il avait dit. Considérant les profondeurs du désespoir dans lequel ils avaient été, montrait comment la résurrection de Jésus avait modifié tout leur horizon.

La vie avait recommencé ! Il faut se rappeler qu'ils voyaient l'Église primitive comme le nouvel Israël ( Galates 3:29 ; Galates 6:16 ; Romains 11:12 ; Éphésiens 2:11 ; 1 Pierre 1:1 ).

Les apôtres verraient également la composition des douze comme remplissant un trou sombre et effaçant le souvenir de Judas. Avec seulement onze ans, il y aurait un rappel constant de Judas. C'était donc pour eux la chose sensée à faire. Plus tard, ils ont reconnu que Jésus avait plus de douze apôtres, dont Jacques, le frère de Jésus, Paul et Barnabas. Il se peut que Jacques le frère du Seigneur ait été considéré comme remplaçant Jacques lors de son martyre, mais ce n'est qu'une conjecture. Au moment où les autres moururent, personne d'actif ne remplissait les conditions requises pour être des témoins oculaires de Jésus.

Il convient de noter que le fait que l'écrivain accorde autant d'espace à la description de l'événement sans aucune suggestion de désapprobation suggère qu'il l'approuvait et le considérait comme une partie importante de ce qui allait suivre. Il indiquait que le témoin était à nouveau rendu plein et complet. Seuls ceux qui prennent au pied de la lettre les paroles de Jésus sur le fait de s'asseoir sur douze trônes jugeant les douze tribus d'Israël (ce qui signifiait vraiment avoir autorité sur le peuple de Dieu) ont vraiment un problème avec cela. Jésus a aussi bien sûr dit que s'asseoir à sa droite et à sa gauche était pour ceux pour qui Dieu l'avait ordonné. Mais c'étaient des images d'une plus grande réalité.

4. Pourquoi les apôtres ont-ils utilisé le sort pour faire leur choix ( Actes 1:26 ). Je sais que le Souverain Sacrificateur avait l'Urim et le Thummim pour prendre des décisions, mais les Apôtres avaient l'Esprit de Dieu en eux ( Jean 20:22 ), même avant la Pentecôte. L'Esprit n'était-il pas leur guide ? Puisqu'ils avaient l'Esprit, priaient et tiraient toujours au sort, cette méthode est-elle aussi viable pour nous, si nous voulons connaître la volonté de Dieu ?

Notez dans le choix que le choix a été fait d'abord sur d'autres motifs, en sélectionnant selon la convenance sous la direction de Dieu jusqu'à ce qu'ils descendent aux deux derniers. Mais ils voulaient s'assurer que Dieu faisait le choix final parmi les deux derniers, alors ils ont tiré au sort conformément au Psaume 16:33, et peut-être aussi sur la base de l'urim et du thummim qui ont également choisi entre deux. Cela avait été l'ancienne façon de trouver la volonté de Dieu.

Sans aucun doute, ils ont senti qu'ils étaient invités à utiliser cette méthode et l'ont fait avec beaucoup de prière. Si c'était le cas, ils reconnaissaient qu'ils avaient remplacé la Souveraineté Sacerdotale en tant qu'autorité de Dieu, car seul le Souverain Sacrificateur était autorisé à utiliser l'Urim et le Thummim. Ce n'est cependant pas quelque chose à recommander en général bien qu'il puisse être utilisé avec beaucoup de prière d'un choix final où rien ne sépare deux choix finaux et où quelqu'un ne se sent pas capable spirituellement de faire le choix, et éventuellement afin de contrer les accusations de favoritisme. Il n'y a aucune suggestion que le résultat était autre chose que du son.

5. Dans Actes 3:18 , Pierre dit que le 'TOUS' les prophètes ont prédit que le Christ souffrirait. Je connais Ésaïe 53 qui parle de la servante souffrante, mais je ne sais pas où tous les autres prophètes disent des choses similaires. Connaissez-vous les références que Peter avait en tête lorsqu'il a fait cette déclaration ? Quand Pierre a dit que « tous les prophètes » ont prédit que le Christ souffrirait, a-t-il littéralement cru cela ? Je peux voir comment il pourrait prétendre que tous les prophètes désignent le Christ, mais qu'ils prétendent tous spécifiquement que le Christ souffrirait est difficile à accepter.

La probabilité est que par 'tous les prophètes' (comparez Luc 24:27 ) nous avons un terme technique par lequel 'les prophètes' de Josué (ces premiers livres que nous considérons historiques étaient appelés les 'anciens prophètes') jusqu'à Malachie 1 (à l'exception essentiellement de 1 Chroniques du Cantique des Cantiques) étaient connus.

Ainsi, par « tous les prophètes », il utilise en réalité un terme signifiant « les prophètes en général ». Il ne faut pas insister sur le TOUT sauf comme généralisation. On ne pouvait guère s'attendre à ce qu'il choisisse dans un bref discours les prophètes individuels qui, selon lui, proclamaient spécifiquement les souffrances du Christ. Nous le dirions, « dans les livres prophétiques, ils enseignaient que Christ souffrirait, et aucun des prophètes n'enseignait le contraire ».

Cela aurait pu être dit même avec quelques références et Isaïe et Zacharie en particulier sont très clairs à ce sujet, tout comme certains Psaumes davidiques (également considérés comme prophétiques). Mais il ne fait aucun doute non plus qu'à cette époque, tous les sacrifices décrits dans l'Ancien Testament étaient considérés comme prédisant la souffrance du Christ. 'Voici l'Agneau de Dieu' ( Jean 1:29 ) vient dès Jean 1 .

Jésus était venu comme le sacrifice suprême. Ainsi, Pierre qui avait entendu ces paroles en était venu à voir dans les sacrifices une représentation claire de ce que Jésus allait souffrir dès le commencement, même si les paroles de Jean n'étaient parvenues pleinement qu'après la crucifixion. Jésus était l'agneau pascal, l'holocauste et le sacrifice pour le péché, tout en un. Ainsi, chaque mention de ceux-ci est une représentation de Sa souffrance. Ainsi, Pierre, dans sa nouvelle compréhension, aurait vu la souffrance de Christ telle qu'elle est décrite partout où les sacrifices sont mentionnés, et une telle mention est régulière dans presque tous les prophètes. Le résultat serait qu'il voyait partout la souffrance du Christ.

Nous ne devons pas juger Pierre du point de vue d'un savant moderne. Pour lui, dans la nouveauté de la résurrection, il était sans doute émerveillé que tout l'Ancien Testament ait représenté ainsi la souffrance du Christ. Ses yeux s'étaient ouverts. Il jaillit de partout. Tout l'Ancien Testament a déclaré sa souffrance. Ce n'était plus un manuel de rituels mais une déclaration vivante du sacrifice du Christ de lui-même.

Il suffisait de lui faire reconnaître, même à ce stade précoce, que la mort de Christ était prédéterminée ( Actes 2:23 ).

6. Sans aucun doute, on vous aurait posé de nombreuses questions sur l'histoire d'Ananias et de Saphira dans Actes 5:1 . J'ai lu plusieurs explications pour leur mort instantanée et elles ont pour la plupart du sens. Cependant, ce qui n'a pas de sens, c'est pourquoi ils ont été punis instantanément pour avoir menti à Dieu et à l'Église et les autres chrétiens qui ont fait ou font la même chose sont plus chanceux. Les autres membres de l'église primitive étaient-ils sans péché ? Si le but de la punition était d'effrayer les gens pour qu'ils ne pèchent pas, cela ne pourrait jamais fonctionner parce que nous péchons tous.

De plus, comment le traitement d'Ananias et de Saphira s'accorde-t-il avec l'enseignement chrétien selon lequel Dieu pardonne et que rien ne peut nous séparer de son amour. Chaque jour je pèche contre le Seigneur, et pourtant il me pardonne quand je le lui demande. Je mérite le même sort qu'Ananias et Saphira, pourtant Dieu est miséricordieux envers moi. Pourquoi moi et pas eux ? N'étaient-ils pas chrétiens ? Sont-ils sauvés ?

La réponse doit être trouvée dans l'occasion où cela s'est produit. Il y a eu des moments cruciaux dans l'histoire où l'Esprit de Dieu a été si actif sur terre que des mesures spéciales ont été demandées afin que l'œuvre puisse se poursuivre. Il fallait donner des leçons. Ce que Dieu s'abstenait à d'autres moments, Il le punissait sévèrement en ces occasions spéciales. Les fils d'Aaron étaient un exemple lorsqu'ils offraient un feu étrange à l'autel ( Lévitique 10:1 ).

Un autre exemple était Achan à Josué 7 au moment de l'entrée dans le pays. Les grands réveils en étaient un autre. Les hommes ont été frappés dans le Welsh Revial ​​quand ils ont blasphémé contre Dieu, alors qu'à d'autres moments ils ne l'étaient pas. Cet exemple dans les Actes en est un autre. Ce n'était pas un moment ou une atmosphère ordinaire. C'était une époque où une grande puissance était à l'œuvre.

L'Esprit était puissamment actif d'une manière inhabituelle. La présence de Dieu était clairement connue. Les hommes connaissaient la présence de Dieu d'une manière inhabituelle. Et voici un homme et une femme qui ont délibérément tenté de tromper l'église et Dieu quant à leur mode de vie. Ils professaient l'abandon total de tous au service de Dieu. Ce n'était pas un péché ordinaire. C'était une tentative délibérée de gagner du crédit pour ce qu'ils n'étaient pas.

Il a été délibérément pensé et joué. Ils font semblant de sacrifice total, de tout offrir. Ils n'avaient pas besoin de tout donner, ils auraient pu en garder pour eux-mêmes et être honorés pour ce qu'ils ont donné. Mais ils voulaient l'extrême honneur d'être connus comme ceux qui ont tout donné, sans le faire. Et ils l'ont fait dans une situation de réveil très chargée quand Dieu était là d'une manière inhabituelle.

Ils sont entrés en présence de Dieu, ont fait l'expérience de la vie et ont menti à Dieu. Nous devons reconnaître que Dieu seul savait quelles auraient été les conséquences pour le réveil s'il n'avait pas été immédiatement traité. Un tel péché aurait pu arrêter le réveil dans son élan. De plus, dans l'atmosphère religieuse très chargée de l'époque, il est fort probable, humainement parlant, que l'exposition ait été si traumatisante que le corps d'Ananias n'a pas pu le supporter et a cédé.

Il se peut bien que la grande peur qu'il ressentait ait fait fléchir son cœur. Mais sa mort a apporté la peur à tous et une reconnaissance de la sainteté du Dieu avec qui nous avons affaire. Ne demandez pas pourquoi Dieu l'a frappé. Demandez plutôt pourquoi il ne frappe pas nous qui sommes si dilatoires et souvent malhonnêtes à son service, qui prions si peu et gardons tant pour nous-mêmes. C'était un avertissement que nous ne devons pas présumer de l'amour.

ont-ils été sauvés ? Nous ne savons pas. Rien n'est dit sur les conséquences éternelles de leur action. Mais ce fut une grande leçon pour l'église primitive à un moment crucial qu'ils ne doivent pas prétendre avec Dieu, que tout doit être ouvert et vrai. Il a gardé le mouvement vers l'avant de ces premiers jours très vivant

7. Dans Actes 5:32 les Apôtres disent que Dieu donne le Saint-Esprit à ceux qui lui OBÉISSENT. Que voulaient-ils dire par là ? Je pensais que le Saint-Esprit était donné inconditionnellement à ceux que Dieu avait choisis.

Le point que vous soulevez est important et met en évidence le manque dans la doctrine de l'église moderne. Pour les Apôtres, être croyant, c'était obéir. L'un allait avec l'autre. Aucun nouveau converti à cette époque n'aurait parlé de croire mais pas d'obéir, ni remis en question l'exigence. La vraie foi obéit. Pas pour eux « d'abord je prends Jésus comme Sauveur, puis j'envisagerai de le prendre comme Seigneur ».

Quelle insulte à Dieu. Lors de la conversion, il est devenu leur Seigneur Jésus-Christ. Il y a bien sûr une augmentation de la reconnaissance de ce que cette Seigneurie implique. Le nouveau jeune croyant n'a pas apprécié tout ce que cette seigneurie pouvait impliquer, mais il n'a pas nié l'exigence. Le fait n'aurait pas été nié.

Jésus lui-même a dit : « Pourquoi m'appelez-vous Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que je dis ? Et sa parabole de la construction sur le rocher et le sable dans Matthieu 7 était basée sur ceux qui entendaient ses paroles et les mettaient en pratique, et ceux qui ne les entendaient pas. (Ceux qui prennent l'enseignement de Jésus et disent qu'il ne s'applique pas à l'église devront en rendre compte au jour du jugement.

L'ensemble de l'enseignement de l'église primitive était basé sur l'enseignement de Jésus et la nécessité de lui obéir). Il supposa que le suivre, c'était le suivre en tant que Seigneur et Sauveur. Bien sûr, l'un des problèmes d'être élevé dans un pays « chrétien » est que ces distinctions viennent parce que tant de gens sont élevés pour connaître la foi chrétienne sans être réellement de vrais chrétiens, tout en pensant qu'ils le sont.

Et d'autres qui se convertissent très jeunes à un moment donné reconnaissent la nécessité d'un engagement plus profond. Mais donnez-moi l'homme qui dit : « Jésus n'est pas mon Seigneur, je n'ai pas besoin de lui obéir » et je vous montrerai un homme qui n'est pas chrétien.

8. Dans Actes 5:36 mon commentaire souligne un anachronisme apparent au sujet du personnage de Theudas. Apparemment, Josèphe mentionne également Theudas. Cependant Josèphe date les activités de Theuda après les événements décrits dans Actes 5 , ce qui signifie que Gamaliel n'aurait pas pu prononcer ces mots. Sais tu quelque chose à propos de cela?

Comme vous le savez sûrement, l'un des problèmes de l'histoire est la mauvaise identification des personnes parce qu'elles portaient le nom de quelqu'un de plus célèbre (avec quelle facilité on peut confondre les Constantines, et on est en général plus prudent Plus précisément). Cela pourrait notamment survenir en raison de la tendance à nommer les enfants ou petits-enfants d'après leurs pères/grands-pères, perpétuant ainsi un nom.

Comme tu dis, selon Josèphe il y avait un Theudas qui conduisait un groupe de personnes vers le Jourdain en disant qu'il s'ouvrirait devant lui. Ils ont été attaqués par la cavalerie et il a été tué. Mais à partir de l'époque d'Hérode le Grand, la Palestine était un foyer de rébellions, d'explosions, d'insurrections, de soulèvements, etc. C'est pourquoi, en tant que petit pays, ils avaient encore un procureur, et pourquoi un militaire y était toujours affecté pour y gouverner.

Il était tristement célèbre pour ses troubles constants et ses petits soulèvements, même dans un monde de troubles. Ainsi Gamaliel nous parle d'un autre Theudas qui se leva aussi avec une bande de quatre cents hommes et dut être écrasé. Il y avait beaucoup de Theudas (c'était un nom assez commun. Vous pouvez penser que c'est inhabituel, un Palestinien de cette époque ne le ferait pas), et nous ne pouvons pas savoir si l'un était lié à l'autre.

Le fait est que nous n'avons pas assez d'informations. Theudas de Josèphe aurait pu être le petit-fils de Gamaliel, perpétuant la tradition familiale. Ou ils peuvent avoir été totalement indépendants. Mais à part le nom, il n'y a rien dans les descriptions qui suggère que nous devrions les identifier comme une seule et même personne. Et dans un pays où les noms sont constamment transmis et dont on sait peu de choses en général, ce serait une chose très dangereuse à faire.

L'historien doit prendre chaque élément d'information et le maintenir à sa place jusqu'à ce qu'il rassemble plus d'informations. Il y a eu tellement de petits incidents comme celui-ci en Palestine à cette époque que le simple fait de les identifier sur la coïncidence d'un nom malgré les preuves revient à ignorer l'histoire compliquée de l'époque. Luc est reconnu par les historiens comme un historien fiable. Les historiens (contrairement à certains érudits de la Bible) considèrent Luc comme une source d'informations fiables. Il n'y a absolument aucune raison de suggérer que lui et Gamaliel se sont trompés. Ni pour avoir suggéré que Josèphe s'était trompé. Ils parlent juste de personnes différentes.

Le fait est que si le Theudas de Josèphe était à l'esprit, Luke aurait dû être très négligent, non, criminellement négligent, pour se tromper car cela se serait produit dans sa vie récente et aurait fait l'objet de nombreuses discussions. Luke n'a tout simplement pas fait ce genre d'erreur.

9. Il semble y avoir des divergences apparentes entre le contenu du discours d'Etienne dans Actes 7 et l'Ancien Testament. Les explications de cela semblent reposer sur l'idée que Stephen a cité des sources de la Septante ou peut-être samaritaines. Cela me dérange un peu parce que s'il y a d'autres informations vraies sur Dieu qui ne sont pas contenues dans l'Ancien Testament, pourquoi n'y en a-t-il pas aussi dans nos Bibles ? Comment la Bible hébraïque et la Septante pourraient-elles être différentes et pourtant toutes deux vraies ? S'il est acceptable d'utiliser d'autres sources que la Bible hébraïque, comment puis-je être sûr que lorsque je lis ma Bible, je lis la pure parole de Dieu ?

Avant d'aborder cette question, il faut d'abord reconnaître que le discours de Stephen soulève pour nous des questions d'un autre genre. Le premier est, comment discerner quels mots dans la Bible doivent être considérés comme transmettant un message divin infaillible, et qu'est-ce qui, bien qu'un récit inspiré de ce qui a été réellement dit, ne transmet pas directement un tel message divin ? Prenez par exemple le livre de Job. Dans le livre de Job, nous avons chapitre après chapitre de la parole humaine.

Le Livre de Job est inspiré de l'Écriture, mais on nous dit spécifiquement vers la fin que ce que les trois amis ont dit était faux (et c'est Dieu qui l'a dit - Job 42:7 ). Nous voyons à partir de cela que si Job était un enregistrement inspiré de ce qui a été dit, les mots réellement prononcés n'étaient pas en eux-mêmes un message divin infaillible. Nous ne pouvons pas, par exemple, nous tourner vers un discours d'Eliphaz, ou de Bildad, ou de Zophar, et dire avec assurance « la Bible dit », pas plus que nous ne pouvons nous tourner vers les paroles de Satan et dire « la Bible dit ».

Ce n'étaient pas des paroles de l'Écriture faisant autorité. Ils font partie des Écritures inspirées qui nous disent avec précision quel faux message ces gens ont dit, mais leurs paroles ne doivent pas nécessairement être acceptées comme véhiculant la vérité divine ( Job 42:7 ). C'est pourquoi le Livre de Job est un lieu de prédilection pour les hérétiques.

Nous devons nous aussi faire preuve de discernement lorsque nous lisons Job. Soudainement, une fois que nous y pensons, beaucoup de mots de Job cessent d'être une vérité authentifiée acceptable simplement parce que nous prenons conscience du contexte. C'étaient plutôt les opinions d'hommes qui avaient tort. Lorsque nous lisons les Écritures, nous devons utiliser notre cerveau et faire preuve de discernement. Ainsi, lorsque nous citons un verset dans Job (ou n'importe où), nous devons toujours demander : « Qui l'a dit ?

Or, dans ces cas, la situation est évidente. Mais à quel moment pouvons-nous dire des paroles de quelqu'un, « c'est le message divin ? Pouvons-nous dire de chaque « bonbon » qu'il transmet un message divin, et de chaque « méchant » qu'il n'est pas ? Clairement non, car cela signifierait alors que nous devons déterminer qui est un « bonbon ». Et qu'en est-il des moments où un « bonbon » se comporte comme un « méchant » ? On a dit que même Job avait mal parlé de Dieu ( Job 38:2 ; Job 40:2 ; Job 40:8 ).

En ces premiers jours des Actes, nous pouvons nous tourner vers les paroles des apôtres et dire : « c'est l'accomplissement des paroles de Jésus selon lesquelles ils connaîtraient toute la vérité » lorsqu'ils parlaient par l'Esprit. Ainsi, lorsque Pierre ou Jean ou Paul parlent officiellement et sont cités, les lecteurs étaient probablement destinés à voir leurs paroles comme des Écritures divines. Ils avaient reçu un don divin unique au Cénacle (ou dans le cas de Paul lorsqu'il a été mis à part comme apôtre). Mais il n'y a aucune raison pour que cela soit considéré comme s'appliquant à d'autres comme Stephen lorsqu'ils se défendaient.

Vous remarquerez en effet que Luc ne fait aucun commentaire comme le fait qu'« Etienne, rempli du Saint-Esprit, a dit ». Il n'y a pas de mots de l'Écriture authentifiant les mots qu'Étienne utilise pour sa défense en tant qu'Écriture inspirée (même si auparavant ils ne pouvaient pas résister à la sagesse et à l'Esprit par lesquels il parlait - Actes 6:10 ).

C'est simplement que nous aimons et admirons Stephen et donc l'assumons simplement. Mais nous ne devrions pas le faire. Nous devons à juste titre diviser la parole de Dieu. Ses paroles sont citées parce que l'essentiel était vrai, et parce que c'était ce qu'il avait dit. Il est vrai que le Saint-Esprit a promis de guider les serviteurs de Dieu dans de telles circonstances, comme il le ferait pour nous, mais cela ne rend pas les mots « verbalement inspirés ».

La vérité est Actes 7 doit être considéré comme un compte rendu précis de la défense de Stephen devant le tribunal. Que Dieu était avec lui, cela ne fait aucun doute. Que Dieu l'ait inspiré dans une certaine mesure, comme il a promis d'inspirer tous les chrétiens dans de telles circonstances, nous ne pouvons en douter. Mais c'est une chose très différente de dire que c'était une Ecriture infaillible. Ce n'est que des Apôtres que la promesse a été faite d'une compréhension et d'une inspiration spéciales, d'une exactitude divine de pensée et de paroles.

Dieu inspire beaucoup de gens aujourd'hui à certains moments, mais nous sommes insensés si nous disons que leurs paroles sont inspirées des Écritures, aussi pieux qu'elles soient. Je peux aujourd'hui m'asseoir et écouter un prédicateur inspiré donner un message inspiré, mais cela ne signifie pas que j'accepte tout ce qu'il dit comme l'Écriture inspirée de Dieu. Souvent, je suis en désaccord avec lui sur quelque chose. Je sépare le bon du moins bon.

Alors Stephen, aidé par Dieu, prononce un discours passionné, mais il parle improvisé de mémoire et peut avoir eu des oublis, ou même avoir cité des disques que ses auditeurs accepteraient, ou de ses propres idées légèrement fausses (même les hommes pieux obtiennent fausses idées). Luke aurait-il dû corriger ses erreurs ? Ce ne serait pas une bonne histoire. Mais Luke se garde bien de donner une authentification divine à tout ce qu'il a dit.

Il cite ses paroles générales avec approbation et donne le sceau de son approbation à l'essentiel de ce qu'il dit, mais il ne transmet pas l'idée qu'il s'agit de l'Écriture inspirée (sauf dans le sens où il s'agit d'un compte rendu fidèle de ce qu'a dit Étienne). La citation des paroles de quelqu'un comme discours dans l'Écriture n'authentifie pas la vérité divine de ce qui a été dit, mais seulement la vérité divine que cela a été dit. Il doit alors être jugé comme le discours de n'importe qui d'autre doit être jugé. L'arrière-plan est l'Ecriture infaillible, les paroles d'Etienne ne le sont pas, elles sont un résumé infaillible de ce qu'il a dit. Nous ne pouvons donc pas utiliser les paroles d'Etienne comme un cas de test pour les Écritures.

Voyons maintenant la deuxième partie de la question.  « Cela me dérange un peu parce que s'il y a d'autres informations vraies sur Dieu qui ne sont pas contenues dans l'Ancien Testament, alors pourquoi n'est-ce pas aussi dans nos Bibles ? Comment la Bible hébraïque et la Septante pourraient-elles être différentes et pourtant toutes deux vraies ? S'il est acceptable d'utiliser d'autres sources que la Bible hébraïque, comment puis-je être sûr que lorsque je lis ma Bible, je lis la pure parole de Dieu ?'

Il est clair qu'il y a beaucoup d'informations vraies sur Dieu qui ne sont pas contenues dans l'Ancien Testament. Même à l'époque de l'ordinateur personnel, aucun ordinateur ne pouvait contenir toute la vérité sur Dieu jamais prononcée. Le point, cependant, est que les Écritures contiennent la vérité authentifiée au sujet de Dieu par laquelle toute autre vérité doit être jugée. Lorsque nous allons aux Écritures et que nous les divisons correctement, nous savons que nous avons la vérité authentifiée (en fin de compte authentifiée par Jésus). Ensuite, nous pouvons tester une autre vérité par elle.

Comment la Bible hébraïque et la LXX pourraient-elles être différentes et toutes deux vraies ? Cela dépend de ce que vous entendez par vrai. Si vous voulez dire enfin authentifiés par les Écritures, alors bien sûr, ils ne sont pas tous les deux nécessairement une « vérité authentifiée ». Les paroles de Jésus sur l'authenticité des Écritures s'appliquaient au texte hébreu original. Néanmoins, elles peuvent toutes deux être vraies dans un sens général, à moins qu'elles ne se contredisent directement. C'est à ce moment-là qu'il faut se demander qui véhicule la vérité authentifiée.

La LXX est une traduction, parfois bonne, parfois mauvaise, parfois une paraphrase, parfois même modifiée pour s'adapter à des points de vue particuliers. Mais il en a béni beaucoup. Aucune traduction n'est une vérité authentifiée. En fin de compte, pour une vérité authentifiée, nous devons revenir à l'original. Mais cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas lire la KJV, l'ASV, la RSV, la TEV, la NIV, la LXX et ainsi de suite et en général dire, « ceci est l'Écriture ».

Cela nous rappelle qu'aucune de ces versions n'est le dernier mot sur le sujet et que nous devons évaluer leur précision. Si nous voulons savoir à quel point ils sont fiables, nous devons aller derrière eux.

La vérité authentifiée se trouve dans l'original. Mais l'Écriture est telle qu'une traduction peut être assez inexacte mais toujours meilleure que rien, et peut transmettre beaucoup de vérité, car en fin de compte, la vérité biblique ne dépend pas des nuances d'un mot mais de l'ensemble de l'image. De nombreux chrétiens ont été bénis par des traductions qui étaient loin d'être exactes, car Dieu peut passer outre. Mais ils ne sont que la vérité authentifiée de Dieu là où ils sont absolument exacts.

S'il est acceptable d'utiliser d'autres sources que la Bible hébraïque, comment puis-je être sûr que lorsque je lis ma Bible, je lis la pure parole de Dieu ?

Il est certainement acceptable d'utiliser d'autres sources que la Bible hébraïque tant que nous les reconnaissons pour ce qu'elles sont. Nous le faisons lorsque nous utilisons un commentaire. Ce que nous ne devons pas faire, c'est les voir comme des vérités inspirées authentifiées. Chaque commentaire sera en désaccord avec tout autre commentaire. C'est aux textes hébreu/araméen (Ancien Testament) et grec (Nouveau Testament) que nous devons finalement aller pour cela, puis nous devons décider de la fiabilité même de ceux-ci et essayer de revenir au texte original.

Nous avons la chance d'avoir de nombreux textes grecs du Nouveau Testament provenant de nombreuses sources différentes, ce qui nous permet d'avoir une image très précise de l'original. Et dans l'Ancien Testament, nous avons un texte qui a été conservé dans les archives du Temple et est donc très fiable. Nous sommes donc dans l'heureuse position de pouvoir choisir. Beaucoup à travers l'histoire n'ont pas été capables d'être aussi sélectifs. Ils devaient se débrouiller avec ce qu'ils pouvaient se procurer. Cependant, à la fin, l'Écriture, comme tout le reste, est l'outil de Dieu. Et Dieu peut utiliser n'importe quel outil qu'il aime. Il est illimité dans ce qu'il peut faire.

discours de Stephens.

Nous arrivons maintenant au discours d'Etienne qui est intéressant en tant qu'exemple des vues qu'avaient les lecteurs chrétiens hellénisés de l'Écriture du premier siècle à la lumière de l'arrière-plan de l'enseignement qu'ils avaient reçu. Comme nous, leurs opinions n'étaient pas toujours exactes. Ils dépendaient des « érudits » et les érudits ne sont pas toujours fiables. Ils sont faillibles comme le reste d'entre nous. Mais lorsque nous considérons ses paroles, nous devons nous rappeler qu'il s'agissait de ses paroles telles qu'elles ont été consignées par un écrivain inspiré, pas nécessairement en elles-mêmes des paroles de vérité biblique.

Ils étaient une défense passionnée devant un tribunal. Et une chose que nous devons reconnaître. Bien que nous puissions trouver des trous dans les déclarations de Stephen, il n'y avait aucun doute dans l'esprit de ses auditeurs. Il ne faisait qu'énoncer ce qu'ils croyaient eux-mêmes.

L'une des raisons, cependant, de les avoir enregistrés avec autant de détails était que l'essentiel de ce qu'il avait dit était considéré comme vrai. Le message général qu'il a transmis montrait la nouvelle façon dont l'église primitive regardait les choses, guidée par Dieu. Ainsi, le discours a été inclus dans le récit. Mais son discours n'est pas dans son contenu « Ecriture ». C'est l'Écriture qui nous dit ce qu'il a dit. Néanmoins, nous devons supposer qu'il avait une base pour ses paroles. Nous ne devons pas simplement les rejeter parce qu'ils nous intriguent. Nous devons leur donner un traitement équitable. Dans cet esprit, examinons les questions qui peuvent se poser.

1. Au verset 3, Etienne dit qu'Abraham a été appelé à quitter la Mésopotamie et à aller à Canaan avant de vivre à Haran (v. 2), mais dans Genèse 12:1 l'appel à Abram vient une fois qu'il est à Haran.

Il convient de noter que dans la Genèse, le premier objectif originel de Térah aurait été d'aller d'Ur à Canaan ( Genèse 11:31 ). Ainsi, dans la Genèse comme dans les Actes, l'impulsion pour aller à Canaan est vue comme commençant à Ur. Genèse 12:1 renvoie ensuite le mouvement à Canaan au commandement de Dieu.

Nous (et Etienne) pourrions donc bien être justifiés de traduire Genèse 12:1 comme « et Dieu l'avait dit » (l'hébreu « parfait » ou « le temps défini » peut signifier l'anglais parfait ou plus que parfait. Il déclare simplement que cela ne s'est pas produit quand il passé). Cela pourrait alors indiquer que l'appel de Dieu est venu à Ur comme l'a dit Etienne.

En effet, nous avons probablement l'intention de voir que l'appel de Dieu à Canaan peut être considéré comme ayant surgi à la fois à Ur et ensuite, à la suite d'un retard, à Haran. La pression primordiale de Dieu peut probablement être considérée comme continue. Ce que la Genèse souligne, c'est que l'appel est venu de Dieu, pas quand il est venu. C'est ce que voit aussi Etienne, et il relit l'appel à Ur, comme le suggère Genèse 11:31 .

Mais peu importe ce qui est vrai à ce sujet, les deux occasions ont certainement été vues par les Écritures comme indiquant l'intention de Dieu pour Abraham, Dieu étant considéré comme étant derrière ce qui s'est passé. Par ailleurs, Etienne n'a pas dit non plus qu'il citait les Ecritures. Nous ne savons pas si Stephen citait une source spécifique ou énonçait simplement un point de vue généralement accepté. De plus, Josèphe et Philon transmettent tous deux la même idée que lui, de sorte qu'il s'agissait clairement d'un point de vue généralement accepté.

Et c'était sans aucun doute un bon pour qui mais Dieu a déclenché l'élan ? S'il voulait clairement qu'Abraham soit à Canaan, il devait être derrière le mouvement d'Ur à Haran (qui était sur la route), ainsi que le mouvement de Haran à Canaan.

2. Au verset 4, Etienne dit qu'Abraham quitta Haran pour Canaan après la mort de son père. Dans Genèse 11:32 il est dit que Térah avait 205 ans lorsqu'il mourut. Abram est né quand Térah avait 70 ans ( Actes 11:26 ). Cela signifie qu'Abram avait 145 ans lorsqu'il a quitté Haran selon Etienne, mais Genèse 12:4 dit qu'Abraham avait 75 ans lorsqu'il a quitté Haran.

La première question doit être de savoir jusqu'où ces nombres étaient destinés à être pris strictement (notez qu'ils sont tous des nombres ronds) et jusqu'où simplement symboliquement. Certains nombres dans Genèse 1-11 sont presque certainement symboliques. On peut citer le 365 pour Hénoch (nombre de jours dans l'année indiquant son caractère céleste) et le 777 pour Lémec (trois sept indiquant la triple perfection en contraste avec le 77 utilisé du Caïnite Lamec), sans parler du 900 pour Noé (triple complétude - 3x3x100).

Ils indiquent le caractère des personnes et la nature de leur vie plutôt que leur âge. Notez combien d'âges des patriarches se terminent par zéro ou cinq. Ils n'étaient pas censés être exacts. Ils ont raconté une histoire.

De la même manière 'soixante-dix' est un nombre typiquement symbolique indiquant la perfection divine (sept intensifié). Notez comment dans Genèse 46:27 il y avait « soixante-dix » avec leurs ménages qui « arrivèrent en Égypte » depuis Canaan (le nombre divinement parfait). Mais un examen attentif du passage indique que ce nombre est atteint en incluant un certain nombre de personnes qui n'ont pas quitté Canaan dans le groupe de Jacob.

Il comprend par exemple les fils de Joseph qui sont nés en Egypte. Ce n'était pas une erreur, c'était délibéré. Ce n'était pas non plus trompeur car c'est clairement indiqué. Chaque lecteur de ce jour en reconnaîtrait la raison. C'était pour montrer que l'ensemble d'Israël qui habitait maintenant en Égypte était un « nombre divinement parfait ». Genèse 11:26 dit probablement que Térah a eu ses enfants au moment divinement parfait parce qu'ils incluaient Abraham.

Mais il est très douteux que les trois soient des triplés. Ainsi, si quelqu'un était né à soixante-dix ans, il aurait été le premier-né. Abram n'avait pas besoin d'être le premier-né. Il est mentionné en premier en raison de son importance ultérieure. C'était peut-être Haran, qui est mort « tôt », qui était le premier-né. Ou encore plus probablement Nahor qui portait le nom de son grand-père. Donc, nous ne savons pas vraiment avec certitude quel âge avait Terah quand Abram est né.

De plus, « Deux cents » peut avoir indiqué que Terah était mort prématurément, n'atteignant pas un « trois cents » complet (deux indique régulièrement « quelques », ce qui signifie qu'il n'a pas atteint l'intégralité de « trois » qui pourrait signifier « beaucoup ». comment Saül a régné pendant «deux ans», ce qui signifie un règne assez long mais pas très long - 1 Samuel 13:1 .

Et voyez la veuve qui cherchait 'deux' bâtons, signifiant 'quelques' ( 1 Rois 17:12 ). Les « cinq » supplémentaires feraient alors allusion à un peu plus de « deux cents » ou à une connexion d'alliance (le mouvement avait été commandé par Dieu). Les « soixante-quinze » d'Abraham peuvent également avoir indiqué la perfection divine avec la connexion d'alliance (70+5) d'une manière similaire.

Abraham est parti au temps divinement parfait conformément à l'alliance. Ainsi Etienne a peut-être reconnu que les nombres étaient symboliques et les a ignorés à des fins pratiques pour cette raison, reprenant le sens général du passage qui, conformément à la tradition juive, donne certainement l'impression qu'Abraham est parti après la mort de Térah (Josephus et Philo sont tous les deux d'accord avec lui).

Le point suivant concerne le sens dans l'esprit de Stephen de « retirer de Haran ». Stephen (et les Juifs en général) entendait-il par cette phrase un départ permanent de Haran comme centre familial une fois son père mort et la création d'un nouveau centre familial à Canaan, par opposition à son premier mouvement « temporaire » à Canaan pour trouver des pâturages pour ses troupeaux et ses troupeaux du vivant de son père ? Il est tout à fait possible.

L'idée étant que tant que son père était encore en vie, il considérerait toujours Haran comme la « maison » familiale même lorsqu'il errait à Canaan (car Canaan était toujours « la maison » pour Jacob même lorsqu'il vivait à Paddan-aram) ? La loyauté envers la famille peut bien avoir été considérée par les Juifs comme le contraignant à voir Haran comme « maison » (comme avec Moïse errant près de la montagne de Dieu, tout en considérant le camp de Madian comme « maison »), même si pour le bien de ses troupeaux, il avait erré plus loin en Canaan.

Des observateurs ultérieurs ont ainsi pu considérer que ce n'est qu'une fois son père mort que le mouvement pouvait être considéré comme permanent, et comme étant un « retour à la maison ». Certes, un contact étroit a été maintenu avec sa famille à Haran comme en témoigne la connaissance de l'histoire familiale ( Genèse 22:20 ), et l'accueil de Jacob là-bas.

À cette époque, il était assez courant pour les semi-nomades de «vivre» loin de chez eux tout en restant attachés à leur «maison» (comparer Genèse 37:12 ; Genèse 37:17 )

En somme, il faut se garder de dire simplement que « l'écrivain avait tort » ou qu'il citait une tradition qui était fausse. Le point de vue doit être pris en compte. Et toutes les explications ci-dessus sont possibles.

3. Au verset 14, Etienne dit que la famille de Jacob était de 75 en tout, mais dans Genèse 46:27 il est dit qu'ils étaient 70.

La numérotation de la famille de Jacob lors de leur déménagement à Canaan est un exemple clair de l'utilisation artificielle et symbolique des nombres. Le nombre dans Genèse 46:27 est clairement délibérément et ouvertement inventé en incluant suffisamment de parents pour constituer le nombre « parfait » final. Le point qui est fait n'est pas réellement le nombre qui a déménagé mais la perfection divine des constituants du parti se déplaçant en Égypte qui en fait probablement comptaient, avec leurs épouses et leurs serviteurs (leurs « ménages »), quelques milliers.

L'ajout des cinq (soixante-quinze se trouve dans LXX) a ainsi simplement souligné leur lien avec l'alliance. Il ne serait pas perçu par les anciens comme signifiant globalement un nombre plus grand que les « soixante-dix » artificiels. Cela ne faisait que transmettre un autre message de connexion d'alliance, ce qui peut être la raison pour laquelle LXX l'a utilisé.

4. Au verset 16, Etienne dit qu'Abraham a acheté le tombeau à Sichem où Jacob et ses fils ont été enterrés, mais dans Genèse 33:18 il est dit que Jacob a acheté ce tombeau. De plus, dans Genèse 23:16 il est dit qu'Abraham a acheté un lieu de sépulture près d'Hébron.

Pour autant que je sache, seul Joseph a été enterré à Sichem, mais Jacob a été enterré dans le tombeau qu'Abraham a acheté près d'Hébron ( Genèse 49:29 ). Je ne sais pas où les autres fils ont été enterrés.

Il faut se rappeler ici que Stephen essaie d'abréger une situation très compliquée. Nous devons d'abord reconnaître qu'aux yeux des Juifs, Jacob est venu des reins d'Abraham, de sorte que ce que Jacob a fait pourrait être considéré comme ayant été fait par Abraham. Il pourrait vouloir dire qu'Abraham a acheté la terre « en Jacob ». C'était une façon de penser typiquement ancienne. Ainsi, lorsque Jacob a acheté un tombeau, il a également été acheté par 'Abraham'. Personne qui l'écoutait n'aurait mis cela en doute un instant, et cela avait l'avantage d'introduire dans son argumentation le nom vénéré d'Abraham.

En ce qui concerne l'enterrement proprement dit, il n'a pas dit que Jacob avait été enterré à Sichem. Il a dit qu'ils l'étaient. Il est vrai qu'il parlait auparavant de Jacob et des douze patriarches (nos pères), mais si la majorité de ces derniers étaient enterrés à Sichem, et les Juifs croyaient vraisemblablement qu'ils l'étaient, la déclaration peut être considérée comme généralement vraie (ce n'était pas le moment ou endroit pour entrer dans les détails pour savoir qui a été enterré où en détail. Il transmettait simplement une image globale à des personnes qui connaissaient déjà les faits).

5. Que veut dire Etienne au verset 53 où il dit que « la loi a été mise en vigueur par les anges » ?

A proprement parler, il a dit que « la Loi a été ordonnée par les anges ». C'était en fait le point de vue juif général à l'époque d'Etienne que la loi était transmise à Moïse par la main des anges (comparer Galates 3:19 ). Dieu lui-même était considéré comme si saint que les intermédiaires étaient considérés comme nécessaires. Stephen énonce donc simplement le point de vue accepté.

Comme nous ne pouvons avoir aucune idée de ce qui s'est passé lorsque Moïse était avec Dieu au Sinaï dans la nuée, nous ne pouvons ni dire si c'était vrai ou faux. L'idée était en partie basée sur Deutéronome 33:2 . Mais tous ceux qui ont écouté Stephen l'auraient accepté comme un fait.

10. Les questions ci-dessous sont basées sur Actes 8:15

Comment expliquez-vous la situation au verset 16 où les gens ont été baptisés mais n'ont pas reçu le Saint-Esprit. Étaient-ils de véritables convertis ? S'ils l'étaient, comment auraient-ils pu croire sans avoir d'abord reçu l'Esprit ? De plus, comment pensez-vous que Pierre et Jean pouvaient réellement dire qu'ils n'avaient pas reçu le Saint-Esprit. En dehors de la foi en Christ, la seule façon pour moi de savoir si quelqu'un avait le Saint-Esprit était de faire preuve de dons charismatiques et de professer la foi en Christ.

Que cherchaient les apôtres ? Enfin pourquoi Pierre ne sait-il pas si Dieu pardonnera à Simon s'il se repent (verset 22). Dieu ne pardonne-t-il pas toujours à un pécheur sincèrement repentant ? J'ai également trouvé intéressant que Simon ait eu la chance de se repentir contrairement à Ananias. Quelle est la différence entre les deux cas ?

En ces premiers jours enivrants de la première venue en profusion du Saint-Esprit, il est clair que sa venue se manifestait généralement par des signes, qu'il s'agisse de prophéties, de langues ( Actes 10:46 ) ou d'une effusion de joie divine ( Actes 13:52 ). , ou d'autres phénomènes similaires.

Nous notons que Simon 'a vu' que le Saint-Esprit a été donné. C'était une époque de nombreux signes. Des miracles se produisaient partout. (C'est un signe de la sobriété des archives que, bien que cela soit clairement indiqué, aucun accent n'est mis sur cela). Philippe a guéri largement et largement et a chassé les mauvais esprits ( Actes 8:7 ). Et il a prêché Christ.

Les Samaritains croyaient au règne royal de Dieu et au nom de Jésus-Christ et ont été baptisés. Pourquoi alors n'y a-t-il eu aucune manifestation à ce moment-là de la venue du Saint-Esprit ? Nous ne devons pas douter qu'ils soient nés de nouveau de l'Esprit comme les premiers Samaritains l'avaient été en Jean 4 . Mais la manifestation réelle attendait les Apôtres.

Philippe semble avoir été un homme avant l'heure. Il a prêché aux Samaritains, et plus tard il a prêché à l'eunuque éthiopien. Et il est le seul mentionné comme le faisant. Mais il est douteux que de nombreux autres chrétiens juifs approuvaient ses actions. Ils ne seraient pas contents de Philippe, et ils douteraient de ces soi-disant convertis. Les Samaritains étaient encore considérés comme pas vraiment juifs, mais comme des religieux de seconde zone, à peine tolérables.

Et tandis que l'eunuque éthiopien était un craignant Dieu, il était certainement un Gentil. De grandes barrières devaient encore être brisées dans l'esprit des hommes (mais pas dans celui de Philip). De plus, Dieu se souciait de l'unité de son peuple. Il ne voulait pas que soient établies des « églises philippines » séparées qui ne devaient rien aux apôtres. Il était important que l'église ne fasse qu'un avec les apôtres à la tête.

Ainsi, à ces grands événements, les apôtres ont été appelés. Beaucoup (qui ne savaient rien de l' incident de Jean 4 à ce stade) s'attendaient peut-être à ce que Peter et les autres tombent lourdement sur Philip. Mais quand Pierre et Jean sont venus, ils se sont souvenus comment Jésus lui-même avait apposé son sceau sur la conversion des Samaritains. Ainsi, ils étaient prêts à accueillir les Samaritains dans le giron juif chrétien (mais pas à ce stade les Gentils, à moins qu'ils ne se convertissent au judaïsme.

Cela est venu plus tard à la suite de l'intervention directe de Dieu). Ainsi, à leur arrivée, ils ont sans doute enseigné davantage les Samaritains, puis leur ont imposé les mains et la venue de l'Esprit s'est manifestée d'une manière ou d'une autre (pas nécessairement en langues, sinon cela aurait sûrement été mentionné pour justifier l'accueil des Samaritains aux yeux de tous ). Cela prouvait à tous que les Samaritains étaient accueillis sous le règne royal de Dieu par Dieu lui-même sous les auspices des apôtres. Tous savaient qu'il y avait encore une église apostolique et qu'elle se composait à la fois de Juifs et de Samaritains. A ce stade, il était vital que l'unité de l'église soit préservée.

Simon était un faiseur de miracles qui s'est converti au christianisme. Il est compréhensible qu'il ait voulu pouvoir continuer à faire des merveilles dans sa nouvelle religion. Il est très probable qu'il avait été capable de transmettre les secrets de son propre « travail d'émerveillement » à d'autres dans le passé qui l'avaient bien payé. (La religion était souvent très profitable pour les personnes impliquées au centre). C'est ainsi qu'il adopta la même attitude envers les Apôtres.

C'est alors qu'il apprit à quel point ce nouveau christianisme était différent. Il s'agissait de vérité authentique et non d'argent. Alors Pierre l'appelle à se repentir. Le doute de Pierre n'est pas de savoir si le pardon de Dieu était ouvert à Simon, mais de savoir si Simon se repentirait vraiment. Il semblerait qu'il était probablement juste un peu méfiant à propos de la conversion de Simon qui avait résulté de voir des merveilles plus grandes que les siennes.

Mais la différence entre le péché de Simon et celui d'Ananias était que celui de Simon a été commis dans l'ignorance. Il ne pensait pas qu'il faisait mal. Ananias a agi en sachant qu'il faisait délibérément le mal et au milieu de l'action puissante de l'Esprit, il a délibérément menti et essayé de tromper Dieu. C'était un péché avec une main haute, pas un péché commis par ignorance, et en temps de grand réveil, de tels péchés sont dangereux. (Ils sont dangereux à tout moment, mais heureusement, Dieu nous donne plus de temps pour nous repentir).

11. Je viens de lire la section sur le conseil de Jérusalem et j'ai quelques questions pour lesquelles j'espère que vous pourrez m'aider.

1. La citation de Jacques des prophètes me cause des problèmes (vs. 16-18). J'ai recherché la référence à Amos 9:11 et j'ai découvert qu'il n'avait pas cité correctement l'Écriture et avait changé sa signification originale. Comparez Actes 15:17 à Amos 9:12 - En quoi ces deux-là sont-ils identiques ? D'où vient également Actes 15:18 ? - ma Bible n'a fourni aucune référence croisée.

2. Quel point Jacques essaie-t-il de faire valoir au verset 21 ? Quel est le rapport avec les versets précédents ?

3. Étant donné que la Septante semble être plus citée par les auteurs du Nouveau Testament que la Bible hébraïque massorétique (et semble donc avoir été tenue en plus haute estime que l'église primitive), pourquoi nos Bibles modernes ont-elles cette dernière comme notre L'Ancien Testament et pas le premier ?

Premièrement, nous devons nous rappeler qu'à cette époque, il était bien plus difficile de savoir ce que les Écritures disaient qu'aujourd'hui. Ils ne pouvaient pas acheter une Bible de poche à la librairie locale, ou se rendre dans une bibliothèque locale pour vérifier divers textes. Ils devaient se contenter des manuscrits disponibles et ils coûtaient cher. Heureusement, ils pouvaient aller dans une synagogue et trouver des exemplaires des Écritures, mais ils étaient très volumineux et difficilement disponibles.

Comme vous le savez, nous avons aujourd'hui de nombreuses versions dont des versions amplifiées, modernisées, etc. Nous les acceptons comme « Ecritures » mais reconnaissons qu'elles différeront. Ils avaient la même situation, mais beaucoup, beaucoup moins nombreux. Il y avait bien sûr les textes de base en hébreu conservés dans le Temple et soigneusement copiés par des hommes qui connaissaient déjà les textes par cœur, et ce furent les textes les plus soigneusement conservés et furent la base du texte massorétique.

Ensuite, il y avait un certain nombre d'autres textes hébreux qui différaient quelque peu, comme l'ont démontré les rouleaux de Qumran, et certains d'entre eux étaient plus proches du texte LXX. Ensuite, il y avait un certain nombre de traductions grecques telles que LXX et Aquila, et celles-ci étaient de différentes qualités, de sorte que la LXX est meilleure dans certains livres que dans d'autres. Mais jusqu'à ce que les gens commencent à les copier, ceux-ci seraient principalement limités aux synagogues et aux personnes très riches.

Et puis il y avait de plus petits « livres » de citations ou de textes spéciaux, tels que les textes messianiques, qui étaient considérés comme particulièrement importants. Et les gens ont utilisé ce qu'ils pouvaient obtenir. Une fois que les gens sont devenus chrétiens, la copie se ferait rapidement. Quelqu'un copiait une partie du texte LXX de la synagogue, puis d'autres copiaient cet extrait, et même d'autres copiaient les copies. Et ainsi les copies écrites se répandraient, mais seulement en portions limitées. Pour l'ensemble, ils durent retourner à la synagogue.

Et ils appréciaient leurs copies parce que c'était « la parole de Dieu ». Les textes du temple hébreu étaient la base originale (tout comme nous pouvons remonter au texte massorétique) mais n'étaient pas facilement disponibles, et peu de Grecs pouvaient les lire ou les comprendre. La situation n'était vraiment pas différente d'aujourd'hui, sauf pour la rareté des textes. La plupart des Américains utilisent des versions anglaises et non le texte hébreu. Dans de nombreux endroits aujourd'hui dans d'autres parties du monde, leurs traductions de la Bible dans leur propre langue ne sont pas nécessairement terriblement bonnes (elles peuvent n'avoir qu'une seule version) mais elles sont les meilleures qu'elles aient. Et ils le chérissent et le citent comme la parole de Dieu. C'est pourquoi les sociétés bibliques essaient d'obtenir de bonnes traductions dans chaque pays et tribu.

Mais la parole de Dieu est telle qu'elle surmonte remarquablement ces difficultés. Et chacun de nous cite la version que nous utilisons comme parole de Dieu. À l'époque des Actes, de nombreux Juifs connaissaient l'hébreu aussi bien que l'araméen, mais l'araméen et non l'hébreu était la langue utilisée dans les affaires de la vie quotidienne en Palestine, et au fur et à mesure que l'Évangile se répandait, il atteignit un grand nombre de personnes qui ne connaissaient pas l'araméen mais parlaient grec. Pour eux, la LXX était un don de Dieu.

C'était vers la LXX qu'ils allaient naturellement. Ainsi, en écrivant aux Grecs, la LXX pourrait bien être citée afin qu'ils puissent la comparer avec leurs propres versions. James a peut-être utilisé la LXX pour cette raison (il y avait des locuteurs grecs présents) mais en citant de mémoire et en la modifiant légèrement comme le font les prédicateurs pour souligner son point et le rendre plus compréhensible, ou il se peut que le texte hébreu le plus facilement disponible pour lui dans la synagogue locale peut avoir été similaire à LXX. Les prédicateurs suivent souvent ce modèle aujourd'hui de mettre un texte dans leurs propres mots pour faire ressortir un point. Cela ne peut pas être critiqué, mais il faut veiller à ce qu'ils ne s'écartent pas de la vérité.

Comme vous l'avez noté, la citation de James est similaire à LXX et y est ajoutée un extrait d' Ésaïe 45:21 paraphrasé. L'inspiration divine ne garantit pas que le texte du Temple (qui était accessible à très peu - combien nous sommes privilégiés) devrait être cité. Tout ce qu'il garantit, c'est que ce qui est dit sera la vérité de Dieu.

Dieu n'interféra pas directement avec les aspects pratiques des traductions. Quiconque choisissait de le faire pouvait faire une traduction et quiconque le souhaitait et disposait des moyens nécessaires pouvait faire une copie de n'importe quel livre ou partie de livre de la Bible. Bien que nous puissions être sûrs que Dieu a assuré la préservation des bons textes, il n'a pas contrôlé tout ce que quiconque a jamais fait en ce qui concerne la Bible. Cependant la citation de Jacques donne le sens du texte et le point qu'il fait était également en accord avec le texte hébreu.

Le point de Jacques au verset 21 semble être qu'ils donneront des instructions aux croyants païens sur certaines choses afin que les chrétiens juifs ne soient pas empêchés de communier avec eux (comme ils l'auraient été si de la viande avec encore du sang dedans avait été mangée) et souligne qu'il n'a pas besoin de dire aux chrétiens juifs ce qu'ils doivent observer et ce que dit Moïse parce qu'ils ont déjà suffisamment d'enseignements de leur synagogue locale.

Nous devons reconnaître que de nombreux Juifs qui sont devenus chrétiens ont souvent continué à observer les traditions juives et à fréquenter les synagogues car ils considéraient leur christianisme comme un jaillissement du judaïsme, reconnaissaient que Jésus avait observé les traditions du judaïsme et se considéraient toujours comme juifs, bien que juifs chrétiens. Mais ils ont également rencontré l'église chrétienne au sens large et n'ont pu le faire que parce que ces restrictions données par le Concile ont été respectées.

Ils n'étaient pas nécessaires pour être chrétiens, ils étaient nécessaires pour que les chrétiens juifs puissent rencontrer les chrétiens païens. Ils étaient une concession d'amour. Ce n'est que plus tard que les juifs se sont retournés contre les chrétiens et forceraient les juifs chrétiens à choisir d'être juifs ou chrétiens.

Ce n'était pas que LXX était tenu en plus haute estime, c'était le fait qu'il était compris. Ils ne pouvaient pas comprendre l'hébreu. Combien de chrétiens connaissez-vous qui utilisent la Bible hébraïque et en citent ? A part l'érudit occasionnel probablement aucun. Et la plupart des copies des Écritures disponibles pour les chrétiens dans le monde en dehors de la Palestine, à l'exception de certaines synagogues, seraient des LXX. Et ils pouvaient le lire et le comprendre tout de suite.

Paul utilisait parfois le texte hébreu lorsqu'il avait un point particulier à faire valoir et qu'il s'y trouvait. Mais pour écrire aux Grecs, il était autrement plus judicieux d'utiliser la version qu'ils utilisaient par nécessité.

12. Ma compréhension d' Actes 15:17 est qu'un temps viendra où un reste de Juifs cherchera Dieu, et les Gentils aussi. Cependant Amos 9:12 semble dire qu'Israël ("ils") possédera le reste d'Edom (l'ennemi d'Israël) et d'autres nations.

Voici maintenant mon problème.

1. Je ne vois pas comment ces deux versets disent la même chose ?

2. Si Jacques a cité Amos de la Septante et est venu avec Actes 15:17 et c'est différent de ce que dit le Massorétique, alors sûrement l'un d'eux a tort. Comment deux phrases avec des sens différents peuvent-elles toutes les deux être identiques et toutes les deux vraies ? N'est-ce pas illogique ? Je n'ai aucun problème à paraphraser ou à ne pas avoir exactement les mêmes mots cités de l'Ancien Testament, mais lorsque le sens des mots a été modifié, je trouve cela difficile à accepter. Surtout quand Jacques attribue sa citation aux prophètes, mais les prophètes, selon la meilleure traduction, n'ont pas dit ces mots.

Tout d'abord, nous devons noter que James n'utilisait pas nécessairement le LXX. Ses mots, bien qu'assez similaires à LXX, en diffèrent légèrement. Cependant, ils sont très proches d'un manuscrit du texte hébreu trouvé à Qumran, qui était vraisemblablement similaire à celui utilisé par Jacques.

Le point principal sur lequel Jacques insistait dans sa citation était que les Gentils chercheraient Son nom. C'est pourquoi il a cité les versets, parce qu'ils ont dit cela. (Et MT le dit aussi). Être « possédé par le peuple de Dieu » les a amenés à rechercher le Seigneur. C'est seulement dire la même chose d'une manière différente. Être possédé par Israël signifiait être soumis à l'alliance que le Seigneur avait faite avec Israël, et c'était aussi le cas pour chercher le Seigneur.

Le point était que la maison de David serait rétablie et que tous les peuples chercheraient le Dieu d'Israël et seraient « possédés » par Israël, souscrivant à l'alliance. Ils viendraient sous l'alliance de Dieu avec Israël qui liait Israël ensemble, ce qui signifiait rechercher le Seigneur. Et le reste des hommes qui cherchaient ainsi le Seigneur incluait Edom. Le reste d'Édom a finalement été absorbé par le peuple de Dieu au 1er siècle avant JC. Israël possédait ainsi le reste d'Édom. Ainsi, à l'époque de Jacques, le reste d'Édom avait « recherché le Seigneur ». Ils étaient déjà absorbés dans le peuple de Dieu.

Mais pourquoi le texte cité par Jacques ne mentionne-t-il pas Edom ? Cela a probablement à voir avec le fait que 'Edom' et 'Adam' (homme) ont les mêmes consonnes dans le texte hébreu original qui n'avait à l'origine aucune voyelle. Ainsi, les deux ont rendu l'original hébreu mais interprété/traduit différemment. Le « résidu d'Edom » ou le « résidu des hommes » (adam) serait possédé par Israël, cherchant le Seigneur. Ils entreraient dans l'alliance d'Israël.

Ils seraient possédés par Israël. Ainsi, LXX et le texte utilisé par James ont simplement étendu le résidu pour inclure tous les hommes, traduisant 'dm' par 'men' au lieu de 'Edom'. Amos a en fait confirmé que tous les hommes seraient impliqués dans ce qui suivrait.

Ainsi, le MT et le LXX ne se disaient rien de contradictoire. La seule chose est que LXX ne le personnalise pas et ne mentionne pas Edom. Sinon le message est le même dans une terminologie légèrement différente

13. J'ai quelques questions concernant Actes 16:11 . Il y a de nombreuses parties de l'histoire de la mission à Philippes que je trouve étranges et j'espère que vous pourrez fournir des explications logiques.

1. Pourquoi les membres de la famille de Lydia ont-ils été baptisés alors que seul son cœur a été ouvert par le Seigneur ? (14-15)

Il n'y a pas de mot pour "seulement" en grec. Le cœur de Lydia s'ouvrit en premier. Elle craignait Dieu, une qui adorait le Dieu d'Israël. Sans aucun doute, sa famille était également composée de personnes qui avaient foi en Dieu en raison de sa piété. Il ne fait aucun doute que nous avions l'intention de voir qu'eux aussi répondaient au message de Paul, afin que tous soient baptisés ensemble. Ils étaient « terrain préparé ».

2. Comment les démons peuvent-ils connaître l'avenir ? À en juger par la réaction des propriétaires de la fille dans le contre 19, elle devait être une diseuse de bonne aventure précise, sinon elle n'aurait pas été rentable. Si elle mentait, son exorcisme n'aurait fait aucune différence à sa capacité de divination !

Les superstitieux sont facilement persuadés par les diseurs de bonne aventure. Les diseurs de bonne aventure intelligents savent comment extraire des informations de leurs clients par des questions subtiles sur la base desquelles ils «prédisent» ensuite ce qui est susceptible de leur arriver en des termes suffisamment vagues mais apparemment détaillés pour qu'il soit peu probable qu'ils se trompent. Une prophétie largement formulée est un certsain d'accomplissement.

Ainsi, lorsque l'oracle de Delphes a été approché par un grand roi, qui lui a demandé s'il réussirait dans son invasion, il a été informé qu'« un grand roi reviendra chargé de butin ». Satisfait d'être un grand roi, il paya et partit. Une fois vaincu, il revint en colère seulement pour apprendre qu'un grand roi était revenu chargé de butin. C'était son ennemi. C'est pourquoi l'oracle de Delphes ne s'est jamais trompé. Il couvrait toutes ses options.

Rappelez-vous que les gens se souviendraient des moments où elle avait raison et oublieraient les autres éléments. Après tout, ils voulaient la croire. De plus, il se peut fort bien que les mauvais esprits aient une connaissance plus large des événements que nous. Une prédiction limitée de l'avenir n'est pas difficile pour une personne intelligente et bien informée.

3. Pourquoi Paul a-t-il attendu plusieurs jours avant de l'exorciser ? Pourquoi n'a-t-il pas expulsé le démon d'elle une fois qu'il s'est rendu compte de sa présence ? (v. 18).

Seul Paul peut répondre à celle-là. Il se peut qu'il attendait une indication du Seigneur que c'était ce qu'il devait faire. Ou peut-être qu'il lui a fallu un certain temps pour discerner les faits concernant l'esprit qui était en elle. Discerner si une personne était simplement cliniquement déprimée ou véritablement possédée par des esprits n'est pas toujours facile. Ou peut-être avait-il tellement de choses en tête qu'il n'avait pas eu le temps de considérer sa situation. Car, comme Jésus, son premier souci n'était pas de guérir mais de sauver.

4. v. 28 Comment Paul savait-il que le geôlier tentait de se suicider ? S'il pouvait voir le geôlier, le geôlier pourrait sûrement voir que Paul était toujours en prison. Tous les prisonniers étaient-ils si silencieux que le geôlier n'aurait pas entendu qu'ils étaient là ? C'est aussi étrange que les autres prisonniers ne se soient pas évadés - comment cela s'explique-t-il ?

LE GARDIEN VIVRAIT À LA PRISON COMME SA FAMILLE. SA MAISON FAIT PARTIE DU COMPLEXE PRISONNIER. LA PRISON ÉTAIT PROBABLEMENT UNE PRISON SOUTERRAINE SOUS LA MAISON DU GARÇON (APRÈS IL LES A MENÉ 'UP' DANS SA MAISON). SI APRÈS LE TREMBLEMENT DE TERRE, LE GARDIEN EST VENU AU BORD DE LA FOSSE, IL AURAIT PU FACILEMENT ÊTRE VU PAR CEUX QUI Y SONT CONTRE LA LIGNE D'HORIZON ALORS QU'IL N'A PAS PU VOIR CLAIREMENT CE QUI S'EST PASSÉ DANS L'OBSCURITÉ DE LA FOSSE, SEUL LE FAIT QUE UNE ÉVASION EXTÉRIEURE ÉTAIT POSSIBLE.

SON ACTION EN ÉTAIT UNE DE PANIQUE CONNAISSANT LES CONSÉQUENCES POUR LUI DE L'ÉVASION DE TOUS LES PRISONNIERS. ET IL ÉTAIT ENCORE EN CHOC. IL SERAIT TENU POUR COMPTE, HONTÉ ET ÉVENTUELLEMENT TORTURÉ. S'IL SORT SON ÉPÉE POUR SE TUER, PAUL AURAIT PU BIEN VOIR. NOUS DEVONS NOUS RAPPELER QUE DANS UN TREMBLEMENT DE TERRE GRAVE COMME CELUI-CI, LES GENS SONT AFFECTES DE DIFFERENTES FAÇONS. BEAUCOUP SONT TRAUMATISÉS ET PERDENT TOUT SENS DE DIRECTION.

BEAUCOUP DE PRISONNIERS ÉTAIT PROBABLEMENT TERRIFIÉ ET REFROIDIS DANS L'ESPOIR D'ÉCHAPPER À LA MAÇONNERIE EN CHUTE. ET S'ILS ONT ÉTÉ TENUS DANS DES ENTRAVES OU DES STOCKS PENDANT QUELQUE TEMPS, ILS N'ONT PAS ÉTÉ EN MESURE DE SORTIR DE LA FOSSE. ET LA SURVIE PLUTT QUE LA LIBERTÉ ÉTAIT LA PREMIÈRE CHOSE À LEUR ESPRIT. BEAUCOUP ÉTAIT PROBABLEMENT SILENCIEUX AVEC LE SILENCE DU TRAUMA. PAUL AVEC SA CONFIANCE EN DIEU ÉTAIT INHABITUEL..

5. Comment Paul peut-il dire que si le geôlier croit en Christ que toute sa maison sera également sauvée ? Notre salut ne dépend-il pas de notre réponse individuelle à Christ, et non de la foi du chef de notre foyer ? (v. 31) Que faisait la famille du geôlier dans la prison ? (v33).

Paul aurait certainement témoigné au geôlier lorsqu'il a été emprisonné pour la première fois, et ce tremblement de terre n'a peut-être pas eu lieu la première nuit. Ainsi, il aurait également pu lui témoigner lorsque la nourriture était apportée. Étant reconnu comme une personne importante, le geôlier lui accorderait une attention particulière. De plus, il a peut-être entendu Paul prêcher plus tôt et par intérêt, il est venu le voir pour qu'il puisse avoir une discussion.

Toutes sortes de possibilités se présentent. Et la même chose s'appliquerait à sa famille. C'était probablement une prison privée, de sorte que la prison faisait partie de sa maison et que toute la famille aidait parfois à s'occuper des prisonniers. Ainsi, certains d'entre eux ont peut-être aussi manifesté leur intérêt pour Paul, et il est peut-être devenu d'assez bons termes avec eux.

Quand Paul dit que s'il croit, il sera sauvé ainsi que toute sa famille, nous sommes fondés à supposer qu'une réponse croyante est également requise de leur part (comme on nous dira plus tard que cela s'est produit). Il dit simplement que quiconque croira sera sauvé.

Déjà l'Esprit avait été remarquablement à l'œuvre à Philippes. Il n'était donc pas difficile pour Paul de croire que toute la maisonnée était prête à croire son message. Comme en fait on nous dit qu'ils ont tous cru plus tard qu'il était clair qu'eux aussi reconnaissaient qu'il voulait dire cela. Il est également clair qu'ils étaient tous assez vieux pour croire. Pas de nourrissons à l'esprit ici.

De nombreuses prisons à cette époque étaient des prisons privées. Le propriétaire de la propriété aurait une prison attenante à sa maison, peut-être une cave souterraine, et il serait rémunéré pour chaque prisonnier dont il s'occuperait. Et toute sa famille pourrait bien s'occuper d'eux. Des situations similaires peuvent s'appliquer aux prisons publiques, mais il est souvent plus simple de faire appel à un geôlier indépendant. Ensuite, il y avait toujours quelqu'un à blâmer si quelque chose tournait mal.

7. v. 34 Comment le geôlier pouvait-il emmener des prisonniers chez lui ? N'était-ce pas un manquement au devoir - d'autant plus qu'il est maintenant converti, il fait sûrement quelque chose que ses employeurs n'approuveraient pas ?

Le geôlier serait libre de garder ses prisonniers comme il l'entendrait. Ils étaient de sa responsabilité et tant qu'il pouvait les produire lorsqu'on le lui demandait, personne ne se souciait de la façon dont il s'acquittait de ses responsabilités. La ville était probablement ses clients, pas ses employeurs. Ainsi, s'il aimait les emmener dans sa salle à manger, tant qu'il en acceptait la responsabilité, personne ne s'en souciait. Sa maison faisait après tout partie de la prison.

Qui gardait les autres prisonniers ? L'ont-ils vraiment autorisé à les enfermer à nouveau - je trouve cela incroyablement difficile à croire ?

8. v. 35 Les officiers vont à la prison pour dire de libérer les hommes, pourtant il les avait emmenés chez lui pour un repas. Cela signifie-t-il qu'il les a renvoyés en prison après les avoir nourris chez lui ? Cela semble bizarre.

La maison serait considérée comme faisant partie de la prison et ses portes étaient probablement fermées à clé. Ainsi, tout ce qu'il avait fait était de permettre à Paul et à ses compagnons d'accéder à la salle à manger. Il avait le droit d'utiliser toutes les méthodes qu'il aimait pour contrôler les prisonniers, et tant qu'ils étaient dans sa maison, personne ne doutait qu'ils étaient sous sa garde.

14. Dans Actes 18:25 il est dit qu'Apollos avait été instruit dans la voie du Seigneur et avait été instruit sur Jésus avec précision, mais qu'il ne connaissait que le baptême de Jean. Qu'est-ce que cela signifie qu'il ne connaissait que le baptême de Jean ? Cela implique qu'il lui manque une sorte de connaissance - qu'est-ce qu'il ne savait pas ? Cela signifie-t-il qu'il ne sait pas qu'il a été baptisé dans l'Esprit ? Pensez-vous qu'il avait l'Esprit à ce moment-là ?

D'un point de vue de la toute première église, le monde religieux était divisé en cinq (bien que la vie, et en particulier la vie religieuse, ne soit jamais aussi simple). Il y avait les chrétiens, les juifs non chrétiens, dont beaucoup n'avaient pas encore entendu l'Évangile et qui croyaient vraiment en Dieu (y compris les convertis prosélytes qui avaient été circoncis parmi les Gentils et les craignant Dieu qui étaient des convertis juifs qui n'avaient pas été circoncis ), Samaritains, Gentils et disciples de Jean-Baptiste.

Les derniers nommés étaient un très grand groupe réparti dans le monde connu. Jean avait prêché pendant de nombreuses années et un grand nombre de Juifs, de prosélytes et de craignant Dieu qui s'étaient rassemblés à Jérusalem pour les fêtes avaient été baptisés par lui. Ils étaient alors retournés dans leurs villes natales et, comme Apollos, avaient fait passer le mot. Ils avaient acquis un nouvel enthousiasme dans le témoignage. Ils avaient sans aucun doute fait l'expérience d'une œuvre de l'Esprit à travers Jean, mais ils ne seraient pas entrés dans la pleine expérience du Saint-Esprit lorsqu'Il est venu à la Pentecôte. La plupart d'entre eux n'auraient jamais entendu parler de Jésus, sauf comme proclamé par Jean comme « Celui qui vient ». (Les visites à Jérusalem seraient dans de nombreux cas rares en raison de la distance).

Ainsi, nous savons qu'un grand groupe de 'disciples de Jean le Baptiste' s'était formé (comparez Actes 19:1 ) dans le monde connu. Ainsi à l'époque de la Pentecôte ce que l'on pourrait appeler « les croyants pouvaient aussi être scindés en trois ». Il y avait d'abord ceux qui croyaient en Jésus et étaient reconnus comme chrétiens ; puis il y avait ces Juifs pieux et craignant Dieu qui croyaient vraiment en Dieu et s'accrochaient à sa parole, mais n'avaient jamais entendu parler de Jésus et n'avaient jamais entendu Jean ; et puis il y avait les disciples vraiment croyants de Jean.

Il était vital pour l'unité de l'église que chacun de ces groupes reconnaisse finalement son unité avec l'église chrétienne qui, au début, était considérée comme une ramification du judaïsme. Ceci explique les exemples très inhabituels de la venue du Saint-Esprit donnés dans les Actes qui n'étaient pas la norme. Afin de confirmer cette unité, Dieu semble s'être assuré que lorsque ceux de ces groupes entendirent parler de Jésus, ils n'entrèrent pas d'abord dans la plénitude du Saint-Esprit sans intervention apostolique.

Ainsi, au fur et à mesure du déroulement des Actes, nous avons l'incorporation des Juifs auparavant non chrétiens ( Actes 2 ), l'incorporation des Samaritains ( Actes 8 ), l'incorporation des Gentils craignant Dieu (Actes 10-11) et l'incorporation des disciples de Jean le Baptiste ( Actes 19:1 ). Et dans chaque cas, ils ont « reçu l'Esprit » par les apôtres.

Ainsi était garanti que tous se tournaient vers les Apôtres comme leurs pères fondateurs. Ainsi Apollos et d'autres disciples de Jean le Baptiste connaissaient « Celui qui venait », et l'ont peut-être maintenant relié à Jésus, bien que sans avoir aucune connaissance approfondie. Dans de nombreux cas, ils ne seraient même pas conscients de la croix et de la résurrection, et certainement ils ne seraient jamais entrés dans la pleine expérience de l'Esprit qui a commencé avec l'inondation à la Pentecôte.

Il semblerait que Dieu ait veillé à ce que ce dernier ne se produise, sauf dans des cas individuels, qu'au contact des Apôtres afin qu'ils considèrent les Apôtres comme les premiers guides spirituels de leur foi retrouvée. (Cette explication est bien sûr une simplification d'une situation des plus compliquées, mais cela semble être l'une des principales leçons des Actes).

15. Je remarque que dans Actes 19:5 les 12 disciples de Jean-Baptiste devaient être baptisés une deuxième fois afin de recevoir l'Esprit. Cela signifie-t-il que tous ceux qui ont été baptisés par Jean-Baptiste devaient également être rebaptisés ? Aussi est-il essentiel pour quelqu'un d'être littéralement baptisé pour devenir chrétien ou était-ce une situation unique ?

Quand je suis né de nouveau, j'ai voulu être rebaptisé pour montrer mon engagement, mais mon pasteur (église anglicane) a dit que ce n'était pas nécessaire car j'avais déjà été baptisé comme un enfant (même si c'était sous le système catholique) donc j'ai été confirmé à la place. En tant qu'enfant, je n'avais aucune idée de Dieu, donc vraiment le baptême de mon point de vue n'avait aucun sens, mais quand je voulais le rendre significatif en tant qu'adulte, je n'étais pas autorisé à le faire. Pourtant, dans l'épisode des Actes, ces hommes ont été rebaptisés ! Quelle est la différence entre ma situation et celle de ces hommes ?

Bien que nous puissions probablement présumer que les apôtres n'ont pas été rebaptisés, ni ceux qui ont quitté Jean pour suivre Jésus avant la résurrection, il semblerait que les disciples de Jean qui ont cru en Jésus après la résurrection aient dû être rebaptisés. Cependant, c'était une situation unique.

Paul distingue clairement le fait d'être sauvé en répondant à la parole de la croix d'être baptisé. Il se concentra sur l'un et laissa le baptême aux autres. Il s'est même réjoui d'avoir baptisé si peu ( 1 Corinthiens 1:17 ) à cause de la mauvaise impression que cela pouvait donner. Mais il ne fait aucun doute que lui et tous les autres s'attendaient à ce que les gens soient baptisés. C'était une déclaration au monde qu'ils appartenaient maintenant à Christ, qu'ils avaient mis leur ancienne vie derrière eux.

Comment l'appliquer aux temps modernes est plus difficile. Beaucoup sont rebaptisés (par exemple dans les églises baptistes ou pentecôtistes) parce qu'ils sentent que leur baptême d'enfant n'avait aucun sens. Mais ils le voient principalement comme une réponse de tout cœur au Christ qui n'est pas nécessaire pour être sauvé. Cependant, il n'y a pas de position scripturaire à ce sujet parce que dans les Écritures il n'y a aucune mention du baptême des enfants. Différents le voient de différentes manières.

La position anglicane serait que comme vous avez déjà été marqué comme appartenant à Christ dans Son église une fois pour toutes, ce qui était nécessaire était une confirmation personnelle, une « entrée » personnelle dans votre baptême, pas un autre baptême. Quel est le point de vue de Dieu, nous devons travailler pour nous-mêmes. Cela dépend vraiment de la façon dont nous voyons le baptême. Certains sont satisfaits de la position anglicane et considèrent leur confirmation comme une sorte de « rebaptême », c'est-à-dire un renouvellement de leur baptême. D'autres ne sont satisfaits qu'après avoir été baptisés à l'âge adulte. C'est un vaste sujet. Ceux qui, au cours des siècles passés, ont été rebaptisés de cette manière étaient appelés anabaptistes.

16.. Dans Actes 25-26, Luc raconte des conversations privées entre Agrippa et Festus. En les lisant, je me demandais comment il saurait de quoi ils parlaient. Le commentaire que j'utilise dit qu'il ne pouvait pas savoir, alors Luke recrée avec imagination ce dont il pense qu'ils parlaient. Je ne sais pas si vous êtes d'accord avec cette conclusion ou non, mais si c'est vrai, alors comment pouvons-nous être certains que ces mots que Luc enregistre sont la vérité historique ?

On a dit qu'aucun homme n'est un héros pour son valet. Il voit trop ses moments intérieurs. On pourrait dire la même chose des hommes puissants et de leurs serviteurs. Rien de ce qu'ils disent n'est capté par les serviteurs. Il est fort probable qu'il y avait des chrétiens parmi les serviteurs de Festus qui pouvaient rapporter (probablement mieux que leurs maîtres) exactement ce que Festus avait dit. En effet, ils allaient courir et le rapporter à l'église dès qu'ils avaient un peu de temps libre, afin que tous puissent prier.

Luc pourrait bien avoir été là avec eux à l'époque car il est présent dans la ville et navigue avec Paul lors de la prochaine étape du voyage ( Actes 27:1 - 'nous').

En fait, beaucoup de choses dans les Écritures ont probablement résulté du fait que des serviteurs ont entendu des choses. (Bien sûr, Dieu aurait pu dire à Luc directement ce qui a été dit, mais ce qui précède est plus probable).

17. Dans Actes 26:10 , Paul raconte combien de saints ont été mis à mort par les autorités juives. Ma compréhension était que les Juifs n'avaient pas le pouvoir d'infliger la peine capitale - c'est pourquoi ils ont livré Jésus et Paul aux Romains. Si Paul se comportait de cette manière avec ses compagnons pharisiens, n'enfreignaient-ils pas la loi romaine ? Comment pourraient-ils s'en sortir ?

Les Juifs avaient presque certainement le droit d'exécution lorsque l'accusation était de blasphème. Considérez Stéphane. Dans le Temple, il y avait un avis (dont nous avons des exemples) qui déclarait que tout Gentil dépassant ce point serait immédiatement mis à mort. C'était un exemple où le droit romain n'était pas requis. Le blasphème est probablement devenu l'accusation préférée pour l'exécution de chrétiens, bien que les Romains aient peut-être mis un terme à cela lorsque cela se produisait trop souvent.

Cependant, même si le sceau d'approbation était nécessaire des Romains, il n'était pas trop difficile à obtenir. Dans le cas de Jésus, les dirigeants juifs ne voulaient pas l'accuser de blasphème. Ils avaient peur des gens. Ils voulaient que les Romains le tuent pour trahison. Ils seraient alors libres de tout blâme. Paul a été sauvé par des soldats romains ou il a peut-être été lapidé pour blasphème.