Apocalypse 11:1,2

'Et il m'a été donné un roseau comme une verge avec l'un disant : « Lève-toi et mesure le sanctuaire (naos) de Dieu, et l'autel, et ceux qui y adorent. Et le parvis qui est hors du sanctuaire laisse de côté et ne le mesure pas, car il a été donné aux nations, et ils fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois ».

Nous notons qu'il est dit à Jean de mesurer « le sanctuaire de Dieu ». Mais aucune mention n'est faite de lui voyant réellement un temple. Rien de physique n'est décrit, et aucun Temple n'a été mentionné auparavant, sauf le Temple dont Son peuple est des piliers, qui est clairement un Temple céleste.

Cela peut être comparé à une mesure similaire avec un roseau de mesure d'un Temple, qui se produit dans Ézéchiel 40:3 . Là, un homme "dont l'apparence était comme l'apparence du bronze" mesura un Temple céleste, qui était situé sur une haute montagne loin de Jérusalem, et un autel terrestre ( Ézéchiel 43:13 ) qui y était relié.

Le Temple serait « le lieu de mon trône et le lieu de la plante de mes pieds où Ézéchiel 43:7 parmi les enfants d'Israël » ( Ézéchiel 43:7 ). La vision et la mesure étaient une indication que Dieu était là, donnant à Israël une autre chance. S'ils avaient « honte de leurs iniquités » et se repentaient vraiment, ils pourraient s'approcher du Temple céleste par l'autel terrestre.

Mais « aucun étranger, incirconcis de cœur et incirconcis de chair n'entrera dans mon sanctuaire » ( Ézéchiel 44:9 ). Seul le vrai peuple de Dieu pourrait y entrer (notez l'exclusion des incirconcis de cœur). C'était un temple réservé aux cœurs purs.

Ce Temple était destiné à être une source de bénédiction et de vie pour tous, apportant la vie là où il y avait la mort. De la porte de cette maison s'écouleraient des eaux toujours plus Ézéchiel 47 ( Ézéchiel 47 ), des eaux jusqu'aux chevilles, des eaux jusqu'aux genoux, des eaux jusqu'aux reins, et des eaux pour nager (trop profondes pour s'y tenir). Sur les rives de cette rivière pousseraient de très nombreux arbres, et les eaux continueraient jusqu'à ce qu'elles atteignent la mer Morte ( Ézéchiel 47:8 ) qui deviendrait un lieu de baignade pour les poissons.

Tout vivra là où vient le fleuve, bien que quelques endroits seront conservés comme Ézéchiel 47:11 pour donner leur sel ( Ézéchiel 47:11 ). Les arbres seraient continuellement fructueux, produisant de nouveaux fruits chaque mois, et leurs feuilles seraient pour la guérison ( Ézéchiel 47:12 ).

Mais ce Temple était céleste. Ce n'est jamais devenu une réalité physique sur terre, sauf dans un Temple plus petit qui n'en était que l'ombre, car les gens ne s'en sont jamais montrés dignes. Ainsi, il fut transféré au ciel, le Temple céleste, où était l'Agneau immolé, et dans lequel étaient offertes les prières du peuple de Dieu.

Mais il y avait encore un Temple sur terre car Jésus, parlant dans le contexte du Temple, a parlé de 'le Temple de Son corps' ( Jean 2:21 ). Il révélait qu'Il était venu remplacer le Temple. En effet pour être un nouveau Temple. Le but du Temple était de fournir un moyen d'accès à Dieu par des sacrifices et la prière. Jésus a révélé qu'il était le nouveau moyen d'accès à Dieu.

Son offrande a remplacé les sacrifices du Temple, et son intercession pour son peuple a remplacé le ministère des prêtres. Lui, et ceux qui lui sont devenus Siens par réponse à Lui, formeraient ainsi le nouveau Temple de Dieu sur terre ( 1 Corinthiens 3:16 ; 2 Corinthiens 6:16 ; Éphésiens 2:22 ).

C'était de Lui et de Son peuple que les fleuves d'eau vive couleraient dans le monde ( Jean 7:38 ). Ainsi, le futur Temple d'Ézéchiel devient une réalité dans l'église vivante sur terre et dans le Temple céleste au-dessus, ce dernier ne s'avérant que temporaire avant d'être remplacé par Dieu Lui-même ( Apocalypse 21:22 ).

Dans Zacharie 2:1 nous avons également l'exemple d'un homme, cette fois avec une ligne de mesure à la main (Ézéchiel avait à la fois du roseau et une ligne), qui doit mesurer Jérusalem comme un signe de sa prospérité future ( Zacharie 2:4 ) . Une telle mesure est donc une garantie de la prospérité future du sanctuaire.

Le mesurage du sanctuaire est donc un signe de l'attention que Dieu lui porte et une garantie de sa place dans les desseins futurs de Dieu.

Mais quel sanctuaire est donc celui-ci que Jean doit mesurer ? Que ce ne peut pas être un Temple terrestre littéral ressort en ceci :

1) Le Temple de Jérusalem a été détruit comme Jésus l'avait prédit. Aucune mention n'a été faite nulle part dans l'Apocalypse d'un Temple littéral ultérieur.

2) Ce Temple, s'il devait être littéral, ne pourrait pas être le centre de culte pour les seuls vrais adorateurs. Un tel temple aurait en son sein des personnes avec un mélange d'attitudes d'esprit et de cœur, certaines vraies d'autres fausses, ce qui n'est pas l'image véhiculée ici. De plus, il serait dirigé par des prêtres d'Israël selon les pratiques de l'Ancien Testament. Une telle idée serait étrangère aux principes appliqués dans la lettre aux Hébreux.

Là, on nous dit que le Christ a été offert une fois pour porter les péchés de plusieurs ( Hébreux 9:28 ), afin qu'il ne puisse plus y avoir de sacrifice pour le péché ( Hébreux 10:26 ). Aucun Temple vraiment spirituel (ce qui est requis ici) ne pourrait être élevé.

3) Les adorateurs de ce Temple sont clairement de vrais adorateurs, le « vrai Israël ». Aux yeux de Jean, cela doit signifier l'église du Christ. Toute l'idée de la vision est que ce qui est à l'intérieur est pur par rapport à ce qui est à l'extérieur. Il est mesuré et fait donc partie du dessein proposé par Dieu.

4) Un Temple littéral ne pourrait pas être divisé de manière réaliste de cette manière. Les envahisseurs gentils (« piétinés » signifie envahisseurs) ne resteraient pas en dehors du sanctuaire pendant trois ans et demi. Le mythe de l'inviolabilité du Temple était celui qui avait détruit Israël à deux reprises, il est peu probable qu'il ait été répété par Jean. L'une des choses les plus émouvantes à propos de la destruction du Temple en 70 après JC était la façon dont ses défenseurs croyaient, même lorsque Jérusalem a été prise, que Dieu ne permettrait pas que le Temple soit profané, de sorte qu'ils se sont battus jusqu'à la dernière minute en attendant sa délivrance.

Mais Dieu n'a pas agi et n'agit pas ainsi. Ainsi, la photo ne doit pas être prise au pied de la lettre. Comme beaucoup dans l'Apocalypse, il est symbolique. Seule l'église du Christ est promise que leur destruction sera empêchée par Dieu ("à cause des élus, ces jours seront abrégés" ( Matthieu 24:22 )).

5) Le seul Temple connu dans l'Apocalypse est céleste ( Apocalypse 3:12 ; Apocalypse 7:15 ; Apocalypse 11:19 ; Apocalypse 14:15 ; Apocalypse 15:5 ; Apocalypse 16:1 ; Apocalypse 16:17 ) . Il serait donc étrange qu'un autre Temple physique réel soit soudainement présenté comme étant construit comme une structure permanente sur terre.

6) Jésus Lui-même a révélé que le Temple serait remplacé par Lui comme le vrai Temple ( Jean 2:19 ).

A quel sanctuaire l'ange se réfère-t-il alors ? Le Nouveau Testament ne connaît qu'un seul Temple de Dieu, l'Église du Christ. Le fait que l'église soit le nouveau Temple de Dieu ressort régulièrement tout au long du Nouveau Testament, et il est visualisé comme un Temple composé de plusieurs parties. Paul dit dans 2 Corinthiens 6:16 : 2 Corinthiens 6:16 : « Nous sommes le Temple (naos) du Dieu vivant, comme Dieu a dit : « J'habiterai en eux et marcherai en eux, et je serai leur Dieu et ils seront mon peuple. ”.

' Et dans Éphésiens 2:21 , dans un passage avec des liens avec Apocalypse 21:14 travers les mots 'la fondation des Apôtres', Paul voit ce Temple en cours de construction, 'dans lequel chacun plusieurs édifices, convenablement encadrés ensemble, grandit en un temple saint (naos) dans le Seigneur, dans lequel vous aussi vous êtes édifiés ensemble pour une habitation de Dieu par l'Esprit ».

C'est donc l'église dans son ensemble qui est le sanctuaire de Dieu, et chaque membre de l'église fait partie de ce sanctuaire. Ils y adorent ensemble. Dans 1 Corinthiens 3:16 Paul déclare : « Ne savez-vous pas que vous êtes un sanctuaire (naos) de Dieu, et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu'un détruit le Temple de Dieu, Dieu le détruira, car le Temple de Dieu, que vous êtes, est saint ».

Ainsi il peut argumenter : « Quoi ! Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez de Dieu, et que vous n'êtes pas à vous ? ( 1 Corinthiens 6:19 ). Pour les chrétiens, il n'y avait qu'un seul sanctuaire (naos) de Dieu, son peuple.

Ainsi, le fait que le sanctuaire (« naos ») doit être mesuré est lié à cet enseignement de Paul, confirmant que ce qui doit être mesuré est le vrai peuple de Dieu. Ceci est confirmé par le fait que le sanctuaire « et l'autel » sont mentionnés. L'autel est mentionné parce que sous "l'autel" se trouvent les âmes de ceux qui ont été martyrisés pour Christ ( Apocalypse 6:9 ).

Comme ils ne sont pas encore au Ciel, ils sont considérés comme faisant partie de ce Temple qui n'est pas encore dans le Temple céleste. Ils sont toujours un avec l'église sur terre, profitant de leur « repos » avant la résurrection. Il est significatif que le sanctuaire et l'autel aient également été mesurés par Ézéchiel. Mais il n'y avait pas d'instructions pour construire le Temple, seulement l'autel.

C'est pourquoi dans ce sanctuaire de l'Apocalypse il ne peut y avoir de « parvis des Gentils », pas de parvis extérieur, car il abrite le véritable Israël de Dieu (voir commentaire sur Apocalypse 7:4 ) qui n'est ni Juif ni Gentil ( Galates 3:28 ; Galates 6:16 : Galates 6:16 ; Colossiens 3:11 : Colossiens 3:11 ; 1 Corinthiens 10:32 : 1 Corinthiens 10:32 ; Éphésiens 3:6 ), et tous ceux qui en feraient partie doivent cesser de faire partie des « nations » ( 1 Corinthiens 10:32 ).

La distinction a été annulée en Christ. Aucune cour extérieure n'est maintenant nécessaire car en Christ il n'y a ni Juif ni Gentil, homme ni femme ( Galates 3:28 ). Les tribunaux des Gentils et des femmes ne sont pas requis.

À l'avenir, les « vainqueurs » deviendront des piliers dans le Temple céleste ( Apocalypse 3:12 ), mais en attendant ils forment le Temple terrestre. Le mesurage indique ainsi leur séparation avec Dieu et leur distinction du monde, et leur donne l'assurance que Dieu a alors préparé pour ce qui est à venir.

Et comme le Temple d'Ézéchiel en sortirait des rivières d'eau vive ( Jean 7:38 ). Cela démontre que l'église sur terre représente le Temple d'Ézéchiel, dans la mesure où sa construction n'a pas été considérée comme accomplie dans le deuxième Temple construit par Zorobabel. Ce dernier Temple a dans une certaine mesure envoyé la vie dans le monde dans la diffusion de la Loi et des Prophètes et l'acceptation des prosélytes dans la foi d'Israël, mais ce n'est que lorsque l'église est devenue le Temple de Dieu que des fleuves d'eau vive ont coulé. du Temple au monde dans une telle mesure.

Le Temple d'Ézéchiel était un Temple « idéal » céleste, qui est descendu sur la montagne bien loin de Jérusalem alors que Dieu révéla par celui-ci que Sa présence était de nouveau en Israël. Il était « accessible » par l'autel terrestre érigé à Jérusalem, mais le second Temple n'en était qu'une ombre. Ce dernier a atteint l'objectif d'un nouveau Temple pour Israël, mais n'a pas atteint son potentiel. L'église sur terre accomplit en partie les conséquences spirituelles de ce Temple céleste et fut couronnée de succès mais temporaire, car le nouveau Ciel et la nouvelle terre réaliseront enfin son potentiel en tant que demeure de Dieu avec Son peuple.

C'est pourquoi Jean voit l'actualisation finale de ce Temple dans le nouveau Ciel et la nouvelle terre. Car le fleuve d'eau vivifiante, avec sa guérison dans les feuilles des arbres (bien que dans l'Apocalypse il y ait une amélioration car c'est l'arbre de vie), est localisé par Jean dans la nouvelle Jérusalem d' Apocalypse 21:1 à Apocalypse 22:7 qui est l'épouse du Christ.

C'est devenu la demeure de Dieu, Son plus grand Temple (car aucun Temple littéral n'y sera nécessaire ( Apocalypse 21:22 )). C'est là que le Temple d'Ézéchiel reposera enfin. Mais en attendant, il est représenté sur terre par l'église, le peuple de Dieu. Dans le contexte de ce chapitre, l'église de Jérusalem est avant tout à l'esprit, mais comme un microcosme de toute l'église.

Nous notons que cette description du mesurage du Temple et de l'autel dans Apocalypse 11:1 suit immédiatement la déclaration qu'il n'y aura plus de retard. Nous devons donc voir dans la mesure de celui-ci, comme pour le Temple d'Ézéchiel, la reconnaissance de son acceptabilité par Dieu comme Sa demeure parmi Son peuple alors qu'il affronte sa dernière heure.

Tout comme Ézéchiel a vu le Temple céleste descendre sur terre, en vision, Jean fait de même ici, mais il réinterprète la vision d'Ézéchiel. Dans les deux cas, cela doit aboutir à quelque chose de bien plus qu'un simple Temple, un ruisseau vivifiant qui produit la guérison spirituelle pour les nations ( Apocalypse 22:1 ).

C'est pourquoi, dans la vision de Jean, seul le sanctuaire doit être mesuré et ceux qui y adorent. C'est la vraie église de Jérusalem. Ils appartiennent à Dieu en tant que sacerdoce royal. Eux seuls sont satisfaisants pour Dieu. La « cour extérieure », y compris la ville sainte, doit être remise aux nations impénitentes. La seule part qu'Israël terrestre peut avoir à ce stade s'ils sont en dehors de Christ est avec les nations.

Ce sont les temps des Gentils. Alors que l'église du Christ s'avère vainqueur, la Ville Sainte elle-même est donnée aux nations. Cela souligne clairement que c'est l'église que Dieu considère comme importante dans les derniers jours, et non aucune idée de « Jérusalem » en tant que ville choisie. Cela est donné aux nations. Une nouvelle ville sainte prendra tout son sens dans le nouveau ciel et la nouvelle terre ( Apocalypse 21:2 ).

'Et la Ville Sainte, ils (les nations) fouleront aux pieds pendant quarante-deux mois'. Seuls le sanctuaire et l'autel, le peuple de Dieu, sont conservés par Dieu, le reste de la Ville Sainte est remis aux nations. Cette pensée horrifierait l'âme de n'importe quel juif. Le piétinement de Jérusalem est toujours un signe que Dieu ne traite plus avec Israël là-bas ( Luc 21:24 - et comparez comment dans Ézéchiel Dieu déserte le Temple avant sa destruction, ce qu'Il garantit).

'Pendant quarante-deux mois'. Il convient de noter que Jean donne le temps en mois lorsqu'il traite avec les ennemis de Dieu et en jours lorsqu'il traite avec le peuple de Dieu. Ainsi, les mois sont utilisés dans Apocalypse 9:5 ; Apocalypse 9:10 ; Apocalypse 11:2 ; Apocalypse 13:5 tandis que les jours sont utilisés dans Apocalypse 2:10 ; Apocalypse 11:3 ; Apocalypse 11:9 ; Apocalypse 11:11 : Apocalypse 11:11 ; Apocalypse 12:6 .

Les quarante-deux mois sont les mêmes que les 1260 jours, soit 30 jours par mois, une approximation régulière utilisée dans les temps anciens. 'Un temps et des temps et un demi-temps' signifie une chose similaire ici ( Apocalypse 12:14 ). La raison de la différence d'usage est de souligner que Dieu veille sur les siens au jour le jour.

Trois ans et demi sont considérés dans les Écritures comme une période d'épreuves et d'épreuves sous la protection de Dieu. Elie le prophète a prié pour que Dieu retienne la pluie et cela s'est produit pendant trois ans ( 1 Rois 18:1 avec Apocalypse 17:1 ) qui, après les six mois de temps sec précédant la sécheresse (l'été méditerranéen) l'ont porté à trois ans et six mois.

Le Nouveau Testament interprète cela comme une période de « trois ans et six mois » ( Luc 4:25 ; Jaques 5:17 ). Ainsi, trois ans et demi étaient arrivés tôt pour signifier un temps de jugement, de persécution et de misère. Pendant cette période, Elie a été guidé par Dieu vers des endroits où il serait pourvu.

Une période similaire de « un temps, des temps et un demi-temps » est une caractéristique de la prophétie de Daniel ( Daniel 7:25 ), mais elle indique probablement «une période de moins de sept ans». Il fait référence à la période où la « petite corne », un roi féroce et conquérant, attaque « les saints du Très-Haut » et cherche à « changer les temps et la loi ». Ceci est suivi du jugement et de l'établissement du royaume éternel ( Daniel 7:26 ).

Dans Daniel 9:27 nous faisons également référence à la dernière moitié du soixante-dixième sept de Daniel lorsque « le sacrifice et l'oblation cesseront » (en termes chrétiens, le vrai culte sera interdit), et un désolateur arrive sur l'aile des abominations, mais trois et un an et demi n'est pas spécifiquement mentionné et on peut se demander si le « sept » signifie sept ans.

Certains se réfèrent à Daniel 12:11 : Daniel 12:11 , où une période de « mille deux cent quatre-vingt-dix jours » se produit « à partir du moment où l'holocauste continuel sera ôté, et l'abomination qui fait la désolation sera érigée », liée également à une période de mille trois cent trente cinq jours ( Apocalypse 11:12 ), tous deux environ trois ans et demi. Mais ceux-ci se réfèrent probablement à l'abomination commise par Antiochus Epiphane. Cependant, cela démontre que la période indique une période d'épreuve pour le peuple de Dieu.

Dans Daniel 12:7 il se réfère au temps où l'homme vêtu de lin leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel et jura par Celui qui vit éternellement que ce sera pour un temps, des temps et un demi-temps, 'et quand ils auront fini de briser la puissance du peuple saint, toutes ces choses seront accomplies ».

Ainsi, dans tous ces cas, c'est une période de tribulation pour le peuple de Dieu, en plus d'être une période de désolation pour le monde, mais il ne s'agit pas nécessairement de la même période. Notez que dans l'Apocalypse « le sanctuaire » ne doit pas être violé. C'est parce qu'il se réfère au vrai peuple de Dieu et non à un Temple littéral. Le désolateur peut et cherche à le détruire, mais il ne peut pas entrer dans son cœur. Il est inviolable. Pas un cheveu de sa tête ne périra ( Luc 21:18 ).

Mais alors que cette référence dans l'Apocalypse à quarante-deux mois (et 1260 jours, et un temps fois et demi) est probablement dans une certaine mesure un point de connexion avec les prophéties de Daniel, Jean utilise délibérément une terminologie différente. Daniel ne mentionne ni quarante-deux mois ni mille deux cent soixante jours. Il n'y a donc pas de lien direct. L'échec de Jean à rendre le temps le même que celui prophétisé dans Daniel doit être reconnu.

Il aurait pu le faire si facilement, car Daniel mentionne 1290 jours et 1335 jours pour montrer que le peuple de Dieu survit aux trois ans et demi et s'en sortira. John utilise donc le concept de « trois ans et demi » et la signification qui se cache derrière, à sa manière.

Le point de connexion principal entre Daniel et l'Apocalypse en ce qui concerne le parallèle verbal est le « temps, temps et demi-temps » (utilisé dans les deux), que Jean voit et interprète comme trois ans et demi (1260 jours) ( Apocalypse 12:14 comparer 6) en ligne avec son utilisation de trois ans et demi. Mais tandis que Jean se réfère ici à une période où le peuple de Dieu subira des tribulations, comme Elie l'a fait, il ne se réfère pas à une période à la fin des temps.

Dans Apocalypse 13:5 il utilise également l'idée pour décrire une autre période de tribulation à laquelle il se réfère à son propre jour. Il ne suit pas servilement Daniel. La période de « trois ans et demi » signifie régulièrement une période de troubles particulièrement, mais tels se produisent à travers l'histoire. Il n'y a pas qu'un seul « trois ans et demi ».

L'idée se produit un certain nombre de fois indiquant des périodes spéciales d'attaque contre le peuple de Dieu, mais ce n'est pas nécessairement la même période à chaque fois. Sa signification en tant que moitié d'un « sept » indique son manque de perfection divine.

Cependant, la référence dans Apocalypse 11 prend de l'importance à partir de Daniel, et dans Apocalypse signifie les trois dernières années et demie avant la fin. Comme dans Daniel, l'adoration officielle et ouverte de Dieu cessera et le peuple de Christ sera poussé sous terre, les autorités sous la bête de l'abîme cherchant à les détruire. L'histoire se répète.

Donc, pour résumer. L'église de Dieu, et en particulier l'église de Jérusalem, est considérée par Dieu comme la préparant à ce qui les attend. Par cela, ils sont montrés comme sa demeure, son sanctuaire et sous sa protection. Contre eux, dans les derniers jours, les nations fouleront Jérusalem. Ceux qui habitent à Jérusalem, autres que l'église, seront ainsi sans protection et soumis à la main de fer des nations. Ils sont hors de la main protectrice de Dieu. Cependant, comme nous le verrons, il cherche toujours à les amener dans ses desseins.