Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Daniel 9:25
« Sachez donc et discernez, qu'à partir de la sortie de l'ordre de restaurer et de construire Jérusalem à l'oint, le prince (nagid), sera sept sept, et soixante deux sept. Il sera reconstruit avec des rues et des douves, même en période troublée.
Le commandement (littéralement 'parole') de restaurer et de construire Jérusalem se réfère presque certainement au commandement de Dieu pour que cela se produise dont il est question dans Daniel 9:23 , car la même phraséologie est utilisée par l'ange pour Daniel là-bas. Dans Daniel 9:23 la « parole (du Seigneur) est sortie » en réponse à la prière de Daniel pour la restauration du pays, de la ville et du Temple.
Cela semblerait indiquer que le mot qui sort ici est le même mot. En termes de Daniel 9:23 qui date le début des soixante-dix-sept comme étant la première année du règne de Darius le Mède, qui est 539/8 av. L'accomplissement de cette parole sur terre s'est déroulé par étapes. Il a commencé par le décret de Cyrus en 538 avant JC ( Esdras 1:2 ) qui, bien que ce soit précisément sur la reconstruction du temple, impliquait nécessairement d' autres travaux de construction dans la ville dans le but de logement ceux qui sont directement responsables de la Temple.
C'est peut-être pourquoi dans Ésaïe 44:28 Cyrus est vu comme déclarant de Jérusalem « elle sera bâtie » et du Temple « votre fondation sera posée ». Un autre édit a été décrété dans le temps de Néhémie en 445 BC ( Néhémie 2:8 ), et la ville devait être fortifiée avec des murs et fait une ville de direction de la région.
En outre, les mots d' Esdras 4:12 indiquent également qu'une tentative avait déjà été faite pour continuer le travail de construction de Jérusalem, une tentative entravée par les activités des ennemis de Jérusalem. Certains travaux avaient déjà commencé, certainement suffisants pour susciter la colère des plaignants, et la conséquence de leur plainte fut que les travaux furent immédiatement suspendus ( Esdras 4:21 ). Il est donc clair que les travaux se déroulaient « en des temps troublés ».
C'est la montée de Néhémie qui a entraîné une grande avancée dans la situation. C'est lui qui a reçu l'autorité du roi pour reconstruire la ville et ses murs, et pour l'établir comme une ville indépendante, démontrant ainsi que Dieu s'assurait que son plan allait de l'avant. C'est alors, et alors seulement, que Jérusalem pourrait devenir ce qu'elle avait toujours été pour Israël, une capitale, régnant sur sa propre dépendance. Notez les mots prononcés à Daniel, il serait construit avec une rue et des douves, une ville planifiée et défendable, pas un groupe de maisons. Cela s'est probablement produit dans les sept premiers.
L'importance de cela est claire. Lorsque Jérusalem a été détruite et a cessé d'être une ville régnante, c'était le signe que Dieu avait abandonné son peuple. Et tandis qu'il a été piétiné, cette situation est restée. La véhémence presque écrasante des cris d'Ézéchiel disant que « Jérusalem doit être détruite » était le sceau que Dieu avait fermé un chapitre de l'histoire d'Israël et de Juda. (Plus tard en effet, dans d'autres circonstances, après une autre destruction de Jérusalem, on nous dit que les temps des Gentils continueront tandis que Jérusalem était foulée aux pieds ( Luc 21:24 ) démontrant à nouveau que c'était Jérusalem principalement et le Temple seulement secondairement qui était considéré comme le premier test de la faveur de Dieu sur les Juifs).
Jusqu'à l'époque de Néhémie, Jérusalem avait à nouveau été peuplée dans une certaine mesure, mais c'était comme un groupe de bâtiments avec son propre petit temple, et elle était gouvernée d'ailleurs et avait peu d'autorité réelle. C'était simplement une ville de province sans importance et sans statut, faisant partie d'une province plus vaste, sans indépendance. C'était encore un rêve dans les cœurs israélites plutôt qu'une réalité. C'est Néhémie qui reconstruisit les murailles et en fit à nouveau une ville régnante avec sa fierté retrouvée ( Néhémie 5:14 ).
C'est Néhémie qui a rendu « Jérusalem » vraiment indépendante des nations environnantes. Ainsi, la parole émise dans la prophétie de Daniel doit être considérée comme résultant à la fois de l'édit de Cyrus et de l'édit d'Artaxerxès concernant Néhémie, lorsque Jérusalem a recommencé à compter pour quelque chose.
'Pour un oint, un prince (nagid) aura sept sept et soixante deux sept.' Il n'y a aucune indication de l'hébreu si la venue du prince oint devait être après les sept sept ou les soixante deux sept. Cependant, le fait que l'oint soit retranché à la fin des soixante deux « sept » semblerait dater sa venue à ce moment-là. Nous devons donc nous demander quelle est la signification de la scission en deux sections ? Car rien n'est spécifiquement indiqué comme se produisant à cette époque (à moins que nous ne le voyions dans la référence à la construction de la ville avec des rues et des douves en des temps troublés), et des princes oints venaient tout le temps en Israël.
Il convient de noter qu'il ne s'agit pas d'une prophétie continue comme celles des chapitres 7, 8 et 11, couvrant différents aspects de l'histoire. Dans cette prophétie, tout l'accent est mis sur la réalisation des fins de Dieu. Ceci étant, nous devons probablement voir ce prince oint comme étant aussi celui décrit dans Daniel 9:26 . Tous les regards sont tournés vers sa venue.
La réponse principale à la question de la raison de la scission réside presque certainement dans la nature de sept « sept ». Nous devons regarder cela du point de vue d'Israël et comprendre à cet égard que « sept » était une période distincte pour Israël. Le temps pour eux était divisé en périodes de sept jours, le septième jour étant un sabbat ; puis en périodes lunaires ; puis en années ; puis en périodes de sept ans, avec la septième année un sabbat pour le pays ; et puis finalement dans "sept sept ans" ( Lévitique 25:8 ) avec la cinquantième année de Yubile ( Lévitique 25:10 ), un moment où tous les serviteurs israélites seraient libérés et les terres en dehors des villes fortifiées reviendraient à ses propriétaires originaux (voir Lévitique 25:27 ).
Tout Israël serait alors rendu libre à nouveau. Ainsi, le temps était considéré comme avançant par périodes de sept jours, puis par périodes de sept ans, puis par périodes de quarante-neuf ans (sept sept ans). La cinquantième année n'était pas strictement une année comme toutes les autres mais chevauchait la quarante-neuvième année à la fin d'une période et la première année qui commençait à la période suivante de quarante-neuf ans. Les Juifs considéraient donc le temps comme avançant par sept.
Ainsi, si sept jours se terminaient par le sabbat et que sept ans se terminaient par le sabbat du pays et que sept sept ans se terminaient par l'année de Yubile, alors sept « sept » auraient pu être considérés comme une période se terminant par un septième « sept » qui serait un moment de bénédiction spéciale. Apparemment, ce serait la période où la rue et les douves de Jérusalem seraient construites en des temps troublés, la rue indiquant une ville peuplée, les douves indiquant une ville avec de fortes défenses ( Daniel 9:25 ).
Ainsi, à l'époque du septième « sept », Jérusalem aurait été établie comme une ville peuplée et fortifiée. Et ils auraient très bien pu voir cela comme indiquant que le royaume de bénédiction viendrait alors. L'ange prend donc soin d'expliquer qu'il n'en sera pas ainsi. Car les sept « sept » conduiront simplement aux soixante-deux « sept ». Ils ne devaient pas chercher une solution rapide. Le but de ceci est de souligner qu'il y aura un laps de temps considérable qui doit s'écouler avant que ce qui est prophétisé ne se produise finalement. Le royaume éternel ne sera pas délivré par la restauration de la ville et la construction du sanctuaire.
Cela ne signifie pas que nous devons penser strictement à une certaine période d'années. En effet, cela fait plutôt ressortir que nous avons affaire à « sept ans » et non à des années. Pas « sept jours », pas « sept ans », ni sept sept ans, mais sept « sept », sept périodes divinement déterminées. Et celles-ci seront ensuite suivies d'une période de soixante-deux « sept » supplémentaires, puis d'une période finale de « sept ».
Et ceux-ci doivent clairement se produire dans l'ordre. Il n'y a même pas l'ombre d'un écart entre les deux. Le premier « sept » (période divinement déterminée) voit l'établissement de Jérusalem. La deuxième série de « sept » se terminera par la venue du Prince oint, et la troisième « sept » entraînera la consommation, l'accomplissement final de la prophétie et l'introduction du royaume éternel.
(À ce stade, un fait intéressant doit être pris en compte. Dans les calculs prophétiques et généraux, les mois avaient tendance à être considérés comme étant de trente jours. Cela était également utilisé pour des raisons de commodité en dehors des cercles prophétiques. C'était une approximation utile. Bien sûr, les vrais mois par lune étaient pendant vingt-huit à vingt-neuf jours, mais c'était une gêne, alors que notre méthode de calcul des mois n'aurait pas été connue de Daniel.
Les hommes vivaient par périodes de lune. Ainsi, à des fins de calcul, un mois était souvent considéré comme trente jours. Considérez les 1260 jours d' Apocalypse 11:3 qui équivaut à quarante-deux mois qui est censé représenter trois ans et demi ( Apocalypse 11:2 avec Daniel 11:3 ), et les 150 jours du déluge qui semble indiquer cinq mois ( Genèse 7:11, Daniel 8:4 avec Daniel 8:4 ).
Si nous prenons les soixante-neuf sept premiers comme des années et les comptons comme ayant une longueur de 360 jours (12 fois 30), nous avons 483 x 360, et le nombre de jours résultant après l'édit donné à Néhémie nous apporterait en fait, assez remarquablement, au temps du ministère de Jésus sur terre. C'est une « coïncidence » si extraordinaire que certains ont du mal à la voir comme une simple coïncidence. Mais le fait est que l'ange a clairement indiqué quand 'la parole est sortie' ( Daniel 9:23 ; Daniel 9:25 ) et c'était en 359/8 av.
Ainsi, l'idée principale derrière les soixante-dix « sept » (plutôt que « soixante-dix ans » comme prophétisé par Jérémie) est celle du timing parfait de Dieu et d'un nombre divinement parfait de périodes d'activité déterminées par Dieu d'une durée inconnue de l'homme, comme avec le « » sept fois » dans Daniel 4:16 . Il convient de noter à cet égard que ni Jésus ni les apôtres n'ont jamais saisi ce passage comme preuve que Jésus était venu comme « l'oint », ni personne d'autre dans l'église primitive. Cela doit compter contre le fait qu'il ait une signification temporelle).
'À un oint, un prince (ou 'au Messie le Prince').' Cette dernière traduction signifierait que nous avons ici la première référence spécifique au Messie, mais pas à l'idée messianique, qui apparaît assez régulièrement dans l'Ancien Testament. Mais de toute façon, dans ces mots, tout l'accent est mis sur ce prince. Il est celui qui vient, et vers qui tous devraient se tourner. Ce récit concerne « l'oint, le Prince », qui vient, et ce qui lui est fait, et ce qui s'ensuit par la suite.