Daniel 9:26

«Et après les soixante-deux sept, l'oint sera retranché et n'aura plus rien, et le peuple du prince à venir détruira la ville et le sanctuaire. Et leur fin sera avec une inondation. Et même jusqu'à la fin, il y aura la guerre. Les désolations sont déterminées.

Maintenant, si nous lisons ce verset sans idées préconçues, et sans théorie à soutenir, l'interprétation naturelle de ce verset est que le prince oint, qui devait venir après que les soixante-neuf "sept" se soient écoulés, sera retranché, et que son peuple détruira alors la ville et le sanctuaire. Et ceci est soutenu par le fait que le prince est un « nagid » (un prince d'Israël, voir plus haut dans le passage) dans les deux cas.

Notez en particulier que sur cette interprétation Daniel 9:25 parle de « l'oint, le prince », puis Daniel 9:26 réfère à lui d'abord comme « l'oint » et ensuite comme « le prince ». Ainsi, les trois références s'emboîtent comme faisant référence à la même personne de trois manières différentes, la première combinant les deux termes et préparant les deux autres.

En effet sur cette base tout le passage s'emboîte. Le prince arrive. La rébellion a lieu. Le prince est retranché (cf. Lévitique 7:20 : Lévitique 7:20 ; Psaume 37:9 ; Ésaïe 53:8 ).

Alors son peuple rebelle détruisit la ville et le sanctuaire. Mais cela pourrait-il être considéré comme étant arrivé au prince oint de Dieu ? Se pourrait-il que Celui qu'Israël a attendu devrait être retranché (mis à mort pour péché grave) et en finir avec rien ?

Ce qui pourrait être vu comme se produisant est mis en évidence par l'image d'Isaïe du prophète oint qui, personnifiant Israël, vient proclamer la vérité à Israël ( Ésaïe 49:1 ), est faussement jugé, frappé, craché dessus et honteux ( Ésaïe 50:6 ; Ésaïe 53:7 ), et pose son visage comme un silex pour aller vers son destin ( Ésaïe 50:7 ), de sorte qu'on le fait souffrir et qu'on l'offre en sacrifice ( Ésaïe 53:3 ; Ésaïe 53:8 ; Ésaïe 53:10 ), accomplissant ainsi la volonté de Dieu ( Ésaïe 53:10 ).

Et enfin Il doit être exalté, exalté et très haut ( Ésaïe 52:13 ). Daniel a peut-être eu cette image et cette pensée en tête, surtout si on la relie au prophète oint dans Ésaïe 61:1 .

Le fait est que tous attendaient avec impatience la venue d'un Prince oint ( Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 9:6 ; Ésaïe 55:3 ; Osée 3:4 ) ou Prophète ( Deutéronome 18:15 : Deutéronome 18:15 ; Deutéronome 18:18 : Deutéronome 18:18 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 61:1 ).

Mais les prophètes avaient réalisé que lorsqu'un tel viendrait, Israël le rejetterait, parce qu'il ne répondrait pas à leurs attentes, ils le renverraient parce qu'il était trop juste (comparez Zacharie 13:7 ). Mais surtout, ils ont reconnu que d'une manière ou d'une autre, malgré ce qu'ils ont fait, les desseins de Dieu seraient accomplis par ce rejet.

Bien sûr ce tableau ne plaira pas à ceux qui veulent voir Antiochus Epiphane comme le prince qui détruit le sanctuaire (mais pourquoi alors un nagid ?), ni à ceux qui veulent le voir comme faisant référence à Titus ou au roi de la fin jours. Mais il est très douteux que l'un d'entre eux puisse recevoir le titre de « nagid », ce qui signifie un prince oint par Dieu et choisi comme son fils adoptif. En effet, il est difficile de voir pourquoi Antiochus Epiphane ou le roi de la fin des temps devrait être appelé « prince », ou pourquoi on parlerait d'eux, uniquement, en termes de leur peuple.

Ils sont toujours appelés ailleurs « roi ». Et il n'y a vraiment aucune raison pour que l'invasion romaine n'ait pas été attribuée à un roi, car Titus agissait sous l'autorité de son père. Mais ces difficultés sont souvent simplement ignorées parce qu'elles entravent une théorie.

Un autre point à souligner est qu'il s'agit du « peuple  du prince qui vient ». Maintenant, si le prince a été coupé, nous pouvons voir immédiatement pourquoi ils devraient être ainsi décrits. D'un autre côté, Daniel ne se réfère pas normalement au « peuple ». Il se réfère directement au roi ou au royaume, tandis que le peuple qui suit le roi est supposé. Pourquoi alors ce changement soudain ? Pourquoi dire « le peuple d'Antiochus » ou « le peuple de Titus » ? C'est en effet très étrange et contre tout précédent.

Cependant, il y a une circonstance où 'le peuple' est mentionné plutôt que le prince, et c'est dans Daniel 7:27 où la référence est au peuple de Dieu en contraste avec les rois et leurs royaumes. Ils sont appelés « le peuple des saints du Très-Haut ». Là, l'accent est mis sur le peuple et non sur le prince.

Ainsi, l'usage général s'oppose à ce que l'expression « le peuple du prince à venir » soit considérée comme signifiant un dirigeant du monde et est en faveur de son indication indiquant Israël, bien que dans ce cas Israël en rébellion.

Mais alors comment cela s'est-il accompli ? Certainement un « prince oint » est venu en Jésus-Christ (Jésus l'oint), et certainement Il a été mis à mort et n'avait rien. Et certainement par leur acte de crucifier Jésus, Israël a attiré sur sa propre tête la colère de Dieu entraînant la destruction de la ville et du sanctuaire. C'était quelque chose que Jésus a souligné encore et encore qu'il arriverait. L'acte de le rejeter et de le crucifier était constamment lié par lui à l'idée de la destruction de Jérusalem et du Temple.

Ils avaient refusé de l'écouter quand il cherchait à les rassembler comme des poulets sous ses ailes et leur maison leur serait donc laissée désolée ( Matthieu 23:37 ; Matthieu 24:2 ; comparer Jean 2:19 ).

Le figuier devait être maudit et la montagne devait être jetée dans la mer ( Marc 11:21 ). Jésus était confiant que le Temple serait détruit, et cela devait sûrement être en pensant à sa mort à venir ( Matthieu 24 ; Marc 13 ; Luc 21 ).

Comparez comment, dans le même contexte dans Daniel que ce verset, la destruction précédente de Jérusalem est venue d'une malédiction sur eux dans Daniel 9:11 . Ainsi, par cet acte de retrancher le Messie, le peuple est vu par Daniel comme se mettant à nouveau sous la malédiction, et ainsi, par elle, provoquant la destruction effective de la ville et du sanctuaire.

En outre, il convient de noter qu'un langage très similaire était en fait utilisé par l'historien juif Josèphe au 1er siècle après JC, qui attribuait également la destruction de Jérusalem à son propre peuple et à son comportement. Il dit : « J'ose dire que la sédition a détruit la ville et que les Romains ont détruit la sédition. Et encore : « Je ne me tromperais pas si je disais que la mort d'Ananus était le début de la destruction de la ville, et que  de ce jour on peut dater le renversement de ses murs . (Italiques nôtres).

Et quand on regarde ce qui s'est passé, on comprend pourquoi il l'a dit. Car l'histoire de la fin de Jérusalem en 70 après JC est presque incroyable. Les Juifs se sont comportés comme des fous. Ils se sont battus alors même que les armées de Rome approchaient de la ville, et en conséquence ils ont saccagé une grande partie de la ville. Ils ont même détruit les approvisionnements en céréales pour empêcher leurs rivaux de les utiliser. Les différentes factions défendirent alors différents endroits d'où elles se dévisagèrent et firent des sorties les unes contre les autres, bien qu'à la fin elles aussi, avec beaucoup de bravoure, combattirent les Romains.

Et il doit sembler très probable qu'ils ont délibérément mis le feu à leur propre temple afin d'empêcher Titus de le profaner (Titus avait donné des ordres stricts pour la préservation du Temple). Ainsi, la suggestion qu'ils ont détruit leur propre ville est certainement historiquement vraie, et si Josèphe pouvait ainsi dater cette destruction de Jérusalem de la mort d'Ananus, combien plus pourrait-elle être datée de la mort de leur Dieu envoyé le Messie.

Comme l'image est poignante. La ville et le sanctuaire étant construits, le prince oint vient. Mais les gens sont si pécheurs qu'ils le « retranchent » (une expression qui signifie régulièrement quelqu'un retranché pour un péché grave) et ensuite par leurs actions provoquent la destruction de la ville et du sanctuaire mêmes qu'ils avaient tant désiré. La rétribution en effet. Par elle, la nature pécheresse de l'homme est révélée dans toute son étendue.

Mais par elle aussi la ville et le sanctuaire sont terminés. Ils sont radiés. L'espoir réside maintenant totalement en Dieu. En d'autres termes, cette révélation souligne que l'espoir final ne doit pas être placé dans la ville de Jérusalem ou dans le Temple

Nous devons nous arrêter un instant pour considérer cette image. Daniel a vu et connu le processus de la première destruction de Jérusalem, qui a témoigné du péché de son peuple, il a été informé du sacrilège qui devait se produire contre le deuxième temple à l'époque d'Antiochus Epiphane, qui devait être la fin de les jours d'indignation contre les péchés de son peuple ( Daniel 8:19 ), et maintenant il apprend que Jérusalem et le sanctuaire doivent être une fois de plus détruits, cette fois par son propre peuple. Le message pourrait seulement être qu'une fois encore, son peuple dans son ensemble échouera à vraiment répondre à Dieu, qu'aucun espoir ne peut être placé en lui, même s'il lui a été donné une autre chance.

«Et leur fin sera avec une inondation. Et même jusqu'à la fin, il y aura la guerre. Les désolations sont déterminées. Les Écritures décrivent souvent les envahisseurs en termes de déluge. Voir Daniel 11:22 : Daniel 11:22 ; Ésaïe 8:7 ; Ésaïe 17:13 ; Jérémie 46:8 .

Ainsi Israël ayant tué son Messie connaîtra le déluge de la colère de Dieu ( Nahum 1:8 ). Il est fait référence à « leur fin », qui vient soudainement, puis à « la fin ». Cela pourrait être à la fin d'une nouvelle période d'indignation de Dieu contre eux (comparez Daniel 8:19 ), ou peut-être à la fin des temps.

De toute façon, il est décrit en termes de guerre. Jésus a peut-être pensé à ce verset lorsqu'il a parlé de guerres et de bruits de guerres ( Marc 13:7 ). Certains ont essayé de voir «même jusqu'à la fin» comme signifiant un écart entre la soixante-neuvième et la soixante-dixième semaine. Mais s'il en était ainsi, cela laisserait la destruction de la ville et du Temple se produire avant la brèche, et donc dans le soixante neuvième sept. Pour leur théorie, c'est simplement voué à l'échec. Et il est difficile de voir « jusqu'au bout » comme signifiant autre chose que ce qu'il dit. Jusqu'à la fin des soixante-dix « sept ».

« Les désolations sont déterminées. Le monde et ses péchés sont tels qu'il ne peut y avoir que des désolations. L'homme dans son cœur intérieur ne change pas à moins qu'il ne soit transformé par la puissance du Christ. Ainsi, son état de péché continu entraînera des désolations, et c'est la raison pour laquelle Dieu détermine des désolations sur lui. La guerre et les désolations doivent être l'avenir de l'humanité.

Note sur le prince qui viendra.

L'interprétation naturelle du prince qui viendra dans le contexte, étant donné que la référence est à son peuple, est qu'il fait référence au prince déjà décrit comme venant dans Daniel 9:25 . Il a été coupé et donc son peuple est laissé à agir par lui-même. Cela serait lié à l'utilisation de nagid, qui fait presque toujours référence à un roi d'Israël nommé par Dieu, et cela lierait également lui et sa mort à la destruction de la ville et du Temple, ce que les évangiles font de la mort. de Jésus.

Il existe cependant un autre point de vue populaire (bien que pas parmi la plupart des érudits) qui tente de voir dans cette description une référence à un roi qui viendra avant la seconde venue du Christ. L'idée est que son peuple est mentionné (qu'ils considèrent comme les Romains) soulignant le fait que le roi de ces derniers jours de l'âge sera également lié à l'empire romain, un empire romain qui est relancé. Mais ce point de vue doit être rejeté pour un certain nombre de raisons :

· Premièrement parce que le terme nagid n'est pas le terme que Daniel utiliserait pour un tel roi. Il utiliserait soit sar, soit melech. Il n'utilise qu'ailleurs le nagid d'un prince israélite.

· Deuxièmement parce que le peuple qui a détruit la ville et le Temple ne serait pas son peuple. Ils seraient le peuple de l'empereur qui dirigeait l'empire romain à l'époque. C'est donc beaucoup trop subtil. Daniel avait sûrement eu l'intention de transmettre un tel message, il aurait pu le faire en se référant directement au roi et en indiquant son lien avec la quatrième bête. Il a fallu les esprits subtils de l'ère moderne pour tisser ensemble un tel modèle à partir de différentes parties de Daniel.

· Troisièmement parce que cela semble être une manière très détournée de présenter un personnage aussi important sans donner plus d'informations à son sujet.

· Quatrièmement parce que ceux qui partagent ce point de vue le voient alors comme un étranger 'confirmant l'alliance' avec les Juifs. Mais dans ce cas, il ferait l'alliance et ne la confirmerait pas. Pourquoi alors utiliser l'idée de « confirmer ». Et d'ailleurs le mot 'alliance' n'est pas celui utilisé pour les traités et alliances conclus par les rois étrangers dans Daniel. Il n'est ailleurs utilisé que pour l'alliance avec Dieu, ce qui donnerait alors un sens à sa confirmation parce qu'elle existait déjà et qu'avoir été rompue nécessitait une confirmation.

· Cinquièmement parce que normalement en hébreu l'antécédent de 'il' serait recherché dans le sujet d'une phrase précédente à moins qu'il n'y ait de bonnes raisons de voir le contraire. Et un prince non mentionné auparavant ne serait guère une bonne raison.

Ainsi, tout dans cette interprétation est faux.

Fin de remarque.