Daniel 9:27

« Et il/ils feront une alliance pour prévaloir (« confirmera l'alliance ») avec plusieurs pour un sept, et au milieu des sept, ils feront cesser le sacrifice et l'oblation, et sur l'aile des abominations viendront celui qui désole, et jusqu'à la consommation, et celui qui est déterminé, la colère se déversera sur le désolateur.

Il convient de noter qu'il n'y a ici aucune indication claire d'une rupture entre le soixante neuf sept et le soixante-dixième sept. L'interprétation naturelle si nous n'essayions pas de l'insérer dans l'histoire serait que le soixante-dixième sept suit immédiatement après le soixante-neuvième sept.

On remarquera tout de suite qu'il est suggéré que les verbes singuliers pourraient être traduits au pluriel. Et la raison pour laquelle cela a été fait est que l'antécédent évident du il/ils est « le peuple du prince à venir », car ils sont le sujet de la phrase précédente. En effet, le mot pour « personnes » est un nom collectif singulier et nécessite donc un verbe hébreu singulier, bien qu'en anglais nous traduisions au pluriel. La traduction est donc une interprétation correcte de l'hébreu si l'on se réfère au peuple.

Beaucoup voient le sujet des verbes comme étant « le prince à venir » de Daniel 9:26 ou « l'oint, le prince » de Daniel 9:25 . Les deux sont possibles. Mais ni l'un ni l'autre ne sont grammaticalement les plus probables. En effet, le génitif « du prince » est extrêmement improbable comme antécédent, car l'accent est mis sur le peuple et le prince n'est qu'un facteur d'identification, et il est extrêmement rare en hébreu que le sujet d'un verbe indique un génitif précédent.

Par contre la mention de l'« autre » prince est trop éloignée pour être vraiment un antécédent, et d'ailleurs, comme l'« autre » prince a été retranché, l'idée qu'il confirme une alliance ne pouvait venir que d'ailleurs. Ni l'une ni l'autre n'est une objection totalement insurmontable, mais elles rendent l'une ou l'autre interprétation extrêmement improbable. Une suggestion alternative est que le « il » initial fait référence à Dieu. L'introduction soudaine de Dieu comme « il » sans aucune autre identification est quelque chose qui se produit ailleurs dans l'Ancien Testament.

Mais le fait indéniable est que les verbes hébreux sans sujet renvoient généralement au sujet de la phrase précédente. Et comme cela prend tout son sens dans ce cas, nous ne voyons aucune raison pour laquelle nous devrions chercher ailleurs, d'autant plus que « l'alliance » dans Daniel signifie toujours la sainte alliance.

Ce qui doit avoir lieu ici se situe dans les « sept » finals, cette dernière période de l'activité divinement parfaite de Dieu d'une durée inconnue qui réalisera Ses desseins finals.

Le peuple du prince qui a été retranché, reconnaîtra à un moment donné sa rébellion pour ce qu'elle était et, réalisant qu'il a violé par ses actions sa sainte alliance, viendra la renouveler devant Dieu, (comme beaucoup comme Paul l'a fait) incluant dans ce renouveau le « beaucoup » qui ne l'avait pas violé, le vrai Israël de Dieu, le vrai peuple de Dieu. Le mot 'beaucoup' est régulièrement utilisé par Daniel pour désigner des personnes dont le nombre et l'identité sont incertains ( Daniel 8:25 ; Daniel 11:14 ; Daniel 11:18 ; Daniel 11:26 ; Daniel 11:33 ; Daniel 11:39 ; Daniel 11:41 ; Daniel 11:44 ; Daniel 12:3 ;Daniel 12:10 , comparer aussi son utilisation dans Ésaïe 53:11 ).

C'est une image de la conversion généralisée des Juifs à leur Messie, à Christ, et de leur rapprochement avec le vrai peuple de Dieu, quelque chose qui s'est produit dans les premiers jours de l'église avant la destruction de Jérusalem en 70 après JC. Une telle conversion est considérée comme ayant eu lieu dans les premiers chapitres des Actes, lorsqu'un grand nombre de Juifs ont répondu à la prédication des apôtres et des disciples de Jésus, et elle s'est poursuivie alors que le message était diffusé dans le monde entier, avec de nombreux Juifs. Chrétiens (y compris Paul) prêchant l'Évangile dans les synagogues du monde entier.

Cette période peut être considérée comme suivant immédiatement l'excision du prince, alors que « le grand nombre » de ses disciples sont rejoints par un grand nombre d'autres Juifs repentants dans la confirmation de l'alliance de Dieu par le Christ, résultant en le nouvel Israël, puis en l'introduction dans le nouvel Israël des Gentils convertis au Christ ( Romains 11:17 ; Galates 3:29, Éphésiens 2:19 ; Galates 6:16 : Galates 6:16 ; Éphésiens 2:12 : Éphésiens 2:12 ; Éphésiens 2:19 ).

La cessation du vrai culte au milieu des sept peut alors être considérée comme renvoyant à la référence à la destruction du sanctuaire, ou bien elle peut faire référence à des apostasies qui se produiront à la suite de persécutions, telles que celles mentionnées dans la lettre aux Hébreux.

Il convient de noter à cet égard que Daniel 9:26 a et 27 peuvent être considérés comme parallèles. Chacun commence au moment où le prince oint est retranché, et chacun va jusqu'à « la fin ». On peut donc y voir deux réactions du « peuple du Prince ». L'une la réaction de ceux qui l'ont rejeté, et ont continué à le faire, l'autre la réaction de ceux qui après sa mort (et sa résurrection) lui ont répondu. L'ensemble d'Israël a rarement agi comme un seul.

Mais certains considèrent comme la lecture la plus naturelle de voir Daniel 9:27 comme suite à la destruction de Jérusalem et du sanctuaire. Cela ne nécessiterait cependant pas un « espace » pour que la destruction de la ville et du sanctuaire soit directement liée à la coupure du prince et soit considérée comme se produisant dans le soixante-neuvième « sept ».

Néanmoins, ils essaient de faire valoir que cela doit être vu comme se produisant vers « la fin », alors qu'un grand retour d'Israël vers Dieu par le Christ est à prévoir ( Joël 2:15 ; Joël 2:32 ; Zacharie 8:21 ; Romains 11:23 ; Romains 11:26 ).

C'est particulièrement le cas pour ceux qui souhaitent traiter les « sept » comme des années (afin de faire correspondre les années). Sur cette base, il s'agirait d'une conversion en gros à la fin des temps. Mais l'interprétation doit être 'lue'. ce n'est pas une interprétation naturelle du passage.

Ce « sept » final idyllique sera interrompu, car au milieu des « sept », les sacrifices et les oblations cesseront. Dans le contexte, cela devrait probablement être considéré comme une autre façon d'indiquer la destruction du Temple déjà mentionnée dans le verset précédent. Ce fut un coup dur pour les Juifs incroyants et pour les Juifs chrétiens croyants qui s'adonnaient encore au culte du Temple. Alternativement, cela peut être considéré comme indiquant qu'après le renouvellement de l'alliance, beaucoup se détourneront à nouveau du Christ, probablement à cause des activités des persécuteurs, et peut-être suite à une certaine proscription des juifs chrétiens (ou de tous les chrétiens) par les pouvoirs cela soit, et surtout enfin par la corne, la petite, du chapitre 7 qui doit 'user les saints du Très-Haut' ( Daniel 7:25 comparerApocalypse 11 ).

Ainsi, ils cesseront d'adorer et d'honorer Dieu et renieront leur engagement envers Christ. Ils cesseront d'honorer son sacrifice en leur nom. Ils « feront cesser le sacrifice et l'oblation », non pas littéralement, car il n'y aura pas de sacrifices littéraux (aucun nouveau temple n'a été posé), mais les sacrifices spirituels d'adoration, de louange et d'action de grâce par le sacrifice du Christ lui-même ( Romains 12:1 ; Hé 13:15 ; 1 Pierre 2:5 ; Marc 12:33 ). Avec une nouvelle chance, ils auront encore une fois échoué. Dans tous les cas, la désolation suivra, quelque chose qui s'est produit régulièrement tout au long de l'histoire ultérieure.

(Il faut cependant toujours reconnaître qu'à travers tous ces échecs d'Israël, il y a toujours eu un reste qui a poursuivi les desseins de Dieu. Dieu n'a jamais été laissé sans témoin. Et c'est ce reste qui est devenu le nouveau vrai Israël et que Jésus a utilisé pour la diffusion de l'Evangile en y incorporant des Gentils convertis qui sont ainsi devenus eux-mêmes une partie du vrai Israël.

'Et sur l'aile des abominations viendra celui qui fait des désolations.' « Abominations » fait régulièrement référence à l'idolâtrie et à l'impiété. Ainsi, la référence ici peut être aux armées romaines qui ont continué à semer la désolation dans toute la Palestine. Ou cela peut signifier la persécution exercée par des empereurs idolâtres contre le peuple de Dieu. Ainsi, la désolation est une note clé de ce qui suit la coupure du Messie et la destruction du Temple, et elle affectera particulièrement la Palestine.

De telles désolations ont certainement abouti à ce que la Palestine se soit plus tard privée de Juifs. Mais ils rejoignent l'avertissement de Jésus sur ce que l'avenir réserve au monde (« guerres et rumeurs de guerres »). Et cela continuera jusqu'à la consommation finale déterminée par Dieu, moment auquel le jugement sera versé sur le désolateur (voir Daniel 12:1 ; Apocalypse 19:11 ).

'L'aile de l'abomination.' La pensée de l'« aile » singulière peut être que la fausse religion ne peut offrir que la moitié de ce qu'elle prétend. Il vole avec une seule aile, et est donc déficient et manquant. Elle, pour ainsi dire, boite, le long. (C'est une vision de sorte que la question de savoir s'il est possible de voler avec une seule aile n'a pas d'importance, et de toute façon on pourrait affirmer qu'elle vole comme un oiseau blessé). Il peut y avoir ici un contraste délibéré avec Celui qui porte son peuple sur des ailes d'aigle, sur deux ailes ( Exode 19:4 ; Deutéronome 32:11, Exode 19:4 ).

D'autres se réfèrent à l'aile du temple, comme une indication que le désolateur parodie le temple, voire remplace le Temple. Le singulier peut cependant être similaire à notre utilisation lorsque nous parlons d'« oiseau en vol ».

Certains voient le soixante-dixième sept comme faisant référence au temps où Christ était sur terre, avec le renouvellement de l'alliance ayant alors lieu par le ministère de Jésus, et la cessation des sacrifices et des offrandes résultant de sa mort. Ceci est ensuite suivi d'une période indéterminée, la partie finale des plans de Dieu de durée inconnue, dans laquelle le peuple de Dieu doit faire face aux tribulations à venir jusqu'au jugement final de Dieu.

Le problème avec cette interprétation à mon avis est qu'elle traite ici la cessation du sacrifice et de l'offrande comme une bonne chose, alors qu'ailleurs dans Daniel c'est une mauvaise chose ( Daniel 8:11 ; Daniel 12:10 ). Elle ne conduit pas non plus à la consommation finale.

«Et même jusqu'à la consommation (ou 'fin complète'), et cela déterminé, la colère se déversera sur le désolateur.

Enfin, les troubles doivent cesser, car la fin complète vient comme déterminé par Dieu, et alors la colère se déversera sur le désolateur. Il nous reste à reconnaître que la consommation indique que les grandes bénédictions de Daniel 9:24 deviendront vraies pour le propre peuple de Dieu. Car la destruction finale du mal coïncide avec le triomphe du peuple de Dieu. Les deux sont les faces d'une même médaille, et cette dernière était l'objectif central de la vision.

Noter. Pourrait-il y avoir une rupture entre le soixante-neuf sept et le soixante-dix-sept ?

Le fait d'un tel écart a été vu par certains comme suggéré par l'expression « jusqu'au bout ». Ailleurs dans Daniel, nous avons des exemples d'histoire prédite puis d'un saut soudain vers « la fin ». Comparez Daniel 11:29 avec Daniel 11:36 .

Au chapitre 11, le contraste entre ces deux sections est si remarquable que deux périodes d'activité différentes semblent être à l'esprit, et cette dernière nous emmène au « temps de la fin ». Ce phénomène se retrouve chez tous les prophètes. Il y a régulièrement un écart entre l'accomplissement proche et l'accomplissement lointain.

Comparez et opposez également la "petite corne" (une petite corne est une indication d'une corne qui commence à pousser) du troisième empire dans Daniel 8:20 avec celle du quatrième empire dans Daniel 7:20 où les contrastes sont bien plus que les similitudes.

Le premier traite des persécutions d'Antiochus, le second du temps de la fin. Mais il n'y a aucune raison réelle de voir une lacune ici dans le chapitre 9, qui se lit comme une séquence continue, alors que « jusqu'à la fin » semblerait indiquer ce qu'il dit, quelque chose qui se produira jusqu'à la fin, pas quelque chose qui sera suivi d'un autre « sept ».

Certes, si les soixante-dix-sept signifient soixante-dix-sept ans (sans raison vraiment satisfaisante, car dans le contexte, les soixante-dix « sept » sont en contraste avec les soixante-dix « ans » de Jérémie), alors il doit y avoir un écart, pour la destruction de Jérusalem. et le temple n'a pas eu lieu dans les sept ans suivant la mort de Christ. Cela dépendrait, bien sûr, de la signification du « soixante-dixième sept ».

Si c'est « un temps divinement parfait d'une durée inconnue », comme nous le croyons, alors tout ce qui est décrit dans Daniel 9:26 peut être englobé dans ce « sept ». Il représente simplement 'la fin des âges' qui a commencé au moment de la mort du Christ ( 1 Corinthiens 10:11 ; Hébreux 9:26 ; 1 Pierre 1:20 ; 1 Pierre 4:7 ). Quand nous avons affaire à Dieu, le temps n'a pas d'importance. Pour lui, mille ans, voire dix mille, pouvaient être accomplis en un « sept », Son activité parfaite finale.

De plus, ici au chapitre 9, Daniel résume ce qui suit la coupure du Messie par « leur fin sera avec un déluge ». La fin de qui ? Pourquoi, sûrement le peuple du Prince à venir (un nom singulier en hébreu suivi d'un verbe singulier). Ils seront détruits par un flot d'envahisseurs (comparez Daniel 11:22 ). Et la phrase qui suit, « et même jusqu'à la fin sera la guerre, les désolations sont déterminées » est une phrase indéfinie et vague qui peut couvrir de nombreuses situations. L'humanité continuera à faire face à la souffrance et aux épreuves parce qu'elles sont le résultat de leur propre péché.

Qu'une telle histoire soit la leur est en fait confirmé par Jésus dans Luc 21:24 où Il parle de l'arrivée des envahisseurs, du temps des Gentils et du terrible et long exil du peuple juif (décrit dans Matthieu comme inclus dans la « grande tribulation » qu'ils subiraient sous l'invasion de Titus et les singeries folles de leurs propres chefs fanatiques), qui commencerait par la destruction de la ville et du sanctuaire, lorsque « les temps des Gentils » commenceraient.

Ainsi, les « soixante-dix-sept qui sont déterminés pour votre peuple » ( Daniel 9:24 ) pourraient être considérés comme suspendus, mais il n’y a aucune raison dans le texte de le suggérer.

L'idée d'une lacune dans l'histoire des Juifs peut aussi être vue comme suggérée par Paul dans Romains 11:15 . En effet, c'est exactement son argument. Il s'occupe du problème de Dieu se détournant de son peuple et le mettant de côté et y répond de deux manières.

1) Que tous les Juifs n'ont pas été rejetés. Un examen du passé révèle que Dieu a toujours choisi certains et rejeté d'autres. Cette position n'est donc pas différente.

2) Que le rejet temporaire de la nation dans son ensemble est afin que Dieu puisse bénir les Gentils, mais il y a la suggestion que lorsque ce but est accompli, la nation juive elle-même peut s'attendre à une nouvelle offre finale de délivrance ( Daniel 9:25 ).

Compte tenu de ce fait, Paul a clairement vu une période où la partie incrédule de la nation juive serait mise à l'arrière-plan, suivie à la fin par une grande œuvre de Dieu parmi ce peuple alors qu'il viendrait en réponse à Christ. En fait, il ne peut y avoir d'avenir pour Israël loin de Christ. Ce n'est que lorsqu'ils Lui répondent et sont greffés de nouveau dans l'olivier qu'ils peuvent être sauvés et recommencer à accomplir le dessein de Dieu. Cette situation pourrait être considérée comme confirmée dans le soixante-dix-sept.

Mais alors que nous convenons qu'un tel écart est « possible », (tout est possible avec des interprètes), c'est vraiment aller trop loin dans ce que Paul dit, car il ne le relie nulle part à l'interprétation prophétique, et un tel écart n'est pas évident à partir de ce passage. . De plus, Paul n'indique pas une lacune, il indique la réponse individuelle au Christ des Juifs et des Gentils pour constituer la somme totale des élus, et la continuation d'Israël.

Il semble donc beaucoup plus réaliste de voir le soixante-dix-sept comme suivant immédiatement le soixante-neuvième, et donc comme incluant tout ce qui se passera alors de la fin du soixante-neuvième sept jusqu'à la fin des temps. Il englobe alors en lui la conversion, l'apostasie et la tribulation, et toute l'expérience continuelle du peuple de Dieu, le vrai Israël, ainsi que la destruction de Jérusalem à cause de l'incrédulité de ceux qui le rejettent continuellement.

Prise ainsi, elle rejoint le message apocalyptique de Jésus dans Matthieu 24 ; Marc 13 ; Luc 21 , qui ont aussi en tête la mort du Christ, les personnes répondant à l'alliance qui seront persécutées, la destruction du Temple, et la poursuite des désolations.

Noter. Est-ce la période de la grande tribulation ?

Nous posons cette question à cause de l'utilisation faite de ce passage par beaucoup, non pas parce qu'il y a quelque chose dans le passage pour le suggérer. C'est cet usage populaire qui en fait une question violable.

Premièrement, cependant, nous devons remettre en question l'expression « la Grande Tribulation ». C'est l'invention des étudiants de la Bible et non de la Bible. La Bible parle de « grande tribulation » qui viendrait sur certaines parties de l'église à l'époque de l'apôtre Jean ( Apocalypse 2:22 ), et de « grande tribulation » à laquelle les Juifs seraient confrontés lorsque Titus détruirait Jérusalem (ce qui pourrait être évité en fuyant dans les montagnes, c'est donc une tribulation limitée aux Juifs) avec ses conséquences dans la dispersion des Juifs pour faire face à la tribulation à travers les siècles ( Matthieu 24:21 ; Luc 21:24 ).

Il y a aussi une mention de la grande tribulation que le peuple de Dieu souffrirait à travers les âges ( Apocalypse 7:14 ), se référant peut-être à la grande tribulation d' Apocalypse 2:22 , mais il n'y a jamais mention d'une période appelée « la Grande Tribulations'.

Deuxièmement, nous devons noter qu'ici, dans Daniel, la guerre et les désolations sont promises dès la destruction de Jérusalem ( Daniel 9:26 ), de sorte que ce qui est décrit dans Daniel 9:27 n'est pas inhabituel. Certes, Daniel 9:27 peut être considéré comme suggérant que le peuple de Dieu sera persécuté afin que certains se détournent de l'alliance, mais si cela doit être limité à une période de sept ans à la fin des temps, cela pourrait être limité à la Palestine , et de toute façon le peuple de Dieu est persécuté à toutes les époques, et jamais autant que dans certaines parties du monde aujourd'hui, en particulier dans les pays musulmans. Il ne faut pas exagérer le tableau.

Troisièmement, nous devons noter qu'à la fin, il y aura « un temps de trouble comme il n'y en a jamais eu » ( Daniel 12:1 ) qui n'est nulle part limité à sept ans, et nous ne connaissons pas son étendue géographique. Il est principalement lié aux Juifs.

Ainsi, cette énorme insistance moderne de certains sur une période de tribulation de sept ans ne peut pas être obtenue de Daniel. Nous ne pensons pas non plus qu'il se trouve dans l'Apocalypse (voir notre commentaire sur l'Apocalypse). Cela ne veut pas nier qu'à la fin il y aura de grands troubles et persécutions. Tel a toujours été le sort des chrétiens et il est très probable qu'ils s'intensifieront à mesure que Satan se rendra compte que son temps est compté. C'est seulement rejeter l'idée qu'elle puisse se résumer en une période de sept ans à partir de ce passage.

Fin de remarque.