Deutéronome 1:6-8

Récapitulation de Moïse de leur histoire ( Deutéronome 1:6 à Deutéronome 4:43 ).

L'instruction de Moïse va maintenant commencer, récapitulant leur histoire et décrivant ce que Yahweh avait commandé. Il montrera d'abord comment leurs pères avaient été établis de manière satisfaisante par lui en tant que nation peuplée jouissant d'un gouvernement juste, mais avaient échoué par incrédulité et désobéissance à s'emparer de la terre qu'il avait voulu leur donner, et à cause de cette incrédulité et de leur refus de répondre à les instructions de l'alliance en avaient été chassées.

Ainsi ils avaient été condamnés à errer pendant « quarante ans » dans le désert ( Deutéronome 1:6 à Deutéronome 2:1 ).

Mais maintenant, il leur ordonne d'aller de l'avant, en évitant leurs nations frères ( Deutéronome 2:2 ), (car il ne servait à rien de se battre pour ce qui ne pouvait pas être le leur). Il avait déjà livré des rois entre leurs mains avec leurs grandes et puissantes villes, de sorte que des parties du pays étaient déjà devenues les leurs, et ils avaient ainsi pu reconnaître dans leur propre expérience ce que Yahvé pouvait faire pour eux ( Deutéronome 2:24 à Deutéronome 34:12 ).

Il veut qu'ils reconnaissent combien ils doivent à leur grand Overlord. Mais ce n'est pas seulement une série de discours de bataille avant le grand conflit à venir. L'ensemble du livre fait partie d'une alliance solide qui garantit l'activité de Yahvé en leur faveur et en retour leur impose de fermes exigences, et met en garde contre les conséquences d'un échec futur, la scellant par un écrit en présence de témoins (Chapitre s Deutéronome 27:1 à Deutéronome 31:27 ). Il peut également être considéré comme composé de mini-alliances incorporées dans l'alliance plus large.

On pourrait aussi l'assimiler à un bail foncier. Yahweh prend sa terre à d'autres qui ont rompu les termes de leur bail, et la leur « donne » pour leur usage. Mais s'ils ne respectent pas non plus les termes de leur bail, ils seront eux aussi expulsés.

Notez dans tout cela comment il leur parle comme étant un avec leurs pères. Ce que leurs pères avaient fait, ils l'avaient en quelque sorte fait. Il y avait un énorme sentiment d'unité communautaire. Pourtant, ils étaient aussi leurs propres hommes. Comme leurs pères, ils étaient confrontés à un choix. Ce qu'ils devaient s'assurer, c'était qu'ils brisaient le moule et qu'ils ne se comportaient pas comme leurs pères l'avaient fait. Ainsi, dans un sens, ils ne faisaient qu'un avec leurs pères, partageaient les mêmes promesses d'alliance et participaient à leurs expériences, mais dans un autre sens, ils étaient libres de faire leur propre choix.

Ils ne pourraient donc pas blâmer leurs pères pour ce qu'ils ont décidé. Cela fait ressortir le point important que la responsabilité communautaire n'a pas nécessairement gâché tous les membres de la communauté. Une génération, une fois majeure, pourrait se débarrasser de ce que la génération précédente avait fait.

Le commandement de Yahvé d'aller de l'avant ( Deutéronome 1:6 ).

Il s'agit d'une commande initiale simple et équilibrée en trois parties :

a « Vous avez habité assez longtemps sur cette montagne (le mont Sinaï) » ( Deutéronome 1:6 ).

b « Tournez-vous et partez en voyage » ( Deutéronome 1:7 a).

c « Allez dans la montagne des Amoréens, et dans tous les lieux qui l'entourent, dans l'Arabah, dans la montagne, et dans la plaine, et dans le sud, et au bord de la mer, le pays du Cananéens et Liban, jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate » ( Deutéronome 1:7 b).

b « Regarde, j'ai mis le pays devant toi » ( Deutéronome 1:8 a).

a « Entrez et prenez possession du pays que Yahvé a juré à vos pères, à Abraham, à Isaac et à Jacob, de leur donner, ainsi qu'à leur postérité après eux » ( Deutéronome 1:8 b).

Ici, nous avons à la fois une progression et un chiasme. Nous avons l'ordre de quitter la montagne où ils ont campé depuis si longtemps, d'entrer dans tout le pays, et d'entrer et de le posséder, parce qu'il avait juré de le donner à leurs ancêtres. Le chiasme se trouve en « a » dans le parallèle entre « Vous avez assez longtemps habité cette montagne » et « Entrez et possédez la terre », avec la description de toute la terre au centre. Dans « b », « Tournez-vous et partez en voyage » est parallèle à « Regardez, j'ai mis le pays devant vous ». Et 'c' décrit les périmètres de la terre qu'ils vont posséder.

Deutéronome 1:6

' Yahvé notre Dieu nous a parlé à Horeb, en disant : « Vous avez assez longtemps habité cette montagne, tournez-vous et partez en voyage, et allez dans la montagne des Amoréens et dans tous les lieux qui l'entourent, dans l'Arabah, dans les montagnes, et dans la plaine, et dans le sud, et au bord de la mer, le pays des Cananéens, et le Liban, jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate. '

Moïse ouvre son discours avec le nom d'alliance qui est l'essence du livre, « Yahweh notre Dieu ». C'est de cela que parle le livre, Yahweh leur Dieu d'alliance (ici et Deutéronome 5:2 ), Yahweh leur Dieu unique ( Deutéronome 6:4 ), Yahweh à qui ils doivent tout (voir ci-dessous), Yahweh qui leur a parlé en Horeb.

Il revient sur l'instruction de Yahvé au Mont Sinaï à Horeb (voir pour cette période Exode 19 - Nombres 10 ). Celui dont il prononce le nom est « Yahvé, notre Dieu qui nous a parlé à Horeb », c'est-à-dire celui qui a parlé au Sinaï. Il est celui qui les avait choisis comme son propre peuple mis à part (saint), le révélant particulièrement dans cette rencontre dévastatrice. Horeb comprend le Sinaï et ses environs. « Cette montagne » faisait référence au Sinaï, où ils avaient reçu l'alliance pour la première fois.

À ce stade, Yahvé avait dit à leurs pères qu'ils étaient restés assez longtemps à Horeb (au Sinaï). Ils devaient quitter cet endroit où ils avaient expérimenté les merveilles de leur Dieu puissant et devaient voyager dans le pays qu'il leur avait préparé, « la montagne des Amoréens » (la longue chaîne de montagnes à l'ouest du Jourdain), et tout ce qui s'y rattache ; la vallée du Jourdain (l'Arabah), les basses terres (le Shephelah), le 'Sud' (le Négueb ; comparer Genèse 12:9 ; Genèse 20:1 ; Nombres 13:17 ), le bord de mer (la plaine côtière), où le Les Cananéens habitaient, au Liban, au nord de Canaan, jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate.

(Pour le Liban, voir Josué 1:4 ; Josué 13:5 . Bien que dans les temps anciens 'Liban' était aussi parfois utilisé pour inclure une partie de Canaan où il y avait une vallée du Liban - Josué 11:17 ; Josué 12:7 ).

La vue était large, de l'Euphrate au nord au Négueb. Ceci est régulièrement donné comme la terre que Yahweh leur avait réservée si seulement ils avaient été disposés à la prendre ( Genèse 15:18 ; Exode 23:31 ; Josué 1:4 ).

Dans un sens, c'était la portée de l'empire de David si nous incluons les nations visées par un traité, mais à cause de la désobéissance, cela n'est jamais devenu une réalité, et à d'autres moments, la terre promise est décrite en termes moins complets.

La mention première de 'la montagne des Amorites', ici et aussi dans Deutéronome 1:20 , doit être vue à la lumière de Deutéronome 1:43 où c'est à cet endroit même que les Amorites battraient leurs pères .

Ainsi ses auditeurs doivent maintenant faire face à leur ennemi victorieux à l'endroit même de leur humiliation précédente et les vaincre à leur tour. Une telle victoire leur donnerait alors confiance en l'avenir. Dieu doit très souvent nous ramener à un endroit où nous avons subi la défaite afin que nous puissions triompher et ainsi rétablir l'équilibre et notre confiance en Dieu.

« Yahvé notre Dieu. » C'est emphatique dans la phrase. Il est celui dont c'est l'alliance. Il désigne Yahvé dans son unicité et sa spécificité, le Dieu qui a une relation particulière avec Israël, celui vers qui ils se tournent, le Dieu envers qui ils ont une responsabilité particulière. Comparez son utilisation dans Exode ( Exode 3:18 ; Exode 5:3 ; Exode 8:10 etc.) où il n'est utilisé que dans les déclarations solennelles à Pharaon.

En tant que titre de l'alliance, il apparaît onze fois dans le premier discours de Moïse, où après son utilisation emphatique comme mots d'ouverture de Moïse, faisant référence à Son discours à Horeb ( Deutéronome 1:6 , comparer Deutéronome 5:2 ), il relie avec les commandements personnels de Yahweh à leur égard ( Deutéronome 1:19 ; Deutéronome 1:41 ; Deutéronome 2:37 ), le don de la terre par Yahweh ( Deutéronome 1:20 ; Deutéronome 1:25 ; Deutéronome 2:29 ), et la puissance de Yahweh livrer leurs ennemis entre leurs mains ( Deutéronome 2:33 ; Deutéronome 2:36 ; Deutéronome 3:3), étant finalement utilisé pour souligner sa proximité particulière avec eux ( Deutéronome 4:7 ).

Cela se produit neuf fois dans Deutéronome 5-6 au début de son deuxième grand discours, encore une fois pour souligner Sa conclusion d'une alliance avec eux ( Deutéronome 5:2 , comparer Deutéronome 1:6 ), Son unité en tant que leur Dieu ( Deutéronome 6:4 ), l'audition de Sa voix à Horeb ( Deutéronome 5:24 ; Deutéronome 5:27 (deux fois)), Ses commandements directs qui leur sont donnés ( Deutéronome 6:20 ) et avec le besoin de Le craindre et de garder Ses commandements ( Deutéronome 6:24 ) puis pas avant Deutéronome 29:15 ; Deutéronome 29:18 ; Deutéronome 29:29dans le discours de la troisième alliance de Moïse où il est fait référence à leur position devant lui en faisant l'alliance, un avertissement contre le fait de se détourner de lui, et à son être celui à qui les choses secrètes sont connues. Il met l'accent sur sa puissance, son unicité et sa souveraineté en tant que Dieu de leur alliance.

Comparez son utilisation dans Josué (uniquement dans Josué 18:8 ; Josué 22:19 ; Josué 22:29 ; Josué 24:17 ; Josué 24:24 ) dans les déclarations solennelles lorsque l'alliance est soulignée, et sa seule utilisation dans Juges dans Deutéronome 11:24 ; et dans 1 Samuel dans Deutéronome 7:8 où la même chose s'applique.

Comparez aussi 1 Rois 8:57 ; 1R 8:59 ; 1 Rois 8:61 . Ce sont tous les usages dans les anciens prophètes (les écrits historiques jusqu'aux Rois), sauf qu'il est exceptionnellement utilisé en dehors du discours dans 1 Rois 8:65 , mais cela souligne simplement sa signification, car là l'accent de l'alliance est central et il est en fait de la nature d'une déclaration.

Il est donc utilisé dans un but distinct et n'est pas simplement « une marque de style ». Il met l'accent sur l'étroite relation d'alliance personnelle entre Lui et Son peuple. Il apparaît également neuf fois dans les Psaumes, et il apparaît quinze fois dans Jérémie, où il pourrait être décrit comme une marque de style, ou peut-être comme indiquant l'influence que Deutéronome a eu sur lui. Par contre 'Yahweh ton Dieu' (adressé soit à Israël singulier (196 fois dans Deutéronome sur 257 fois dans tout l'Ancien Testament) soit au pluriel enfants d'Israël (46 sur 138) apparaît dans Deutéronome 242 fois sur 395 dans l'Ancien Testament dans son ensemble, et est particulièrement une adresse commune de l'Exode à Josué.

Comme Israël s'était installé à Horeb, nous aussi pouvons avoir tendance à nous installer dans un endroit où Dieu nous a bénis ou s'est révélé à nous. Mais l'avertissement est que nous ne devons pas le faire plus longtemps que Dieu sait que c'est bon pour nous. Au contraire, nous devons lever les yeux et nous demander : « Qu'y a-t-il dans l'avenir pour lequel Dieu me prépare ? Ensuite, nous devons aller de l'avant dans « l'inconnu », sachant que notre main est dans la main de Dieu, et qu'une grande bénédiction nous attend tant que nous lui faisons confiance et obéissons.

Deutéronome 1:8

« Regardez, j'ai mis le pays devant vous. Entrez et prenez possession du pays que Yahvé a juré à vos pères, à Abraham, à Isaac et à Jacob, de leur donner, ainsi qu'à leur postérité après eux.

Et avoir confiance et obéir avait été ce que Dieu désirait d'Israël. On leur avait dit de regarder la terre qui était devant eux, de reconnaître le grand privilège et l'opportunité qui étaient les leurs, et d'aller de l'avant. C'était sa terre, la terre même que Yahweh avait juré de donner à leurs pères, à Abraham, Isaac et Jacob, et à eux-mêmes (qui étaient « leur postérité après eux »). C'était le pays où il habiterait parmi eux comme leur roi.

Ainsi le don de la terre est confirmé, et est étroitement lié aux alliances patriarcales données dans la Genèse. Ils devaient le contempler, puis entrer et le posséder, car c'était le leur, un cadeau gracieux de leur grand suzerain d'alliance.

Yahvé leur offrait la chose que les hommes convoitaient alors le plus et pour laquelle ils mourraient, la terre ! Ce dont les hommes rêvaient était à leur disposition, un don de Lui. Et pas seulement la terre, mais sa terre, surveillée et protégée par lui. Et ce n'était pas à cause de leur propre mérite mais parce qu'il avait choisi Abraham et par lui bénirait ses « descendants », afin qu'à travers eux il bénisse le monde ( Genèse 12:1 ; Genèse 12:7 ). C'était le symbole d'un avenir glorieux. Et ils avaient des raisons de savoir ce qu'Il pouvait faire, car Il l'avait fait contre les Égyptiens.

En considérant cela par rapport à nous-mêmes, nous devons cependant nous garder de mettre l'accent sur la terre. L'accent devrait être mis sur ce que la terre symbolisait, un avenir fructueux et béni avec Dieu sous son règne royal. Aujourd'hui, la terre de Canaan/Israël n'a plus d'importance. Ce n'est plus la terre promise. Ceux qui le voient comme tel espèrent en vain. La terre promise est la règle céleste vers laquelle elle pointait, et cela devrait être le but des hommes. Nous pouvons en toute sécurité laisser la terre à ceux qui veulent qu'elle se batte pour elle. Il n'y a pas de guerre sainte en Israël aujourd'hui. Dieu est passé à quelque chose de plus important, la guerre contre le mal, la mort et Satan.

Car ce que Dieu a réellement garanti à Abraham était un avenir glorieux et épanoui exprimé en termes de pays fertile. L'écrivain aux Hébreux a vu cela car il a expliqué qu'Abraham cherchait une ville avec des fondations dont le constructeur et le constructeur était Dieu ( Hébreux 11:10 ). Une terre fertile, une ville bien fondée, l'une et l'autre étaient les images d'un avenir béni et sûr, selon nos termes une espérance céleste, et c'est cela qui a été promis à Abraham. Elle n'a été exprimée telle qu'elle était parce qu'Abraham ne pouvait avoir aucune idée d'une telle espérance céleste.

Et nous pouvons en être sûrs. Si Israël aujourd'hui doit être béni, ce ne sera pas en étant dans le pays, mais en répondant à Jésus-Christ, leur vrai Messie, et en trouvant en lui le salut et un héritage céleste ( Romains 11:26 : Romains 11:26 ; Hébreux 11:14 ; Hébreux 13:14 ).

Élaborer un grand plan pour l'avenir d'Israël sur la terre physique de Palestine, c'est revenir en arrière. Cela ne veut pas nier que Dieu ait pu ramener certaines parties d'Israël en Palestine afin qu'ils puissent éventuellement y reconnaître en Jésus-Christ leur Messie dans une possible grande effusion de l'Esprit. C'est seulement pour nier qu'il doit y avoir un futur royaume juif terrestre reconnu comme tel par Dieu. Toute bénédiction pour Israël doit maintenant venir par l'Évangile, par le règne royal de Dieu tel que décrit par Jésus, et par le royaume céleste où il règne sur tous.