Deutéronome 33:1

Chapitre 33 La bénédiction finale de Moïse sur son peuple.

Les dernières paroles d'un homme juste étaient alors considérées comme ayant une signification particulière. Il était reconnu qu'à un tel moment, un homme pouvait recevoir des idées inhabituelles, et ses paroles étaient en effet considérées comme affectant réellement cet avenir d'une manière ou d'une autre. On ne nous donne aucun contexte pour la bénédiction qui est simplement glissée ici comme les dernières paroles de Moïse.

Deutéronome 33:1

« Et c'est la bénédiction avec laquelle Moïse, l'homme de Dieu, bénit les enfants d'Israël avant sa mort.

Ce poème est considéré comme une bénédiction donnée par Moïse, « l'homme de Dieu » (comparez avec « l'homme de Dieu » Josué 14:6 ; 1Sa 9 :6 ; 1 Samuel 9:10 : 1 Samuel 9:10 ; 1 Rois 13:1 ; 1Ki 13 :8; 1 Rois 17:18 , etc.

), le grand prophète, comme une bénédiction sur les enfants d'Israël en vue de sa mort (comparez Jacob dans Genèse 49 pour une bénédiction similaire sur laquelle en fait celui-ci puise). Les dernières paroles d'un homme étaient perçues comme étant imprégnées d'une grande puissance et comme formatrices pour l'avenir, surtout lorsque cet homme était un prophète. Et cette bénédiction était particulièrement importante compte tenu du fait que Moïse savait que sa mort marquerait un nouveau départ pour Israël alors qu'ils entreraient dans la terre promise.

Le message de base dans ses paroles est la révélation du Dieu du Sinaï et la grandeur de sa puissance, des idées qui à la fois commencent et terminent le poème, quelque chose de très pertinent pour ce à quoi Israël était sur le point de faire face. Leur avenir est pris dans la grandeur de Yahvé. La mention du Sinaï suggère que le poème a été à l'origine écrit séparément et incorporé plus tard dans le Deutéronome par Moïse ou son scribe dans le cadre de sa bénédiction.

Ailleurs dans Deutéronome, le Sinaï n'est jamais mentionné, Moïse se référant toujours à Horeb, qui indiquait probablement la zone plus large dans laquelle le mont Sinaï était situé pour inclure l'endroit où les gens se sont rassemblés (cela serait similaire à son utilisation de « l'endroit » que Yahvé choisir, plutôt que de mentionner le véritable Sanctuaire). Mais c'était de la poésie et exigeait de la vivacité et de la franchise, et par conséquent le Sinaï est clairement mentionné, et dans le poème, il est important que ce soit la Montagne de Dieu.

Entre ces révélations de la gloire et de la puissance de Yahweh au début et à la fin se trouvent des bénédictions détaillées sur les tribus. Le détail concernant les tribus a beaucoup à l'esprit les dernières paroles de Jacob dans Genèse 49 , mais est varié en raison des propres expériences de Moïse avec les tribus. Au fil des années, il les avait vus pour ce qu'ils étaient, leurs faiblesses et leurs forces, et il avait dans son instinct prophétique une certaine compréhension de ce que pourrait être leur avenir s'ils étaient obéissants à Yahvé.

Il est clair qu'il avait en apparence plus d'enthousiasme pour certains que pour d'autres. Il les avait observés au fil des ans et les connaissait intimement, mais il n'est éloquent que sur deux, Lévi qui est exalté en raison de sa place vitale dans l'œuvre de Dieu en faveur de son peuple, et Joseph. Mais ce dernier est en partie le résultat de Genèse 49 , où Joseph est également abondamment traité et dont il extrait quelques éléments. Cependant, c'est peut-être aussi en partie parce qu'il a de grands espoirs pour eux compte tenu de leur taille et de ce que Jacob a promis pour eux.

On notera tout de suite qu'il n'y a aucune mention de Siméon parmi les douze tribus. Pour nous, ce n'est qu'un détail technique nécessitant une explication, mais pour la tribu de Siméon, cela a dû être dévastateur. Être exclu d'une telle bénédiction aurait été considéré comme très important. Pourquoi alors ont-ils été omis ?

Remarque : La non-mention de Siméon.

Il ne peut y avoir qu'une des deux explications possibles à la non-mention de Siméon, car cela ne pouvait être par inadvertance. La première est qu'il y avait une raison particulière à son omission, probablement de nature disciplinaire, et la seconde que la tribu de Siméon avait au moment où le poème a été écrit est devenue insignifiante.

Les preuves s'opposent fermement à la seconde. Les preuves démontrent que Siméon a continué à apparaître tout au long des siècles comme bel et bien vivant. Voir par exemple 1 Chroniques 12:25 ; 1Ch 27:16 ; 2 Chroniques 15:9 ; 2 Chroniques 34:6 .

Il est clair que dans la tradition, Siméon était considéré comme capable de fournir de nombreux hommes de combat à différentes époques, et était considéré comme ayant de nombreuses villes à l'époque de Josias. Nous pouvons choisir d'ignorer les preuves, mais elles sont là, et il y a peu de preuves réelles dans l'autre sens. Car même si dans Juges 1 ils jouaient le second violon de Juda, rien ne suggérait qu'ils aient été absorbés par eux. Leur existence séparée était toujours considérée comme continue.

Donc, si le fait que Siméon ne soit pas mentionné dans la bénédiction n'est pas dû à la disparition de Siméon de l'histoire, ce qui en fait n'est pas arrivé, à quoi peut-on l'attribuer ?

L'une des raisons était sans aucun doute parce qu'une tribu a dû abandonner le poème afin de maintenir le nombre sacré douze si Éphraïm et Manassé devaient être mentionnés. Nous notons que les tribus d'Israël sont énumérées un certain nombre de fois dans les Écritures et toujours maintenues à douze, de sorte que lorsqu'Éphraïm et Manassé étaient considérés comme des tribus séparées, une autre devait toujours être omise. Dans la liste de Genèse 49 les douze fils réels étaient répertoriés, comme on pouvait s'y attendre.

Ici, dans cette liste, Siméon est omis. Dans 1 Chroniques 27:16 Asher et Gad furent omis tandis que Siméon fut réintroduit, la douzième tribu étant alors la demi-tribu de Manassé. Dans Apocalypse 7 les noms d'Éphraïm et de Dan ont été omis, bien qu'Éphraïm entre comme Joseph. Mais pourquoi Moïse devrait-il choisir Siméon pour qu'il soit omis à ce moment-là ?

La raison probable est à chercher dans le comportement récent de la tribu de Siméon. Car le fait était qu'ils avaient récemment, et très sévèrement, terni leur réputation, à tel point que l'omission de leur nom était probablement destinée à être pour eux un indicateur de la désapprobation de Dieu, un avertissement que s'ils ne réformaient pas leur nom être complètement effacé d'Israël. Cela montrait qu'à cette époque Yahvé n'était pas content d'eux et qu'on n'attendait rien d'eux, et qu'ils ne pouvaient rien attendre de lui, car ils l'avaient ouvertement défié ( Nombres 25:14 ).

L'indication est donc qu'ils devaient se considérer comme toujours en probation pour cet incident et qu'ils étaient donc passés sous silence. Ils étaient appelés à purger leur mépris.

Même avant cet incident, Siméon avait déjà eu une mauvaise réputation. Comme Ruben à cause de son comportement avec la concubine de son père, Siméon aussi avait été à l'origine en colère pour leur comportement, avec Lévi, dans l'affaire de Sichem que Jacob n'a jamais oublié ( Genèse 49:5 comparer Genèse 34 ).

Mais contrairement à Levi, ils n'avaient rien fait pour se racheter. Au contraire, ils avaient aggravé leur situation. Car lors de la première grande épreuve qui suivit le mouvement vers la terre promise après les années d'attente, ils se distinguèrent par leur désobéissance à Yahvé. Cela se Nombres 25 à Baal-peor ( Nombres 25 ). Ici, Israël a démontré quelque chose de ce que l'avenir leur réserverait en échouant la première fois qu'ils sont entrés en contact étroit avec l'idolâtrie locale.

Alors qu'ils demeuraient à Shittim, certains d'entre eux commencèrent à se prostituer avec les filles de Moab et « se joignirent à Baal-Peor » ( Nombres 25:1 ). Ils se sont impliqués dans la religion moabite locale et sa mauvaise conduite sexuelle. Le résultat fut que toutes les personnes impliquées, en particulier les chefs, furent condamnées à mort ( Deutéronome 33:4 ).

Et là, ça aurait pu s'arrêter. Mais le pire allait suivre. Un prince/chef de la tribu de Siméon a délibérément défié Yahweh et Moïse, et alors même que les enfants d'Israël venaient à Yahweh en deuil de leur péché ( Deutéronome 33:6 ), il a ouvertement fait entrer dans le camp une femme madianite, apparemment avec le soutien et l'encouragement de ses compatriotes (« amenés à ses frères » - Deutéronome 33:14 ), et ce clairement en rapport avec la participation au culte idolâtre. C'était un acte de défi ouvert contre Yahweh et contre Moïse dans la chose même qui avait été condamnée, et cela s'accomplissait dans le camp même d'Israël et aux yeux de Yahweh.

Et c'est alors, comme auparavant dans l'incident du veau fondu, que Lévi intervint pour soutenir le nom de Yahweh, cette fois par l'action de Phinées, fils d'Eliézer, fils d'Aaron, qui saisissant une lance, suivit le prince Siméonite dans sa tente. et tua lui et la femme. Ainsi Siméon et Lévi furent divisés devant Yahweh, avec Phinées étant loué par Yahweh pour son acte juste et le prince de Siméon étant mort dans la honte, étant mort pour avoir déshonoré Israël.

Lévi était proéminent dans la justice et Siméon était dans une profonde disgrâce. Lévi avait en effet évité la peste que Siméon avait apportée sur Israël. Cela explique alors presque certainement pourquoi Siméon a été abandonné ici, contrairement à la bénédiction de 'Siméon et Lévi' dans Genèse 49:5 , avec la bénédiction allant à Lévi seul. Le nom noirci de Siméon ne pouvait pas être mentionné avec celui de Lévi (comme il l'avait été dans la bénédiction de Jacob).

Mais cela ne voulait pas dire que Siméon était complètement exclu de la confédération. Nous pouvons encore voir la bénédiction des « douze tribus » dans leur ensemble comme la confirmation que l'ensemble d'Israël devait recevoir les bénédictions d'une manière globale, et cela inclurait donc Siméon, mais pas comme une identité distincte. Car le fait était que Siméon était exclu des traits distinctifs qui appartenaient aux autres.

Ils n'ont pas été nommés. Il n'y avait rien à dire sur eux. Un jumeau était exalté, l'autre non mentionné. C'était un avertissement clair à la fois à Siméon et à tout Israël de ce que leur rébellion avait signifié et de ce qu'une telle rébellion pourrait signifier à l'avenir. C'était un avertissement « tir à travers les arcs ». C'était un rappel ferme que ceux qui se sont rebellés risquaient d'être effacés.

Siméon ne devait pas y voir qu'ils étaient totalement rejetés, qu'ils étaient effacés d'Israël, mais plutôt qu'ils étaient en disgrâce et avaient besoin de repentance et de contrition. C'était un avertissement de ce qu'ils avaient perdu et qu'ils devaient faire attention à l'avenir s'ils devaient être restaurés en grâce. C'était un avertissement du danger d'être effacé. Ils devaient reconnaître que pour être nommés en Israël, ils devaient prouver qu'ils en étaient dignes. Et le même message serait transmis à toute la congrégation d'Israël chaque fois que le cantique était chanté. L'avertissement se rangerait avec celui de la mort de Moïse.

Mais l'abandon de leur nom signifiait alors (et c'était peut-être aussi en partie une cause) qu'il fallait trouver un moyen de maintenir l'alliance « douze ». Ceci a été réalisé en incluant à la fois Éphraïm et Manassé. Douze était un nombre à maintenir à tout prix parce que le nombre était considéré comme significatif et sacré pour le lien entre les tribus, avoir douze (ou ailleurs six) dans une telle confédération semble avoir été considéré comme une exigence sacrée pour un tel alliance entre les tribus Térah et abrahamiques, comparer Genèse 22:20 ; Genèse 25:13 .

Siméon et Lévi étaient apparemment des jumeaux, et avaient clairement travaillé régulièrement ensemble dans le passé, et dans le passé, quand ils avaient été bénis, ils avaient été bénis ensemble ( Genèse 49:5 ). Maintenant, l'abandon délibéré du nom de Siméon a parlé haut et fort de la façon dont Lévi avait été restauré en faveur de sorte qu'ils étaient les bénis de Yahweh, tandis que la non-mention de Siméon a déclaré le contraire à leur sujet. Comme Moïse, ils n'étaient pas totalement exclus de la faveur de Yahvé, mais devaient néanmoins être punis pour leur échec à Baal-Peor.

Il y avait quelque chose d'autre qui ressortait de l'omission de leur nom. C'était que leur lien avec Levi ne tenait plus. L'incident du veau en fusion, avec son résultat conséquent pour Lévi, peut bien être considéré comme ayant rompu cette réciprocité, l'incident de la femme madianite le confirmant. Levi ne pouvait maintenant montrer à Simeon aucune faveur particulière. Ils avaient une responsabilité envers Yahweh, et Siméon a abandonné le compte.

Ainsi, Siméon reconnaîtrait à la suite des événements qu'ils devraient chercher un autre partenaire parmi les tribus Léa. Ils n'étaient plus proches de Levi. Après tout, Levi n'était plus une tribu ordinaire et travailler avec eux serait difficile. Ils étaient maintenant la possession de Yahvé. Il se peut donc que Siméon, même à cette époque, et peut-être même plus tôt, se soit tourné vers leur tribu frère de Juda.

Car le fait est que Siméon allait plus tard ( Juges 1 ) être considéré comme travaillant en étroite collaboration avec Juda, peut-être même en développant une direction conjointe des anciens des deux tribus, de telle sorte qu'ils se voient tous les deux, tout en maintenant leur identités distinctes, comme relevant du même parapluie. En effet, il se peut que la disgrâce du chef Siméonite d'une manière si sévère ait eu pour conséquence que Siméon se soit placé sous la direction de Juda et n'ait donc pas été distingué à ce moment comme une tribu distincte dans le but de la bénédiction (ils avaient perdu une bonne nombre de leurs hauts dirigeants - Nombres 25:4 ). Cela expliquerait pourquoi les villes siméonites sont également répertoriées comme villes de Juda dans Josué 15 .

Cependant, de telles relations entre éléments de voisinage prennent de longues périodes de réciprocité pour se construire. Ce ne serait qu'après que Lévi eut reçu leur position unique que Siméon, se sentant démuni, aurait bien pu chercher un autre partenaire mutuel dans la sous-confédération de Léa, pendant le long séjour autour de Kadesh et dans le désert, en trouvant un en Juda. Il est également intéressant de noter que dans Juges également, la mention de Siméon est discrètement abandonnée une fois qu'ils ont été initialement introduits. Ils semblent être en quelque sorte devenus secondaires. Leur honte pesait encore sur eux.

Cela expliquerait alors davantage pourquoi, dans le livre de Josué, Juda et Siméon ont été considérés comme un lot commun, puis divisé entre eux, comme le suggèrent les listes de villes attribuées à chacun (voir Josué 19:9 ). Ceci étant, il se peut que dans cette bénédiction Siméon se considère comme béni en Juda. Cependant le Chroniqueur démontre clairement que Siméon a conservé leur identité distincte au sein de l'alliance ( 1 Chroniques 12:25 ; 1 Chroniques 27:16 ; 2 Chroniques 15:9 ; 2 Chroniques 34:6 ).

Ils n'ont jamais été totalement fusionnés avec Juda, comme le récit de Juges 1 précise également. Ainsi leur non-mention aurait tout de même été perçue comme un coup dur. C'était une indication de la façon dont leurs actions à Baal-peor étaient considérées comme les ayant diminuées.

(Mais nous ne sommes pas à cause de cela pour voir Siméon et Juda comme séparés de l'invasion générale. Leur campagne a en fait progressé du nord au sud, pas du sud au nord. Tout en agissant séparément, ils l'ont fait dans le cadre du mouvement général hors de Jéricho et Guilgal. Juda avait été un chef parmi ses frères, succédant à Ruben ( Genèse 43:3 ; Genèse 43:8 ) et ce sentiment de supériorité peut-être inconscient s'était sans aucun doute transmis au fur et à mesure que la tribu avait grandi.

Avec la supériorité évidente de Joseph en Égypte, il était naturel que Juda ait pour cette raison tendance à s'isoler et à se tenir à l'écart, même tout en restant une partie de la confédération familiale lâche. Ils ne pouvaient pas accepter gentiment d'être soumis. Mais au fil des années, alors que la position de 'Joseph' s'affaiblissait avec le changement de Pharaons, la position s'améliorait mais restait néanmoins, et Moïse était sans doute pleinement conscient des tensions qu'elle produisait).

(Fin de note.)

Le poème a probablement été écrit par Moïse en vue d'être récité lors des fêtes annuelles, comme un rappel et une assurance des promesses de Yahvé pour l'avenir. En tant que dirigeant compétent, il voudrait assurer l'avenir de son peuple et lui donner l'assurance permanente des bénédictions à venir de Dieu. Il est possible que dans la cérémonie orale originale tenue par le chef mourant, une indication de l'inclusion de Siméon ait pu être donnée, même s'ils étaient en disgrâce.

Mais la « bénédiction de l'alliance » exigeait qu'il n'y ait que douze noms et l'erreur de Siméon était trop récente. Ils ont donc été volontairement omis. Mais le maintien du nombre « douze » était considéré comme sacré et toujours plus tard maintenu, et inclus dans son parapluie tout Israël. Car Israël a été vu plus tard comme scindé en « dix » et « deux » ( 1 Rois 11:31 : 1 Rois 11:31 ; 1 Rois 11:35 : 1 Rois 11:35 ; 1 Rois 12:21 : 1 Rois 12:21 ). On ne nous dit pas comment Siméon s'y est intégré, mais leur existence était clairement considérée comme se poursuivant.