Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Deutéronome 5:6-21
Les paroles de l'alliance de Yahvé ( Deutéronome 5:6 ).
Après avoir fourni le contexte, il développe maintenant l'alliance de base. À ce stade, les pronoms passent du pluriel au singulier jusqu'à Deutéronome 5:22 . C'était pour souligner l'application personnelle de ce qui était dit à chaque auditeur, et aussi pour souligner qu'il s'appliquait à l'ensemble de la nation comme une seule. Ici, nous avons une répétition de la remise de l'alliance et des dix mots qu'elle contenait, mais avec de légères modifications afin de faire ressortir certains accents.
Une analyse.
· Nommer l'Overlord de l'alliance et ce qu'il a fait pour eux.
« Je suis Yahvé votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude » ( Deutéronome 5:6 ).
· Présentation des stipulations de l'alliance :
"Tu (tu) n'auras pas d'autres dieux 'à ma face'." (Et comme Il voit toutes choses dans le ciel et sur la terre, toutes ces choses sont ainsi interdites) ( Deutéronome 5:7 ).
· « Tu ne te feras pas une image taillée, ni aucune ressemblance avec quoi que ce soit qui est dans le ciel en haut, ou qui est dans la terre en bas, ou qui est dans l'eau sous la terre » ( Deutéronome 5:8 )
· « Vous ne prendrez pas le nom de Yahvé votre Dieu en vain » ( Deutéronome 5:11 ).
· « Observez le jour du sabbat, pour le sanctifier, comme Yahvé votre Dieu vous l'a ordonné » ( Deutéronome 5:12 ).
· « Honore ton père et ta mère, comme Yahvé ton Dieu te l'a ordonné » ( Deutéronome 5:16 )
· « Vous ne tuerez pas » ( Deutéronome 5:17 ).
· « Vous ne commettrez pas non plus d'adultère » ( Deutéronome 5:18 ).
· « Vous ne volerez pas non plus » ( Deutéronome 5:19 ).
· « Vous ne porterez pas non plus de faux témoignage contre votre prochain » ( Deutéronome 5:20 ).
· "Tu ne convoiteras pas non plus" (rien de celui de ton prochain) ( Deutéronome 5:21 ).
' En disant : « Je suis Yahvé ton (ton) Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude.
Il y a d'abord la déclaration du faiseur de l'alliance, et la base sur laquelle il peut s'attendre à leur réponse. Ce n'est pas un accord entre deux parties égales, mais la déclaration d'un suzerain à ses sujets à cause de ce qu'il a fait pour eux en les livrant.
Il déclare qu'Il est « Yahvé leur Dieu », Celui qui les avait « fait sortir du pays d'Égypte et de la maison de servitude » (de la position d'esclaves en Égypte, qui était la « maison » de Pharaon). Qu'il est leur Grand Libérateur. Il leur rappelle qu'ils avaient été un peuple opprimé, asservi et restreint par Pharaon, et que les exigences qui leur étaient imposées alors venaient de Pharaon et d'Egypte, les liant dans un contrat d'esclavage.
Et ces restrictions avaient entraîné une terrible servitude dans « la maison d'esclaves de Pharaon ». Mais par ses actes puissants, il les avait délivrés et les avait fait sortir comme des hommes libres à cet endroit même ( Deutéronome 4:34 ). C'est donc à cause de cela qu'il a le droit de leur énoncer ses propres exigences, les exigences de son alliance. Ils avaient été libérés de la soumission à Pharaon et de l'Égypte, avec son esclavage, afin qu'ils puissent entrer dans son alliance d'amour et profiter de la terre qu'il leur donnerait, avec sa liberté.
De plus cette expérience de délivrance avait été actualisée dans Deutéronome 1-4. Il avait été confirmé par des victoires ultérieures. Ainsi, ils pouvaient maintenant non seulement se réjouir de leur délivrance d'Egypte, mais ils pouvaient se réjouir de ces nouvelles victoires données, et de la partie du pays qui leur avait déjà été donnée comme un supplément et comme une sorte de prémices. Et maintenant, ils étaient sur le point d'entrer dans le pays sous le règne royal de Dieu dans la liberté et la liberté. Mais tout reposait encore sur cette première délivrance.
Les trois premières commandes qui suivent sont presque mot pour mot comme dans Exode 20:3 , avec des différences minimes.
" Tu (tu) n'auras pas d'autres dieux devant moi (ou 'en ma présence', littéralement 'sur (ou sur) mon visage')."
La première exigence était qu'Il devait être prééminent dans leur vie et leur culte. Ils ne devaient rien avoir à voir avec d'autres dieux, et certainement aucun ne devrait être autorisé dans le Sanctuaire Central. Personne ne doit entrer en sa présence, et ils doivent se rappeler à cet égard qu'il a « marché » dans le camp d'Israël ( Deutéronome 23:14 : Lévitique 26:12 ; Lévitique 26:12, Deutéronome 23:14 : Lévitique 26:12 ). Ainsi d'autres dieux ont été exclus de tout le camp, et en effet, comme Il voit toutes choses partout dans le ciel et sur la terre, toutes ces choses sont interdites.
Nous devons ici rappeler que la foule devant Lui comprenait des gens de nombreuses nations ( Exode 12:38 ). Ainsi, Il leur parla en termes de compréhension. Ce n'est pas une admission qu'il y avait d'autres dieux authentiques, mais une déclaration que toutes les représentations de ceux-ci doivent être exclues de Sa présence, car elles n'ont aucune position devant Lui, et ne devraient avoir aucune signification pour eux.
Il y est seul comme leur Dieu, l'unique et unique Yahvé. De tels dieux ne devraient donc même pas entrer dans leurs pensées ou leurs paroles (qui sont aussi « devant Lui », comparer Deutéronome 5:28 ).
Ils devaient reconnaître que Yahweh n'était pas seulement un Dieu parmi d'autres. Dans le récit d'Exode, il est peu fait mention des dieux d'Égypte (seulement dans Exode 12:12 ), ou du fait que Pharaon était considéré comme un dieu. Ils sont purement et simplement licenciés. Les fléaux les avaient rendus absurdes. Ils avaient révélé que c'était Yahvé seul qui contrôlait l'Égypte et tout ce qui lui arrivait, comme il contrôle toutes choses.
Et son adversaire Pharaon (considéré comme un dieu par les Égyptiens) était traité par Yahweh comme un homme. Dans les mythes des nations, les dieux étaient constamment en guerre les uns contre les autres. Mais ce n'est pas le cas dans la Bible. Les dieux n'ont pas combattu avec Yahvé. C'étaient des non-entités. Ils étaient simplement une nuisance et devaient être excisés parce que les hommes étaient trompés à leur sujet.
« Tu ne te feras pas une image taillée, ni aucune ressemblance avec quoi que ce soit qui est dans le ciel en haut, ou qui est dans la terre en bas, ou qui est dans l'eau sous la terre. »
De plus, ils ne devaient se façonner, à des fins de culte ou de vénération, aucune image gravée. Une telle image ne doit pas être façonnée, que ce soit à la ressemblance de quoi que ce soit dans les cieux au-dessus, ou dans la terre en dessous, ou dans les eaux sous la terre. Celles-ci étaient interdites et si elles étaient façonnées, elles pouvaient entraîner leur expulsion de la terre ( Deutéronome 4:16 ; Deutéronome 4:25 ).
La représentation des dieux sous la forme d'animaux et d'oiseaux était courante en Egypte, représentations qui reliaient les dieux à la création comme en faisant partie. A Canaan, le taureau était extrêmement populaire, car représentant Baal, et dans une moindre mesure le cheval. Des figurines humaines féminines ont également été découvertes en Juda, représentant des déesses de la fertilité. Il est intéressant cependant que de nombreuses figurines découvertes en Juda aient été délibérément détruites, vraisemblablement à l'époque d'un roi réformateur. Mais de telles représentations n'étaient pas autorisées à Israël. De telles représentations étaient strictement interdites.
Dans Romains 1:18 , Paul amplifie cela, soulignant comment l'adoration des formes bestiales a entraîné un comportement bestial. Pour ce que l'homme adore vraiment, il devient semblable. Beaucoup aujourd'hui se considéreraient comme libérés de cette condition. Ils considèrent qu'ils n'adorent aucune image. Au lieu de cela, ils ont remplacé Dieu par la « société », par l'expression politique, par les credos, par le sexe, par la richesse, par la musique et par le sport.
Ce n'est pas que Dieu soit plus central dans leur vie qu'il ne l'était parmi les Cananéens. Ce sont toujours des idolâtres, et tout aussi blâmables, même si les images sont des photographies ou des images numériques ou des notes, au lieu d'or. Et le monde languit toujours. Leur esprit est occupé par d'autres que Dieu, et les images qui occupent leur esprit sont l'équivalent d'images taillées car ils les ont façonnées pour eux-mêmes.
« Tu ne te prosterneras pas devant eux, ni ne les serviras ; car moi, Yahvé votre Dieu, je suis un Dieu jaloux (profondément préoccupé), punissant l'iniquité des pères sur les enfants, et sur la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent, et faisant preuve de bonté envers des milliers de ceux qui aiment moi et garde mes commandements.
Ils ne devaient pas non plus se prosterner devant de telles images ni les servir. C'était parce que Yahweh est un Dieu « jaloux », c'est-à-dire qu'il est un Dieu profondément concerné, un Dieu soucieux de ne pas être avili en étant même associé à de tels dieux par de tels actes d'adoration, un Dieu soucieux de la vérité et de le bien de son peuple. Donc Lui et de tels dieux sont totalement incompatibles. Ils doivent faire leur choix. Ils devaient soit l'adorer soit eux, mais ils ne pouvaient pas adorer les deux, car ce serait l'abaisser à leur niveau.
Et Il est un Dieu qui ne permettra l'adoration de personne d'autre que Lui-même parce qu'Il est le Créateur Suprême et le Seigneur de tous. Cette « jalousie » a à la fois un aspect positif et un aspect négatif. Positivement, il sait que ce n'est que lorsqu'il est au centre de nos cœurs que nous sommes ce que nous devrions être. Il sait que notre plus grand espoir d'accomplissement réside dans le connaître pleinement, et que l'idolâtrie ne peut que nous bestialiser. Ainsi, l'idolâtrie moderne nous est aussi nuisible que l'idolâtrie ancienne l'était pour les gens d'alors. Négativement, c'est simplement parce que personne d'autre n'est digne d'être adoré, et les adorer rabaisse Son peuple.
Cela nous dit que Yahweh a le souci le plus profond de ce qui est juste au cœur des choses, et est donc inquiet que son peuple n'adore et ne serve ce qui n'était pas digne d'une telle adoration et service. C'est parce qu'il sait ce que cela leur fera. Il sait qu'il va les bestialiser, et cela est vrai qu'il s'agisse de représentations de bêtes, de musique déformée, ou de sport surestimé. Il concentre leur esprit sur la chair.
Car une fois qu'ils se soustraient à l'influence de Dieu, il ne faut pas longtemps avant que les hommes et les femmes bestialisent tout, surtout quand ce qu'ils adorent est grossier. Il est donc jaloux (profondément concerné) de leur juste croyance et de leur juste importance et de leur juste reconnaissance de Son unicité, comme Il l'est toujours, car ce n'est qu'ainsi qu'ils peuvent échapper à la bestialisation.
« Visiter l'iniquité des pères sur les enfants, et sur la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent. » Ainsi, Il leur dit (et à nous) que tous devraient prendre note de la façon dont ils se comportent à cet égard, car ce qu'ils font affectera les générations futures. Que tous reconnaissent que sa réponse s'étend à travers les générations. Il ne le fait pas par attaque personnelle mais parce qu'Il a fait le monde de telle manière que la conséquence inévitable du choix d'un homme de pécher est que sa famille s'implique et en soit affectée.
Ainsi, en le copiant, ils se soumettent au même jugement, et cela tend à affecter génération après génération. En effet, le « père » pourrait bien être encore en vie à la naissance de la troisième ou de la quatrième génération, son influence pernicieuse de père de famille affectant encore l'ensemble. Ainsi son iniquité leur est infligée et ils souffrent aussi.
Pourtant, même s'il en est ainsi, en fin de compte, il faut reconnaître que ce qu'ils sont est de leur propre choix. Aucun homme n'est forcé de suivre ses pères (Abraham ne l'avait pas fait), et il n'y a pas d'exemples donnés dans les Écritures d'hommes justes souffrant directement sous Dieu pour les péchés de leurs pères, bien que des hommes justes aient souffert parce qu'ils étaient associés à Israël injuste simplement par association. La leçon est que ce que nous sommes ne nous affecte pas seulement, mais aussi ceux qui nous admirent et s'associent à nous, et que cela peut aller très loin.
"Et montrant la bonté (l'amour de l'alliance) à des milliers de ceux qui m'aiment et gardent mes commandements." D'autre part à ceux qui l'aiment et lui répondent, se réjouissant et gardant son commandement, il déclare qu'il fait preuve de bonté et de miséricorde à une échelle constante et irrésistible. Son plaisir est de bénir son peuple. Et cela est offert aux « milliers », c'est-à-dire aux nombres grands et inexprimables, une multitude que nul ne peut dénombrer. Car Dieu est un Dieu de bonté.
« Tu ne prononceras pas le nom de Yahweh ton Dieu en vain, car Yahweh ne tiendra pas pour innocent celui qui prend son nom en vain. »
L'idolâtrie précédemment mentionnée était une désertion, mais prendre le nom de Yahvé en vain est une attaque positive. Prendre le nom de Yahvé en vain signifie l'utiliser à la légère, ou l'utiliser à de mauvaises fins, soit dans une malédiction, soit dans un faux serment, soit avec désinvolture, soit par mépris, soit par magie. C'est la tentative de l'homme d'amener Dieu dans des affaires insignifiantes. Toutes ces choses sont un blasphème, et ceux qui se comportent de cette manière ne seront pas reconnus coupables. Car insulter ou déprécier ou abuser ou être désinvolte avec Son nom revient à L'insulter et à Le déprécier positivement, et révèle comment ils Le voient.
Dans le monde antique, le nom était considéré comme hautement significatif. Il était considéré comme représentant ce qu'était essentiellement le porteur de ce nom. Ainsi le nom d'un dieu révélait l'essence du dieu. Les hommes pensaient qu'ils pouvaient donc prendre ce nom et l'utiliser afin de contrôler le pouvoir du dieu. C'était probablement ce que Balak voulait que Balaam fasse avec 'Yahweh' (Nombres 22-24). Mais son peuple ne devait pas faire ainsi avec le nom de Yahvé.
Une telle utilisation serait un blasphème. Son nom doit être vénéré et non violé ou méprisé. L'utiliser à tort serait être coupable devant Dieu. Dieu n'est pas tel qu'on puisse tenter de Le contrôler.
Même aujourd'hui, nous pouvons faire la même chose. Nous pouvons utiliser le nom de Jésus afin de manipuler Dieu pour nous donner ce que nous voulons. C'est un blasphème. Car la prière « au nom de Jésus » ne doit être offerte que pour ce qu'il veut et ce qui nous rendra plus utiles à son service. Demander en son nom devrait signifier le vouloir pour lui et non pour le nôtre (cf. Matthieu 6:8 ). Utiliser son nom afin d'obtenir des avantages privés et égoïstes, c'est enfreindre ce commandement de manière insidieuse.
« Observez le jour du sabbat, pour le sanctifier, comme Yahvé votre Dieu vous l'a ordonné. Tu travailleras six jours et tu feras tout ton travail, mais le septième jour est un sabbat pour Yahvé ton Dieu, tu n'y feras aucun travail, toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bœuf, ni ton âne, ni aucun de tes troupeaux, ni ton étranger qui est dans tes portes, afin que ton serviteur et ta servante se reposent aussi bien que toi.
C'est le premier commandement dans lequel nous trouvons Moïse faisant des changements clairs et délibérés. Il y en a un certain nombre. 'Observe' est utilisé au lieu de 'remember'; 'comme Yahvé votre Dieu vous l'a ordonné' est ajouté; une mention spéciale est faite du bœuf et de l'âne, au lieu du simple « bovin » ; et « que ton valet et ta servante se reposent aussi bien que toi » est ajouté. Le premier fait peu de différence à certains égards, car « se souvenir » signifie « observer ».
Mais peut-être y avait-il eu un laxisme dans l'observation du sabbat, de sorte que Moïse a souhaité souligner qu'il ne fallait pas seulement s'en souvenir pour la forme, mais l'observer pleinement. Tous les présents remarqueraient le changement par rapport au schéma habituel des mots. « Observer » (concernant et exécuter pleinement) ce que Yahvé commande est un thème du Deutéronome. (Six fois dans le Deutéronome 4 , cinq fois dans le Deutéronome 5 , cinq fois dans le Deutéronome 6 , quatre fois dans le Deutéronome 7 et ainsi de suite).
« Comme Yahvé votre Dieu vous l'a ordonné » renvoie à Exode 20:8 où l'ordre a été donné à l'origine, et aussi à Exode 16:23 : Exode 16:23 ; Exode 16:25 où il a été institué pour la première fois.
Voir aussi Exode 31:13 ; Exode 35:2 ; Lévitique 19:3 ; Lévitique 19:30 ; Lévitique 23:3 ; Lévitique 26:2 .
Ce commentaire supplémentaire démontre que cette répétition de l'alliance est plus une forme de discours que d'être une déclaration solennelle de l'alliance. Il est donné dans le but de faire pression sur ses besoins.
La non-mention de la femme (qui se produit souvent en se référant à la famille) n'était pas parce qu'elle n'était pas assez importante, mais parce que l'homme et la femme étaient considérés comme étant un et agissant ensemble comme une seule chair ( Genèse 2:24 ). Ce qu'il a fait, elle l'a fait. « Vous » (vous) incluait les deux. C'était un témoignage de la reconnaissance de ce principe. C'est parce que prendre la femme d'un homme c'était détruire cette unité que le châtiment pour cela était la mort.
« Ton bœuf et ton âne. En ce qui concerne la mention spéciale de l'âne, il se peut que certains aient soutenu que l'âne n'était pas inclus dans le « bovin » et qu'il ne devait donc pas partager le repos du sabbat. Si tel était le cas, cette fausse idée était en train d'être corrigée. Mais que ce soit le cas ou non, le bœuf et l'âne étaient les travailleurs les plus durs des animaux domestiques, et sont spécifiquement mentionnés en ce qui concerne le sabbat dans Exode 23:12 . Comme les serviteurs, ils méritaient le plus de repos, ce que tous devaient avoir sous l'alliance.
« Que ton valet et ta servante se reposent aussi bien que toi. » Ce dernier élément cloué sur peut également suggérer que certains avaient été laxistes en permettant un repos complet aux serviteurs et aux servantes, allégeant peut-être mais ne suspendant pas totalement leurs fonctions. Moïse souligne ainsi qu'ils doivent avoir le même repos que tout le monde, afin qu'eux aussi puissent se reposer pleinement et concentrer leur esprit sur Dieu comme tout le monde l'a fait. Ils devraient surtout profiter de ce symbole de la liberté que Dieu a donnée à l'homme.
Le but de ces changements était alors de contrer les tentatives d'échapper au plein impact des exigences. Des sous-clauses supplémentaires ont été ajoutées sur la base de l'expérience.
"Dans vos portes." Cela ne nécessite pas nécessairement une référence aux portes de la ville. Moïse se tenait à « la porte » du camp dans Exode 32:26 . Il se réfère simplement à ce qui donne accès à la sphère reconnue des habitations, en l'occurrence des tentes. Ceux qui sont à l'intérieur de vos portes signifient « ceux qui vivent parmi vous ». Tous dans le camp, et plus tard dans les villes et les villages du pays, devaient jouir de ce repos. Cela incluait même les étrangers qui venaient parmi eux, qui devaient également observer le sabbat.
« Observez le jour du sabbat pour le sanctifier, comme Yahvé votre Dieu vous l'a ordonné. » Le sabbat, c'est-à-dire tous les sept jours à partir du premier don de la manne ( Exode 16 ), devait être sanctifié. Il devait être traité comme un jour réservé à Yahvé sur lequel tous devraient se reposer, du plus haut au plus bas, y compris l'âne et le bétail.
Aucun travail ne devrait être fait (nourrir, traire et surveiller les bêtes seraient autorisés car il s'agissait d'actes de miséricorde nécessaires). C'était un jour où les hommes ne devaient pas faire leur propre volonté, ou rechercher leur propre plaisir ou prononcer leurs propres paroles ( Ésaïe 58:13 ). Tous les cœurs et toutes les pensées devaient être tournés vers Yahweh, et personne ne devait être exclu du repos du sabbat.
La question de l'attitude chrétienne à cet égard ne peut pas être entièrement traitée ici. Qu'il suffise de dire que le fait était que chaque septième jour devait être sanctifié pour Yahweh (il n'y avait pas à cette époque de « semaine » et ce n'était donc pas le dernier jour de la semaine). Le fait qu'il y ait des fuseaux horaires différents, qui sont décidés par les hommes et sujets à changement, fait ressortir que c'est le principe qui importe pas le jour particulier.
Changez le fuseau horaire et le « jour de la semaine » peut changer. Paul lui-même précise que ce qui compte n'est pas l'observation d'un jour particulier, mais l'observation d'un jour pour le Seigneur, que ce soit un jour sur sept ou tous les jours. Nous ne devons pas nous juger les uns les autres sur la question. Chacun est responsable devant le Seigneur de ce qu'il fait ( Romains 14:5 ; Galates 4:10 : Galates 4:10 ; Colossiens 2:17, Marc 2:27, Colossiens 2:17 comparer Marc 2:27 ).
Ce qui importe, c'est que nous amenions Dieu régulièrement, ou toujours, dans notre utilisation du temps. En effet, l'observation stricte du sabbat n'était pas possible pour de nombreux premiers chrétiens. Ils ne pouvaient pas cesser de travailler. C'était une injonction uniquement possible pour un peuple libre avec la liberté de choisir. Pour les esclaves chrétiens du Nouveau Testament, il a été remplacé par « le reste de la foi » ( Hébreux 4 ).
C'était le nouveau sabbat qui remplaçait le sabbat dont ils ne pouvaient pas profiter. C'est par leur foi en Christ qu'ils ont trouvé le repos dans un monde agité. Pourtant, ils pouvaient encore avoir des jours qu'ils considéraient comme spécialement consacrés à Dieu.
« Et tu te souviendras que tu as été esclave au pays d'Égypte, et que l'Éternel, ton Dieu, t'en a fait sortir à main forte et à bras étendu ; c'est pourquoi Yahvé ton Dieu te commande d'observer le jour du sabbat.
La référence aux serviteurs et aux servantes l'amène à souligner pourquoi il en est ainsi. C'est parce qu'ils devraient se rappeler qu'eux aussi avaient été des « serviteurs » dans le pays d'Égypte jusqu'à ce que Yahvé les délivre d'une main puissante et d'un bras étendu (voir Deutéronome 4:34 ). Ils avaient su ce que c'était que d'être esclave sans répit.
Ils avaient su ce que c'était que de ne pas se reposer. Mais ils avaient été délivrés de cette servitude par la main de Yahvé. Et il s'était efforcé pour qu'ils aient du repos. Ils devraient donc avoir un plus grand respect pour leurs serviteurs et s'assurer qu'eux-mêmes et leurs serviteurs "observaient" pleinement le jour du sabbat, et que les serviteurs aient un repos complet ce jour-là.
On notera que la référence à la création trouvée dans Exode 20:11 est ici omise. C'était probablement parce que Moïse ne le considérait pas comme nécessaire dans ce contexte lorsqu'il mettait l'accent sur le repos complet des serviteurs. Il se concentrait sur le but recherché. Tous savaient que c'était un modèle donné par Dieu concernant un jour béni par Dieu.
Mais à l'esprit ici était qu'Israël entrait maintenant dans son repos, et il était donc juste que tous jouissent du repos du sabbat pour cette raison. Son souci ici était qu'ils tirent la leçon de leur délivrance. C'est pourquoi c'est leur propre délivrance qu'il met en avant comme facteur à prendre en compte et non la création. Il met l'accent sur l'expérience plutôt que sur la théorie parce qu'il pense que cela aura plus d'impact.
Cela suggérerait que la référence à la création était considérée par lui comme une sous-section secondaire et non comme la clause principale de l'alliance. Ce n'était après tout pas une exigence mais une explication. Il considérait donc que l'omettre ne diminuait pas l'exigence de l'alliance. L'ajouter ici aurait en fait diminué la force de son argumentation et brouillé son propos, tandis que son silence à ce sujet attirait clairement l'attention à la fois sur elle et sur l'alternative, car tous attendraient la référence à la création et être d'autant plus frappé par son absence et par ce qu'il a dit.
Il faut cependant noter que cet « ajout » n'est pas strictement un « nouveau » matériel extérieur, mais incorpore simplement l'idée contenue dans le verset initial de l'alliance, que Yahweh les avait délivrés de l'esclavage. Il n''ajoute' pas à l'alliance, il répète la base même sur laquelle elle a été fondée.
Ainsi, « observer le sabbat » n'était pas seulement pour se souvenir de la création, mais aussi pour se souvenir de la délivrance. Désormais, les deux allaient ensemble. Il avait à l'origine commémoré le don de la manne ( Exode 16 ). Il avait alors rappelé aux hommes la plénitude de la création ( Exode 20 ).
Mais maintenant, cela incluait la délivrance. Il célébrait la provision de Dieu à la fois en nourriture, en vie et en repos. Pour les chrétiens, chaque septième jour (ce qui est le cas, quel que soit le jour où il est célébré) commémore le don du pain de vie ( Jean 6:35 ) qui nourrit nos cœurs, et il commémore notre grand libérateur qui par la croix et la résurrection a apporté sur le plus grand salut.
« Honore ton père et ta mère, comme Yahvé ton Dieu te l'a ordonné, afin que tes jours se prolongent et que tu sois heureux dans le pays que Yahvé ton Dieu te donne. »
Il ajoute ici « comme Yahvé votre Dieu vous l'a ordonné » et « afin que tout se passe bien pour vous ». C'est le genre de parenthèses typiques que l'on pourrait bien faire dans un discours pour souligner le point et pour leur souhaiter bonne chance, car il savait qu'il ne serait plus avec eux plus longtemps. Avec la possession de la terre maintenant presque sur eux, ces promesses ont pris une plus grande signification. Et ils étaient un avertissement indiquant que s'ils devaient jouir de la terre de façon permanente, ce ne pouvait être que par un respect permanent de l'alliance, et que cela résulterait en partie du fait d'honorer père et mère en apprenant d'eux l'instruction de Yahweh. La longue vie et la prospérité spirituelle et matérielle de la terre en dépendraient.
En Israël, toute l'autorité du haut vers le bas était placée dans la figure paternelle ; le père du clan, le père du sous-clan, le père de la famille élargie, le père de la cellule familiale. Et dans chaque cas, la femme était la mère du clan/de la famille. Ils assuraient le bon déroulement de chaque unité, et l'enseignement de l'alliance de Yahvé. Ainsi, les honorer, c'était honorer Dieu. Aller contre eux, c'était aller contre Dieu.
(C'est pourquoi ce commandement fait partie des cinq premiers mots, les mots concernant le comportement envers Dieu). Les maudire, c'était saper toute la société et mépriser l'autorité donnée par Yahvé ( Exode 21:17, Lévitique 20:9 ; Lévitique 20:9 ).
« Tu ne tueras pas. »
La prise d'une autre vie humaine a toujours été interdite par Dieu, car la vie des hommes lui était sacrée et la vie qui était en eux était la sienne. Lui seul avait le droit de décider quand la vie d'un homme devait cesser. Lui seul avait donné le souffle à l'homme ( Genèse 2:7 ), Lui seul avait le droit de le reprendre. Les seules exceptions étaient la légitime défense et lors de l'exécution d'une exécution conformément aux lois de Yahvé, la première parce qu'il n'y avait pas d'alternative et cela leur était imposé, la seconde parce que c'était la détermination de Dieu.
La guerre sainte contre Canaan relevait du deuxième titre. Ils exécutaient les Cananéens sur l'ordre de Yahvé. Il convient cependant de noter que le verbe utilisé ici n'est jamais utilisé pour tuer en temps de guerre ou pour exécuter. Il n'est utilisé que pour tuer délibérément dans la vie de tous les jours, et aussi pour tuer accidentellement, mais il n'est manifestement pas possible de légiférer contre ce dernier.
« Tu ne commettras pas non plus d'adultère. »
Remarquez le "ni" (ou "et pas" - waw avec lo). Le 'et' vient ici et dans les trois commandements suivants mais est absent dans Exode 20 . Il adoucit les déclarations Exode 20 d' Exode 20 et les rend explicatives, comme on pouvait s'y attendre lorsque Moïse ne fait pas une déclaration de l'alliance, mais l'explique.
Il ne donne pas les injonctions une par une dans leur austérité, chacune un commandement direct au cœur de Yahweh, il les rassemble dans leur ensemble dépeignant l'image complète des exigences de Dieu. Après avoir tué un homme, prendre sa femme en adultère était la pire chose que quelqu'un puisse faire. Ces deux crimes étaient passibles de la peine de mort.
La relation entre un homme et sa femme était scellée par Dieu ( Genèse 2:24 ). C'était en tant que telle une relation d'alliance unique et contraignante qui était essentiellement destinée à être incassable. La rompre, c'était interférer sérieusement dans l'œuvre de l'alliance de Dieu. A Dieu toutes les alliances sont liées ( Psaume 15:4 ), et celle-ci plus que toutes.
Il s'agissait donc uniquement d'une violation particulièrement grave de l'alliance de Dieu. C'est tout aussi grave aujourd'hui. Une fois commis, il excluait les deux parties impliquées de l'alliance de Dieu. C'est pourquoi ils devaient être coupés d'Israël. Ils devaient être mis à mort. Pourtant, cette miséricorde qui pouvait être obtenue ressort de l'exemple de David. Mais la gravité de cela est ressortie dans ce qui a suivi. Des décès étaient encore nécessaires ( 2 Samuel 12:10 ). David est mort dans son fils, et d'autres de ses fils ont subi une mort violente.
« Vous ne volerez pas non plus. »
Le vol couvrait tous les aspects de la malhonnêteté, y compris l'enlèvement pour lequel la peine était la mort (voir Deutéronome 24:7 ), le vol de la réputation d'un homme et le vol de sa propriété. Après la vie d'un homme et sa femme, ses biens et son nom étaient les choses les plus importantes dans l'estimation d'un homme, et dans celle de Dieu, car ils lui avaient été donnés par Dieu.
C'était donc une offense à Dieu. Les voler a brisé la relation d'alliance. Il y avait diverses sanctions prévues pour la malhonnêteté et le vol. Cela dépendait de la nature de l'infraction. Et ils ont tous exigé une compensation.
(Il aurait pu être ajouté à ce commandement, 'pas le fils d'un homme, ni sa fille, ni son bœuf, ni son âne, ni son bétail, ni rien de ce qui lui appartient'. Il couvrait tous les aspects de la vie et de la propriété. Aujourd'hui, nous peut ne pas être en mesure de voler le bétail d'un homme, mais nous pouvons toujours, par manipulation, voler son travail, sa position, sa réputation ou ses biens).
« Tu ne porteras pas non plus de faux témoignage contre ton prochain. »
La principale préoccupation ici était le maintien de la justice. Porter un faux témoignage dans un tribunal revenait à subvertir la justice, et donc à rendre le tribunal incapable de remplir sa fonction sous Yahvé (cf. Deutéronome 19:15 ). Porter un faux témoignage, c'était donc tenter d'empêcher Yahvé de faire justice.
C'était pour subvertir le dessein de Dieu. Tous doivent donc contribuer au maintien d'une véritable justice à tous égards. Un homme dont il a été démontré qu'il avait porté un faux témoignage devait supporter les conséquences qui sont tombées, ou seraient tombées, sur la personne au sujet de laquelle il a porté un faux témoignage ( Deutéronome 19:16 ).
Mais en principe, cela inclut la diffusion de tout « faux témoignage » contre quelqu'un d'autre et nous avertit de faire attention à ce que nous disons sur les autres. Comparez « tu ne Lévitique 19:16 pas et ne descendras pas comme un conteur parmi ton peuple » ( Lévitique 19:16 ).
« Tu ne convoiteras pas non plus la femme de ton prochain ; tu ne désireras pas non plus la maison de ton prochain, son champ, ou son valet, ou sa servante, son bœuf, ou son âne, ou tout ce qui est à ton voisin.
Le commandement final est qu'ils ne devaient même pas considérer de telles choses dans leur esprit. Les quatre commandements précédents étaient largement répandus dans de nombreux codes et systèmes juridiques. D'une manière ou d'une autre, ils étaient essentiels à la vie partout, mais pas toujours avec une telle intensité. Et la punition pour eux a été claire. Mais la convoitise est un processus de pensée. Et l'homme ne pouvait pas juger et punir les processus de pensée. Seul Dieu pouvait le faire.
Pourtant, la convoitise est à la racine de beaucoup de péchés car la convoitise conduit à faire, et le point ici est que Dieu peut même juger les processus de pensée avant que le péché extérieur lui-même ne soit commis. L'homme n'en est peut-être pas conscient, mais Dieu l'est. Les processus de pensée erronés sont donc une violation de l'alliance. Ils rompent l'unité essentielle avec le prochain. Et Yahvé saura. C'est pourquoi Jésus a pu souligner que penser c'était faire ( Matthieu 5:22 ; Matthieu 5:28 ).
Comme un homme pense dans son cœur, ainsi est-il ( Proverbes 23:7 ). En effet la convoitise est la plus importante de toutes les choses à éviter car de là viennent tous les autres péchés et cela éloigne le cœur de Dieu. C'est une forme d'idolâtrie, car cela signifie mettre ce que nous convoitons plus haut que Dieu ( Colossiens 3:5 ). Si nous pouvons éviter la convoitise, nous éviterons principalement le péché.
Ce commandement élève ainsi l'alliance au-dessus du niveau de la loi sociale. Cela fait ressortir qu'en fin de compte, c'est quelque chose de directement entre l'homme et Dieu. C'est personnel.
Notez que par rapport à Exode 20:17 Moïse change ici l'ordre et met « femme » avant « maison », et la sépare du reste, mettant l'accent sur elle. Cela correspond mieux à l'ordre ci-dessus, l'interdiction de l'adultère avant le vol de propriété. A ce stade peut-être, à proximité immédiate du camp, il y avait eu trop d'adultère pour que Moïse se soucie d'insister sur la nécessité de ne pas convoiter les femmes des autres hommes. Ou cela peut indiquer la profonde conscience de Moïse de la valeur et de l'importance de sa femme.
Il a également inclus ici « champ ». Ceux des deux tribus et demie qui s'installaient déjà auraient désormais des champs qui pourraient être convoités. Donc tous ces changements expriment les préoccupations actuelles de Moïse. Mais il n'aurait pas fait les changements s'il avait carrément «déclaré l'alliance». Il se sentait capable de le faire parce qu'ils faisaient partie de son discours, afin qu'il puisse mettre les accents qu'il voulait. Il voulait influencer directement le peuple. On peut considérer qu'il n'y avait que Moïse qui, à cette époque, pouvait oser apporter de telles modifications à un texte sacré.