Deutéronome Introduction

Commentaire sur le Deutéronome

Partie 1. (Chapitre Deutéronome 1:1 à Deutéronome 4:43 ).

Introduction au Deutéronome.

(Pour ceux qui souhaitent simplement étudier le Deutéronome verset par verset sans tenir compte de son contexte important, cette introduction, qui est assez longue, peut être omise, mais elle sera mentionnée dans le commentaire et nous vous conseillons de la lire. Il est écrit afin de donner le contexte du livre, d'examiner plus en détail certaines des questions qui se poseront lors de l'étude du Deutéronome, d'expliquer son cadre en tant qu'alliance, et afin de considérer sa paternité mosaïque essentielle).

Paternité.

Ce Deutéronome est essentiellement mosaïque est déclaré dans le livre, qui prétend enregistrer les paroles de Moïse ( Deutéronome 1:5 ; Deutéronome 1:9 ; Deutéronome 5:1 ; Deutéronome 27:1 ; Deutéronome 27:8 ; Deutéronome 29:2 ; Deutéronome 31:1 ; Deutéronome 31:30 ; Deutéronome 33:1 ) et enregistre spécifiquement qu'« il en a écrit » au moins une partie ( Deutéronome 31:9 ; Deutéronome 31:22 ; Deutéronome 31:24 ).

Comme moralement parlant, c'est un livre trop grand et éthique pour être basé sur la tromperie, aussi excusée soit-elle, cette affirmation doit être traitée sérieusement. Quelqu'un avec le type de conscience révélé dans le livre n'aurait jamais pu sciemment tromper les autres. Et comme nous le verrons dans le commentaire, il y a d'autres indications dans les discours du fait que ce sont les paroles mêmes de Moïse. Certes, sa première date est soulignée par le fait qu'il n'y est fait aucune mention des « hauts lieux » (bamoth) qui étaient si courants dans la vie religieuse ultérieure, et ainsi condamnés par les prophètes. Ils étaient clairement inconnus de l'écrivain. Il n'y a pas non plus de mention de Baal par son nom. Ces deux faits suggèrent, mais ne prouvent pas finalement, une date précoce.

De plus, le motif chiastique clair qui imprègne tout le livre, passage par passage, désigne un auteur global et milite puissamment contre l'idée d'un certain nombre de rédacteurs. Cela démontre qu'à part peut-être une insertion minimale très occasionnelle, l'auteur final était l'auteur global, qui a manipulé toutes les sources qu'il a utilisées dans son propre modèle. Et le même schéma dans Exodus and Numbers peut être considéré comme suggérant l'unité de paternité dans ces livres.

D'autres livres de l'Ancien Testament affirment également la paternité essentielle de Mosaïque du Deutéronome démontrant la forte tradition soutenant la revendication (voir 1 Rois 2:3 ; 1 Rois 8:53 ; 2 Rois 14:6 ; 2 Rois 18:6 ; 2 Rois 18:12 ).

Personne n'a jamais pensé qu'ils avaient été écrits par quelqu'un d'autre que Moïse. Plus important encore, Jésus-Christ lui-même a vu le Pentateuque comme les écrits de Moïse ( Jean 5:46 ), comme sans erreur ( Matthieu 5:17 ), et a indiqué le lien de Moïse avec Deutéronome ( Matthieu 19:7 ; Marc 10:3 ).

Voir aussi Pierre ( Actes 3:22 ), Etienne ( Actes 7:37 ), Paul ( Romains 10:19 ; 1 Corinthiens 9:9 ), et l'auteur de l'Épître aux Hébreux ( Hébreux Hébreux 10:28 ).

Ce n'est pas, cependant, de nier qu'il a utilisé un scribe (ou des scribes) pour l'aider, qui pourrait bien avoir été principalement son « serviteur » Josué et/ou Eliezer le prêtre. « Moïse a écrit » pouvait bien signifier « fait être écrit » sous sa supervision, car c'était habituel à cette époque. Cela peut être vu comme confirmé par le fait que quelqu'un vivant à l'époque a enregistré que Moïse « a fini d'écrire les paroles de cette loi dans un livre » ( Deutéronome 31:24 ), et qu'il comprenait un récit de sa mort.

Alors que les deux auraient pu être écrits par Moïse, il semble beaucoup plus probable que les paroles du Deutéronome étaient les paroles de Moïse, et l'enregistrement celui de son scribe qui a également fourni sous Dieu une partie du style littéraire global du livre et de son cadre ( Deutéronome 34:5 ).

Ce n'est un secret pour personne que la paternité de Moïse a été remise en question, on pourrait même dire soumise à une batterie de critiques, et pourtant elle a remarquablement bien résisté à cette épreuve à tel point qu'il n'a toujours pas été démontré qu'elle n'est pas véritablement vraie. . Il existe encore de véritables érudits qui argumentent avec force en faveur de la mosaïcité essentielle du livre. Compte tenu des forces de l'érudition qui se sont déployées contre elle, cela doit être considéré en soi comme un témoignage de son authenticité, d'autant plus que les savants opposés ne peuvent s'entendre entre eux, différant si largement qu'une fois que nous commençons à spéculer, cela fait n'importe quoi et n'importe quelle date. possible.

Que la Bible ait façonné la civilisation occidentale, en dépit du fait que ses exigences ont alors été fondamentalement ignorées, ne peut être remis en question. Et c'est un fait remarquable que telle est son importance que dans de grandes parties du monde des départements entiers d'universités, contenant certains des esprits les plus astucieux de ce monde, à la fois dévots et antagonistes, se sont concentrés et se concentrent sur son étude.

Compte tenu de cela, nous nous serions attendus à ce qu'il se désintègre (certains ont certainement essayé de le faire se désintégrer) s'il n'était pas vraiment ce qu'il prétend être. Mais c'est plutôt qu'elle a prospéré et que son message est toujours autant recherché aujourd'hui.

Mais, peut-on se demander, avons-nous des motifs solides de penser que Moïse aurait mis ces choses sous forme de livre ? La réponse est un oui retentissant!'. Car après la première bataille « majeure » après avoir traversé la mer des Roseaux, Dieu a spécifiquement dit à Moïse d'enregistrer ce qui s'était passé comme mémorial pour l'avenir ( Exode 17:14 ). À partir de cet ordre, ce n'était guère une étape d'un brillant inimaginable pour lui alors de reconnaître à quel point une telle histoire pouvait être importante, et de voir que Dieu approuvait l'idée, ce qui le rendrait raisonnablement certain qu'il continuerait à enregistrer les événements ultérieurs, en particulier lorsqu'il apprit qu'ils seraient dans le désert pendant quarante ans avant d'entrer dans le pays.

C'était d'autant plus vrai que plus tard il ferait de cette histoire la base pour pousser à l'invasion du pays de Canaan, et il était courant dans son monde d'enregistrer les alliances de base avec leur contexte historique par écrit. Nous avons également d'autres références à ses informations d'enregistrement par écrit ( Exode 24:4 ; Exode 34:27 ; Nombres 33:1 ; Deutéronome 31:9 ; Deutéronome 31:22 ; Deutéronome 31:24 ), et il était à peine quelque chose qui devait être mentionné à chaque fois qu'il écrivait. L'hypothèse pour toute personne sensée serait que Dieu voulait qu'il enregistre des événements importants.

A cela s'ajoute le fait qu'il y avait une forte tendance parmi les peuples anciens à consigner par écrit les alliances conclues par le biais de théophanies. L'alliance serait enregistrée avec son histoire environnante. Le principe de l'alliance est prédominant dans le Pentateuque. On peut soutenir que chaque chapitre de la Genèse jusqu'à l'époque de Joseph est basé sur une parole d'alliance. De plus, les idées d'alliance sous-tendent Exode, Lévitique et Nombres, et le fait que l'idée d'alliance est particulièrement soulignée dans Deutéronome est clair.

Pour apprécier le livre du Deutéronome, il est essentiel d'apprécier d'abord les circonstances dans lesquelles il a été écrit.

L'arrière-plan du livre.

Tout avait commencé avec Abraham qui avait répondu à l'appel de Dieu à quitter sa patrie et avait voyagé du nord à Canaan à cause des instructions de Dieu. Il vint au « lieu » (maqom) de Sichem (note Deutéronome 11 ; Deutéronome 27 ).

Initialement, Dieu (Yahweh) a fait des promesses à Abraham sous la forme de ce que nous appelons une « alliance », c'est-à-dire, dans ce cas, un accord conclu par un supérieur découlant de sa bonté, et déclaré à son bénéficiaire, et auquel il a répondu . Cette alliance stipulait entre autres qu'il donnerait un jour aux descendants d'Abraham le pays de Canaan (voir Genèse 12 et suivants), parce qu'il avait obéi à la voix de Yahvé, quitté sa maison et sa famille et venir au pays de Canaan en réponse à la demande de Dieu. appel.

Cette promesse a été répétée à Isaac et Jacob/Israël. L'inférence complémentaire dans Genèse 15:16 est que tous ceux qui étaient indignes, qui étaient des idolâtres et qui ne répondaient pas à l'alliance, seraient un jour exclus du pays.

Cette idée du don de la terre, et de ce qu'elle exige en retour, est prédominante tout au long du Deutéronome, et est la base d'une grande partie de son argumentation. C'est particulièrement le cas dans la section juridique, où il est souligné que parce que Dieu leur a gracieusement donné le pays et les a délivrés d'Égypte et les y a amenés, ils doivent réagir de la même manière. Ainsi, la doctrine de la présence dans le pays, et donc aussi, par contraste, les avertissements d'exclusion du pays, sont fermement fondés sur l'alliance abrahamique.

L'accent est mis sur le fait que la terre doit être donnée à ceux qui servent Yahweh pleinement, qui répondent fidèlement à l'alliance, tandis que ceux qui ne répondent pas seront exclus de la terre. Plus tard dans les Écritures, cette idée s'étendra à l'inclusion ou à l'exclusion de la Règle royale de Dieu.

Après un certain temps, à la suite d'une famine sévère et prolongée, et à la suite des activités de Dieu par l'intermédiaire de Joseph, la famille de Jacob et ses serviteurs quittèrent Canaan, le pays que Dieu leur avait promis, et s'installèrent dans le grand pays d'Égypte. au sud de Canaan, l'une des grandes puissances du monde antique. Là, ils se sont développés et ont grandi. Mais finalement, ils sont tombés en disgrâce en Égypte et ont été opprimés et pratiquement réduits en esclavage.

Cependant, Dieu vit leur besoin et par la main de Moïse délivra les enfants d'Israël hors d'Égypte par de puissants actes de puissance (voir Exode 1:1 et suivants). Il l'a fait dans l'accomplissement de ses promesses à leurs pères ( Exode 2:24 et souvent). Et maintenant, après de nombreuses aventures, il les avait ramenés au bord même de la terre promise, la terre « ruisselant de lait et de miel », la terre qui fournissait à la fois nécessité et luxe, sa terre.

Ces actes puissants ont été provoqués par leur grand chef et prophète Moïse que Dieu avait suscité dans ce but. Mais les gens qu'il dirigeait étaient maintenant un mélange total. Ainsi que les descendants des douze fils de Jacob/Israël, ainsi que leurs ménages (qui étaient eux-mêmes un mélange de races, considérons par exemple Eliezer le Damascène ( Genèse 15:1 ) et Agar l'Égyptienne ( Genèse 16:1 )) , qui étaient descendus en Egypte ( Exode 1:1 ), ils avaient quitté l'Egypte accompagnés d'une « multitude mélangée » de nombreuses nations ( Exode 12:38 ) qui profitaient de l'occasion pour s'enfuir, et ils auraient tous des coutumes de les leurs.

Ainsi, il a eu la tâche difficile de mélanger ces gens ensemble en une seule nation. Pour ce faire, il serait nécessaire dans un délai assez court de les débarrasser de leurs relations idolâtres, connexions qui étaient également répandues chez de nombreux Israélites ( Josué 24:14 ), d'unifier leurs lois majeures et de les rassembler tous dans un culte unifié. Le processus commencerait nécessairement dès qu'ils auraient quitté l'Égypte, comme on nous le dit d'ailleurs ( Exode 15:25 ).

Cela a été donné un grand coup de pouce au mont Sinaï à Horeb, lorsque Dieu est apparu dans une manifestation vivante et a déclaré son alliance de souveraineté avec eux, les liant tous ensemble comme un seul dans l'alliance, et ajoutant à cela ses diverses stipulations d'alliance ( Exode 19:1 À partir de). À la suite de cette alliance, un sanctuaire central fut érigé sous la forme d'une magnifique tente qui fut appelée la « demeure » de Dieu (mishkan, souvent traduit par « tabernacle ») dans laquelle Yahvé était adoré.

Ce devait être le centre de leur culte et le centre de l'alliance. Le processus d'alliance serait plus tard scellé avec le sceau de l'alliance de la circoncision pour tous ceux qui ont opté pour l'alliance ( Genèse 17 ; Exode 12:48 ), une fois qu'ils sont entrés dans le pays ( Josué 5:2 ). C'est ainsi que ces gens du conglomérat étaient tous unis en un seul.

Il faut garder à l'esprit un aspect de ces lois qui ont été promulguées. Dans la majorité des nations, ces lois étaient considérées comme un guide plutôt que comme une exigence contraignante. Ainsi, un juge, lorsqu'il examine ses affaires, peut se tourner vers les codes de la loi pour obtenir de l'aide, mais il ne se sent pas lié par eux. Le code d'Hammourabi, par exemple, n'a pas été strictement appliqué. Il était considéré comme une orientation générale, interprétée par la coutume locale. Les juges locaux n'avaient pas de copie sous le bras.

Cependant, Israël avait, à côté du droit général illustré par des exemples particuliers, « si un homme --- alors --- » (jurisprudence ou droit casuistique), une forme presque unique de droit souvent appelée droit apodictique, où la loi était donnée comme un ordre direct (par exemple : « Tu ne voleras pas, tu ne tueras pas »). Dans ce cas, la loi était considérée comme venant directement de Dieu et donc comme étant plus contraignante et plus sacrée.

Ce n'était cependant qu'aux jours où le zèle religieux était élevé que de telles lois étaient pleinement perçues de cette manière. À d'autres moments, leur efficacité était émoussée. Le fait donc qu'une loi n'est pas respectée dans la pratique ne signifie pas que la loi n'existe pas. Les circonstances locales pourraient changer. Les coutumes prenaient parfois le pas sur la loi. À d'autres moments, le compromis pouvait être accepté ou l'opportunisme s'imposait.

Une loi particulière peut ne pas être évoquée ou être interprétée à la lumière de coutumes différentes. Car la plupart dépendraient de la mémoire, et aussi bonne soit-elle, elle ne pourrait pas être comparée aux documents écrits, et elle pourrait être affectée par les préjugés et les vœux pieux.

Au moment où ce livre a été écrit, la majorité des «étrangers» originaux (non-Israélites) auraient, à la suite du Sinaï, été fusionnés dans les douze tribus et seraient devenus des «descendants de Jacob». Il est également indiqué qu'en les fusionnant et en dirigeant le « camp » au jour le jour, Moïse a progressivement accumulé une masse de statuts et d'ordonnances qu'ils voyaient comme lui étant révélés par Dieu.

Ceux-ci ont commencé avant même le Sinaï ( Exode 15:25 ), et ont été étendus au Sinaï, et ont continué après que les détails de la Loi devaient être dévoilés. Et un instant de réflexion en fera comprendre la nécessité. L'uniformité de comportement serait une nécessité pour leur survie. Il est clair qu'au début tout cela était concentré entre les mains de Moïse ( Exode 18 ), et même après cela, les décisions majeures qui nécessitaient de nouvelles interprétations devaient être laissées entre ses mains ( Exode 18:22 ).

On nous dit spécifiquement qu'il recevait continuellement des révélations de Dieu ( Exode 33:11, Nombres 7:89 ; Nombres 7:89 ). Et que beaucoup de ces révélations ont été rassemblées plus tard par lui ou par Josué dans la dernière partie de l'Exode, et dans Nombres, et aussi dans le livre du Lévitique, qui était essentiellement un manuel d'ordonnances religieuses et éthiques (toutes faisant partie de l'alliance) , est soulignée par des phrases continuelles comme, 'et Yahweh dit à Moïse'.

Par ce moyen, Yahweh a révélé sa volonté pour son peuple et a fourni les moyens par lesquels, lorsqu'ils sont entrés dans le pays, ils pourraient se séparer de la religion dépravée de ceux du pays, et par lesquels ils pourraient maintenir une société théocratique, gouvernée par le peuple. sous Dieu et sous la surveillance du Sanctuaire Central, ce qui était assuré par leur possession individuelle continue de la terre.

Cette propriété individuelle de la terre devait être maintenue par une année de Yubile, qui devait avoir lieu tous les quarante-neuf (sept fois sept) ans, une année au cours de laquelle toutes les terres reviendraient à leurs propriétaires d'origine, de sorte que la terre reste dans propriété répandue. Cela devait être ainsi parce que c'était la terre de Dieu. D'autres statuts et ordonnances ont été promulgués ou développés dans le livre des Nombres, qui fournit également plus de détails sur leur voyage dans le désert. Ils étaient tous considérés comme « l'instruction » de Dieu (torah).

Il ressort clairement de ces écrits que, humainement parlant, ils ont été dans une certaine mesure construits au fur et à mesure qu'ils avançaient, et ont ensuite apparemment été rassemblés avec un minimum de changement, semblant ainsi parfois un peu aléatoires et décousus, mais alors que les législateurs modernes ont pu passer un temps considérable à les rassembler dans un récit continu, les réécrire et les mélanger en sections et sous-sections, ce n'était pas l'ancienne manière, comme le démontre assez clairement un certain nombre de codes de loi d'ailleurs.

En disant cela, cependant, nous ne devons pas suggérer qu'ils étaient totalement aléatoires. Notons, par exemple, la soigneuse structure d'ensemble du Lévitique qui met de l'ordre dans un chaos apparent. Et les sections de Numbers décrivant différentes lois n'ont pas été simplement insérées dans le contexte au hasard. En effet, tant l'Exode que les Nombres peuvent clairement être considérés comme basés sur un cadre chiastique, ce qui était une approche ancienne typique et confirme l'unité essentielle du récit (voir nos commentaires sur ces livres).

Et il y avait sans aucun doute des raisons fondamentales pour lesquelles les sections ont été placées là où elles étaient, même si nous ne sommes peut-être pas entièrement d'accord sur ce qu'elles étaient. En fait, la raison pour laquelle ils pouvaient parfois ne pas s'emboîter exactement était précisément à cause d'une réticence à modifier les sources originales en conséquence. Ils ont été cités tels quels. Ils sont donc les plus fiables.

Le fait que Moïse passa beaucoup de temps devant Dieu, recevant Son inspiration, est constamment mentionné. Il a reçu des conseils à Marah ( Exode 15:25 ), d'autres conseils pendant le temps au Sinaï ( Exode 19:3 ; Exode 20:21 ; Exode 24:12 ; Exode 32:31 ; Exode 34:2 ) et puis constamment dans la vie quotidienne, d'abord dans l'ancienne Tente d' Exode 33:9 ( Exode 33:9 ) puis plus tard en relation avec le tabernacle (par ex.

g. Nombres 7:89 ). Josué a également été témoin d'une grande partie de cela ( Exode 24:13 ) et s'est occupé de tâches qui ne nous ont pas été décrites ( Exode 33:11 ) qui auraient très bien pu inclure l'enregistrement des paroles de Dieu.

Ce modèle ne cessera pas lors de la construction du tabernacle ( Nombres 7:89 ). Ainsi, les quarante jours de Moïse avec Dieu sur la montagne furent une période de réflexion et de révélation ( Exode 24:12 ), quelque chose qui se poursuivit constamment alors qu'il apportait ses grands dons pour s'occuper des problèmes de son peuple ( Exode 33:9 ).

Nous pouvons bien soutenir que les nécessités des circonstances, et le fait qu'elles étaient considérées comme faisant partie de l'alliance et comme le résultat de théophanies, feraient en sorte qu'elles soient consignées par écrit.

Mais le problème était que lorsque les gens sont arrivés aux frontières du pays et ont entendu parler de l'opposition dans le pays qui les attendait, leur foi a échoué et ils ont refusé d'aller de l'avant (Nombres 13-14). Ils ont tourné le dos à la responsabilité de leur alliance. Puis, peu de temps après, ils firent une faible tentative pour entrer dans le pays, ils en furent chassés. C'était inévitable. Il suivait le principe que Dieu avait établi depuis le commencement.

Que s'ils étaient désobéissants, ils seraient exclus du pays. Comme ils n'entraient plus en tant que peuple de l'alliance, le pays ne pouvait plus recevoir un peuple désobéissant. Le résultat fut qu'ils restèrent dans le désert pendant encore trente-huit ans, d'abord à Kadesh, puis en faisant le tour du désert, survivant grâce à la manne et à ce qu'ils pourraient autrement récolter.

Les détails des campements de leur errance sont donnés dans Nombres 33 où Nombres 33:18 fait référence à Hazaroth (comparer à Nombres 11:35 ) d'où ils sont allés pour la première fois à Kadesh dans le Désert de Paran ( Nombres 13:26 ).

Mais cette première visite à Kadesh n'est pas mentionnée dans Nombres 33 , car c'était quelque chose qui était une honte profonde en raison de l'échec de l'entrée dans le pays et qui devait être effacé. C'était une honte qui a dû être retiré de ce dossier. Mais on sait où il aurait probablement dû être mentionné, car il aurait suivi directement l'arrivée à Hazaroth ( Nombres 33:18 ; comparer Nombres 12:16 ; Nombres 13:3 avec Nombres 13:26 ).

Les lieux qui suivent dans Nombres 33:18 ont donc été clairement visités après cet épisode et avant leur seconde arrivée à Kadesh ( Nombres 33:36 ). Ils sont répertoriés, de Rithmah à Ezion-Geber. Pour les quelques incidents mentionnés concernant cette période, voir Nombres 15:1 à Nombres 20:1 , mais on en sait peu de choses.

Cependant, cette terrible période était maintenant révolue. La génération qui avait échoué était pratiquement décédée. Le nouvel Israël, sensible à l'alliance, et n'ayant jamais connu d'autre direction que celle de Moïse, devait donc maintenant être encouragé à aller de l'avant afin qu'ils puissent envahir Canaan par l'est. Cela avait été le but principal derrière l'écriture de Numbers (voir le commentaire sur Numbers).

Et maintenant, comme tout bon général, Moïse les réunit plusieurs fois en chemin afin de les haranguer et de les enthousiasmer en vue de la campagne à venir. C'est de cela qu'il s'agit dans le Deutéronome.

Il voulait surtout faire revivre à cette nouvelle génération d'une manière nouvelle les détails de l'alliance donnée au Sinaï à leurs pères, dont le don spectaculaire resterait encore dans l'esprit des plus anciens d'entre eux, de leurs souvenirs d'enfance, et de ses importance pour leur réussite future. Cependant, son but n'était pas seulement de répéter l'alliance dans tous ses détails, mais afin de leur faire comprendre en quoi l'alliance était pour eux personnellement.

Il voulait les exhorter à l'obéissance à Yahweh et les assurer que Dieu avait fait alliance de leur donner la terre, et en outre souligner qu'en retour, il s'attendait à ce qu'ils répondent à l'alliance et y soient fidèles. S'ils ne le faisaient pas, a-t-il souligné, eux aussi seraient chassés du pays de Dieu. Il ne pouvait y avoir de place dans le pays pour les désobéissants.

Les discours de Moïse.

Deutéronome prétend contenir des discours de Moïse. Ce sont ces discours que nous y trouvons enregistrés. Son premier discours est une longue description de l'histoire récente d'Israël depuis l'époque du Sinaï, sorte de préambule au discours principal ( Deutéronome 1:1 à Deutéronome 4:44 ), qui était lui-même sous forme de mini-alliance.

Dans son deuxième discours dans le chapitre s Deutéronome 4:45 à Deutéronome 29:1 il passe ensuite à la base de l'alliance du Sinaï telle qu'elle est maintenant renouvelée avec le peuple des plaines de Moab, l'expliquant d'une manière populaire en mettant l'accent sur ce qui s'appliquait au peuple dans son ensemble, plutôt que d'un point de vue légaliste.

Cette alliance est donnée dans les chapitres Deutéronome 4:45 à Deutéronome 29:1 . Il commence par "Voici les témoignages, les statuts et les ordonnances que Moïse a dit aux enfants d'Israël -" ( Deutéronome 4:45 ) et se termine par "ce sont les paroles de l'alliance que Yahweh a commandé à Moïse de faire avec les peuple d'Israël au pays de Moab, à côté de l'alliance qu'il avait conclue avec eux à Horeb (Sinaï) » ( Deutéronome 29:1 ).

Il se peut fort bien qu'à l'origine, il s'agisse d'un document écrit en soi, la première déclaration étant son titre et la dernière son colophon identifiant la tablette, le papyrus ou le rouleau de cuir. Les chapitres Deutéronome 1:1 à Deutéronome 4:44 peuvent être considérés comme une autre de ces tablettes. Mais les liens clairs entre les deux démontrent qu'ils vont de pair.

Et comme régulièrement avec Moïse, lorsqu'il est écrit, le tout a été rassemblé sous la forme d'une alliance, une de ses méthodes préférées (comparez Lévitique 18-19 et considérez Exode 20-24). En effet, la structure du Deutéronome est telle que, tout en contenant des alliances dans l'alliance dans plus d'un discours, il est présenté sous la forme d'une longue alliance basée sur le modèle des traités et codes de loi du deuxième millénaire.

Il est très probable que l'enregistrement réel des principaux détails a été fait par le jeune homme qui était son « serviteur » depuis les premiers jours, le jeune homme Josué ( Exode 17:14 : Exode 17:14 ; Exode 24:13 : Exode 24:13 ; Exode 33:11 ), qui par était maintenant lui-même un homme mûr, vieillissant et important, mais la source de l'information que nous ne pouvons voir que comme étant Moïse lui-même, comme le livre lui-même le montre abondamment ( Deutéronome 1:1 ; Deutéronome 31:9 ; Deutéronome 31:24 ).

Il ne s'agit pas de nier que des scribes ultérieurs aient pu ajouter des commentaires explicatifs mineurs afin d'expliquer des choses qui étaient alors peut-être obscures, mais il n'y a aucune raison de penser qu'il s'agissait de modifications majeures ni qu'elles altèrent le sens essentiel du texte. Ils étaient explicatifs ou dans un but de mise à jour (comme c'était normal avec la littérature ancienne) plutôt qu'expansionnistes, car les mots auraient en général été considérés comme trop saints pour être falsifiés.

Il ne s'agit pas non plus de nier que la langue a pu être mise à jour (comme quelqu'un pourrait mettre à jour Chaucer aujourd'hui) afin de la garder lisible et compréhensible. Car l'important était que son message soit compris. Mais le respect de sa source empêcherait cet exercice de la dénaturer. Il serait constamment relu lors des rassemblements festifs auxquels, dans les pires moments, assistaient clairement les fidèles, et les anciens et les sages notaient tout ce qui, à leur avis, variait son message.

Le stress deutéronomique.

Car il convient de noter qu'il est tout à fait évident à sa lecture que l'information juridique fournie dans Deutéronome est complémentaire et a beaucoup à l'esprit le côté des choses des choses. Il n'est pas assez détaillé en soi pour fournir une couverture complète de l'instruction de Dieu, mais s'appuie sur une telle couverture afin d'appliquer ses propres leçons. En effet, il est tel qu'il ne pouvait être compris et mis en œuvre que par ceux qui avaient déjà une formation dans les coutumes et les lois d'Israël, ce qu'il suppose.

Dans le Deutéronome, les détails du culte ne sont décrits que très secondairement et aucun accent important n'est mis sur l'activité sacerdotale et les responsabilités sacerdotales. Et pourtant les deux sont supposés. C'est plutôt une présentation populaire de l'Instruction de Dieu (Torah) telle qu'elle se rapporte à tout le peuple. Et ce fait sonne le glas de toute théorie suggérant qu'elle a été écrite spécifiquement pour encourager des réformes spécifiques à une date ultérieure, notamment en rapport avec le Temple, car elle n'était tout simplement pas assez détaillée.

Quiconque écrivait un tel document avec des réformes à l'esprit aurait veillé à ce que des détails plus complets y soient donnés afin qu'il se suffise à lui-même et qu'il soit rédigé de manière à guider ceux qui le liront dans les formes correctes qui devraient être suivies. En tant que présentation énergique d'une alliance au peuple, dont les détails ont déjà été donnés, elle est puissante ; en tant que document réformateur, il est tout à fait inadéquat.

En effet Deutéronome n'est pas seulement dépeint comme un enregistrement des discours de Moïse, mais porte toutes les marques des faiblesses de tels discours, qu'ils résument et supposent une connaissance de base qui est nécessaire pour comprendre les détails donnés dans les discours. À moins que ce contexte ne soit connu, ils apparaîtraient clairsemés et même contradictoires, et seraient largement inintelligibles. Car un discours n'est pas un endroit pour entrer dans trop de détails, et pour trop de précision, et nous trouvons cela clairement révélé dans le Deutéronome. C'est plus exhortatif que précis.

Deutéronome a été écrit pour préparer l'entrée dans le pays. C'est ainsi que l'on y met beaucoup l'accent sur la prospérité qui les y attend ( Deutéronome 6:10 ; Deutéronome 7:13 ; Deutéronome 8:7 ; Deutéronome 11:11 ; Deutéronome 11:14 ; Deutéronome 12:20 ).

Mais il y a aussi des avertissements fréquents des dangers qui l'accompagnent, et du grave danger de leur succomber à des pratiques idolâtres, un avertissement qui imprègne tout au long du livre de nombreuses manières différentes. Moïse avait appris une leçon salutaire du veau en fusion au Sinaï. Si Israël avait eu tendance à s'égarer dans le désert, et même à la montagne de l'alliance elle-même ( Exode 32 ), et qu'il avait reçu un nouvel avertissement à ce sujet à Baal-Peor ( Nombres 25 ), combien cela allait être dangereux quand ils est entré dans un pays plein d'idolâtrie de la pire espèce. L'un de ses messages centraux est donc que toute idolâtrie doit être chassée du pays, qu'il s'agisse de celui des Cananéens ou d'Israël.

Nous sommes également initiés à de nouvelles idées qui se développent sur les anciennes et mettent l'accent sur leur prospérité à venir, apportant un modèle ordonné à l'avenir. Par exemple, chaque troisième et septième année devait être utilisée pour bénir les pauvres et l'étranger ( Deutéronome 14:28 à Deutéronome 15:11 ), afin que les pauvres soient toujours pris en charge, et ce parce qu'ils seraient tous ainsi prospérer dans le pays.

Trois et sept étaient tous deux des nombres significatifs dans les temps anciens, signifiant l'exhaustivité et la perfection divine. Et sept était déjà particulièrement significatif en Israël en tant que mesure des périodes de temps sans référence aux phénomènes extérieurs (tels que le soleil et la lune) dans le don du sabbat, qui se produisait tous les sept jours indépendamment des phénomènes naturels ( Exode 16 ; Exode 20:10 ).

C'était ordonné et contrôlé par Dieu, et devait donc être divisé en sept périodes. Car cette idée de septuple ne s'appliquait pas seulement au Sabbat, mais aussi à la septième année, et à tous les sept fois sept (l'année de Yubile).

Ainsi, ils connaissaient aussi déjà l'année sabbatique, qui devait avoir lieu tous les sept ans, et qui devait être une année de bénédiction pour tous, dans laquelle le produit des champs était rendu gratuit à tous, et dans laquelle la terre elle-même, qui 'a fonctionné' pour eux, a eu l'occasion de se reposer ( Exode 23:10 ). Dans l'Exode, il était clairement lié au Sabbat hebdomadaire ( Exode 23:12, Lévitique 25:1 ), qui devait permettre le repos de leurs serviteurs qui travaillaient pour eux ( Deutéronome 5:14 : Deutéronome 5:14 ; Lévitique 25:1 ).

Eh bien, dit-il dans Deutéronome, un autre facteur est ajouté. C'était maintenant, avec tous les trois ans et six ans, d'être une bénédiction pour les pauvres, et devait être une année de libération pour les débiteurs ( Deutéronome 15:1 ; Deutéronome 15:9 ; comparer Deutéronome 31:10 ) .

Ceci, en association avec le cycle de trois ans pour subvenir aux besoins des nécessiteux, permettrait de contrôler la pauvreté en Israël afin que les pauvres aussi puissent avoir du repos ( Deutéronome 14:28 à Deutéronome 15:11 ). Ainsi, toutes les personnes nécessiteuses devaient bénéficier de cycles de trois et de sept ans dans le cadre de l'attention et de la préoccupation globales de Dieu.

À ce moment-là, Moïse avait sans aucun doute eu amplement l'occasion de voir le fardeau que la dette imposait à certains de ses gens, car il agissait en tant que médiateur et juge, et il reconnaissait qu'elle s'étendrait une fois qu'ils seraient dans le pays. C'est ainsi qu'il l'a prévu d'avance pour qu'il ne détruise pas l'unité d'Israël et ne soit pas une offense à Yahvé.

Ils savaient déjà que leurs dîmes d'un dixième de leurs produits avaient dû être Lévitique 27:30 à Yahvé ( Lévitique 27:30 ) et avaient dû être mises à la disposition des Lévites avec un dixième de cela allant aux prêtres ( Nombres 18:21 ; Nombres 18:26 ).

Mais en raison de la prospérité du pays, cette dîme allait produire bien plus que ce dont les Lévites pourraient avoir besoin. Ainsi, alors que leurs dîmes devaient maintenant continuer à être réservées à Yahvé ( Deutéronome 12:6 ; Deutéronome 12:11 ; Deutéronome 12:17 ), à la lumière de la prospérité attendue dans le pays et de l'énorme croissance de la quantité qui en a résulté de contenu dans le dixième de ce produit, surtout en raison de la fécondité de la terre, une partie devait également être utilisée pour que tous puissent profiter des repas de fête devant Yahvé lors des grandes fêtes ( Deutéronome 14:22 ; Deutéronome 15:19 ).

De plus, tous les trois ans, il devait bénéficier aux pauvres et aux étrangers ainsi qu'aux Lévites ( Deutéronome 14:28 ; Deutéronome 26:12 ). Il en resterait bien sûr encore beaucoup pour les Lévites, qui surveilleraient les dîmes, et qui devaient toujours être rappelés et non abandonnés malgré cet assouplissement ( Deutéronome 12:19 ; Deutéronome 14:27 ), mais en la nouvelle situation, le dixième serait bien plus que ce dont ils auraient besoin, ou que ce qui pourrait éventuellement être mangé lors des fêtes de célébration.

Il faut donc tenir compte des pauvres. Des dispositions similaires s'appliquaient aux premiers-nés ( Deutéronome 12:6 ; Deutéronome 12:17 ; Deutéronome 15:19 ). Ces dispositions soulignaient la certitude de l'avenir abondant qui serait le leur.

Tout cela parce que leur prospérité serait telle que la quantité produite une fois dans le pays serait tellement plus grande, avec pour résultat que la dixième part et les premiers-nés seraient bien trop pour les Lévites et les prêtres. L'idée était maintenant que tous devaient bénéficier sous Yahvé, mais avec les restrictions nécessaires pour que les Lévites ne soient pas à court ; afin que la dîme de Yahvé soit considérée comme lui appartenant ; et afin que la sainteté des offrandes soit préservée.

Si le Deutéronome s'était tenu seul, les Lévites auraient été dans une position très précaire, très dépendante de la charité, car il ne prévoit aucune disposition spécifique pour eux. Mais liés à la législation précédente, ils seraient bien pris en charge. Les lévites qui vendaient leurs propriétés dans les cités lévitiques et venaient servir au Sanctuaire devaient également partager les prémices (ils ne partageraient alors plus les récoltes cultivées autour de leurs cités) ainsi que conserver ce qu'ils avaient obtenu en vendant leurs propriétés. ( Deutéronome 18:6 ).

Ils connaissaient les dispositions concernant la libération des esclaves Habiru données dans Exode 21:1 n'est-ce pas ? Là, les conditions strictes de ces contrats ont été fixées. Eh bien, il y avait une autre chose à considérer. Une fois dans le pays et prospères, ils devaient non seulement les relâcher avec leurs familles, leur donnant une année gratuite, mais lorsqu'ils étaient compatriotes israélites, ils devaient s'assurer que lorsqu'ils seraient libérés, ceux-ci étaient également généreusement pourvus ( Deutéronome 15:12 ; Deutéronome 15:18 ), et que la loi s'appliquait aussi bien aux hommes qu'aux femmes. Et ce devait être parce qu'ils savaient eux-mêmes ce que c'était que d'être esclaves en Égypte, bien que la disposition concernant leur séjour auprès de leur maître, s'ils le souhaitaient, s'appliquait toujours.

Les esclaves et esclaves Habiru étaient une caractéristique du 2e millénaire avant JC. C'étaient des peuples sans terre qui se déplaçaient à la recherche de subsistance dans un monde incertain. Israël aurait connu cela en Égypte, en aurait rencontré quelques-uns dans le désert et les aurait trouvés en abondance à Canaan. Les détails de ces contrats Habiru de sept ans ont également été trouvés à Nuzi. Toutes ces expansions ont souligné à quel point ils allaient tous être prospères une fois dans le pays. Et comme Lévitique l'avait souligné, une fois qu'ils étaient là, ils devaient aimer leur prochain, et l'étranger résident, comme ils s'aimaient eux-mêmes (Lévitique 17:18, 34).

De plus, une fois dans le pays, la Pâque et les Pains sans Levain devaient être célébrés, au moins par les hommes, au Sanctuaire Central et non dans leurs propres villes. Mais on verra tout de suite qu'il est supposé qu'ils connaîtront tous les détails des célébrations de la Pâque ( Deutéronome 16:1 ), car aucun détail n'est donné.

Cette hypothèse s'applique également à la fête des Semaines et à la fête des Tabernacles qui devaient être des temps de réjouissance et de souvenir ( Deutéronome 16:7 ). Tous les détails ne sont pas donnés sur ces fêtes. Plutôt que de mettre l'accent sur les fêtes elles-mêmes, dans Deutéronome c'est sur l'unité et la joie qui devaient être la caractéristique de telles fêtes.

Tous devaient alors donner comme ils avaient été bénis ( Deutéronome 16:17 ). Leur avenir dans le pays serait radieux.

Ainsi, les assurances de bien-être et les avertissements des tentations auxquelles ils sont confrontés sont appliqués en permanence, tout comme nous l'attendrions dans les «sermons» précédant leur entrée dans le pays qui devaient protéger leur avenir, bien que pour les détails, ils aient dû revenir à l'instruction précédente donnée. par Moïse. Pour une fois dans le pays, ils seraient dispersés, et il fallait se préparer à cette éventualité.

Forme d'alliance du Deutéronome.

Comme nous l'avons déjà souligné, le Deutéronome n'est pas seulement une série de discours, mais il est également rassemblé sous la forme d'une alliance. Ce qui est donné n'est pas seulement une exhortation, c'est une exigence contraignante basée sur la fiabilité de leur bienfaiteur. Ainsi, à mesure que nous approchons du Deutéronome, nous devrions le voir de trois points de vue.

1). Comme un sombre avertissement donné à la génération actuelle par une description de ce qui était arrivé à leurs pères, qui est répété avec des avertissements sur la façon dont la même chose pourrait leur arriver s'ils échouaient dans leur réponse à l'alliance.

2) Pour émouvoir le peuple, lui donner la vision d'un monde nouveau et prospère, et l'encourager à aller de l'avant, car c'était le désir de Yahvé de leur donner le pays comme il l'avait juré à leurs pères, le patriarches.

3) Comme la réaffirmation sous forme populaire de l'alliance solennelle avec Yahweh confirmée sur la base de l'alliance originale faite à Horeb au Sinaï.

Deutéronome comme alliance solennelle.

Les alliances faites au IIe millénaire avant J.-C. suivaient un modèle spécifique. Ils ont commencé par un préambule introductif et en nommant l'Overlord, puis ont continué avec un prologue historique en décrivant ce qu'il avait fait pour eux. Considérez Exode 20:2 « Je suis Yahvé votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude », qui est un bref exemple.

Cela a ensuite été suivi par des détails sur les exigences de son alliance, et une explication sur la façon dont l'alliance devait être documentée, qui devait en être témoin, et les malédictions et les bénédictions qui viendraient sur ceux qui obéiraient ou désobéiraient à ses stipulations. Des stipulations seraient alors posées pour la lecture publique de celui-ci, et il serait déposé dans un Sanctuaire. Ce modèle est clairement reflété dans Deutéronome.

Ainsi, il a été suggéré que la base de l'alliance du Deutéronome peut être brièvement considérée comme suit :

1). Préambule : Contexte et description du suzerain de l'Alliance (Chapitre s Deutéronome 1:1 a)

2). Prologue historique : l'histoire de l'Alliance esquissée (Chapitre s Deutéronome 1:6 à Deutéronome 4:44 )

3). Stipulations : les principes posés et les exigences du Pacte énoncées (Chapitre s Deutéronome 4:45 à Deutéronome 26:19 )

4). La documentation de l'alliance ( Deutéronome 27:1 )

5). Témoins de l'Alliance ( Deutéronome 27:11 )

6). Bénédictions et malédictions sur les destinataires en fonction de la réponse ( Deutéronome 27:14 à Deutéronome 28:68 ).

7). Ratification de l'Alliance (Deutéronome 29-30).

8). La lecture publique de l'Alliance (Chapitre s Deutéronome 31:10 )

9). Hébergement de l'Alliance dans le Sanctuaire ( Deutéronome 32:24 )

dix). Assurer la continuité de l'Alliance (Chapitre s 31-34).

Cette base dans tous ces détails se retrouve principalement dans les traités du deuxième millénaire avant notre ère. Il est également intéressant de suivre en général encore plus étroitement le modèle des anciens codes de loi de ce millénaire. Ainsi, dans le Code d'Hammourabi, nous avons le modèle - histoire, lois, clause de document, bénédictions et malédictions, comme ici. Bien qu'on ne puisse pas dire qu'il le prouve réellement, et qu'il existe également des similitudes avec les traités du 1er millénaire, bien que pas si proches, cela soutient en général la revendication du livre lui-même d'être un document du 2e millénaire avant JC, et donc un enregistrement de la paroles réelles de Moïse.

Cette alliance telle qu'énoncée dans Deutéronome est basée sur deux discours principaux de Moïse, dont chacun forme une mini-alliance, qui se trouvent dans le chapitre s Deutéronome 1:6 à Deutéronome 4:44 et le chapitre s Deutéronome 4:45 à Deutéronome 29:1 .

Mais que les deux doivent être considérés comme liés apparaît dans le fait que dans les chapitres Deutéronome 1:6 à Deutéronome 4:44 aucune stipulation d'alliance détaillée n'est énoncée (ses « statuts et jugements »), bien qu'ils y soient mentionnés comme avoir reçu « ce jour » i.

e. 'à ce moment' ( Deutéronome 4:5 ; Deutéronome 4:8 ; Deutéronome 4:40 ), tandis que Deutéronome 5:1 ; Deutéronome 5:31 ; Deutéronome 6:1 et suivants sont clairement liés à ces « statuts et jugements ».

Cette forme d'alliance était au cœur de la pensée religieuse d'Israël. Ils croyaient que Yahvé les avait choisis, qu'il était leur Dieu souverain et qu'il avait une relation particulière avec eux. Cela a été considéré comme incorporé dans les alliances antérieures avec les patriarches, et comme résumé dans l'alliance du Sinaï, une alliance faite avec eux par leur Dieu souverain et miséricordieux à laquelle ils ont été appelés à répondre, quarante ans plus tôt.

Mais comme cela peut si souvent arriver aux alliances (considérez celle du mariage), bien qu'elles soient souvent conclues avec empressement, leur impression peut s'estomper jusqu'à ce qu'il ne semble même plus y avoir de relation d'alliance mais que tout devienne une question de routine. L'excitation et la force de l'alliance peuvent se flétrir.

La raison pour laquelle Yahvé les a amenés à cet endroit et leur permettra d'entrer dans le pays.

Dieu explique clairement dans Deutéronome pourquoi il les a amenés à cet endroit et pourquoi il les encourage à entrer dans le pays. C'est pour le recevoir comme Son don. Cette idée de la terre comme Son don pour eux revient constamment tout au long du livre (par exemple Deutéronome 1:8 ; Deutéronome 1:20 ; Deutéronome 1:25 ; Deutéronome 1:35 ; Deutéronome 1:39 ; Deutéronome 2:29 ; Deutéronome 3:18 ; Deutéronome 3:20 ; Deutéronome 4:1 ; Deutéronome 4:21 ; Deutéronome 4:38 ; Deutéronome 4:40 ; Deutéronome 5:16 ;Deutéronome 5:31 ; et souvent).

Premièrement, c'est à cause des promesses qu'il a faites à leurs pères, à Abraham, Isaac et Jacob. Cela aussi est constamment souligné tout au long du livre ( Deutéronome 1:8 ; Deutéronome 1:21 ; Deutéronome 1:35 ; Deutéronome 4:1 ; Deutéronome 4:31 ; Deutéronome 4:40 ; Deutéronome 6:3 ; Deutéronome 6:10 ; Deutéronome 6:18 ; Deutéronome 6:23 ; Deutéronome 7:12 ; Deutéronome 8:1 ; Deutéronome 8:18 ; Deutéronome 9:5 ; Deutéronome 10:11 ; Deutéronome 11:9; Deutéronome 11:21 ; Deutéronome 12:1 ; Deutéronome 19:8 ; Deutéronome 26:3 ; Deutéronome 26:15 ; Deutéronome 27:3 ; Deutéronome 28:11 ; Deutéronome 29:13 ; Deutéronome 30:20 ; Deutéronome 31:7 ; Deutéronome 31:20 ; Deutéronome 31:23 ; Deutéronome 34:4 ).

Deuxièmement, c'est à cause du péché et de l'idolâtrie du peuple qui habite actuellement le pays ( Deutéronome 9:4 ; Deutéronome 20:16 comparer Genèse 15:16 ).

Il ne peut plus Lévitique 18:28 leur péché ( Lévitique 18:28 ; Lévitique 20:22 ). Il faut donc à tout prix se débarrasser d'eux car ils le rendent malade. Cette nécessité d'éliminer leur comportement idolâtre et tout ce qui s'y rattache à nouveau apparaît tout au long du livre et explique son attitude impitoyable envers les Cananéens. Israël devait être ses instruments de jugement sur eux, et ses instruments pour la purification de la terre.

Et troisièmement, c'est parce qu'il aime son peuple et a mis son amour sur eux pour l'amour de leurs pères ( Deutéronome 7:8 ; Deutéronome 10:15 ). Mais il souligne immédiatement dans le même contexte que dans son amour pour eux, il attend leur amour et leur fidélité en réponse ( Deutéronome 7:9 ).

Son amour est l'amour de l'alliance et exige une réponse à l'alliance. Son don exige une réponse de leur part. Ceux qui rejettent son alliance n'entrent pas dans son amour parce qu'ils ne l'ont pas accepté.

Ainsi, ils doivent apprendre de l'exemple de leurs pères et de l'exemple des Cananéens que l'incrédulité entraînera l'expulsion de la terre.

Le premier chapitre du livre (ou littéralement Deutéronome 1:6 à Deutéronome 2:1 ) n'est pas seulement une description historique du passé, mais un avertissement sévère sur les possibilités de l'avenir. Ce qui est décrit plus tard dans Deutéronome comme étant leur avenir si leur foi en Yahvé échoue est ici d'abord dépeint en termes de passé, en termes d'échec de leurs propres pères.

Car le premier chapitre traite de la manière dont, ayant reçu l'alliance de Yahweh, leurs pères avaient reçu l'ordre d'aller de l'avant ( Deutéronome 1:6 ), s'étaient volontairement établis avec l'aide de Yahweh comme une nation populeuse et juste ( Deutéronome 1:9 ), et avait commencé à entrer dans le pays ( Deutéronome 1:19 ), mais à cause de l'incrédulité et de l'incapacité de répondre à l'alliance avait été chassé du pays pour errer dans le désert ( Deutéronome 1:44 à Deutéronome 2:1 ). Ils n'avaient pas réussi à obtenir ce qui aurait dû être le leur. Et ce n'était pas parce que Yahvé avait échoué, mais parce qu'ils avaient échoué dans la foi et l'obéissance.

Pour ceux qui ont entendu ses paroles, c'était un sombre avertissement. C'était relativement récent (38 ans plus tôt), c'était factuel et ils avaient de bonnes raisons de s'en souvenir. Cela s'était réellement produit de mémoire d'homme et cela avait été une expérience bouleversante ! Il les avait condamnés aux épreuves du désert. C'était une preuve historique, qui ne pouvait être oubliée, de ce que Yahweh ferait à tous ceux qui, ayant reçu son alliance et s'étant conformés à elle, retournaient à l'incrédulité.

Ils en avaient appris que le pays appartenait à Yahweh et qu'il était destiné au peuple qui respectait l'alliance, et à lui seul, conformément à la promesse faite à Abraham, et qu'il n'y avait pas de place en lui pour l'incrédulité. Qu'ils se souviennent bien de leur leçon. S'ils n'entraient dans le pays avec une foi totale en Yahvé, ils pouvaient s'attendre à être expulsés.

De la même manière, ils devaient apprendre que la raison pour laquelle les Cananéens étaient chassés n'était pas à cause du mérite d'Israël, mais à cause de leurs propres mauvaises voies ( Deutéronome 9:4 ). C'était parce qu'ils avaient adoré des images et de faux dieux, avec le comportement particulièrement dégradé qui en résultait dans leur cas, dégradation mise en évidence par les fouilles d'Ougarit.

Ils durent donc reconnaître que les Cananéens et leurs propres pères incrédules avaient tous deux été chassés du pays pour la même raison, à cause de leur incrédulité. Cette terre était réservée aux croyants de l'alliance.

C'est le modèle de tout le livre. Israël aussi reçoit maintenant l'alliance de Yahvé, il leur est aussi ordonné d'aller de l'avant, eux aussi ont fait les premiers pas pour entrer dans le pays avec la défaite de Sihon et Og, rois des Amoréens, eux aussi doivent s'établir comme une nation peuplée et juste, mais qu'ils se méfient aussi. Eux aussi doivent reconnaître que s'ils se tournent vers l'incrédulité, ils seront également chassés du pays pour errer dans un «désert» dans des pays lointains.

Cela était arrivé à leurs pères par incrédulité ( Deutéronome 1:44 ). Cela était sur le point d'arriver aux Cananéens, grâce aux efforts d'Israël à cause de l'idolâtrie et du péché ( Deutéronome 4:38 ). En effet, la haine de Dieu pour cette idolâtrie, dont Il avertit encore et encore qu'ils doivent se débarrasser et éviter à tout prix, est la raison fondamentale de l'expulsion des Cananéens.

Qu'ils soient donc sûrs que s'ils ne restent pas fidèles à l'alliance, cela leur arrivera aussi ( Deutéronome 4:27 ; Deutéronome 28:36 ; Deutéronome 28:63 ).

Loin d'être déclaré après coup, cela parlait de ce qui était inévitable dès le début à moins qu'ils ne maintiennent leur fidélité. C'était ce qu'ils devaient reconnaître. La terre était pour les fidèles. Tous les autres seraient expulsés.

Mais l'objection pourrait alors être faite, qu'en est-il des promesses faites à Abraham, Isaac et Jacob ? Ces promesses garantissaient-elles certainement leur sécurité dans le pays ? La réponse de Moïse fut un « non ». Ce qu'ils ont garanti, c'est que la terre leur resterait s'ils étaient fidèles. Et ils ont également garanti que si, une fois expulsés du pays, il y avait alors repentance et conversion à la croyance, ceux qui croyaient et répondraient à l'alliance seraient à nouveau autorisés à entrer dans le pays ( Deutéronome 4:29 ; Deutéronome 30:2 ). C'était ce que garantissaient les promesses aux patriarches. Mais ils ne garantissaient pas la possession continue de la terre si le peuple était infidèle.

Ainsi, Moïse a clairement vu les deux côtés de l'alliance. Premièrement, son accomplissement et sa jouissance continue dépendaient de la foi et de l'obéissance. Et deuxièmement que son accomplissement ultime était garanti à cause de la promesse de Dieu aux pères. Ce qu'il dit dans le livre tourne autour et applique ces facteurs. Les deux sont maintenus en tension. D'une part, il ne peut y avoir de place dans le pays pour un peuple désobéissant, mais d'autre part, il ne peut y avoir d'échec ultime dans les promesses de Dieu aux pères. Ainsi, tandis que la désobéissance entraînera l'expulsion du pays, la repentance et la foi entraîneront la restauration.

Ainsi, alors qu'il est convaincu que la souveraineté de Dieu assurera enfin la réception de la terre et la bénédiction finale du monde à travers la postérité d'Abraham, il veut qu'Israël n'ait aucun doute que s'ils devaient en faire partie, ce doit être par la foi et l'obéissance. Sinon, ils seraient exclus. Tout cela était la conséquence de l'alliance et de la réception de la terre comme don de Yahweh une fois qu'il en avait chassé les autres à cause de leur péché. Elle ne leur resterait que s'ils Lui étaient fidèles.

Possession de la terre.

C'est un thème majeur sur lequel se concentre le livre. La terre promise aux pères doit être possédée. Mais ce ne doit pas être une possession ordinaire. La terre doit être possédée en justice ( Deutéronome 6:25 ), c'est-à-dire par ceux qui « vivent correctement » en faisant la volonté de Yahvé. Toute l'idée derrière le rejet de la génération précédente ( Deutéronome 1 ) et la chasse et le massacre des Cananéens, était la purification de la terre préparatoire à l'établissement d'une nation sainte là-bas, une nation qui fait la volonté de Yahvé. Seule une telle nation pouvait y habiter en toute sécurité.

Cela avait commencé avec Abraham. Le dessein de Yahvé pour lui en le faisant entrer dans le pays était qu'il puisse se multiplier, posséder le pays et bénir le monde entier ( Genèse 12:1 ). Mais cela avait été retardé parce que « l'iniquité des Amoréens (Cananéens) n'était pas encore complète » ( Genèse 15:16 ).

Cependant, l'iniquité des Amoréens était maintenant totale et Israël devait donc les remplacer et être là comme une «nation sainte, un royaume de prêtres» ( Exode 19:6 ). Le « royaume de Dieu » sur terre était sur le point d'être établi.

Ainsi, dans Deutéronome, sont décrites les exigences de ce royaume et l'alliance qui est conçue pour le réaliser, bien qu'elle soit construite sur et assume une grande partie de la législation précédente. Son peuple doit posséder le pays et y établir un « royaume » juste sous la suzeraineté de Yahweh. Il sera Roi (melek) 'en Yeshurun' ('parmi Ses justes') ( Deutéronome 33:5 ).

Tout ce qui est mal doit en être purgé. Mais s'ils n'y parviennent pas et se tournent de la justice vers les idoles, qu'ils ne manquent pas de reconnaître qu'eux aussi seront supprimés. Cette idée est un thème central du livre.

Et dans ce « royaume » Yahvé suscitera des prophètes « semblables à Moïse » ( Deutéronome 18:15 ) et le peuple désirera sans doute un roi ( Deutéronome 17:14 ) comme cela avait été promis dans le passé ( Genèse 17:16 ; Genèse 17:20 ; Genèse 49:10 ; Nombres 24:17 ).

But if so the king is not to be like the kings of the nations. He is rather to be a king under Yahweh. He is to be a king whose heart is set in God's instruction, one from among them, who will live as they live. (Their later demand for a king went exactly opposite to this, for Samuel makes clear that the kind of king they are seeking is precisely the type that Yahweh disapproved of. Had they wanted the kind of king that Yahweh described it would only have met with His approval).

La raison pour laquelle le mot 'roi' n'était pas plus souvent appliqué à Yahweh était probablement parce que l'application du mot melek (roi) serait semée d'embûches. Le nom du dieu d'Ammon était Melek (Molech), le dieu des sacrifices d'enfants, et il était apparemment adoré dans tout Canaan. Mais 1 Samuel 8:7 souligne incontestablement que Yahweh était considéré comme régnant sur son peuple. Et l'idée d'un traité de suzeraineté souligne qu'il était leur suzerain Seigneur.

Tout cela est inclus dans l'alliance centrale qui forme le noyau du livre du chapitre Deutéronome 4:44 à Deutéronome 29:1 . Dans cette alliance qui s'ouvre sur une nouvelle déclaration de l'alliance dans Deutéronome 5 , est soulignée l'« instruction » qui a déjà été donnée ( Deutéronome 4:14 ) comme dans Exode, Lévitique et Nombres, l'accent étant mis dans Deutéronome sur son application directe à la vie des gens.

Et une fois déclaré, il sera souligné en appelant d'abord les dirigeants laïcs, les anciens d'Israël, puis les prêtres lévitiques, les représentants de Yahweh, qui lui exprimeront tous deux leur soutien ( Deutéronome 27:1 ).

Dès qu'ils étaient dans le pays, cette alliance devait être enregistrée sur la pierre avec les Lévites déclarant douze malédictions sur les douze tribus d'Israël si en secret ils ne l'accomplissaient pas ( Deutéronome 27:14 ), et de nombreuses malédictions ( sept malédictions sextuples) sur eux s'ils échouaient ouvertement à l'accomplir ( Deutéronome 28 ), tandis que s'ils y obéissaient, ce serait le chemin de la bénédiction, tel que décrit au sextuple (le nombre de tribus sur la montagne de la bénédiction). Et un moyen par lequel tout cela devait être réalisé était par la mise en place d'un sanctuaire central.

Le Sanctuaire Central ( Deutéronome 12 ).

Au centre de l'idée de l'alliance et de la possession du pays dans la justice devait être le Sanctuaire Central. Le sanctuaire contenait l'alliance, et au-dessus du coffre (l'arche) contenant l'alliance se trouvait « le propitiatoire » (le propitiatoire) où les violations de l'alliance pouvaient être traitées et supprimées. L'idée de ceci est fermement véhiculée dans Deutéronome 12 , où l'accent est mis sur le fait qu'il doit être dans un 'lieu' qu'Il choisit, et voir Deutéronome 14:23 ; Deutéronome 15:20 ; Deutéronome 16:2 ; Deutéronome 16:6 ; Deutéronome 16:11 ; Deutéronome 16:15 ; Deutéronome 17:8 ; Deutéronome 17:10 ;Deutéronome 18:6 ; Deutéronome 26:2 ; Deutéronome 31:11 qui démontre qu'on a supposé que le choix ne serait pas trop loin dans le futur.

L'essentiel est qu'au lieu de se tourner vers les dieux et les autels des nations qu'ils doivent détruire ( Deutéronome 12:2 ), Son peuple doit continuer à se tourner vers le seul sanctuaire, constamment placé dans n'importe quel « endroit » que Dieu choisi comme sa demeure terrestre, à laquelle seuls ils pouvaient apporter leurs offrandes et leurs sacrifices, car là seul pouvait être trouvé la miséricorde.

Et là, ils pouvaient se réjouir ensemble ( Deutéronome 12:5 ), et lui apporter leurs dons et dîmes ( Deutéronome 12:17 ). Ce devait être 'le lieu' où tous les sacrifices et offrandes devaient être faits ( Deutéronome 12:13 ) et où Il ferait habiter son nom ( Deutéronome 12:11 ).

L'idée du « lieu » (maqom) a été sanctifiée par l'histoire. C'est au « lieu de Sichem » qu'Abraham vint pour la première fois en entrant dans le pays ( Genèse 12:6 ). Il se rendit ensuite au « lieu » (le lieu de l'autel) à Béthel ( Genèse 13:3 ).

Plus tard, il se rendrait au « lieu » où il devait offrir son fils Isaac ( Genèse 22:3 ; Genèse 22:9 ; Genèse 22:14, Genèse 22:9, Genèse 22:14 ), le lieu que Yahvé avait choisi.

Jacob rencontrerait Dieu à l'endroit où Dieu était ( Genèse 28:16 ) qu'il nommerait Béthel ('maison de Dieu' - Genèse 28:19 ; comparer Genèse 35:7 ; Genèse 35:14 ), en disant ' comme cet endroit est terrible' ( Genèse 28:17 )

Ce fait que Yahweh est présent là où Il choisit est important pour leur compréhension de Lui. Ils ne peuvent pas le faire apparaître où bon leur semble en érigeant des images et en faisant des autels. Ils ne peuvent le rencontrer que là où il veut. Il avait choisi de le faire au Sinaï. Maintenant, Il a choisi de le faire dans le Tabernacle au milieu du camp. À l'avenir, ce sera dans un endroit approprié choisi par Lui comme Il veut. Mais il ne doit y avoir qu'un seul sanctuaire car Il est un ( Deutéronome 6:5 ).

Qu'une telle idée puisse être établie en voyageant ensemble dans le désert, avec le point focal de toutes les tribus sur l'Arche de l'Alliance de Yahweh et la tente sacrée la contenant au milieu d'eux, est tout à fait logique. Il y aurait moins d'incitation une fois qu'ils seraient répartis sur une vaste zone confrontée à des problèmes dans leurs propres localités, mais le fait qu'ils aient conservé leur sanctuaire central confirme que l'idée avait été si fermement implantée en eux bien avant qu'ils n'atteignent réellement la terre et s'est étendue sur elle, qu'elle ne s'est jamais éteinte.

C'est une autre des questions majeures qui se pose pendant que nous étudions le livre. Bien qu'il ne soit pas au centre du message du livre (bien que toujours très important), il est devenu un sujet de débat dans les études sur le Deutéronome parce que certains voient « l'endroit que je choisirai » comme ne signifiant que Jérusalem. Ils considèrent ainsi qu'ils doivent dater le livre après l'établissement de Jérusalem. Cependant, ce dont parle Deutéronome 12 , ce n'est pas Jérusalem.

Son accent est plutôt mis sur des concepts religieux importants dont dépendrait l'avenir d'Israël : le concept du Sanctuaire Central, le point focal de la réponse de l'alliance, et le concept parallèle qu'Il ne peut être rencontré que là où Il choisit. Ainsi, dans Deutéronome, la demeure (Tabernacle) doit être établie à l'endroit où il choisit où il sera parmi eux en tant que leur suzerain, bien qu'il puisse varier son choix à sa guise.

Le fait qu'Il pouvait varier Son choix comme Il le souhaitait ressort de l'histoire suivante, ainsi que du fait que rien du contraire n'est indiqué, tandis Exode 20:24 : Exode 20:24 déclare que cela peut se produire partout où Il « enregistre Son Nom ». Le premier endroit temporaire où reposait la demeure était à Guilgal. Mais une fois qu'ils étaient plus établis dans le pays, son prochain choix de lieu était clairement Sichem ( Deutéronome 11:29 ; Deutéronome 27:4 ; Josué 8:30 ; Josué 24:1 ).

Cela a ensuite été incontestablement remplacé par Shiloh, dont Jérémie 7:12 parle comme "Shiloh, où j'ai mis mon nom en premier", parce que Shiloh était à plus long terme. Les paroles de Jérémie suggéreraient que Jérémie considérait en fait Shiloh comme l'endroit où il avait fixé son nom de façon permanente dès le début, une fois que la colonisation du pays était terminée et qu'ils étaient « au repos ».

Mais Deutéronome dit simplement qu'il devrait être établi « à l'endroit que Yahvé votre Dieu choisira parmi toutes vos tribus pour y mettre son nom » ( Deutéronome 12:5 ), et les interprétations modernes de cela sont nombreuses. Cependant, en l'interprétant, nous devrions considérer Deutéronome 23:16 où «à l'endroit qu'il choisira» peut être n'importe où que quelqu'un a choisi d'aller, et il n'y avait certainement aucune pensée là-bas que la personne devrait être limitée à un endroit de façon permanente. L'idée était qu'il avait le droit de choisir et qu'il n'avait aucune restriction, et qu'il pouvait donc choisir où il voulait, et qu'il était sans aucun doute autorisé à se déplacer.

Il est vrai que la pleine utilisation finale de « l'endroit » ne serait que lorsque Dieu leur aurait donné le repos de tous leurs ennemis, et ils ont habité en sécurité ( Deutéronome 12:10 ), mais de telles périodes de repos sont constamment mentionnées. Ils sont indiqués dans Josué 11:23 ; Josué 23:1 et Juges 3:11 ; Juges 3:30 ; Juges 5:31 ; Juges 8:28 .

Donc en fait une fois que nous lisons la suite, nous verrions naturellement ce lieu du plein fonctionnement du culte comme étant à Shiloh ( Josué 23:1 avec Deutéronome 18:1 ; Deutéronome 18:8 ; Deutéronome 19:21 ; Deutéronome 21:2 ; Deutéronome 22:9 ), où le tabernacle de la congrégation était apparemment installé en permanence, et où il se trouvait quand ils trouvèrent le repos de tous leurs ennemis ( Josué 23:1 avec Deutéronome 22:9 ), et où il est resté au temps d'Eli ( 1 Samuel 1:3 ).

Nous pouvons comparer ici Psaume 78:60 qui voyait clairement Shiloh comme ayant été un lieu choisi de Yahweh, car le Psalmiste parle du « tabernacle de Shiloh, la tente qu'il a placée parmi les hommes ». C'était le tabernacle de Shiloh qui était ainsi vu comme la tente qu'il avait placée et qu'il avait choisie pour sa demeure. Comme nous l'avons vu, Jérémie 7:12 parle aussi de, 'Shiloh, où j'ai mis mon nom en premier'.

Ainsi, Shiloh fut confirmé deux fois comme le lieu où Yahweh mit son nom. Cela étant, l'Écriture identifie clairement Shiloh comme l'endroit où Yahweh a choisi de placer le tabernacle, a choisi d'habiter et a choisi de mettre son nom.

Cependant, il existe également de bonnes raisons de renvoyer auparavant un tel choix à Sichem. Car selon Deutéronome lui-même, le mont Ébal à Sichem était spécifiquement le lieu désigné où le peuple devait se rassembler une fois dans le pays, où il devait établir les bénédictions et les malédictions de l'alliance ( Deutéronome 11:29 ) et où il devait offrir des offrandes. et des sacrifices devant Yahvé ( Deutéronome 27 ), comme Abraham l'avait fait avant eux ( Genèse 12:6 ).

Si donc le livre de Deutéronome parle ailleurs du lieu qu'Il a choisi, le lieu où Il a mis Son nom, cela devait sûrement être, au moins en premier lieu, à Sichem que Deutéronome prétend avoir choisi.

Et c'est certainement là qu'ils se sont rassemblés après avoir pris pied dans le pays ( Josué 8:30 ), emportant l'Arche avec eux ( Josué 8:33 ), et où ils se sont également réunis pour la cérémonie finale de l'alliance d'adieu de Josué 24:1 ( Josué 24:1 ), après avoir obtenu le repos de tous leurs ennemis ( Josué 23:1 ).

C'était donc certainement un endroit qu'ils considéraient comme un « endroit que Yahvé leur Dieu avait choisi », et qu'ils nommaient. Et quand on nous dit qu'il y avait à de telles époques un « Sanctuaire » (un lieu saint - Josué 24:6 ) là-bas, nous pouvons bien comprendre que le tabernacle y était établi à cette époque. Cela étant, « l'endroit où il a choisi de mettre son nom » pourrait bien être considéré comme étant à l'origine à Sichem, ce qui serait lié au Deutéronome lui-même ( Deutéronome 11:29 : Deutéronome 11:29 ; Deutéronome 27:4 ), car le mont Ébal était à Sichem, suivi finalement par Shiloh.

Notons à cet égard que « le lieu que Yahvé votre Dieu choisira parmi toutes vos tribus pour y mettre son nom » ( Deutéronome 12:5 ) ne doit pas nécessairement indiquer qu'un seul lieu sera jamais choisi, mais qu'un seul lieu serait choisi à la fois. L'argument avancé est plutôt qu'ils ne devraient pas ériger n'importe quel autel à n'importe quel endroit comme l'ont fait les idolâtres, mais devraient plutôt chercher Dieu seulement à l'endroit où il a choisi de mettre son nom, où qu'il soit à l'époque, au un autel et un sanctuaire en contraste avec les nombreux, comme il l'avait fait autrefois au Sinaï.

Le point était que chaque fois que le tabernacle était établi avec une quelconque permanence, il devait être établi là où Dieu avait choisi d'habiter parmi son peuple, et non à un endroit déterminé par les hommes, et que c'était par conséquent le seul endroit où les hommes devrait regarder.

Dans cet esprit, il ne fait vraiment aucun doute que, selon le Deutéronome 27 mont Ébal près de Sichem était l'un de ces lieux, un lieu spécifiquement mentionné là comme spécifié par, et donc choisi par, Yahvé. En effet, un autel devait y être érigé, et des holocaustes entiers offerts et des offrandes de paix devaient être sacrifiés ( Deutéronome 27:6 comparer Deutéronome 12:6 ).

Cela semblerait indiquer que soit la « demeure » (le tabernacle) devait être là (le lieu où Il « fit habiter son nom » - Deutéronome 12:11 ) ou à tout le moins l'Arche de l'Alliance de Yahvé (' d'y mettre son nom' - Deutéronome 12:5 ; comparer 2 Samuel 6:2 ), ou plus probablement les deux.

Telle semble être incontestablement l'intention de celui qui a écrit le Deutéronome 11 et le Deutéronome 27 .

De plus, il est difficilement concevable que, disposant d'un sanctuaire portatif, qu'ils avaient l'habitude de se déplacer, ils envisagent de participer à des cérémonies aussi importantes que celles de Sichem sans le tabernacle ou l'arche. Ainsi, le fait même que Shiloh et non Sichem soit devenu plus tard l'endroit où Yahweh a principalement mis son nom suggère que Deutéronome 27 été écrit avant l'établissement de Shiloh, et que Shiloh a plus tard pris de l'importance probablement parce qu'il était considéré comme plus neutre, plus indépendant et plus convenablement placé comme site permanent pour un sanctuaire central que Sichem, étant considéré comme le lieu que Yahweh avait choisi après avoir consulté Urim et Thummim, mais reconnaissant toujours que Sichem était à l'origine un tel lieu et sanctifié par le fait.

Car, comme nous l'avons déjà vu, il serait en effet difficile de nier que Shiloh était considérée comme le lieu que Dieu a choisi, compte tenu de la connexion continuelle du tabernacle avec lui, et du témoignage à la fois du Psalmiste et de Jérémie du fait que Il y avait fait habiter son nom ( Psaume 78:60 ; Jérémie 7:12 ). Cela scelle vraiment le problème.

Nous pouvons certainement voir cela comme suivi plus tard par Jérusalem, parce que c'est ainsi que cela a été vu dans les prophètes et dans les Psaumes, et une fois que Shiloh aurait été souillé par les Philistins, un nouveau lieu serait clairement requis.

Ainsi, une fois que Jérusalem a été établie en tant que sanctuaire central, ce qui a en fait pris un temps considérable, bien avant le règne de Salomon, cela aussi a été considéré comme le lieu où Yahweh avait fait habiter son nom. David y mit son nom lorsqu'il y fit entrer « l'arche de Dieu dont le nom est appelé par le nom de Yahvé des armées qui habite entre les chérubins » ( 2 Samuel 6:2 ) et l'installa dans une tente spéciale ( 2 Samuel 6:17 ; 2 Chroniques 1:4 ).

Mais même ainsi le Tabernacle lui-même, qui avait été à Nob, était ensuite à Hébron et ensuite à Gabaon. Ce fut Salomon qui apporta plus tard le Tabernacle ( 1 Rois 8:4 ; 1 Chroniques 5:5 ) qui se trouvait à Gabaon ( 1 Chroniques 1:13 ), et l'établit dans son temple à Jérusalem.

Voici donc un certain nombre d'endroits que Yahvé choisit l'un après l'autre, car il n'est jamais suggéré qu'ils ne l'étaient pas. Le choix a probablement été confirmé au moyen de l'urim et du thummim, ou par tirage au sort.

Ainsi, Sichem, Shiloh et Jérusalem, ainsi que Nob, Hébron et Gabaon, avaient tous des prétentions valables à être le lieu où Dieu avait choisi de mettre son nom, et en effet tous l'étaient à leur époque à leur manière (comme l'avait été le Sinaï) .

(Certains ont mis l'accent sur l'article défini dans 'la place', mais il faut se garder de trop l'accentuer. Il faut plutôt tenir compte du fait que l'article défini en hébreu n'a pas toujours la force qu'il a en anglais. dans ce cas signifie un lieu. Il peut plutôt signifier simplement « celui dont je parle » à un moment donné. Cependant, si nous cherchons à mettre l'accent sur l'article, « le lieu » contraste avec l'utilisation de nombreux lieux utilisés en même temps. temps, plutôt que de signifier que Dieu ne peut pas changer sa demeure.).

Il peut être sage à ce stade d'examiner plus en détail la question du Sanctuaire Central et de son histoire selon les archives dont nous disposons, afin de consolider ce point, car il y a beaucoup de malentendus à son sujet.

Le concept du sanctuaire central et le lieu unique du sacrifice.

Important pour l'avenir d'Israël à l'époque de Moïse, et d'une grande importance dans l'interprétation du livre de Deutéronome, était le concept du Sanctuaire Central. Ce concept était au cœur de leur système tribal, comme d'autres dans ce qu'on a appelé les amphictyonies (groupes de tribus unis par un sanctuaire central), et il était destiné à être un moyen de garder leur religion pure, et de maintenir l'unité des tribus.

À ce Sanctuaire en tant que « demeure » ​​terrestre (mishkan, de shakan « habiter » - traduit dans EVV également par « tabernacle ») de Yahweh, et en tant que dépositaire de l'alliance ( Exode 25:21 - ainsi l'Arche est aussi appelée 'l'Arche du Témoignage') et dernier arbitre des tribus, tous regardaient, et trois fois par an ils devaient se réunir au Sanctuaire Central lors de leurs fêtes religieuses régulières, fêtes agricoles qui avaient été observées pour la plupart depuis des siècles, mais qui avait été élargie et dotée de nouvelles significations, afin d'adorer Yahvé, de renouveler l'alliance du Sinaï, de l'entendre lire et expliquer, de festoyer ensemble et de décider des grandes questions concernant les relations tribales ( Exode 23:14 ; Deutéronome 16:16). Chaque fois que des questions d'importance majeure affectaient toutes les tribus, c'était par le biais du Sanctuaire Central avec son Grand Prêtre que la consultation et l'action pouvaient avoir lieu.

Alors qu'ils avançaient encore ensemble dans le désert, cela ne posait aucun problème. Le Tabernacle était là parmi eux, au centre du camp, protégé par les prêtres et les Lévites, éloigné mais accessible, un point focal pour tous. Ils y apportèrent leurs sacrifices, et autour d'elle ils se rassemblèrent pour le culte, pour consulter Yahvé et pour régler les différends entre eux. Mais pendant qu'ils étaient dans le désert, bien que très précieux pour concentrer leur culte, ce n'était pas tout à fait aussi nécessaire pour l'unité, car ils campaient ensemble.

Cependant, une fois qu'ils se seraient dispersés dans le pays, cela serait encore plus nécessaire, à la fois pour maintenir leur unité sous Yahweh et pour maintenir la pureté de leur culte, et afin d'assurer le maintien de l'alliance.

Cela ne veut pas dire que les exigences la concernant ont toujours été strictement respectées. En temps d'apostasie, seuls les fidèles s'y réunissaient, et de nombreux événements, ainsi que l'apathie, pouvaient rendre la fréquentation impossible. Une telle montée et chute de l'intérêt pour l'alliance, et donc pour le Sanctuaire Central, est reflétée dans le Livre des Juges. Mais qu'il ait continué même dans les pires moments, et même servi de force contraignante, est démontré par le fait qu'Israël a maintenu son semblant d'unité et, dans une certaine mesure au moins, a continuellement répondu à l'appel aux armes, et par l'autre fait qu'il en ressort régulièrement. Et l'accent mis sur lui comme le seul lieu de sacrifice aurait dû, s'il était observé, avoir empêché la possibilité de se tourner vers d'autres dieux.

Il est en outre important que jusqu'à l'époque de David, aucune offrande ou aucun sacrifice ne soit légitimement fait en aucun autre endroit, à moins qu'il n'y ait une indication claire et spécifique de la présence de Yahweh là-bas, soit 1). Par la présence du Tabernacle, sa « demeure » ; 2). Par la présence de Son Arche, Son char trône ; ou 3). Par une théophanie spécifique quand Il était clairement présent en personne.

La seule exception à cela était la situation unique où le tabernacle a été détruit, l'arche était hors d'usage et la foi d'Israël reposait sur un « enfant saint » du tabernacle (Samuel) qui a établi un sanctuaire central « temporaire » auquel tout pouvait venir, parce que le vrai Tabernacle avait été rendu inopérant.

Une telle activité centralisatrice doit déjà avoir eu lieu en Egypte, au moins dans une certaine mesure, bien que nous sachions peu de leur culte là-bas. Tant que Jacob serait vivant, il serait le point focal de l'unité. Mais à sa mort, à moins qu'ils ne continuent à adorer à l'unique autel qu'il avait érigé en père des clans, ce serait probablement davantage une pression extérieure qui les unissait, apparemment avec un rassemblement délibéré des « anciens », les direction des tribus.

Car les enfants d'Israël étaient déjà considérés comme un seul peuple là-bas, en partie, quoique vaguement, unis sous « les anciens », lorsque Moïse et Aaron les ont réunis ( Exode 3:16 ), et la facilité avec laquelle les anciens ont travaillé ensemble en comparaison l'unisson suggère leur coopération antérieure dans le passé. Quelque chose les avait unis, ce qui comprenait probablement une foi commune dans le Dieu de leurs pères et un sentiment de fraternité résultant du fait qu'ils avaient été une seule famille (avec leurs ménages) à Canaan, et ils y sont décrits comme agissant ensemble à l'unisson, tandis que Pharaon reconnaissait à qui Moïse pensait quand il parlait des « enfants d'Israël » et pouvait lui-même parler d'eux comme d'« Israël » ( Exode 5:1 ). De plus, ils étaient liés par l'urgence.

Mais s'ils devaient jamais devenir une nation permanente, il faudrait trouver un moyen de cimenter et de maintenir cette unité de façon permanente, surtout compte tenu de la multitude mélangée qui s'est jointe à eux ( Exode 12:38 ) et de la manière dont ils seraient répartis sur le territoire. Et cela a été trouvé dans le Sanctuaire Central.

En Israël, ce Sanctuaire Central était la Tente du Rendez-vous, où Dieu pouvait être rencontré, le « Tabernacle du rassemblement de la congrégation ». Des pavillons portables similaires étaient connus en Égypte bien avant l'époque de Moïse, et des sanctuaires portables sont également connus d'ailleurs. Un sanctuaire de tente a été découvert à Timnah dans le Négueb, la région de l'antique Édom, et il y a même des allusions à cela dans les Écritures, car Oholibamah signifie « tente du haut lieu » (utilisé pour un Hivite - Genèse 36:5 ; Genèse 36:14 ; Genèse 36:18 ; et d'un Genèse 36:41 - Genèse 36:41 ).

Ainsi, un sanctuaire sous tente n'était pas unique. Ce qui était unique, c'était sa signification. Le mot principal pour Tabernacle signifie « demeure », et la tente d'Israël était considérée comme la demeure terrestre de Yahweh, leur Dieu créateur et gardien de l'alliance. C'était le lieu où l'alliance était conservée et où il avait son arche de l'alliance de Yahvé. Là, présent entre les chérubins, il pouvait être rencontré, et là il pouvait être consulté, et de là il parlait à Moïse ( Nombres 7:89 ) et là le pardon pour les violations de l'alliance pouvait être obtenu. La différence entre Israël et les autres nations était qu'Israël ne devait se tourner vers aucune autre.

En effet, sans la force unificatrice du « Prêtre » et du Sanctuaire central, il est difficile de voir comment un tel peuple serait resté comme « un seul peuple » étant donné les circonstances dans lesquelles ils se sont installés dans le pays, divisés et séparés les uns des autres par le terrain et par les peuples qu'ils n'avaient pas chassés. Ils n'avaient pas de roi pour les unifier. Mais ils avaient le Souverain Sacrificateur, et ils avaient la « demeure » (le Tabernacle).

Chaque nation avait son Souverain Sacrificateur, et si Israël n'en avait pas eu, ils auraient été uniques. Il était connu sous le nom de « le prêtre ». Mais ce qui était unique en Israël n'était pas la Souveraineté Sacerdotale, mais la nature de la Souveraineté Sacerdotale, avec son ton moral élevé à cause des commandements, et son statut de représentant de leur Dieu-Roi invisible. Et l'unique Sanctuaire lui-même est né du fait qu'ils n'adoraient qu'un seul Dieu. Pas pour ces dieux qui pourraient être divisés en plusieurs identités. Alors qu'il pouvait être prié n'importe où, il n'y avait qu'un seul endroit où il pouvait être rencontré et où des sacrifices pouvaient être offerts.

L'importance du Sanctuaire Central, et de l'Arche de l'Alliance de Yahvé qui en était le point central, ressort constamment dans leur histoire future, et aide à expliquer les premières luttes pour savoir qui doit contrôler les deux (Numéro 16-17) . Nier l'existence d'une sorte de Tabernacle dans le désert serait incroyable si nous acceptions l'existence de l'Arche. L'Arche aurait nécessairement sa propre tente ornée.

Et il est clair que toute communication avec Yahvé a eu lieu à « la porte de la Tente ». L'Arche était trop sainte pour être approchée directement sauf par les plus saints, et même par eux dans des limites strictes. C'était un coffre qui contenait les tablettes de l'alliance, symbole de la façon dont ils étaient liés à Yahweh, et sur lequel se trouvait le « propitiatoire », le lieu d'où Dieu dispensait la miséricorde. Et parce que c'était si sacré, c'était éloigné. Quiconque l'a touché est mort.

Un objet central de culte aurait été essentiel dans le cas du peuple qui a quitté l'Égypte avec Moïse. Les différents peuples composant le groupe qui a quitté l'Égypte, car il comprenait une multitude mélangée ( Exode 12:38 ), auraient eu des objets de vénération différents. Il aurait donc fallu, pour les fondre en un seul peuple, qu'ils fussent remplacés par quelque chose d'encore plus saint, et quelque chose de distinct de ce qu'ils vénéraient.

Et cela s'accomplissait dans l'Arche sainte de l'Alliance de Yahvé, principalement cachée mais connue de tous, et sortie en temps de crise, qui contenait les tablettes de l'Alliance. Il représentait la présence de Yahweh entre les chérubins et son alliance avec eux, comme Celui qui était invisible sauf dans la nuée et le feu, mais était néanmoins réel. Son isolement dans la Grande Tente, la Tente elle-même modelée sur des sanctuaires bien connus avec sa chambre sacrée et son antichambre, augmenterait son mystère.

Il est intéressant de noter que des coffres en bois recouverts d'or sont connus dans le Proche-Orient ancien avant l'époque de Moïse, et l'idée similaire de coffres sacrés a été connue parmi les Arabes, bien que dans aucun des cas ils ne contiennent des documents d'alliance ou n'aient sur leurs couvercles les formes des chérubins.

C'est l'Arche qui conduisit le peuple à travers le Jourdain sous la juridiction des prêtres qui seuls pouvaient la supporter lorsqu'elle fut découverte et mise en action ( Josué 3 ). L'Arche seule est mentionnée à ce moment parce que seule reflétait la présence vivante de Yahweh avec eux pendant la marche. Mais il serait alors établi dans le Tabernacle, dans Sa demeure à Guilgal ( Josué 4:19 ), où aussi le peuple était circoncis et la Pâque célébrée ( Josué 5:2 ).

Il est probable que le procès d'Acan s'est déroulé à la porte du Tabernacle à travers l'Urim et le Thummim ( Josué 7:16 ). Cela explique l'approche pas à pas du questionnement.

Dès que cela a été possible après l'entrée dans le pays, Josué a célébré leur pied dans le pays avec une cérémonie d'alliance à Sichem avec l'Arche comme point focal central ( Josué 8:30 ). C'était dans l'accomplissement du Deutéronome 27 (voir Josué 8:31 ; Josué 8:33 ), en suivant le chemin d'Abraham ( Genèse 12:6 ).

Le but de cette cérémonie à Sichem en Josué 8 était probablement en partie dans le but d'incorporer les adorateurs shechemites de Yahweh dans l'alliance. Les lettres d'Amarna révèlent que les Shechemites n'étaient pas des « Cananéens » de la même manière que les autres Cananéens. Ils comprenaient en effet probablement parmi eux les descendants de certains qui avaient été laissés pour s'occuper des biens de Jacob lorsqu'il est parti après le massacre des Shechemites ( Genèse 34 ), et ils se considéreraient comme des « frères » d'Israël.

Il est à noter que dans le livre de Josué, un livre de conflits continus, aucune mention n'est jamais faite de conflit dans la région autour de Sichem. Ainsi, il est tout à fait possible qu'en tant qu'adorateurs du « Seigneur de l'Alliance » (baal-berith), ils se soient proclamés adorateurs de Yahvé. Si c'est le cas, cela a ensuite été perverti en un culte à part entière de Baal comme Baal-berith apparaît dans Juges 8:33 ; Juges 9:4 .

Mais il y avait toujours un danger de mélanger Yahweh avec Baal lorsque la foi s'affaiblit, car Yahweh pouvait être appelé Baali, 'mon Seigneur' ( Osée 2:16 ), et pour les pécheurs les pratiques de Baal étaient plus agréables et moins exigeantes. Baal serait ce que vous voudriez qu'il soit.

Rien n'aurait été plus impressionnant pour les Shechemites dans une telle circonstance que l'arrivée de l'Arche de l'Alliance de Yahweh, l'érection du magnifique Tabernacle de Yahweh et la construction d'un autel dans la charpente de l'autel de bronze (il faut se rappeler qu'à à ce stade, le déplacement du Tabernacle était quelque chose dans lequel ils s'étaient constamment engagés et n'avaient jamais mentionné). D'autre part, le Tabernacle n'est pas mentionné, de sorte que la construction de l'autel peut avoir été justifiée simplement par la présence de l'Arche indiquant que Yahweh était là, 'enregistrant son nom' ( Exode 20:24 ). Mais il faudrait quand même une tente de protection.

Un point intéressant ici est la déclaration audacieuse de leur 'bâtir un autel' et 'faire des offrandes et des sacrifices' sans mentionner ni l'Arche ni le Tabernacle ( Josué 8:30 ). La présence de l'Arche est tellement supposée que ce n'est que la cérémonie suivante, où elle est mentionnée ( Josué 8:32 ) comme si sa présence était supposée dès le début, qui nous fait prendre conscience que l'Arche est là. L'écrivain supposait apparemment que tous sauraient qu'au moins l'Arche devait être là si des offrandes et des sacrifices étaient faits.

Donc, si le Tabernacle a été emmené à Sichem pour la construction de l'autel sur le mont Ebal, on ne nous le dit pas ( Josué 8:30 ), mais l'Arche de l'Alliance de Yahweh y a clairement été emmenée par les "prêtres lévitiques" comme point focal de l'alliance ( Josué 8:33 ), car l'Arche était le symbole du Roi guerrier ( Nombres 10:35 ).

Il est intéressant de noter que la construction de l'autel particulier ici est spécifiquement justifiée en termes d' Exode 20:24 ( Josué 8:31 ). C'est peut-être parce que l'autel de bronze de l'holocauste entier n'était qu'une coquille extérieure, qui aurait été détruite si un feu avait été allumé directement dedans (il était fait de bois et de bronze), et devait donc avoir des pierres et de la terre. construit à l'intérieur pour former un autel sur lequel un grand feu pourrait brûler en toute sécurité, (ainsi le «bâtiment» de l'autel); ou cela pourrait suggérer que le tabernacle et l'autel de bronze n'étaient pas là, mais qu'ils étaient conscients que la construction de cet autel devait donc être spécifiquement justifiée par les lois de Yahweh. Quoi qu'il en soit, ils considéraient clairement que c'était un endroit où Il avait enregistré Son Nom.

Ainsi, le verset 31 peut indiquer la conscience du fait que cet autel avec ses sacrifices était inhabituel, un exemple de construction d'un autel où Yahweh a enregistré son nom ( Exode 20:24 ). En effet, c'était probablement leur compréhension que là où l'Arche reposait Yahweh a enregistré Son nom, et que par conséquent la présence de l'Arche à cet endroit justifiait un autel temporaire.

Cela ressort de 2 Samuel 6:2 où l'Arche est décrite comme "l'Arche de Dieu qui est appelée par le Nom, même le nom de Yahweh des armées, Qui est assis sur les chérubins".

Le tabernacle semble être resté à Guilgal dans les premiers jours alors qu'ils s'établissaient dans le pays, mais il se trouve probablement à Sichem dans Josué 24:26 . Il se peut donc qu'il ne soit pas resté dans un endroit permanent à ce stade en raison de l'état instable des choses, mais s'est déplacé au fil des ans entre Guilgal, Sichem et Shiloh, jusqu'à ce qu'il s'installe finalement à Shiloh.

En Josué 9 les habitants de Gabaon furent faits coupeurs de bois et puiseurs d'eau, 'pour l'autel de Yahvé, jusqu'à ce jour, dans le lieu qu'il choisira' ( Josué 9:27 ). Tout cela est la confirmation, directe et indirecte, de l'idée d'un seul sanctuaire central, choisi par Yahvé, et d'un seul autel, les autres étant des exceptions temporaires.

Il y avait un autel de Yahweh, dont d'autres autels temporaires « autorisés » étaient le reflet, seulement permis en présence de l'Arche ou par une théophanie, simplement parce que de tels autels se tenaient temporairement à la place de l'unique autel parce que Yahweh était manifestement là. . Le tabernacle était la demeure de Dieu, l'arche (ou peut-être le sommet de l'arche) était son trône de char ( 2 Samuel 22:11 ), une théophanie était une révélation directe de lui-même, ainsi dans chaque cas un autel pouvait être érigé pour le occasion parce que Yahweh était personnellement là, mais le seul autel permanent était dans l'enceinte du Tabernacle, car c'était sa demeure terrestre. Tout cela soulignait Son unité.

La référence générale à « l'endroit qu'il doit choisir -- pour y mettre son nom » (comme dans Deutéronome 12:5 ; Deutéronome 12:11, Deutéronome 12:5 ; Deutéronome 12:11 : Deutéronome 12:13 ) semble suggérer que cet endroit n'était pas nécessairement un seul endroit, pas plus que « dans tous les endroits où j'enregistre mon nom » ( Exode 20:24 ) n'était un seul endroit.

C'était le lieu où Yahweh choisissait d'être à un moment donné, le « lieu qu'il choisit », par opposition aux lieux que les hommes choisissaient dans leur culte idolâtre où les dieux n'avaient régulièrement pas leur mot à dire. De tels autels pouvaient être érigés n'importe où dans n'importe quel « endroit », parce que les dieux étaient mêlés à la nature. L'essentiel est donc qu'avec la « place » de Yahweh, le choix ne devait pas être celui de l'homme, mais celui de Yahweh.

L'adoration devait avoir lieu à cet endroit et à aucun autre, et son mouvement était principalement limité par le mouvement du Tabernacle, bien qu'apparemment il puisse être temporairement déterminé par la présence de l'Arche.

Ainsi, à la fin, ce fut le Tabernacle de Yahweh, avec l'autel de Yahweh et l'Arche de l'Alliance de Yahweh, qui démontrèrent ce lieu choisi. Il pouvait être établi à n'importe quel endroit qu'Il choisissait, et pendant longtemps sa base permanente était à Shiloh. C'était l'endroit qu'il a choisi jusqu'à ce qu'il abandonne le tabernacle de Shiloh, la tente qu'il a placée parmi les hommes ( Psaume 78:60 ). Mais en aucun cas elle ne justifie des autels pluriels en usage permanent.

Pendant ce temps, bien qu'au début de la période de conquête, Josué et ses hommes retournaient régulièrement à Guilgal ( Josué 10:6 ; Josué 10:15 ; Josué 10:43 ), qui était vraisemblablement l'endroit où le Sanctuaire Central a été installé à l'origine, ou auquel il continuellement retourné, par Josué 19:51 il avait été transféré à Shiloh, et là les héritages ont été divisés pour un héritage par tirage au sort 'devant Yahvé à la porte de la tente d'assignation'.

Pour Shiloh voir aussi Josué 18:1 ; Josué 18:8 ; Josué 19:51 ; Josué 21:2 ; Josué 22:9 ; Josué 22:12 où il était encore le point focal d'Israël.

Qu'une fois définitivement installé dans le pays, Shiloh est devenu son lieu de repos permanent et établi est clairement établi. Qu'est-ce qui a causé le transfert de pensée de Sichem à Shiloh, nous ne le savons pas, mais cela pourrait bien avoir été à travers l'Urim et le Thummim (aucune décision importante comme celle-là n'aurait été prise sans cela ou une révélation spéciale) et pour le rendre plus central .

De plus, lorsque les Rubénites, les Gadites et la demi-tribu de Manassé construisirent un autel commémoratif, la situation fut jugée suffisamment grave pour réunir les tribus à Shiloh afin de l'empêcher, la considérant comme une rébellion contre Yahvé et un refus de le suivre ( Josué 22:12 ). Et ils les invitaient, s'ils n'étaient pas satisfaits de l'endroit où ils étaient, à traverser le Jourdain et à s'établir dans le pays « où habite le tabernacle de Yahvé » ( Josué 22:19 ).

Mais en aucun cas ils ne devaient construire un autel (pour le sacrifice) « à côté de l'autel de Yahvé notre Dieu » ( Josué 22:19 ). De toute évidence, la loyauté envers le sanctuaire central de Shiloh et son arche et son autel unique était considérée comme d'une importance primordiale. La réponse est venue que c'était un autel commémoratif, pas un pour les offrandes et les sacrifices à brûler ( Josué 22:23 ; Josué 22:26 ; Josué 22:28 ).

Ils ne reconnaissaient à cet effet que « l'autel de Yahvé notre Dieu qui est devant son tabernacle » ( Josué 22:29 ).

Dans Josué 24 Josué convoque toutes les tribus à Sichem où elles « se sont présentées devant Dieu » ( Josué 24:1 ). Et à cet endroit, il y eut un renouvellement d'alliance, et Josué écrivit un récit 'dans le livre des instructions de Dieu' ( Josué 24:26 ), et prit une grande pierre et la Josué 24:26 là sous un chêne qui était 'par le sanctuaire de Yahvé' ( Josué 24:26 ).

Se « présenter devant Dieu », c'était le faire à la porte du Tabernacle (cf. Lévitique 16:7 ). Ainsi, la probabilité est que le Tabernacle et l'autel d'airain y ont été apportés (tous deux étaient portables et Shiloh n'était pas loin et il y avait une route directe), bien qu'il se puisse que seule l'Arche y ait été emmenée.

Il est vrai que rien n'est dit spécifiquement sur le Tabernacle, ou sur l'Arche, mais alors c'est vrai d'un autel et des sacrifices. La non-mention de l'un d'entre eux ne signifie pas, cependant, qu'ils n'étaient pas là, ou qu'ils n'étaient pas offerts, seulement que leur présence et leur événement étaient supposés. Cependant, à moins que le Tabernacle ne soit là, l'implication doit être qu'il n'y avait pas d'offrandes et de sacrifices, ou certainement qu'il n'y avait aucune raison pour nous de penser qu'il y en avait.

La raison de la mise en place de la pierre était un rappel permanent qui suggère qu'aucun autel permanent n'y a été érigé pour être considéré comme un élément permanent, ce qui est lié au fait qu'il a été érigé dans le boîtier extérieur de l'autel d'airain, ou avec un n'étant pas érigé du tout. Il n'y a aucune raison particulière de suggérer que ce "sanctuaire" (lieu saint) de Yahvé était autre que le Tabernacle (même si aucun autel et aucun sacrifice ne sont mentionnés), bien qu'il soit vrai qu'il pourrait simplement avoir été un lieu fait ' saint' par des associations passées ( Genèse 33:18 ).

Si tel est le cas, nous pouvons également le voir comme un endroit où aucune offrande ni aucun sacrifice n'ont eu lieu. Mais s'il était vu comme réalisant en partie le Deutéronome 27 (déjà réalisé dans Josué 8:30 ) cela ne pouvait pas être le cas.

Ainsi, tout au long du livre de Josué, la fidélité au Sanctuaire Central est primordiale, soit par sa propre présence, soit par la présence de l'Arche, bien qu'il soit possible, mais nullement certain, qu'un autel ait été autorisé à être construit à Sichem plus tôt à la première visite ( Josué 8:30 ), tant qu'elle a été construite en présence de l'Arche et conformément à Exode 20:24 , pour une cérémonie particulière qui était à la demande de Yahvé, et était en conjonction avec la présence de l'Arche pour un acte d'adoration spécifique .

Dans Juges 1:1 , après la mort de Josué, les enfants d'Israël vinrent s'enquérir de Yahvé. Cela suggère qu'ils sont venus voir « le prêtre » à la porte du Tabernacle, qui utiliserait l'urim et le thummim à cette fin. Le résultat à long terme, après beaucoup de chagrin, était la victoire, mais quand après un certain nombre d'années ils ont finalement conquis les habitants du pays qu'ils n'avaient pas pu vaincre au début, ils ont désobéi à Yahweh et ne les ont pas chassés.

Ainsi, dans Juges 2 l'Ange de Yahvé, dont les paroles révèlent qu'il est Yahvé, « monte de Guilgal à Bochim ». Il s'était révélé à Guilgal ( Josué 5:13 ). Maintenant, il s'est révélé à Bochim. Ceci (qui peut avoir été représenté visuellement par le mouvement de la colonne de nuage et de feu) peut suggérer que le Tabernacle était maintenant installé à Bochim.

Là, il les fustigea pour n'avoir pas, après leur victoire, chassé les habitants du pays, ni détruit leurs autels ( Juges 2:2 ).

Mais « Bochim » peut avoir été soit à Shiloh soit à Sichem, car Bochim (« pleurs ») n'était pas tant un nom de lieu, mais un nom donné là et puis à cause des pleurs qui y ont eu lieu à cause de leur repentir. Et là ils sacrifièrent à Yahvé, on peut présumer à la porte du Tabernacle. Il n'est jamais suggéré que des sacrifices aient été faits à Yahweh ailleurs, sauf peut-être devant l'Arche, et le mouvement de l'Ange de Yahweh suggère le mouvement du Tabernacle. La critique qui leur est faite est qu'ils ont sacrifié à d'autres dieux parce qu'ils n'avaient pas renversé les autels de ces autres dieux. L'ordre avait été qu'ils soient détruits.

Il est vrai qu'il est fait mention d'images Juges 3:19 dans Juges 3:19 mais il n'y a aucune indication de ce que les images représentaient. Ils étaient probablement simplement d'anciens repères du passé.

Il est significatif que dans l'histoire de Déborah il n'y ait aucune mention de sacrifice. Compte tenu de la grande victoire et de la piété de Débora, nous aurions pu nous attendre à une telle référence si elle avait été autorisée, mais elle était juge et prophétesse, pas prêtre. Il semblerait que l'idée de telles offrandes et sacrifices ne lui soit jamais venue à l'esprit. On nous parle cependant de l'appel des tribus venues de loin ( Juges 5:14 ), et cet appel viendrait normalement du Sanctuaire Central. Les offrandes d'action de grâces seraient offertes lorsque les tribus se réuniraient au sanctuaire central.

Lorsque Gédéon a fait une offrande, c'était sur l'ordre direct de Yahweh et Yahweh était lui-même là, et c'est lui qui l'a fait brûler au feu ( Juges 6:19 ). Yahweh a agi comme son propre prêtre. Gédéon n'y a construit aucun autel. Cependant, il en a construit un plus tard et l'a appelé « Yahweh est paix ». Il se tenait là en permanence et il n'y a aucune raison de douter qu'il s'agissait d'un autel commémoratif, établi comme un coup porté au Baalisme.

On ne dit pas qu'il y ait offert des sacrifices ( Juges 6:24 ). Même ainsi, c'était à un endroit où Yahweh avait enregistré son nom, révélant sa présence là-bas.

L'autel sur lequel Gédéon a construit et sacrifié, en utilisant le bois de l'image d'Asherah, était à nouveau sous le commandement direct de Yahweh ( Juges 6:26 ), conformément à Exode 20:24 , et était particulier pour l'occasion. C'est parce que Yahvé s'y était révélé par une théophanie.

C'était une riposte contre l'autel de Baal qui dominait le quartier. Nous ne savons pas s'il avait un prêtre local lié à sa famille pour l'aider, mais les circonstances étaient exceptionnelles, spécifiquement commandées par Dieu lors d'une théophanie, et en accord avec ses instructions directes. Il n'y avait peut-être pas de prêtres fidèles dans la région, et Yahweh avait le droit de modifier ses propres instructions. Nous ne pouvons pas discuter avec une théophanie, ni en tirer des conclusions générales.

Plus tard, il appela les tribus et elles se rassemblèrent auprès de lui. Cela nécessiterait une certaine autorité que les tribus écouteraient, ce qui pourrait suggérer qu'il se soit rendu au sanctuaire central pour obtenir de l'aide, ce qui expliquerait pourquoi les tribus lui ont répondu. « Sonner de la corne de bélier » ( Juges 6:34 , comparer Juges 3:27 ) peut signifier exactement cela.

Mais il n'y a aucune autre mention de lui sacrifiant, et son péché était plutôt d'établir un éphod, probablement utilisé pour s'enquérir au lieu d'aller au sanctuaire central pour être guidé par Yahweh ( Juges 8:27 comparer 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 ).

Dans Exode 28 l'éphod était un vêtement sacerdotal qui portait les noms des enfants d'Israël, auquel était attaché le plastron qui contenait l'urim et le thummim. Il indiquait régulièrement un statut religieux élevé ( 1 Samuel 14:3 ). Ainsi, ici, il s'agissait apparemment d'un symbole à travers lequel consulter soi-disant Yahweh. Mais il n'a pas été approuvé.

L'"offrande en holocauste" par Jephté de sa fille (si elle a été réellement réalisée dans la pratique et non une offrande symbolique faite au Tabernacle lorsqu'elle était consacrée au service à vie au Tabernacle alors qu'un agneau était offert à sa place , comme avec Isaac) n'était clairement pas en accord avec l'enseignement de Yahweh et ne peut donc être utilisé comme exemple de quoi que ce soit. Nous ne nous attendrions pas à ce qu'une telle offrande soit faite au Sanctuaire Central s'il s'agissait d'un sacrifice humain. Cela n'aurait pas été toléré.

L'offrande de Manoah d'un holocauste entier était à nouveau au commandement direct de Yahweh dans une théophanie (Yahweh était là) et elle était offerte sur un rocher ( Juges 13:16 ; Juges 13:19 ). Cette utilisation d'un rocher peut être considérée comme démontrant qu'il n'y avait pas d'autel local à Yahweh. Il souligne certainement le caractère temporaire de « l'autel ».

Une chose qui ressort dans tout cela est le manque de mention des sacrifices spontanés à Yahweh par le peuple en général. Alors qu'un tel sacrifice à d'autres dieux est mentionné, il y a un silence quant aux sacrifices à Yahweh, en dehors des exemples donnés ci-dessus qui étaient à l'ordre spécifique de Yahweh. Le silence est, bien sûr, une arme dangereuse à double tranchant, mais il sert au moins à démontrer que de tels sacrifices loin de l'Arche et du Tabernacle ne sont nulle part mentionnés comme étant positivement sanctionnés ou autorisés, ni même déclarés comme étant engagés.

L'ensemble de leur tradition religieuse indique que les sacrifices n'étaient faits qu'au Tabernacle, sauf lorsque l'Arche était en mouvement ou lorsqu'il y avait une théophanie unique. Le silence par ailleurs total ne peut être écarté.

Nous arrivons maintenant aux derniers incidents dans les juges qui jettent plus de lumière sur la question.

Dans Juges 17, un jeune homme insensé et sans scrupules nommé Michée, à la suite de ses méfaits graves et de sa profonde pénitence, fit une image taillée et une image en fusion d'argent dédiée à Yahweh, les images elles-mêmes étant en désobéissance aux commandements. Il « avait une maison de Dieu », fit un éphod et des teraphim, et consacra l'un de ses fils comme prêtre. Il semblerait qu'il singeait sa propre idée du Tabernacle.

On ne disait pas que les images étaient de Yahweh Lui-même. Peut-être, comme avec Jéroboam plus tard, il a fait un veau d'argent qui d'une certaine manière représentait Yahweh, peut-être considéré comme son trône, car les dieux sont connus pour avoir utilisé des taureaux comme trônes. Mais l'attirail indique un mélange avec un faux culte.

L'écrivain exprime son point de vue sur la situation en ajoutant immédiatement le commentaire suivant : « À cette époque, il n'y avait pas de roi en Israël. Chaque homme a fait ce qui était juste à ses propres yeux » ( Juges 17:6 ). Beaucoup voient cela comme signifiant que cela a été écrit quand il y avait un roi au sens le plus complet, et donc pas avant l'époque de Saul. Mais il existe des possibilités alternatives.

1). Cela aurait pu signifier un temps où la royauté de Yahweh n'était pas prise au sérieux, "il n'y avait pas de roi en Israël" signifiant à l'écrivain la sombre pensée que la royauté de Yahweh avait été rejetée, comme preuve le faux autel, de sorte que tous ont fait comme ils voudraient.

2). Cela aurait pu signifier une époque où il n'y avait pas d'autorité centrale dont on puisse parler comme étant un roi. Il est assez clair qu'une partie d'Israël avait été prête à faire de Gédéon leur « souverain » sur eux, et l'a peut-être fait, même si, comme Gédéon l'a souligné, ce n'était que sous le règne de Yahvé ( Juges 8:22 ).

Son refus peut avoir été une acceptation polie, bien que soumise à la royauté de Yahweh. Ainsi, l'écrivain aurait pu pleurer la perte d'hommes tels que Gédéon, qui avait fait en sorte que les hommes vivaient comme ils l'entendaient.

3). Il aurait pu attendre avec impatience le roi promis comme venant dans les promesses de l'alliance ( Genèse 17:6 ; Genèse 17:16 ; comparer Genèse 49:10 ; Deutéronome 17:14 ) et dire que, hélas, ce roi n'avait pas encore arrivé.

Ainsi, la pensée d'être « sans roi » peut simplement indiquer un manque d'autorité générale. Cependant, alors que la question est discutable, sa déclaration démontre certainement que l'écrivain considérait les actions de Michée comme illégales. Tout ce processus ne peut donc pas être considéré comme légitime, ni même comme courant en Israël.

À cet égard, il est intéressant et significatif que, bien que l'archéologie ait produit une multitude d'images de Baal à travers Canaan, il y en a relativement peu, voire aucune, qui pourraient être considérées comme représentant Yahweh. Compte tenu de la propension de l'homme pour les artefacts religieux, cela ne peut être considéré que comme surprenant. Cela montre à quel point la loi contre de telles images était strictement observée, même aux moments les plus rebelles.

Il convient de noter que les actions de Michée étaient si inhabituelles que lorsqu'elles ont été révélées, elles ont attiré l'attention des chefs de la tribu de Dan alors qu'ils déménageaient dans une nouvelle patrie. Il est significatif à cet égard que la tribu elle-même n'avait clairement pas de telles images, ni un prêtre à elle, même s'ils savaient qu'ils se déplaçaient en dehors de la portée du sacerdoce orthodoxe. Il est clair aussi qu'ils ne savaient toujours pas comment ils pouvaient obtenir un attirail pour adorer Yahweh jusqu'à ce qu'ils rencontrent Michée. Cela leur a semblé un cadeau du Ciel. Suggérer donc que c'était la norme en Israël, c'est aller à l'encontre de l'évidence.

Lorsqu'un lévite voyageur arriva et demanda l'hospitalité, Michée saisit l'opportunité de le nommer son prêtre, déclarant « Maintenant, je sais que Yahvé me fera du bien, vu que j'ai un Lévite comme prêtre ». Par cela, il a démontré qu'il était conscient que son installation était contraire à la loi. Il était clairement conscient que son arrangement actuel n'était pas satisfaisant. Cela en soi le condamnait. S'il savait qu'il ne devrait pas avoir un non-Lévite comme prêtre, pourquoi avait-il nommé son fils ? Malgré ses vagues idées religieuses, il savait clairement qu'avoir son fils comme prêtre, ce qui aurait été acceptable à l'époque patriarcale, n'était plus tout à fait suffisant.

Et cette opportunité d'avoir quelqu'un qui était réellement connecté au Sanctuaire Central a dû sembler être une aubaine. Qu'il devrait au moins avoir un Lévite, qui bien que n'étant pas nécessairement la solution parfaite était au moins un pas en avant, le ravissait clairement. Elle confirme à cette date le statut particulier des Lévites sur le plan religieux, mais elle n'indique pas que les Lévites pouvaient agir comme prêtres. Pour Michée, le Lévite n'était qu'un pas en avant par rapport au profane.

Notez qu'il est souligné dans l'histoire que ce Lévite était sans scrupules. (Un point souligné ici est que Michée était consciente du manque de prêtrise de son fils. Jusqu'à ce point, il s'était simplement contenté de faire. être).

L'une des responsabilités des Lévites était de clarifier la loi de Yahvé, afin que nous puissions comprendre pourquoi Michée, dans son attitude négligente envers les questions religieuses (il n'avait probablement qu'une idée très vague de ce que la loi de Dieu exigeait), considérait que c'était un cran au dessus de son fils. Voilà un expert, un homme mis à part par Dieu pour servir le sanctuaire, et il pouvait l'avoir pour son propre sanctuaire privé ! Mais à cette époque, les Lévites, faute d'organisation à cette époque, ne bénéficiaient probablement pas d'une attribution complète des dîmes en raison de l'anarchie des jours, et les Lévites itinérants par opposition à ceux qui sont restés dans les villes lévitiques étaient probablement dans la pauvreté.

Ainsi ce Lévite, au lieu de le réprimander, accepta la position. Comme nous le découvrirons plus tard, lui aussi était sans scrupules. Notez qu'il a été consacré par Michée . « Devenu son prêtre » pourrait bien être sardonique.

Il est clair pour quiconque ne cherche pas à prouver que toute cette histoire est criblée de manque de scrupules, d'opportunité et d'erreur religieuse. L'ordre de ne pas faire d'images taillées et fondues était à la base de l'alliance, avait été spécifiquement condamné dans l'incident du veau d'or (que personne n'aurait inventé, surtout en ce qui concerne Aaron, si cela ne s'était pas produit), et était constamment répété. L'établissement de sa propre maison de Dieu a été considéré comme suffisamment inhabituel pour attirer l'attention d'une grande partie d'une tribu importante, qui n'avait pas d'images à eux, ni de prêtre à eux (il est clair qu'ils n'avaient pas de prêtre parmi eux, indiquant qu'aucun prêtre réputé ne s'éloignerait si loin du sanctuaire central), suggérant qu'ils n'avaient eu nulle part ailleurs où chercher. Il ne doit pas être considéré comme l'un parmi tant d'autres qui ont fait ces choses.

Nous pouvons, cependant, mettre son comportement sur le compte de l'ignorance plutôt que de la rébellion totale et flagrante, et comme résultant de la profondeur de sa conviction de péché. Il ne pouvait pas vivre avec lui-même et allait à l'extrême pour apaiser sa propre conscience. Les gens feront des choses étranges pour apaiser leur conscience. C'était une époque où la loi n'était pas strictement appliquée et où les hommes suivaient en quelque sorte leur propre cours en matière religieuse.

Ainsi, beaucoup se sont tournés vers Baal ('Seigneur'), ​​l'identifiant peut-être même vaguement avec Yahweh. (Que Yahweh était dans les premiers jours appelé 'Baal' ('Seigneur' - comparer Osée 2:16 ), ce qui aurait causé une confusion, apparaît dans les premiers noms qui incluent Baal, par exemple Jerubbaal ( Juges 7:1 ; Juges 8:29 ; Juges 8:35 ); Eshbaal, le fils de Saul ( 1 Chroniques 9:39 ), modifié en Ishbosheth plus tard ( 2 Samuel 2:10 ).

Et Meribbaal, le petit-fils de Saül (1 Corinthiens 8:34; 1 Corinthiens 1 Corinthiens 9:40), dont le nom a été changé plus tard en Mephibosheth ( 2 Samuel 9:6 ). Bosheth signifie 'honte'. Comparer Osée 2:16 ).

De tels noms ne sont pas apparus plus tard, probablement à cause de la confusion. De plus, s'il était accablé dans sa propre conscience à cause de son comportement abominable envers sa propre mère, nous pouvons comprendre pourquoi il est allé à de tels extrêmes. Il essayait de se rattraper par une « piété » excessive basée sur l'ignorance, en créant son propre lieu saint. Qu'il était un innovateur ressort dans la suite.

La tribu de Dan est représentée comme n'ayant pas pu s'emparer du lot qui lui avait été attribué dans le pays ( Juges 18:1 comparer Juges 1:34 ). Une grande partie d'entre eux a donc décidé de déserter leur héritage. (Combien grand par rapport à l'ensemble nous ne savons pas, mais beaucoup de Danites sont restés en arrière).

Et tout en cherchant un nouvel endroit où se déplacer en dehors des zones allouées, leurs espions sont tombés par hasard sur la maison de Micah et s'y sont installés. Ils connaissaient en fait le Lévite ( Juges 17:3 ). Juges 18:30 nous apprend en effet qu'il était Jonathan, le fils de Gershom, le fils de Moïse.

Il avait donc des relations importantes et était apparemment bien connu. Le narrateur ne nous en informe pas au début sans doute parce qu'il considérait que c'était une honte pour Israël, et pour Moïse, que cet homme se comportât ainsi. Le fait de ne pas nommer des personnes dans l'Ancien Testament semble souvent résulter d'une tentative d'indiquer leur inutilité.

Ainsi, lorsque cette grande partie de la tribu passa du territoire danite à Laïch, ils passèrent devant la maison de Michée et s'approprièrent son prêtre et ses images, son éphod et ses téraphim, d'abord à la dérobée, puis par la force, ravis de trouver quelque chose qu'ils savaient manquer dans leur entreprise. On notera combien de commandements étaient enfreints à ce stade. Celui des images, celui du vol, celui de la menace de meurtre, celui de la convoitise, et même celui de l'honneur du père et de la mère, car il avait été souligné qu'il traitait le jeune Lévite comme son fils ( Juges 17:11 ).

C'est-à-dire qu'au moins la moitié des commandements avaient été violés, une tablette entière. Ils avaient également déserté l'héritage qui leur était attribué. Il n'y a aucune façon dont nous pouvons décrire tout ce récit comme étant autre que criblé de désobéissance grossière à l'alliance, même à la lumière des temps. Tous les péchés s'empilent les uns sur les autres. Suggérer que Dan fait simplement innocemment ce que les générations futures condamneraient, c'est ignorer les faits. Dès le moment où ils ont déserté leur héritage, ils ont été dépeints comme étant totalement sans scrupules et dans l'erreur dans tout ce qu'ils ont fait.

Arrivés à Laïs et la prenant, ils dressèrent l'image et établirent le Lévite comme prêtre. En tant que descendant de Moïse, et en tant que Lévite lié donc à la famille d'Aaron (Moïse était le frère d'Aaron), ils pensaient sans aucun doute qu'il était la meilleure chose à côté d'un prêtre lévitique de la famille d'Aaron, (Moïse avait eu le droit de la prêtrise) et aucun prêtre légitime ne les aurait suivis hors des territoires attribués loin du Sanctuaire Central.

Ils avaient probablement tenté d'en tenter un et avaient échoué (une autre confirmation que les prêtres ne pensaient pas pouvoir ériger des autels n'importe où). Cette image a été mise en place 'tout le temps que la maison de Dieu était à Shiloh'. Ainsi, il est délibérément opposé à l'unique Sanctuaire central d'une manière qui suggère la désapprobation. La maison de Dieu était à Shiloh, et ils avaient établi cette fausse qui n'était pas une maison de Dieu (car c'était à Shiloh).

Ceci souligne qu'il était contraire à la conception du Sanctuaire Central. (Cela démontre également que la maison de Dieu de Michée a été également condamnée). Le « temps de la captivité du pays » fait probablement référence à son envahissement par les Philistins (cf. Juges 13:1 ; 1 Samuel 4:10 ) qui était aussi le moment où Shiloh cessa d'être le Sanctuaire Central ( Jérémie 7:12 ; Jérémie 26:6 ; Jérémie 26:9 ). Telles qu'elles sont, les preuves archéologiques soutiennent cette situation.

L'incident suivant dans Judges concerne un Lévite qui voyageait à une certaine distance vers « la résidence de Yahweh » ( Juges 19:18 ). Cela confirme qu'en général Israël ne reconnaissait qu'une seule 'maison' (bayith - résidence) de Yahweh, le Sanctuaire Central. Comme il logeait à Gibeah, sa concubine a été violemment violée à plusieurs reprises avec l'approbation du public ( Juges 19 ).

Alors il a agi rapidement, a découpé son corps et a envoyé des morceaux aux douze tribus avec un message expliquant le but de son action. C'était un appel aux tribus à venir devant Yahvé et à prononcer leur jugement et à venger sa mort. C'était une variation macabre sur la façon dont les tribus étaient apparemment convoquées par un animal découpé afin que ses parties du corps puissent être un rappel du fait que ne pas répondre à l'alliance serait mériter la mort (voir 1 Samuel 11:7 ).

Cela poussa les tribus à l'action et « tous les enfants d'Israël – la congrégation, furent rassemblés comme un seul homme, depuis Dan jusqu'à Beersheba avec le pays de Galaad, jusqu'à Yahvé à Mitspa » ( Juges 20:1 ). Nous ne savons pas si c'était à un moment de rassemblement festif, mais il semble probable qu'ils aient saisi une telle opportunité, bien qu'il soit également clair qu'ils étaient venus pour entendre les accusations du Lévite contre Guibea de Benjamin qui avaient été portées devant eux. d'une manière si vive.

Cela expliquerait pourquoi Benjamin n'était pas présent alors qu'ils avaient été prévenus ( Juges 20:3 ) (ils auraient également reçu une partie du corps). Benjamin avait serré les rangs derrière Gibeah. Notez que chaque partie du territoire est spécifiquement incluse, au nord (Dan), au sud (Beersheba) et en Transjordanie (Gilead), et il est souligné que les chefs de toutes les tribus étaient présents avec quatre cents unités militaires.

Ainsi il semblerait que le Sanctuaire Central était à ce stade à Mizpah, sinon pourquoi ne se sont-ils pas rassemblés à Shiloh ? A moins bien sûr que cette Mizpah ('tour de guet') soit adjacente à Shiloh, ce qui est tout à fait possible. Mizpah pourrait bien avoir été un lieu de rassemblement près de Shiloh. Une grande surface serait nécessaire. Le Lévite était venu à « la maison de Yahweh » comme il l'avait dit était son intention, bien que dans des circonstances très différentes de son intention initiale

Cette image de l'ensemble d'Israël agissant à l'unisson est une confirmation de la force du concept du Sanctuaire Central. Quoi d'autre qu'un point de rassemblement sacré aurait pu rassembler un tel rassemblement de tribus disparates ? Mais ils sont venus parce que l'alliance avait été rompue de telle manière qu'elle a amené une malédiction sur Israël, comme en témoignent les morceaux de la femme morte. Et ce péché avait été commis contre un serviteur de Yahvé, en route pour servir au Sanctuaire Central.

À la fin, ils savaient qu'ils étaient responsables envers Yahvé et son alliance. Ils n'avaient d'autre choix que d'agir. Un péché grossier et honteux avait été commis contre Yahvé. Mais Benjamin a refusé de reconnaître la culpabilité de Gibeah et le résultat a été considéré comme si grave qu'il a entraîné une guerre civile. Benjamin violait l'alliance sacrée.

Afin d'aider à la poursuite des opérations, l'Arche et peut-être le tabernacle furent transportés à Béthel, car c'était là qu'ils venaient consulter l'Urim et le Thummim, par l'intermédiaire du Grand Prêtre. Ils « demandèrent conseil à Dieu » et « Yahvé » répondit. Puis, après avoir été vaincus, ils revinrent et « pleurèrent devant Yahweh jusqu'au soir », et le consultèrent à nouveau et reçurent sa réponse, encore vraisemblablement par l'intermédiaire de l'urim et du thummim.

Après une seconde défaite, ils 'arrivèrent à Béthel et pleurèrent, et s'assirent là devant Yahweh - et ils offrirent des holocaustes entiers et des offrandes de paix devant Yahweh' ( Juges 20:26 ). Et ils demandèrent à nouveau à Yahweh ( Juges 20:27 a). Et c'est à ce point qu'il est expliqué que « l'Arche de l'Alliance de Dieu était là à cette époque » ( Juges 20:27 b). Ceci ne devrait pas nous surprendre. L'Arche était régulièrement amenée là où il y avait une guerre sainte. Il explique comment ils ont pu venir « devant Yahvé ».

De plus, il nous est dit que "Phinées, le fils d'Eliézer, le fils d'Aaron, se tenait devant lui en ces jours" ( Juges 20:28 ), en d'autres termes il était "le Prêtre". Ainsi, si un autel était construit par opposition à la présence du Tabernacle, il était sanctionné par la présence de l'Arche, mais seulement pendant que l'Arche était là et s'il était construit conformément à Exode 20:24 .

Mais tandis que le Tabernacle n'est pas mentionné, chaque Israélite saurait que là où l'Arche est allée, le Tabernacle irait normalement sûrement, et que les « enquêtes de Yahweh », et les pleurs « devant Yahweh », et l'offrande d'holocauste entiers et d'offrandes de paix, indiquaient que c'était devant la porte de la Tente d'assignation, à moins que, et nous ne savons pas si c'était le cas, en temps de guerre sainte, l'Arche remplaçait le Tabernacle en première ligne.

Ceci est finalement confirmé par la présence de Phinées, « le Prêtre », et par le fait que les enquêtes sont encore ici adressées à Yahvé, cette fois spécifiquement par son intermédiaire. Le résultat fut une défaite totale pour Benjamin et un processus d'élimination ( Juges 20:48 ) jusqu'à ce qu'il ne reste que six unités militaires, « six cents hommes » qui n'avaient pas fui le pays.

Cela a ensuite amené les gens à retourner au sanctuaire central de Béthel parce qu'ils ont soudainement réalisé qu'une tribu entière allait être effacée d'Israël ( Juges 21:2 ). Ils « y ont construit un autel et ont offert des holocaustes entiers et des offrandes de paix » ( Juges 21:4 ).

Nous savons qu'à tout le moins l'Arche était là ( Juges 20:27 b), et nous devons probablement voir le Tabernacle comme là aussi, car la « construction de l'autel » fait probablement référence à l'utilisation de l'autel d'airain (qui était en lui-même n'est qu'une coquille) et y édifiant les pierres et la terre nécessaires pour le rendre utilisable comme autel.

D'un autre côté, Béthel peut avoir été alternativement considéré comme un endroit où Yahweh avait enregistré son nom en raison de la présence de l'arche afin qu'un autel de terre ou de pierres non taillées puisse être utilisé.

Tout ayant été réglé, le Sanctuaire Central est apparemment retourné à Shiloh ( Juges 21:12 ). Shiloh était reconnu comme le lieu du Sanctuaire Central par excellence ( Psaume 78:60 ; Jérémie 7:12 ).

Jérémie lui a même comparé le Temple et Jérusalem ( Jérémie 7:14 ). C'était le lieu où Dieu fit d'abord habiter son nom ( Jérémie 7:12 ). C'était le lieu que Yahvé leur Dieu avait choisi parmi toutes les tribus d'Israël pour y mettre son nom ( Deutéronome 12:5 ).

Mais la possibilité doit être acceptée dans tout cela que le Tabernacle soit en fait resté à Shiloh pendant cette période, seule l'Arche comme point central de culte étant déplacée à Mitspa et à Béthel. Cependant, l'endroit où se trouvait l'Arche serait considéré comme l'endroit où Yahweh avait mis son nom ( Exode 20:23 ; 2 Samuel 6:2 ).

Ainsi, il se peut que des autels temporaires puissent être installés là où se trouve l'Arche, étant donné l'authentification par la présence de l'Arche. Ensuite, ils devraient être construits comme dans Exode 20:24 . Mais il est difficile de penser que l'Arche a été laissée à l'air libre pour que la rosée puisse tomber dessus. Son caractère sacré exigeait qu'il soit abrité.

Il semble que souvent, lorsqu'il y avait une guerre, l'Arche était proéminente et quittait temporairement le Tabernacle. Voir Nombres 10:33 où il est lié au fait que Yahweh surgit et disperse leur ennemi, et où son retour au Tabernacle est évoqué en termes de retour à l'ensemble d'Israël. Cela fait référence à leur première étape en quittant le Sinaï pour donner confiance aux gens alors qu'ils avançaient.

Il s'est probablement déroulé chaque fois qu'un danger a été détecté. Normalement, quand tout était calme, le Tabernacle voyageait au milieu de la colonne ( Nombres 10:17 ), couvert et porté par les Lévites. Voir aussi Josué 3-6 où l'Arche était la preuve que Yahweh était avec eux dans ce qui les attendait et où elle produisit la victoire unique à Jéricho, raison pour laquelle elle devait être supportée par des «prêtres lévitiques». Mais Jéricho était un prémice, une ville à vouer à Yahvé, car Yahvé l'avait prise. Ce ne serait pas directement vrai pour toutes les villes.

La seule fois, cependant, où nous savons qu'il a été pris au combat (encore une fois par des «prêtres lévitiques») était dans 1 Samuel 4:3 , mais il avait clairement une réputation car les Philistins le craignaient ( 1 Samuel 4:7 ). La probabilité est que lorsqu'une bataille était à venir, elle a été amenée à proximité plutôt que d'être réellement emmenée au combat, comme dans Juges 20:27 . On ne nous dit pas si le Tabernacle était parfois apporté avec lui.

Mais l'Arche serait considérée comme le point focal du Sanctuaire Central, car c'était la caractéristique durable et centrale, de sorte que là où elle s'y rendait symboliquement, se trouvait, pour ainsi dire, le Sanctuaire Central. Et là est allé le Nom de Yahweh ( 2 Samuel 6:2 ). Avec son « propitiatoire » (siège miséricordieux) placé entre les chérubins, il symbolisait le trône entre les chérubins sur lesquels Yahvé était assis et sur lesquels il voyageait dans les cieux ( 2 Samuel 22:11 : 2 Samuel 22:11 ; Psaume 18:10 : Psaume 18:10 ; Ézéchiel 1:10 : Ézéchiel 1:10 ; voir aussi Psaume 80:1 ; Psaume 99:1 ; Ésaïe 37:16 ).

Cela aurait justifié la construction d'autels temporaires pendant que l'Arche était là, parce qu'il y avait vu qu'il avait mis son nom, et là il était considéré comme étant. Mais une fois qu'il serait revenu au Tabernacle, de tels autels cesseraient d'être valides. Leur validité venait de la présence de l'Arche.

Nous pouvons noter que si le Tabernacle lui-même aurait eu besoin d'être renouvelé et aurait même pu être remplacé par le Temple, l'Arche ne pouvait être remplacée par rien. Quand il a été capturé, ils n'ont pas fait de nouvelle Arche, alors que le Tabernacle devrait être constamment renouvelé. Même le Temple pouvait être reconstruit. Mais l'Arche était permanente et si sacrée qu'elle ne pouvait pas être remplacée. Il représentait l'essence du Sanctuaire Central et était aussi l'Arche du Témoignage, contenant en son sein l'alliance.

Ils ne l'ont même pas remplacé après l'Exil mais ont symbolisé sa présence par une pierre. C'était trop sacré pour être remplacé. Il n'y avait qu'une seule arche. La tradition s'est ainsi développée qu'elle avait été cachée et qu'elle reviendrait un jour (voir 2M Malachie 2:4 ).

La durabilité du Sanctuaire Central apparaît dans le fait qu'après la longue période et l'agitation de la période des juges, il a encore survécu et apparaît dans 1 Samuel 1 . Là, nous lisons qu'Elkana monta de sa ville «à des heures régulières» (miyamim yamamah - littéralement «des jours des jours») pour adorer et sacrifier à Yahvé des armées à Shiloh» ( 1 Samuel 1:3 ).

Cela suggère qu'il est monté pour les fêtes régulières. Ainsi, nous avons ici la preuve que l'Israélite pieux ordinaire s'attendait à se rendre régulièrement au Sanctuaire Central pour le culte et l'offrande de sacrifices. Il est également ajouté que ceux qui servaient étaient Hophni et Phinées, fils d'Eli, qui étaient prêtres de Yahvé. Eli était «le prêtre» ( 1 Samuel 1:9 ). Ceux-ci descendaient d'Aaron.

Eli 's'assit à un poteau du temple (heycal) de Yahweh' ( 1 Samuel 1:9 ). Le mot « heycal » signifie une « magnifique structure ». Il est possible que les Israélites l'aient utilisé du Tabernacle qu'ils considéraient sans doute comme leur « magnifique demeure pour Yahvé », et que le poteau était l'un des poteaux de l'entrée du Tabernacle, mais il est fort possible qu'au vu des circonstances de l'époque, le Tabernacle avait été entouré d'un mur défensif avec une porte et ces bâtiments de stockage avaient été érigés pour contenir l'attirail du Tabernacle et le fruit de ses offrandes. L'archéologie a révélé de tels bâtiments de stockage à Shiloh (en supposant qu'il s'agisse de Seilun moderne), bien que nous ne puissions pas savoir s'ils étaient liés au Tabernacle.

Elkana monta pour offrir à Yahvé le « sacrifice régulier et son vœu » ( 1 Samuel 1:21 ). Tout cela est en accord avec ce que nous savons du Sanctuaire Central où les offrandes étaient seules faites à Yahvé. Lorsque sa femme mit au monde son « enfant miracle » qu'elle avait promis qu'il serait donné à Yahvé tous les jours de sa vie et qu'aucun rasoir ne lui viendrait sur la tête ( 1 Samuel 1:11 ), indiquant un homme « avoué », elle prit l'enfant jusqu'au Sanctuaire Central, jusqu'à "la résidence (bayith) de Yahvé" (comparer Juges 18:31 ; Juges 19:18 ), "afin qu'il comparaisse devant Yahvé et y demeure éternellement" ( 1 Samuel 1:22 ) et y offrit un bœuf taureau en offrande.

Une tente pourrait être appelée « résidence », mais son utilisation peut refléter les éléments plus permanents qui y ont probablement été construits. Dans 1 Samuel 3:3 est fait référence à 'la magnifique résidence' (heycal) de Yahweh où se trouvait l'arche (et la lampe de Dieu)'

Ainsi Samuel est devenu un enfant du Sanctuaire et en tant que tel a probablement été considéré comme adopté par Eli, devenant ainsi membre de la famille sacerdotale, même si Samuel n'est en fait jamais appelé prêtre. (C'est peut-être parce que le sacerdoce était à l'époque considéré comme discrédité). Mais son attachement permanent au Tabernacle exigeait probablement qu'il soit adopté par ceux qui servaient le temple, et de plus il était probablement le "prêtre fidèle selon ma volonté qui fera selon ce qui est dans mon cœur et dans mon esprit" ( 1 Samuel 2:35 ).

Il a certainement rempli les fonctions d'un sacrificateur dans l'onction des rois ( 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 16:13 ) et l'offrande des sacrifices ( 1 Samuel 7:9 ), et dans la bénédiction du sacrifice ( 1 Samuel 9:13 ), et même pendant qu'un enfant « servait devant Yahvé devant Eli le Prêtre » ( 1 Samuel 2:11 ; 1 Samuel 2:18 ), portait un éphod de lin ( 1 Samuel 2:18 ) et entrait dans le Lieu Saint ( 1 Samuel 3:3 ).

La dernière est suggérée par la référence à la lampe de Dieu qui ne s'était pas éteinte et serait dans le Lieu Saint. La description « où se trouvait l'Arche de Dieu » fait référence au Sanctuaire dans son ensemble. Cela ne veut pas dire qu'il était dans le Saint des Saints mais qu'il était dans un lieu où Yahweh pouvait lui parler depuis l'Arche derrière le voile, c'est-à-dire dans le Lieu Saint. Il verrait les barres qui portaient l'Arche en saillie ( 2 Chroniques 5:9 ).

Sa présence là-bas confirme qu'il était considéré comme « sacerdotal ». Nous devons nous rappeler à cet égard que Samuel a été « sanctifié » à Yahvé dès l'enfance. Il était un enfant uniquement « saint », un enfant du Sanctuaire. Dans 1 Chroniques 6:28 il est nommé dans une généalogie de Lévi qui soutient cela, même si c'était par adoption.

Mais il est aussi devenu beaucoup plus. Il est devenu 'un prophète de Yahweh' dans un sens particulier ( 1 Samuel 3:20 ), un intercesseur pour Israël (1S 7:5; 1 Samuel 7:8 ; 1 Samuel 12:18 ) et un 'juge' d'Israël ( 1 Samuel 7:15 ) et également à la tête de toute la bande des prophètes ( 1 Samuel 19:20 ).

Il était une figure puissante en termes religieux. Cependant, il n'était pas officiellement 'le Prêtre' (le Souverain Sacrificateur) car c'était d'abord Eli, puis Ahiyah, fils d'Ahitub, fils de Phinées, fils d'Eli ( 1 Samuel 14:3 ). Mais Eli est mort quand Samuel était jeune et Ahiyah est devenu grand prêtre quand Samuel était vieux, donc Samuel a peut-être bien occupé le poste de grand prêtre pendant qu'il grandissait.

Il est possible qu'Ahitub, dont on ne sait rien, était Grand Prêtre, mais il semble plus probable qu'il soit mort assez jeune car il n'apparaît jamais sur les lieux. (Il ne doit pas être confondu avec Ahitub le père de Zadok).

Donc Samuel ne peut pas être jugé selon les normes normales. Il a été mis au monde pour être le serviteur de Yahweh, était suprêmement l'homme de Yahweh comme personne depuis Moïse et Josué, et accepté par Yahweh comme ayant des droits sacerdotaux. De plus, alors qu'il grandissait, le Sanctuaire Central était surveillé par des prêtres non dignes de ce nom et le Sanctuaire était soumis à de nombreuses pratiques pécheresses ( 1 Samuel 2:13 ; 1 Samuel 2:22 ).

Il devenait rapidement discrédité. C'est donc vers Samuel, enfant et « saint » du Sanctuaire Central, prophète de Yahvé, que le peuple pieux se tourne. Il y avait leur espoir. Samuel et Shiloh ont été identifiés ( 1 Samuel 3:21 ). Le Sanctuaire Central était toujours central et personnifié en Samuel.

Notez dans tout cela qu'Eli a été dit "choisi parmi toutes les tribus d'Israël pour être mon sacrificateur, pour offrir sur mon autel, pour brûler de l'encens, pour porter un éphod devant moi" et pour recevoir les offrandes faites par le feu à Yahweh qui étaient pour le sacrificateur ( 1 Samuel 2:28 ). La Haute Prêtrise d'Eli est ainsi confirmée comme désignée par Yahweh conformément à la Loi trouvée dans le Pentateuque.

Cependant, la catastrophe a frappé. Une défaite des Philistins a entraîné un appel du peuple pour que l'arche de l'alliance de Yahweh qui habite entre les chérubins soit amenée de Shiloh, de sa place dans le sanctuaire central ( 1 Samuel 4:3 ). Ceci étant respecté avec la présence des fils d'Eli était requis, car seuls les prêtres de Yahweh pouvaient porter l'Arche au combat, peut-être à découvert ( 1 Samuel 4:4 ; comparer Josué 3-4).

Mais le peuple fut vaincu, l'Arche de Dieu fut prise et les deux méchants prêtres tués ( 1 Samuel 4:11 ). Et en conséquence, le vieil Eli mourut, probablement à cause du choc ( 1 Samuel 4:14 ). C'est peut-être à cette époque que Shiloh a été détruit ( Jérémie 7:12 ; Jérémie 26:6 ; Jérémie 26:9 ), bien que le Tabernacle ait pu être emporté car nous trouvons beaucoup plus tard Ahimelech exerçant son ministère comme « le Prêtre » et responsable des pains de proposition et de l'éphod ( 1 Samuel 21 ). Ahi-melech (mon frère est roi) peut être un autre nom pour Ahi-yah (mon frère est Yahweh).

Ainsi, à la suite de la défaite aux mains des Philistins, l'Arche était entre les mains des Philistins, la structure à Shiloh a été détruite et la Souveraineté Sacerdotale était en plein désarroi. Nous ne savons pas si le Tabernacle s'est échappé entier ou s'il a fallu en construire un autre, mais un Sanctuaire Central fut trouvé bien plus tard à Nob, contenant les pains de proposition qui étaient « devant Yahvé », l'éphod et l'épée de Goliath, bien que manquant de ce qui y était central, l'Arche de l'Alliance de Yahweh ( 1 Samuel 21:1 ).

Mais à l'époque de la maturité de Samuel, il était clairement marginalisé. Même s'il existait encore, son autorité avait été diminuée, son sacerdoce discrédité et honteux et maintenant tué ou mort, son sanctuaire vide et lui-même devant être ignominieusement enlevé. Mais même son existence sous une forme utilisable doit être mise en doute. Yahvé l'avait déserté ( Psaume 78:60 ).

Qu'est-ce qui préservait alors l'unité d'Israël et l'idée de l'unité de Dieu ? La réponse se trouve dans celui que Yahvé avait suscité dans ce but, Samuel, enfant du Sanctuaire Central. Il était le symbole de Yahweh, le symbole de l'unité, célèbre dans tout Israël ( 1 Samuel 3:20 ). Et le fait que lui, l'enfant dédié à vie au Sanctuaire, n'était plus avec lui, sert à confirmer qu'il n'était plus actif.

L'Arche ne resta pas longtemps chez les Philistins. Ils l'ont trouvé trop chaud à manipuler et il a été ramené dans une charrette sans pilote à Bethshemesh, une ville sacerdotale ( Josué 21:16 ). Les ouvriers dans les champs qui incluraient les prêtres étaient si ravis de le voir qu'ils perdirent la tête et regardèrent dans l'Arche ( 1 Samuel 6:19 ).

Peut-être qu'ils vérifiaient si les tablettes de l'alliance étaient toujours là, mais quelle que soit la raison pour laquelle ils ont été frappés, probablement par la peste (comme avec les Philistins - 1 Samuel 5:6 ; 1 Samuel 5:9 ; 1 Samuel 5:12 ) et cinquante eleph (hommes de premier plan ?) et soixante-dix hommes sont morts ( 1 Samuel 6:19 ). Bien que cela ne se manifesterait qu'après les premières célébrations, cela viendrait alors avec d'autant plus de sérieux. Ceux qui ont regardé dans l'Arche seraient probablement principalement les hommes de tête.

Le don des Philistins de cinq tumeurs dorées et de cinq rongeurs dorés ( 1 Samuel 6:4 ) pourrait bien indiquer une connexion de la peste avec des rats infestés de puces, dont certains étaient peut-être encore dans l'Arche. S'ils cherchaient à éliminer eux, nous pouvons bien comprendre pourquoi ils ont été frappés.

Pendant ce temps, les Israélites avaient été assez raisonnables, une fois les premiers moments d'excitation passés, pour s'assurer que les Lévites (comme c'était une ville sacerdotale, vraisemblablement des prêtres lévitiques) présents soulevaient l'Arche, et ils la plaçaient sur une grande pierre qu'ils également utilisé comme autel impromptu et sacrifié les bœufs comme un holocauste entier à Yahweh, en utilisant le bois de la charrette. Ils offraient alors également d'autres holocaustes entiers et des sacrifices sacrifiés, ces derniers suggérant qu'ils avaient alors un festin. L'usage d'un autel était légitimé par la présence de l'Arche, et dans une cité sacerdotale, les prêtres ne manquaient pas.

La répétition des versets 14-15 est typique de la littérature ancienne qui était souvent très répétitive. Il a été écrit pour être écouté et la répétition a aidé l'auditeur à suivre les événements. De telles répétitions étaient simplement de style ancien.

L'effet de la peste fut de les amener à désirer se débarrasser de l'Arche et ils envoyèrent des messagers à Kiriath-yearim les appelant à venir chercher l'Arche. On ne nous dit pas pourquoi ils y ont amené Kiriath-yearim, ni pourquoi ils s'attendaient à ce qu'ils acceptent quelque chose de si dangereux, mais les hommes de cette ville ont répondu et sont allés chercher l'arche de Yahvé et l'ont apportée dans la maison d'Abinadab « dans la colline ».

Cela nous donne une piste d'explication. La présomption doit être que c'est précisément parce qu'Abinadab était là, et avait accepté de prendre l'Arche, que Kiriath-yearim était impliqué. Tous se seraient concertés et se seraient demandé, à qui pouvons-nous faire appel pour assumer la responsabilité de cette dangereuse Arche ? Et leur solution avait été Abinadab. Il était probablement l'homme le plus en vue de la région et reconnu comme un homme pieux qui saurait quoi faire, donc probablement aussi un prêtre.

Et il avait vraisemblablement consenti. Puis ils 'sanctifièrent' Eléazar, le fils d'Abinadab pour être son gardien, 'pour garder l'arche de Yahweh'. Cela suggérerait que tous savaient qu'Abinadab était l'homme qu'il fallait pour recevoir l'Arche, que son fils était une personne appropriée pour en être le gardien, et suggère qu'ils appartenaient à une famille sacerdotale. C'est sans doute pourquoi Kiriath-yearim était prêt à accepter l'Arche (ils n'étaient pas une ville lévitique).

« Dans la colline » suggère probablement son statut, mais cela peut indiquer que le but était de garder l'Arche dans un endroit surélevé. Nous pouvons considérer que si tout le monde n'avait pas été convaincu qu'Abinadab était l'homme le plus apte à la tâche, les hommes de Kiriath-yearim auraient probablement rejeté l'aimable offre de l'Arche (qui s'était révélée si dangereuse) au motif que le peuple sacerdotal de Bethshemesh était les experts.

Si l'on considère que Bethshemesh était une ville sacerdotale, et qu'il y a eu beaucoup de morts à la suite d'une mauvaise utilisation de l'Arche, qu'on aurait difficilement pu étouffer, on peut sûrement reconnaître le grand soin qui aurait été pris pour s'assurer que le bon des précautions ont été observées et la bonne personne pour s'occuper de l'Arche. Ils avaient appris à leurs dépens que ce n'était pas quelque chose à prendre à la légère, ni même à rejeter.

L'écrivain ne jugerait pas nécessaire de souligner qu'Abinadab était qualifié pour recevoir l'Arche. Tous sauraient qu'il en était clairement ainsi. Il est extrêmement probable qu'il était un prêtre de haut rang ou un lévite. Certes, il devait être un homme de haut rang et de réputation.

Le fait qu'il semble qu'il n'y ait eu aucune pensée de restituer l'Arche au Tabernacle compte fortement en faveur du fait que le Tabernacle a été détruit à Shiloh lors de la destruction du Sanctuaire Central, un événement qui a été délibérément totalement ignoré jusqu'à ce que Jérémie 7:14 mentionne des siècles plus tard. Jérémie 7:14 ; Jérémie 26:6 ; Jérémie 26:9 ).

Cela semblerait être confirmé par le fait que Samuel, qui s'était consacré à servir le Tabernacle pour la vie, avait apparemment cessé de l'être et n'y était plus lié. La seule explication possible à cela est que le Tabernacle avait cessé de fonctionner, sinon il rompait le vœu de sa mère, bien que nous n'ayons pas à douter qu'autant que possible aurait été sauvé et stocké quelque part.

(Samuel lui-même a dû s'enfuir). L'Arche n'avait donc nulle part où aller. Il peut aussi avoir été vu comme ayant été souillé, et en plus il frappait tous ceux qui le touchaient, et était tel qu'ils ne savaient pas quoi en faire. L'explication alternative peut, cependant, être que les Philistins ont interdit sa restauration à l'époque, car les seigneurs des Philistins s'intéressaient personnellement à la situation ( 1 Samuel 6:12 , comparer 1 Samuel 7:7 ). Bien qu'ils ne puissent pas le gérer eux-mêmes, ils ne voudraient pas qu'Israël s'en serve comme avant. Mais cela ne s'appliquerait qu'avant leur défaite.

L'Arche, cependant, y resterait pendant vingt ans. Pour une raison non expliquée, il a été clairement considéré qu'il ne pouvait pas être mis en service. Une bonne raison à cela serait que le Sanctuaire Central avait été détruit et ne fonctionnait plus. Un autre que la mort des deux fils du Grand Prêtre, suivie de la mort d'Eli lui-même, n'avait laissé aucun Grand Prêtre héréditaire adulte capable de remplir son devoir. Un troisième qu'il a été souillé jusqu'à ce que Yahvé indique le contraire. Ainsi le Sanctuaire Central aurait-il pu être mis en veilleuse, la nation s'unissant autour de Samuel.

« Et toute la maison d'Israël se lamenta sur Yahvé » ( 1 Samuel 7:2 ). Cela peut suggérer que l'ancien sanctuaire de Shiloh a été détruit et que l'arche était en quarantaine, de sorte qu'ils n'avaient nulle part où chercher l'aide de Yahweh. Leur cœur même avait été arraché. Ainsi tous les regards étaient tournés vers Samuel qui représentait par excellence l'essence du Sanctuaire Central détruit.

Dans cette nouvelle situation, Samuel et Israël tâtonnaient. Mais Samuel n'avait aucun doute quant à la raison pour laquelle tout cela s'était produit. Il a appelé le peuple à retourner à Yahweh et à mettre de côté leurs dieux étranges et leurs images d'Asherah et à revenir à l'alliance. Puis il les a invités à se rassembler à Mizpah qui était probablement un lieu de rassemblement près de Shiloh (comparer Juges 20:1 ).

On ne nous donne pas d'échelle de temps, et il est probablement significatif qu'aucun sacrifice n'y ait été dit. Ce n'était pas le rassemblement triomphal au Sanctuaire Central. C'était un acte de repentance nationale. Au lieu de cela, ils versèrent de l'eau devant Yahvé et jeûnèrent ( 1 Samuel 7:7 ). Mais l'approche de l'armée philistine, alarmée par cet immense rassemblement, terrifia le peuple. Cela a confronté Samuel à ce qu'il doit faire et il a opté pour une voie audacieuse et peu orthodoxe.

Il n'y avait pas de Sanctuaire Central là-bas, et pas d'Arche, et probablement pas de Grand Prêtre héréditaire adulte. Ainsi, en l'absence d'un Sanctuaire Central, il n'avait d'autre choix que d'agir en tant que représentant suprême du Sanctuaire Central et d'approcher Yahvé ad hoc. Ce n'était pas une situation ordinaire et ils voulaient que Yahweh manifeste Son Nom.

Il faut se rappeler que Samuel était, comme Moïse et Josué, une personne unique aux yeux de Yahvé. Il était son élu et son prophète. Il était tout ce qui restait visiblement de ce qui avait été vraiment sanctifié dans le Sanctuaire Central. Il était aussi un enfant « saint » du Sanctuaire et probablement un prêtre adoptif. Et il était connu pour avoir reçu directement la parole de Yahvé. Alors il prit un agneau de lait et l'offrit en holocauste à Yahvé ( 1 Samuel 7:9 ).

Que cela plaisait à Yahweh a été démontré par le fait qu'il est intervenu et a handicapé les Philistins par une énorme tempête afin qu'Israël puisse les vaincre (verset 10). Mais c'était clairement exceptionnel et lié à sa propre position unique et à la situation unique (comme avec l'autel d'Elie plus tard).

Le résultat final, très résumé, fut qu'Israël put se libérer du joug philistin. Pendant ce temps, Samuel a reconnu qu'il devait y avoir un endroit central pour que les gens viennent adorer et ériger un autel à Yahweh à Ramah ( 1 Samuel 7:17 ). Celui-ci était probablement destiné à servir de sanctuaire central, jusqu'à ce que le sanctuaire central puisse être restauré à la majorité du grand prêtre héréditaire.

Cela devait agir à sa place, et ce fut apparemment le cas pendant la vieillesse de Samuel ( 1 Samuel 8:1 ). Que l'« enfant du Sanctuaire » choisi par Yahweh soit là l'identifierait au peuple comme tel. Peut-être que l'attente était destinée à donner le temps au Sanctuaire Central et à l'Arche de redevenir «propres» après la manière dont ils avaient été souillés par l'ancien Grand Sacerdoce.

Le passage du temps a toujours été le moyen par lequel la pureté a été restaurée, « et sera impur jusqu'au soir » est une description régulière du fait de redevenir rituellement pur ( Lévitique 22:6 ; et vingt-sept fois de plus ; Nombre Deutéronome 19:21, Lévitique 22:6 ).

Pour certains nettoyages, une attente de sept jours était nécessaire. Ici, c'était beaucoup plus long, peut-être par nécessité. Une telle attente étant considérée comme nécessaire expliquerait pourquoi il n'a pas immédiatement établi un nouveau Tabernacle, ramené l'Arche et proclamé un nouveau Sanctuaire Central de cette façon.

Tandis que Samuel jugeait Israël, le peuple était satisfait mais ses héritiers n'étaient pas comme lui ( 1 Samuel 8:3 ), alors le peuple vint vers Samuel et lui demanda de leur donner « un roi pour nous juger comme toutes les nations ». Ils avaient passé vingt ans sans sanctuaire central officiel en dehors de Ramah et ne pensaient plus en ces termes. Ils voulaient simplement un gouvernement établi.

Leur rêve, bien sûr, était celui d'un roi parfait qui régnerait avec droiture, et qui aurait sa propre armée permanente et qui combattrait pour eux. Mais ils rejetaient essentiellement le règne de Yahweh. C'est Yahvé qui a combattu pour eux. Et ils ne cherchaient pas un roi sous Yahweh, qui les conduirait à la victoire fournie par Yahweh et leur enseignerait la loi de Yahweh, mais un roi despotique qui mènerait leurs batailles pour eux.

La foi était faible. Alors Samuel leur a rappelé à quoi ressemblerait la réalité d'un tel roi ( 1 Samuel 8:10 ). Mais non, insistaient-ils, ils voulaient un roi comme toutes les nations qui protégerait le pays et livrerait leurs batailles. Ils considéraient les anciennes méthodes comme discréditées. Les fils de Samuel étaient capricieux ( 1 Samuel 8:3 ). Ils ne pouvaient pas compter sur la résurrection d'un autre Samuel.

Samuel a tout de suite compris le cœur du problème. Ils avaient perdu leur confiance dans le Dieu de l'alliance et le principe du Sanctuaire Central. La vérité était qu'ils sentaient qu'ils ne pouvaient plus compter entièrement sur Yahweh comme leur roi ( 1 Samuel 8:7 ) pour mener leurs batailles.

Pendant ce temps, Saül était conduit par Yahvé à Ramah où vivait Samuel, à une époque où les sacrifices avaient lieu au "haut lieu" ( 1 Samuel 9:12 ), c'est-à-dire à l'emplacement de l'autel central de Ramah ( Deutéronome 7:17 ) qui avait été le seul autel d'Israël au cours des vingt dernières années, en substance son sanctuaire central.

Mais désormais, les choses allaient changer. Samuel a reconnu que son Souverain Sacrificateur « temporaire » touchait à sa fin. Il était vieux et le rapport de force changeait forcément. Ses pensées se tournèrent donc vers l'endroit où le sanctuaire central avait été établi pour la première fois lorsque Josué entra dans le pays, à Guilgal, et il invita Saül à l'y rencontrer ( 1 Samuel 10:8 ).

Un nouveau Sanctuaire Central doit être établi. On peut comparer ici comment, lorsque Elie institua Elisée comme son successeur, il répéta lui aussi le parcours de la première entrée dans le pays (Bethel, Jéricho, départ du Jourdain, Jéricho, Bethel - 2 Rois 2 ).

Et un nouveau sanctuaire central a été convenablement établi par la construction d'un autel et l'offrande d'holocauste et de sacrifices entiers « devant Yahvé » ( 1 Samuel 11:15 ). On ne nous donne pas plus de détails. Ce fut le début des adieux et du retrait de Samuel. Il convient de noter soigneusement qu'au couronnement de Saül à Mitspa, il n'y avait eu aucune mention d'offrandes et de sacrifices ( 1 Samuel 10:17 ), ils ne pouvaient pas être offerts n'importe où. Bien qu'il semblerait que Samuel y ait utilisé l'urim et le thummim ( 1 Samuel 10:20 ).

Saül a maintenant pris sur lui les droits du sanctuaire central en rassemblant les tribus en cas d'urgence ( 1 Samuel 11:7 ) et il a vaincu les Ammonites. D'autres victoires contre de petites forces philistines (car les Philistins exerçaient maintenant une fois de plus leur pouvoir sur Israël - 1 Samuel 14:52 ) ont abouti à un appel à "tout Israël" à se rassembler qui a eu lieu dans le nouveau sanctuaire central de Guilgal ( 1 Samuel 13:7 ).

Mais Saül savait que même alors, il devait attendre la présence du grand prêtre remplaçant Samuel pour qu'il puisse offrir les offrandes et les sacrifices. Samuel a cependant été retardé et, voyant son armée se désintégrer, Saül a paniqué et lui-même a commencé à offrir les offrandes et les sacrifices.

Mais il n'avait offert que l'holocauste entier initial (cet ordre d'offrande correspond aux exigences du Lévitique) lorsque Samuel est arrivé. Samuel était consterné par ce qui se passait. Saul n'avait pas le droit d'offrir des offrandes et des sacrifices sans son autorité en tant que grand prêtre agissant. (Notez que Saul s'était « forcé ». Il savait que ce qu'il avait fait était mal). Et il lui déclara que la gravité de son crime était telle qu'il avait ainsi perdu la faveur permanente de Yahvé.

Notez la gravité de la sanction. Ce que Saul avait fait n'avait pas été une mince affaire. Sans la permission de Yahvé, il s'était emparé des prérogatives de la maison d'Aaron. Yahvé avait déjà en tête un remplaçant pour lui ( 1 Samuel 13:10 ). Néanmoins, à la suite des remords de Saül, Samuel conduisit Saül et ses hommes à Guibea, prêts pour des incursions contre les Philistins.

Notons à ce stade la nature de la nouvelle royauté d'Israël. Ce ne devait pas être comme celui des autres nations. Il est souligné que le nouveau roi a été couronné comme « nagid » (prince) plutôt que comme « melek » (roi).

Dès les premiers jours, « nagid » était un terme ordinaire appliqué aux dirigeants d'Israël, à Saül, David et Salomon ( 1 Samuel 9:16 ; 1S 10:1 ; 1 Samuel 13:14 ; 1 Samuel 25:30 ; 2Sa 5 : 2 ; 2 Samuel 6:21 ; 2 Samuel 7:8 ; 1 Rois 1:35 ) et aux premiers dirigeants d'Israël et de Juda après Salomon ( 1 Rois 14:7 ; 1 Rois 16:2 ; 2 Rois 20:5 ).

Saül a été oint 'naguid' ( 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 10:1 ). David devait le remplacer en tant que 'naguid' ( 1 Samuel 13:14 ) comme David l'a reconnu ( 2 Samuel 6:21 ).

Et même s'il se considérait plus tard comme roi, il reconnaissait toujours qu'en devenant roi Salomon serait nommé « nagid » ( 1 Rois 1:35 ). Ils étaient rois sous Yahvé, ses représentants.

De plus, dans tous les versets ci-dessus, à l'exception de 2 Rois 20:5 , le terme nagid est lié à la nomination ou à l'onction effective de la personne en tant que « prince ». Il est considéré comme un terme particulièrement lié à un « élu et oint par Dieu ».

Il est également utilisé dans les Écritures pour désigner des hommes importants ayant autorité en Israël et en Juda (par exemple, « les dirigeants de la maison de Dieu », les dirigeants des cours sacerdotaux et les grands vizirs de Juda et d'Israël une fois que la royauté a été pleinement établie, tous les hommes choisis), mais seulement deux fois jamais appliqué en dehors d'Israël et de Juda, une fois dans 2 Chroniques 32:21 (un usage tardif), où il est utilisé au pluriel des chefs de guerre du roi d'Assyrie et une fois du prince de Tyr par Ézéchiel 28:1 où son l'utilisation est probablement sarcastique, ayant à l'esprit sa prétention à être l'oint des dieux. Psaume 76:12 peut être une autre exception mais est ambigu.

Ainsi, même en nommant un roi, il a été reconnu qu'il était un roi d'un genre particulier. Il était l'élu de Yahweh et donc responsable du maintien de l'alliance et du vrai culte de Yahweh. Il était un « prince » sous Yahvé.

Tout cela est confirmé par le fait que peu de temps après, Samuel rendit la pratique de la Haute Prêtrise aux descendants d'Eli, car 'Ahiyah, fils d'Ahitub, frère d'Ichabod, fils de Phinées, fils d'Eli' était maintenant trouvé avec Saül. , portant l'éphod ( 1 Samuel 14:3 voir 1 Samuel 15:35 ).

Il avait atteint un âge où la haute prêtrise héréditaire pouvait reprendre. Saul ne pouvait régner sans un grand prêtre. La référence à Ahitub en tant que frère d'Ichabod peut être considérée comme confirmant qu'Ahitub était mort et était mort relativement jeune. Cela démontre certainement qu'il n'était pas très connu. Ainsi, le nouveau Sanctuaire Central sous le Grand Prêtre héréditaire pouvait maintenant être mis en place.

Dans sa nouvelle indépendance de Samuel Saul a commencé à agir de manière imprudente et naïve. Ses premières pensées se tournèrent vers l'Arche dont il savait qu'elle avait été si importante pour Israël dans le passé. Il se tourna naïvement vers son nouveau Souverain Sacrificateur et dit : « Amenez ici l'Arche de Dieu » ( 1 Samuel 14:18 : 1 Samuel 14:18 ), qui (comme on nous l'a dit) était à cette époque entre les mains d'Israël.

Il n'était clairement pas au courant de tous les problèmes impliqués, et pensait probablement qu'Ahiyah l'avait à portée de main. On n'en entend plus parler à ce stade et, alors que la bataille commençait immédiatement, il a annulé sa demande et l'affaire a été abandonnée. L'écrivain met probablement en évidence la naïveté de Saul, ou attire peut-être l'attention sur le fait que Saul, contrairement à David, n'a pas été autorisé à restaurer l'Arche.

Mais pourquoi l'Arche n'a-t-elle pas été restaurée dans le nouveau Tabernacle ? Peut-être parce que les Philistins pressaient à nouveau et qu'ils ne voulaient pas risquer de le perdre à nouveau. Peut-être parce qu'il était considéré comme souillé par son séjour en Philistie, et pas encore prêt à être restauré. Peut-être parce qu'après ce qui s'était passé auparavant, aucune parole n'était considérée comme étant venue de Yahvé permettant sa restauration, et il y avait encore le souvenir de ce qui s'était passé dans le passé à son premier retour.

Peut-être parce que c'était en territoire occupé par les Philistins. Peut-être parce que lorsqu'il a été consulté sur la question par l'intermédiaire d'Urim et Thummim, Yahweh a dit « non ». Ou peut-être parce qu'ils considéraient que les événements avaient prouvé qu'elle n'était plus efficace. N'importe quelle combinaison de ceux-ci peut en effet être ce que Saul a été dit en réponse à sa demande.

La façon dont la Loi était négligée à cette époque apparaît en ce que lorsque les Philistins ont été vaincus et que leur bétail a été capturé, le peuple d'Israël a commencé à les manger sans disposer correctement du sang ( 1 Samuel 14:32 ). (Si rien n'avait été dit, certains auraient pu prétendre qu'il y avait là une autre preuve que la loi était inconnue.

En fait, cela démontre simplement qu'il n'a pas été observé). Mais Saul savait que cela était contraire à la Loi et il a ordonné que le sang soit correctement traité. Une grande pierre a été roulée en place et les bœufs et les moutons ont ensuite été tués sur la grande pierre de la manière appropriée (comparer Deutéronome 12:15 ; Deutéronome 12:20 ). On ne nous dit pas qu'ils étaient considérés comme des offrandes et des sacrifices.

Le passage se termine alors par : « Et Saül bâtit un autel à Yahvé. Le même fut le premier autel qu'il bâtit à Yahvé. C'était peut-être le point de vue désapprobateur de l'écrivain sur ce que Saul avait fait, même s'il est probable que Saul ne le considérait pas comme un autel mais comme un moyen commode de tuer des bœufs et des moutons tout en permettant à leur sang de couler sur le sol ( Deutéronome 12:15 ; Deutéronome 12:20 ). Mais la déclaration avait une autre signification en elle. Samuel n'était plus considéré comme responsable de la construction d'autels, même dans le Sanctuaire. Cela appartenait maintenant à Saül et à son grand prêtre.

Mais cela peut signifier que Saül a véritablement "construit un autel" qui était sous son autorité plutôt que celle de Samuel, c'est-à-dire qu'à travers son nouveau Souverain Sacrificateur, il a maintenant pris la responsabilité du maintien du culte du Sanctuaire Central. Car nous devons reconnaître que lorsque nous parlons d'un roi faisant quelque chose, cela signifie régulièrement par l'intermédiaire de ses ministres. L'idée est donc peut-être qu'il rétablissait son propre nouveau Sanctuaire Central à la place de celui de Samuel et que c'était la première fois qu'il faisait de sa propre initiative faire construire un autel dans la charpente de bronze de l'autel de tout l'holocauste de son nouveau Grand Prêtre.

Un roi représentait le peuple et lorsqu'il les appelait à faire quelque chose, il était souvent décrit comme lui le faisant. Ainsi, lorsque Nabuchodonosor dans ses inscriptions a dit beaucoup plus tard « Quarante-six villes de Juda, j'ai assiégé et pris », nous n'avons pas l'intention de le voir comme le faisant lui-même. Nous sommes censés voir qu'il incluait ses généraux et ses grandes armées dans son action. Il se peut en effet qu'il n'ait pas été personnellement présent à la majeure partie de l'action.

Cela peut être considéré comme confirmé par le fait que lorsque Saül voulait alors de poursuivre les Philistins sous la direction du « prêtre » , il a demandé l'avis de Yahvé ( 1 Samuel 14:36 ), probablement par l'Urim et Thummim (( 1 Samuel 14:37 ), bien qu'il n'ait reçu par son intermédiaire « aucune réponse ».

Puis il chercha au sort, probablement encore à travers l'urim et le thummim, pour en connaître la raison (( 1 Samuel 14:38 ). Il était clairement en contact constant avec le Souverain Sacrificateur, et donc le Sanctuaire Central.

Un incident intéressant a alors lieu dans l'onction secrète de David par Samuel. Cela commence une chaîne d'événements qui mène finalement à sa royauté. Mais ce qui nous intéresse de notre point de vue, c'est que le prétexte de Samuel pour aller à Bethléem est de « sacrifier à Yahvé » ( 1 Samuel 16:2 ), bien qu'il faille noter qu'à nouveau c'est au commandement direct de Yahvé . Il doit alors appeler Jesse au sacrifice. C'est le seul endroit qui se lit comme si les sacrifices à différents endroits pouvaient être une caractéristique régulière.

Cela peut suggérer que Samuel avait l'habitude de déplacer son sanctuaire central temporaire d'un endroit à l'autre en ces temps troublés, (comparez ( 1 Samuel 7:16 ), mais il n'y a pas d'autre exemple de cela, à moins que nous ne le lisions dans 1 Samuel 7:16 .

Mais alors qu'il s'agissait de tous les lieux qui avaient été visités par l'Arche ou qui avaient été précédemment liés au Sanctuaire Central, rien n'indique ailleurs que le culte officiel ait eu lieu sur ces sites. D'un autre côté, nous pourrions affirmer que si cela avait été sa pratique habituelle d'offrir des sacrifices à Bethléem, les anciens n'auraient pas eu peur de sa venue ( 1 Samuel 16:4 ). Son apparence n'était clairement pas habituelle. S'il avait eu l'habitude de venir, ils n'auraient pas eu peur.

Ils se sont calmés une fois qu'il a expliqué son objectif. Peut-être pensaient-ils plutôt que par cet acte inhabituel il cherchait à assurer la sécurité de la ville face à la menace philistine, rendue possible parce qu'il était Samuel et que Dieu l'avait commandé.

Mais de quelque manière que ce soit, il s'agissait une fois de plus d'un sacrifice spécifiquement commandé par Yahvé à un instrument choisi exceptionnel ( 1 Samuel 16:2 ), dont l'autorité était telle que personne ne voulait le contredire. Samuel avait une autorité qu'aucun autre n'avait, et cet acte remarquable restera dans les mémoires lorsque David deviendra roi.

On se souviendra que Yahweh avait enregistré son nom à Bethléem à cette époque ( Exode 20:24 ). Cela serait considéré comme ayant indiqué que ce devait être le lieu d'où surgirait son roi élu, mais la pleine signification de cela attendait la naissance du Christ ( Michée 5:2 ). Personne, cependant, ne remettrait en question l'action de Samuel car il était le premier prophète reconnu de Yahweh. Son statut était immense. Même un Saul à moitié fou n'a jamais osé se retourner contre Samuel.

La référence ultérieure par Jonathan au sacrifice de la famille de David à Bethléem n'indiquait pas nécessairement qu'il s'agissait d'une pratique régulière. C'était probablement simplement une excuse que Saul a immédiatement compris. Si le sacrifice à Bethléem avait été un événement régulier, il ne l'aurait pas vu. Cela ne prouve donc pas que cet autel ait été de nouveau utilisé ou ait été constamment utilisé. Il se peut bien que David ait parlé à Jonathan de la visite de Samuel, et que cela a donné à Jonathan, dans sa propre naïveté religieuse, ce qui semblait être une bonne excuse pour une visite de David, que Saül avec sa meilleure compréhension, (sans aucun doute a gagné grâce à son contact avec son nouveau Souverain Sacrificateur), savait parfaitement que cela ne pouvait pas être vrai ( 1 Samuel 20:29 ).

L'étape suivante de l'histoire du Sanctuaire Central se trouve dans 1 Samuel 21 . Cela révèle clairement que le Sanctuaire Central était maintenant installé à Nob. On ne nous dit rien à ce sujet (le détail était juste supposé). Ce n'était certainement pas le Tabernacle original. Cela se serait détérioré et aurait été remplacé, probablement morceau par morceau, bien longtemps plus tôt.

(On peut prendre l'exemple du balayeur communal qui dit avoir eu le même balai depuis quarante ans, période pendant laquelle il avait eu vingt manches de remplacement et quinze têtes de remplacement. Était-ce le même balai ? Idéalement parlant, oui, en pratique, non. Il en serait inévitablement de même pour le Tabernacle). Il peut ou non avoir été la continuation physique de celui qui avait été établi à Shiloh, car nous ne sommes pas tenus au courant de son histoire.

Cela a peut-être été le cas, ou cela a peut-être simplement été un remplacement après la destruction de Shiloh, y compris peut-être certains de ses restes. Mais contrairement à l'Arche, le Tabernacle aurait de toute façon besoin d'être remplacé au fil du temps. Cependant, s'il s'agissait d'un nouveau, nous pouvons raisonnablement supposer qu'ils avaient probablement cherché à le modeler sur l'ancien.

Nous savons qu'il ne contenait pas l'Arche, qui, après avoir mentionné une fois, Saul semble avoir oublié, (ou peut-être avait accepté qu'il n'était pas disponible à ce moment-là), mais nous ne savons pas non plus s'il contenait le chandelier d'origine, ou bien l'original quoi que ce soit, bien que les Philistins, après leur expérience avec l'Arche, puissent bien avoir laissé les choses sacrées de Yahweh bien seules, ou les effets portables peuvent avoir été emportés (par Samuel, ou sous sa direction ?) avant la destruction .

Il contenait cependant une table pour les pains de proposition et l'éphod. Il était donc destiné à être la continuation du Tabernacle, et nous n'avons aucune raison de douter qu'il était conforme aux exigences de la Loi dans la mesure du possible. Plus tard, Salomon prendrait dans le nouveau Temple, 'l'Arche de Yahweh, la Tente d'assignation, et tous les vases saints qui étaient dans la Tente' ( 1 Rois 8:4 ). C'était peut-être tout ce qui restait de l'original.

L'approche de David remplit le Grand Prêtre d'effroi. Il était probablement conscient des tensions entre Saül et David et ne pouvait pas comprendre pourquoi David était arrivé seul. David le consola en l'assurant qu'il était en mission secrète pour le roi et qu'il avait quelques hommes à ses côtés. Mais ils avaient besoin de nourriture.

Le Grand Prêtre fit remarquer qu'il ne disposait que du pain de proposition qu'il avait pris sur la table, l'ayant remplacé par du pain de proposition neuf. (Selon la loi, c'était pour la consommation des seuls prêtres). Si les hommes étaient dans un état « saint », il leur permettrait de l'avoir en cas d'urgence. David a effectivement répondu que comme ce n'était plus avant Yahweh, c'était dans un sens « commun », ou alternativement que comme ses jeunes gens étaient dans un état spécialement sanctifié, il ne voyait aucune raison pour qu'ils ne l'aient pas. Il prit donc le pain et l'épée de Goliath qu'on gardait là.

Se souvenant que David était un haut ministre d'État, était connu comme un homme qui n'avait pas peur de verser le sang, et que la piété religieuse à l'époque était à un niveau bas, cela ne démontre pas que la Loi était différente de ce que l'on trouve dans le Pentateuque. , seulement avec quelle facilité les hommes peuvent se frayer un chemin autour des restrictions, en particulier lorsqu'ils sont émus par la peur ou le désespoir. Le grand prêtre s'est compromis parce qu'il craignait pour sa vie.

Il sentit qu'il avait fait de son mieux pour assurer la pureté du pain, et qu'après tout David était le favori de Yahvé. Mais dans le cas où son échec a entraîné sa mort. Cela était probablement destiné à être considéré comme important. Il était l'expert juridique et il aurait dû rester ferme. Mais tel était l'état où était arrivé le Sanctuaire Central. On voit ici comment le couronnement d'un roi a déjà diminué l'autorité et l'intégrité du Sanctuaire Central.

Pour se venger d'avoir aidé David Saul a massacré toute la maison d'Ahimelech. Il est à noter que sa propre garde refusa de tuer « les prêtres de Yahweh », car ils étaient considérés par le peuple comme « saints ». sacrificateurs et tua ce jour-là quatre-vingt-cinq personnes qui portaient l'éphod de lin' ( 1 Samuel 22:18 ).

Il a ensuite « passé Nob, la ville des prêtres, au fil de l'épée, hommes et femmes, enfants et nourrissons, bœufs, ânes et brebis » (verset 19). C'était la destruction totale. Seul Abiathar s'est échappé, et il est allé vers David dans son exil, emportant l'éphod avec lui ( 1 Samuel 23:6 ). Cela a donné à David un nouveau statut. Ainsi dans 1S 23:2 ; 1 Samuel 23:4 ; 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 ; 2S 2:2 ; 2 Samuel 5:19 ; 2 Samuel 5:23 David se sert de l'urim et du thummim pour interroger Yahweh. Il était désormais le seul à pouvoir le faire.

Rien n'est dit sur ce qui est arrivé au Tabernacle, ou s'il a survécu au massacre et à la destruction totale de Nob aux mains du bourreau édomite du roi dément Saul, mais il a vraisemblablement cessé de fonctionner, au moins temporairement. On saura bientôt que dans un sens le Sanctuaire Central était maintenant avec David, et l'éphod était probablement conservé dans sa propre tente, ou celle d'Abiathar. Le geste de Saül était de la folie et de la folie car cela donnait à David la légitimité d'avoir le soutien du successeur reconnu à la Haute Prêtrise, et une fois que Saül était revenu à la raison, il devait certainement avoir reconnu le fait.

Saul saurait qu'il ne pouvait pas laisser la situation continuer ainsi. Combattre à la fois David et la Haute Prêtrise aurait été trop, et il avait besoin d'un moyen d'apprendre la volonté de Yahweh. Il aurait ainsi immédiatement reconnu qu'il devait rétablir un Sanctuaire Central avec un Souverain Sacrificateur acceptable, à la fois pour apaiser le peuple, afin de l'empêcher de chercher Abiathar comme Souverain Sacrificateur, et afin d'avoir un Souverain Sacrificateur sur son côté pour lui demander conseil.

A-t-il alors cherché à résoudre cette situation en nommant Tsadok, descendant d'Eléazar, fils d'Aaron, comme Grand Prêtre ? Ahimélec descendait d'Ithamar, fils d'Aaron, donc Tsadok ne serait pas corrompu par association (comparer 1 Chroniques 25:3 ). Un grand prêtre serait certainement requis par le peuple.

(Il est à noter à ce propos que les nominations et les décès des Nombres 35:25 Prêtres, ces derniers malgré leur importance religieuse ( Nombres 35:25 ; Nombres 35:28 ; Josué 20:6 ), sont rarement évoqués dans les histoires dont nous disposons. ).

Cela expliquerait alors pourquoi plus tard il y a deux grands prêtres, Abiathar et Tsadok, et pourquoi c'est Tsadok qui est toujours nommé en premier comme étant officiellement nommé en premier, et est ensuite adressé par David comme responsable de l'Arche en raison de son ancienneté ( 2 Samuel 15:24 ). Mais cette primauté ne pouvait sûrement avoir surgi que parce qu'il avait été nommé Souverain Sacrificateur au Tabernacle reconnu contenant l'autel reconnu de tout l'holocauste, car Abiathar était celui qui descendait directement du Souverain Sacrificateur précédent. Ce Taberenacle était toujours ce que le peuple aurait reconnu, s'il en avait eu l'option. Ils ne sauraient alors pas que l'éphod a disparu.

Une fois que David fut fait roi à Hébron, dirigé là par Yahweh à travers l'Urim et le Thummim ( 2 Samuel 2:1 ) et y habita comme roi, ayant avec lui le grand prêtre héréditaire Abiathar et l'éphod, il serait naturel qu'il y établir son propre Sanctuaire Central, établi lorsqu'il fut oint roi. Cela empêcherait Juda de regarder vers la maison de Saül.

Il pouvait le légitimer en désignant le Souverain Sacrificateur et l'éphod. Qu'il en soit ainsi est confirmé dans l'incident avec Absalom dans 2 Samuel 15:7 , car cela semble placer le Sanctuaire Central à Hébron à cette époque. Absalom s'y rend ostensiblement pour faire un vœu, et là il fait des sacrifices. Mais comme Hébron était le centre de la rébellion contre David, nous pouvons comprendre pourquoi il devrait alors être déplacé à Gabaon en guise de punition.

Hébron n'était plus digne de confiance. (Bien que David soit un homme selon le cœur de Dieu, il n'était clairement pas un traditionaliste, comme en témoigne sa consommation de pain de proposition et l'apport de l'Arche à la ville païenne de Jérusalem lorsque le tabernacle était ailleurs. Il a fait les choses à sa manière).

Ainsi, après de nombreuses années, David avait établi sa domination à la fois sur Israël et sur Juda et avait pris Jérusalem aux Jébusiens, étant oint roi sur tous. Puis il a décidé qu'il était temps de restaurer l'Arche à un endroit d'importance. L'Arche a été apportée de la maison d'Abinadab conduite sur une nouvelle charrette par ses fils. Cela confirme le statut de la famille d'Abinadab. La « nouvelle » charrette était en reconnaissance du caractère sacré de l'Arche, les fils la conduisaient parce qu'ils étaient considérés comme qualifiés pour le faire.

Ce n'était pas seulement quelque chose que n'importe qui pouvait faire. Cela confirmerait qu'ils étaient au moins des Lévites, et peut-être des prêtres. Mais quand Uzza a touché l'Arche, il a été frappé. Personne ne pouvait toucher l'Arche car elle était sacrée. Il était porté sur des poteaux qui pouvaient être insérés sans le toucher. Ainsi David avait peur de l'Arche et s'arrangea pour qu'elle soit gardée dans la maison d'Obed-Edom le Guittite. C'était un expédient.

Ce n'était pas prévu. La maison servait simplement de lieu de stockage. Cependant, le fait qu'il était un Gittite (peut-être 'de Gath') ne signifie pas nécessairement qu'il n'était pas un adorateur de Yahweh. De nombreux Israélites portaient des appellations similaires décrivant leur origine nationale d'origine tout en ayant été circoncis et incorporés dans l'alliance. Il est resté là pendant trois mois pendant lesquels une bénédiction claire est venue à la maison. Cela a ensuite encouragé David et il a décidé de déplacer l'Arche à Jérusalem.

L'Arche fut amenée à Jérusalem avec une grande joie et "placée dans la tente que David avait dressée pour elle" ( 2 Samuel 6:17 ). Ce n'était apparemment pas le Tabernacle, mais une tente spéciale fournie par David. Saul avait tué les prêtres, mais il y a un silence total sur les affaires religieuses du peuple à cette époque, et on ne nous dit pas ce que Saul a fait avec le Tabernacle.

Il a peut-être été presque détruit dans le massacre fou et systématique de Nob par des troupes étrangères, mais ce n'était plus pour un temps la préoccupation florissante qu'il avait été et le grand prêtre reconnu par descendance d'Ahimelech, Abiathar, avec l'éphod , était déjà avec David. D'un autre côté, c'était toujours le Sanctuaire Central pour le peuple d'Israël, et sacré (rappelez-vous l'attitude de la garde de Saül - 1 Samuel 22:17 ), et il continuait peut-être maintenant à fonctionner avec Tsadok comme Souverain Sacrificateur. Une fois que David avait la règle générale, c'était probablement en conjonction avec le sanctuaire central de David à Hébron. Ce serait la solution évidente.

Ainsi, une fois que David serait devenu roi à la fois de Juda et d'Israël, le Tabernacle serait finalement uni et établi à Hébron sous la Haute Prêtrise conjointe de Tsadok et d'Abiathar conformément à ce qui a été décrit ci-dessus (et plus tard à Gabaon). Mais même David n'oserait pas le transférer à Jérusalem. Les vieilles coutumes religieuses ont la vie dure. Le peuple ne s'opposerait pas à ce qu'il soit rétabli sur ces anciens sites avec leurs souvenirs sacrés, mais ils se seraient certainement opposés à ce qu'il soit établi à Jérusalem, la ville païenne des Jébuséens.

Et David avait eu assez de mal à unir le pays. Il ne voudrait pas semer la discorde en amenant le Tabernacle à Jérusalem. Cela aurait suscité inutilement la colère du peuple. Jérusalem était jusqu'à récemment un centre d'idolâtrie et n'était pas considérée par le peuple comme un lieu saint. C'était plutôt « étranger ». Une telle démarche risquerait à ce moment d'inquiéter la population. (Le passage des années et le succès et l'exaltation de David finiraient par sanctifier Jérusalem).

Mais comme son propre plan était d'établir Jérusalem comme centre religieux d'Israël/Juda (c'était sa propre ville, indépendante des deux), il voulait faire quelque chose pour préparer le chemin, alors il a intelligemment choisi une alternative viable. L'Arche, qui gisait dans l'oubli depuis vingt ans et n'était pas à cette époque un centre d'attention pour tout Israël, a été établie à Jérusalem avec cérémonie, alors qu'il soutenait encore le Sanctuaire Central à Hébron, puis Gabaon ( 2 Chroniques 1:3 ) comme cela a toujours été aux yeux des gens.

Ainsi, il a dressé une tente séparée pour l'Arche. Nous ne devons pas douter qu'il s'agissait d'une tente d'une certaine splendeur, même s'il n'avait probablement pas l'intention d'en faire sa demeure permanente, mais pour autant que nous sachions, tout ce qu'elle contenait était l'Arche.

Le peuple y verrait un autre lieu de repos pour l'Arche avant sa restauration, un lieu de sécurité dans la forteresse même de David. Ceci est suggéré par le fait que le mouvement n'a pas fait sensation. S'il était considéré comme une protection, cela ne ferait pas nécessairement sensation. Il venait après tout de quitter la maison d'un Gittite. Et ils attendraient les instructions du Souverain Sacrificateur quant à ce qu'il fallait faire.

En fin de compte, cependant, le but de David était que lui et son fils apporteraient tout à Jérusalem. Son objectif final était un Sanctuaire uni. Mais comme il voulait que ce soit à Jérusalem et qu'il savait que cela offenserait les gens à ce moment-là, il marcha prudemment. Il voulait que les gens s'habituent d'abord à l'idée. Une fois Jérusalem suffisamment sanctifiée par la présence de l'Arche, dont la présence permettait d'offrir des sacrifices, ce serait le moment de bouger. La construction d'un Temple magnifique, qu'il avait l'intention de réaliser, mais qui fut finalement réalisée par son fils, en fournirait la raison finale.

Le Chroniqueur ajoute à ce récit que David a dit que « personne ne doit porter l'Arche de Dieu sauf les Lévites, car Dieu les a choisis pour porter l'Arche de Dieu et pour le servir pour toujours » ( 1 Chroniques 15:2 ). Cela a été clairement tiré d'un dossier historique différent de celui utilisé par l'auteur de Samuel ( 1 Chroniques 29:29 ).

Mais il n'y a aucune raison d'en douter. L'incident d'Uzza avait bouleversé David et il aurait certainement voulu faire preuve d'une extrême prudence. Et l'importance des Lévites en matière religieuse est bien attestée dans toute notre littérature, quelle que soit l'opinion que nous ayons à leur sujet.

Cela peut être vu comme confirmé dans Samuel par 2 Samuel 15:24 où 'Abiathar - et Tsadok et tous les Lévites' portèrent l'Arche de l'Alliance de Dieu hors de Jérusalem lorsque David fuyait la rébellion d'Absalom, même s'ils étaient alors dit de le retourner là-bas. L'auteur de Samuel confirme ainsi qu'à son avis aussi l'Arche doit être portée par les Lévites.

Le Chroniqueur nous dit que le Tabernacle et l'autel de bronze se trouvaient plus tard à Gabaon à l'époque de Salomon ( 2 Chroniques 3:6 comparer 1 Rois 3:4 ) et que c'était alors le lieu de culte central. Connaissant l'astuce de David, nous n'avons pas besoin d'en douter.

Comme Hébron, Gabaon était une ville sacerdotale ( Josué 21:17 ) et un site sacré, et donc acceptable pour tout le peuple comme site pour le Tabernacle, et une fois qu'Hébron s'était révélée infidèle à David, Gabaon était assez proche et pouvait être établi comme le nouveau sanctuaire central. Mais il organisa maintenant aussi le culte à Jérusalem où il avait hérité du sacerdoce du roi jébusien, le sacerdoce qui serait appelé « selon l'ordre de Melchisédek » ( Psaume 110:4 ).

Les habitants de Jérusalem seraient juste derrière lui, se considérant comme distincts d'Israël et de Juda. Il participait sans doute aux cérémonies mais observerait les subtilités de la Loi, n'empiétant pas sur les droits des prêtres lévitiques, et utiliserait Abiathar ou Zadok comme prêtre d'offrande. Le cœur de David était juste avec Yahvé, mais il n'était pas au-dessus d'un peu de « réinterprétation » religieuse comme nous l'avons vu avec sa réponse sur les pains de proposition. Mais il était aussi politiquement sage.

La présence de l'Arche, comme indiquant un endroit où Yahweh avait enregistré Son Nom ( 2 Samuel 6:2 ), comme toujours justifié l'érection d'un autel conformément à Exode 20:24 , comme il l'avait toujours fait (voir plus tôt ). C'est pourquoi l'action de David n'est pas critiquée par le dernier écrivain.

Et David organisa donc l'offrande de tous les holocaustes et des sacrifices de prospérités devant Yahvé. Il se lit en fait "David a offert ----" ( 2 Samuel 6:17 ) mais il est assez clair que même s'il l'avait voulu, il n'aurait pas pu tout faire lui-même, et en fait nous sommes presque certainement à voir cela comme indiquant qu'ils ont été offerts à son instigation en tant que roi.

Il a peut-être dansé devant l'Arche, mais il ne considérerait pas comme sa position de faire les offrandes lorsque ses serviteurs sacerdotaux étaient là pour le faire pour lui avec une plus grande expertise. Il était roi et habitué aux hommes qui obéissaient à ses ordres, et il aurait Abiathar et Tsadok à ses côtés, surtout dans une affaire religieuse si importante. Il n'était pas besoin de mentionner qu'ils se chargeaient des offrandes.

On pourrait le supposer. (Et voir David traverser une foule immense et distribuer personnellement un gâteau de pain, un morceau de chair et un flacon de vin à chacun d'eux défie l'imagination - 2 Samuel 6:19 ).

Notez à cet égard que le Chroniqueur dit dans 1 Chroniques 16:1 , « ils (les porteurs de l'Arche) ont offert des holocaustes entiers et des sacrifices d'actions de grâces devant Dieu », puis ajoute : « et quand David eut mis fin à l'offrande. ' Ainsi, les offrandes faites par les porteurs de l'Arche, qui incluraient sans aucun doute des prêtres lévitiques se portant volontaires pour l'occasion, et qui pourraient tous avoir été des prêtres lévitiques, pourraient également être décrites comme ayant été faites par David là-bas.

Nous savons qu'Abiathar, puis son fils Ahimélec, étaient tous deux grands prêtres en même temps que Tsadok son frère ( 2 Samuel 15:29 ; 2Sa 15:35 ; 2 Samuel 17:15 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ; 2 Samuel 8:17 ).

Quoi de plus probable qu'à ce stade, ils opéraient dans deux sanctuaires, l'un officiel, le Sanctuaire Central reconnu par les habitants d'Hébron/Gabaon, et l'autre non officiel qui était justifié parce qu'il contenait l'Arche, et qui se trouvait à Jérusalem, principalement à des fins politiques raisons et avec le but dans l'esprit de David de Jérusalem devenant finalement le sanctuaire central, et de répondre aux besoins du peuple de Jérusalem.

Une fois le temple construit, les deux pourraient être réunis et Zadok est devenu le seul grand prêtre (bien qu'Abiathar ait été nommé grand prêtre avec lui dans la liste officielle même après sa destitution ( 1 Rois 4:4 ). , toujours grand prêtre).

Dans 2 Samuel 8:18 nous est dit que les fils de David étaient des « prêtres ». Cela fait probablement référence à leur statut à Jérusalem dans l'ancien sacerdoce jébuséen de Melchisédek, dont David en tant que conquérant hériterait. C'était un sacerdoce d'intercession et de statut plutôt qu'un sacerdoce de sacrifice, et leur donnerait un statut important à Jérusalem. D'autres ont suggéré que le mot signifiait également « hauts fonctionnaires ».

Une exception à la règle habituelle d'offrir des sacrifices au sanctuaire central se trouve dans 2 Samuel 24:25 où David a construit un autel à Yahweh et a offert des holocaustes entiers et des offrandes de paix. Mais c'est là que l'Ange de Yahvé avait retenu sa main et était donc le lieu d'une théophanie, seule exception autorisée en dehors de la présence de l'Arche.

Nous pouvons résumer toute l'histoire du Sanctuaire Central jusqu'à cette époque avec les paroles que Dieu a dites à David lorsqu'il a parlé de la construction d'un temple. « Veux-tu me construire une maison pour que j'y habite ? Car je n'ai pas habité dans une maison depuis le jour où j'ai fait sortir d'Égypte les enfants d'Israël, jusqu'à ce jour, mais j'ai marché dans une tente et dans un tabernacle. Dans tous les lieux où j'ai marché avec tous les enfants d'Israël, ai-je dit une parole à l'une des tribus d'Israël à qui j'ai commandé de nourrir mon peuple d'Israël, en disant : Pourquoi ne m'as-tu pas bâti une maison de cèdre ?' ”.

L'interdiction à David de construire un Temple n'était pas une tradition susceptible d'être inventée, ainsi nous avons ici la confirmation que l'idée que le Sanctuaire Central était toujours basé autour d'une Tente centrale était ferme et forte (cf. Psaume 78:60 ).

Ainsi, depuis l'époque de Moïse jusqu'à l'époque de David, il n'y a pas un seul exemple approuvé dans l'Écriture d'offrande d'offrandes et de sacrifices en dehors de (1) au Sanctuaire Central, (2) en présence de l'Arche de l'Alliance de Yahweh, (3) à une théophanie directe et unique et à un commandement de Yahweh, ou (4) par un prophète unique et "saint" directement connecté dès la naissance avec le Sanctuaire Central à une époque où le Sanctuaire Central n'existait pas, et sous la volonté de Dieu direction stricte. Les offrandes générales et les sacrifices étaient inconnus, sauf lorsqu'ils étaient faits aux idoles et aux faux dieux.

Cependant, la confusion concernant le Sanctuaire Central qui survint dans la lutte entre Saül et David, alors qu'il y avait peut-être deux tabernacles, et qui continua ensuite sous David avec les deux tentes, une à Hébron/Gabaon et une à Jérusalem, eut inévitablement son effet. L'emprise du Sanctuaire Central s'affaiblissait et l'insinuation était faite que le culte ne devait pas être limité à un seul sanctuaire.

C'est probablement à cause de cela que Salomon et le peuple confus ont commencé à adorer dans un certain nombre de lieux saints ( 1 Rois 3:2 ), le premier parce qu'il pensait qu'il suivait David son père et cela semblait une bonne idée , ces derniers parce qu'ils étaient maintenant convaincus que le culte n'était pas limité à un seul sanctuaire et ne savaient de toute façon pas quel était le sanctuaire central (bien qu'apparemment pas à l'époque de David).

Il avait basculé avec une rapidité déconcertante. Ainsi pour eux « il n'y avait pas de maison bâtie au nom de Yahvé » ( 1 Rois 3:2 ). Le danger était alors que leur croyance en l'unicité de Yahweh, le Dieu unique, soit affectée. Cela pourrait conduire à un culte pluriel. (Nous pouvons n'avoir aucune difficulté à reconnaître qu'un seul Dieu peut être adoré publiquement n'importe où dans le monde dans de nombreux endroits attribués, bien que nous ne voyions aucun d'entre eux comme sa demeure, mais c'était différent alors).

Cette situation perdure sous le règne de Salomon. L'importance continue du grand prêtre a été révélée en ce qu'au moment de la mort de David ( 1 Rois 1 ), les deux aspirants au trône se sont assurés qu'ils avaient un grand prêtre de leur côté, mais Abiathar a choisi la mauvaise personne à soutenir, Adonija . Le résultat fut que tout en restant Grand Prêtre ( 1 Rois 4:4 ), car aucun Grand Prêtre ne pouvait cesser d'être Grand Prêtre, il était Grand Prêtre à la retraite. Zadok est devenu le Grand Prêtre avec le pouvoir.

Adonija a commencé sa candidature au pouvoir à en-Rogel juste à l'extérieur de Jérusalem. Il était soutenu par Abiathar le Grand Prêtre et Joab, le général de David de l'armée du peuple. Mais Salomon était soutenu par Tsadok le Souverain Sacrificateur, Nathan le prophète et Benaïa, capitaine des « hommes » de David, sa petite mais puissante armée permanente. A en-Rogel Adonijah mouton tué des boeufs et des veaux gras »(c. -à- agencé pour la mise à mort de) , mais dans tous les trois mentions de ce fait ( 1 Rois 1:9 ; 1 Rois 1:19 ; 1 Rois 1:25 ) , il y a jamais aucune suggestion qu'ils étaient des offrandes et des sacrifices.

Ils ont été tués par la pierre de Zohélet afin que le sang puisse couler comme cela était requis lorsque de telles bêtes n'étaient pas offertes en sacrifice (comparer 1 Samuel 14:33 et voir Deutéronome 12:20 ). Cependant, compte tenu de la déclaration dans 1 Rois 3:2 il se peut qu'en-Rogel était un site sacré et que ce massacre était destiné à être une offrande à Yahweh et a été effectué par des prêtres, l'écrivain ne voulant pas le voir comme tel. . Les choses s'étaient relâchées.

La cause d'Adonija s'est effondrée lorsque Salomon a été couronné roi sur ordre de David à Guihon et que le peuple l'a soutenu. Nous lisons que Tsadok 'a sorti la corne d'huile de la tente et a oint Salomon' ( 1 Rois 1:39 ). C'était peut-être hors de la tente que David avait dressée, mais plus probablement c'était dans le Tabernacle de Gabaon et il fallait y aller.

Après avoir entendu cela, Adonija s'enfuit vers les cornes de l'autel du sanctuaire ( 1 Rois 1:51 ). Cela signifierait presque certainement l'autel du Tabernacle de Gabaon, un lieu rendu saint par des générations d'histoire sacrée. C'était un acte de désespoir, comme ce fut le cas plus tard avec Joab qui « s'enfuit vers le tabernacle de Yahvé et saisit les cornes sur l'autel » ( 1 Rois 2:28 ).

Benaiah qui a été envoyé pour le tuer a hésité à le tuer alors qu'il était dans la cour du Tabernacle accroché aux cornes de l'autel, mais Salomon a souligné qu'il était un double meurtrier et donc coupable en vertu de l'alliance qui a décrété la peine de mort pour ses crimes . C'est ainsi qu'il fut tué à l'autel. L'ancien droit de sanctuaire n'avait pas fonctionné. (Tous deux savaient qu'il serait vain de fuir vers une ville de refuge. Ils seraient simplement livrés par les autorités là-bas comme des meurtriers).

L'avènement de la royauté avait inévitablement affaibli l'idée du Sanctuaire Central, et depuis le moment de la destruction du sacerdoce par Saül à Nob, le peuple a dû être dans une confusion considérable à ce sujet. Nous avons vu que Saül a probablement établi un tabernacle sous Tsadok, un descendant légitime d'Aaron, continué par Ishbosheth, et que David en a probablement établi un sous Abiathar, le souverain sacrificateur légitime par descendance à la suite de la mort d'Ahimelech.

Soutenir l'un ou l'autre aurait courtisé le danger si la mauvaise personne gagnait la lutte pour le pouvoir et posait des questions religieuses auxquelles le peuple n'était pas en mesure de répondre. Et comme cela était ensuite suivi par les deux tentes séparées dans lesquelles les sacrifices étaient officiellement offerts sous David, l'une à Hébron/Gabaon et l'autre à Jérusalem, tout cela a eu son effet inévitable. Les gens avaient perdu confiance dans l'idée du Sanctuaire Central et ne savaient pas vers qui se tourner, et ainsi ont commencé à « sacrifier dans les hauts lieux parce qu'il n'y avait pas de résidence construite au nom de Yahweh ». Ils ne savaient plus quel était le Sanctuaire Central jusqu'à ce que finalement le Temple soit construit ( 1 Rois 3:2 ).

En d'autres termes, parce qu'il n'y avait pas de sanctuaire central fixe que tous pouvaient reconnaître, ils ont commencé à adorer dans des lieux saints reconnus. Cela semblait le meilleur compromis. Il en est résulté une errance de l'enseignement de la Loi, qui compte tenu de la situation était difficile à appliquer, une errance qui allait malheureusement se poursuivre et finalement aboutir à un désastre, car cela signifie probablement qu'ils se sont rendus dans des lieux saints bien connus et ont sacrifié à Yahvé.

Mais le danger de cela était qu'il pourrait bientôt se mélanger avec le culte de Baal qui avait également été mené dans ces lieux saints, d'autant plus que l'idée de l'unité de Dieu était dissipée. Vraisemblablement, les prêtres avaient également été mis dans un certain désarroi et se sont conformés. Pire encore, Salomon semble avoir courtisé la popularité en l'accompagnant, il a « sacrifié et brûlé de l'encens dans les hauts lieux » ( 1 Rois 3:3 ).

Pour lui aussi, l'emprise du Sanctuaire Central s'était relâchée. Il avait grandi en connaissant au moins deux sanctuaires et ne voyait aucune raison de ne pas sacrifier aux autres. Ainsi, nous entendons maintenant pour la première fois parler d'une multiplicité d'autels. Le lien ferme et inviolable avec le Sanctuaire Central était désormais rompu.

Mais le fait que cela soit mentionné en premier de Salomon suggère que l'écrivain a reconnu que David n'avait jamais encouragé de telles pratiques (quoi que les gens aient fait). Pour lui, le Sanctuaire Central était toujours resté primordial. Et il n'avait sacrifié que là, ou en présence de l'Arche.

En effet, Salomon se révèle insouciant à l'égard de telles choses. Il n'a pas hésité à faire tuer Joab à l'autel ( 1 Rois 2:31 ), il adorait dans un certain nombre de hauts lieux ( 1 Rois 3:3 ), il aurait certainement dû fournir une place à sa fille égyptienne de Pharaon pour adorer ses dieux ( 1 Rois 3:1 ; 1 Rois 11:1 ), il a continué à adorer les dieux de ses femmes ( 1 Rois 11:4 ). C'était le triste résultat de la « division » du Sanctuaire Central. Toute l'attention n'était plus portée sur l'unique Sanctuaire et le seul Dieu.

Cependant, au début, Salomon offrit des offrandes et des sacrifices au Sanctuaire Central de Gabaon, « le grand haut lieu », car « il y avait la Tente d'assignation » ( 2 Chroniques 1:3 ) et le fit en grand nombre (« un mille') ( 1 Rois 3:4 ; 2 Chroniques 1:6 ), gagnant l'approbation de Yahvé.

Dieu a clairement reconnu le dilemme de l'époque et que la réponse était à ce stade authentique. Lorsque Yahweh lui fit des promesses en réponse, il « vint alors à Jérusalem (vraisemblablement de Gabaon), et se tint devant l'arche de l'alliance de Yahweh et offrit des holocaustes entiers et offrit des offrandes de paix et fit un festin à ses serviteurs ». Il voulait que tout le monde soit heureux, à la fois le peuple d'Israël et de Juda, et ses serviteurs à Jérusalem, et aussi Yahvé.

L'écrivain des Rois semble avoir donné à tout cela son approbation modifiée, bien qu'il ait critiqué l'usage général des hauts lieux ( 1 Rois 3:3 ). Il reconnaissait que dans les circonstances de l'époque ils n'avaient pas eu d'alternative, et que la présence de l'Arche justifiait les sacrifices à Jérusalem. Une fois, cependant, le seul sanctuaire central restauré, ce serait très différent.

2 Chroniques 1 confirme cette image. Il nous dit que 'l'arche de Dieu fit monter David de Kiriath-yearim au lieu qu'il lui avait préparé, car il lui avait dressé une tente à Jérusalem, en plus de l'autel de bronze que Bezaleel - avait fait, il mit devant le tabernacle de Yahweh, et Salomon et l'assemblée le cherchèrent, et Salomon y monta (à Gabaon - 2 Chroniques 1:3 ; 2 Chroniques 1:13 ) à l'autel d'airain devant Yahweh, qui était à le tabernacle d'assignation, et y offrit mille holocaustes » ( 2 Rois 1:4 ).

Ainsi, le Tabernacle avec l'autel de bronze original a été érigé à Gabaon, et l'Arche de l'Alliance de Yahweh était dans sa tente sacrée à Jérusalem. Mais l'intention finale dans l'esprit de David avait sans aucun doute été de rétablir le sanctuaire central en construisant un temple à Jérusalem. Théoriquement, cela aurait dû tout ramener aux principes originaux établis par la Loi et fermement établis par Moïse.

Inévitablement, cependant, il n'a pas complètement rempli son objectif. Une fois que les gens sous Salomon ont eu l'idée qu'ils pouvaient légitimement exprimer leur culte ailleurs parce que pendant de nombreuses décennies, il n'y avait pas eu de reconnaissance nationale d'un sanctuaire central unique, la restauration de l'idéal original serait difficile. Ils s'étaient attachés aux hauts lieux. Et l'attrait de participer ensuite à des pratiques païennes s'est accru. Il continuerait à être comme le roi, comme les gens.

Le temple a pris sept ans à construire (la période de perfection divine). Et pendant tout ce temps, personne n'a reconnu le Sanctuaire Central. La coupe et le façonnage des bois et la préparation des pierres ont été effectués par un grand nombre d'Israélites, en partie avec l'aide d'experts sidoniens ( 1 Rois 5 ), et le travail du bronze dans le temple a été effectué sous la supervision d'Hiram de Tyr, un expert qui était à moitié israélite et dont le père tyrien était mort ( 1 Rois 7:13 et suivants).

Le reste du travail a probablement été effectué par des artisans israélites et un architecte israélite a vraisemblablement conçu l'ensemble, sur le modèle du Tabernacle combiné avec des exemples connus d'une telle architecture, en particulier en Phénicie, et en coopération avec Hiram, dont l'influence était probablement primordiale. Les Sidoniens ( Deutéronome 5:6 ) et Hiram ( Deutéronome 7:14 ) sont mentionnés afin de souligner l'expertise qui est entrée dans le travail. Ils ont utilisé le meilleur ! Mais c'est une erreur de penser que le Temple vient d'être construit par des étrangers. Ils ont simplement recherché leur expertise.

Et une fois qu'il a été construit, il a incorporé « l'Arche », « le Tabernacle » et les « vaisseaux » sacrés du tabernacle, élevés par les prêtres et les Lévites avec cérémonie, bien que tout ce que l'Arche contenait maintenant (merci sans doute aux Philistins) étaient les deux tablettes de pierre que Moïse y plaça à Horeb ( 1 Rois 8:4 ; 1 Rois 8:9 ).

Il était important que le peuple reconnaisse maintenant qu'il s'agissait du Sanctuaire Central contenant en son sein ce qui restait de l'ancien. Mais la table, le chandelier et l'autel de l'encens ont tous été remplacés et reproduits à plus grande échelle, avec une multitude d'autres vases et des chérubins supplémentaires, et nous devons nous rappeler que ceux qui se trouvaient alors dans le dernier Tabernacle n'étaient peut-être pas d'origine. ceux. Mais ces changements ne seraient pas vus par le peuple, car ils étaient dans le Lieu Saint et le Saint des Saints. 2 Chroniques 4:1 nous dit qu'il a également fait un nouvel autel de bronze, beaucoup plus grand que l'original.

Il n'y a aucune mention de l'ancien autel de bronze apporté au Temple, mais c'était probablement le cas, avec les « vaisseaux ». Mais les offrandes étaient si nombreuses que l'autel était trop petit et que tout le milieu de la cour était sanctifié dans le but d'offrir des sacrifices ( 1 Rois 8:64 ). Cela a peut-être entraîné la fabrication du nouvel autel. Ou le remplacement a peut-être déjà été effectué.

Il est à noter que Salomon n'a pas osé se mêler de l'Arche. Cela aurait été considéré comme un sacrilège. Mais il a fourni des chérubins supplémentaires autour. Toute l'attention, cependant, était maintenant finalement focalisée sur « l'Arche dans laquelle est l'alliance de Yahvé » ( 1 Rois 8:21 ), dont les bâtons étaient si longs qu'ils pouvaient être vus du Lieu Saint avant l'oracle ( 1 Rois 8:8 ).

Et il est souligné que maintenant Israël s'était reposé de ses ennemis (comparer Deutéronome 12:10 ). Il y a même la gentille touche qu'Israël a retournée dans ses "tentes" ( 1 Rois 8:66 ), un rappel des jours de désert. Yahvé déclare alors : « J'ai sanctifié cette maison que vous avez bâtie pour y mettre mon nom à jamais (dans un avenir lointain), et mes yeux et mon cœur y seront perpétuellement » ( 1 Rois 9:3 ). Le nouveau sanctuaire central a été créé.

Mais désormais en Juda, même les bons rois comme Asa et Josaphat ne chercheraient plus à empêcher l'adoration de Yahweh dans des « hauts lieux » reconnus, des lieux saints autour de Juda. Ceux-ci incluraient Hébron et Gabaon ainsi que Jérusalem, et quand Béthel passa sous Juda, Béthel. Et cette division du culte encouragerait malheureusement la tendance au polythéisme, et le culte des Baalim et des Ashteroth, les dieux et déesses de Canaan qui étaient également adorés en ces lieux.

Ce n'est que lorsque nous arrivons d'abord à Ézéchias, puis à Josias, que nous avons des rois qui étaient déterminés à ramener Israël aux idées anciennes, et à unir le peuple autour d'un seul sanctuaire central, et donc autour d'un seul Dieu indivisible. l'unité, mais dans les deux cas l'accent est mis sur la restauration de ce qui avait été, conformément aux commandements de Yahweh.

L'accent dans l'histoire d'Ézéchias est mis sur sa foi en Yahweh ( 2 Rois 18:5 ). Et il est cité comme ayant fait « droit aux yeux de Yahweh, conformément à tout ce que David son père avait fait », ce qui comprenait la suppression des hauts lieux ( 2 Rois 18:4 ), et des images de Baal et Ashéra.

Il brisa même en morceaux le serpent de bronze Nechushtan que Moïse avait fait. Ce dernier souligne qu'il ne s'agit pas seulement de voir dans ces descriptions une simple référence formelle à la réforme. Tout ce qui pouvait rivaliser avec Yahweh était véritablement supprimé. Le Sanctuaire Central était de nouveau central, et l'alliance a été restaurée à sa juste place, et tout ce qui éloignait les hommes de Yahweh a été débarrassé. L'idée d'un sanctuaire unique était clairement ferme dans les traditions de Juda, même si elle n'avait pas été pleinement observée.

Il est également souligné qu'il « s'est adressé à Yahweh et qu'il ne s'est pas éloigné de lui, mais a gardé ses commandements, que Yahweh a commandés à Moïse » ( 1 Rois 18:6 ). Ceci est souligné tout au long. Notez comment dans le compte il y a un accent important sur la racine dbq ("s'accrocher"). Cela se produit neuf fois au chapitre 18. Ses réformes venaient clairement du cœur. Il était ferme dans sa réponse à l'alliance et à son Dieu, et il s'accrochait à lui.

C'est ainsi que la pureté de la Loi serait maintenue et l'accent mis sur l'unicité de Yahweh établi. Mais les cœurs du peuple n'étaient pas définitivement détournés des hauts lieux et, à sa mort, ils y retournèrent. Manassé a reconstruit les hauts lieux que son père avait détruits ( 2 Rois 21:3 ), et comme toujours cela a conduit au culte des Baalim et des Ashtaroth.

Josias a commencé son règne à l'âge de huit ans et l'impression est donnée qu'il a fait « droit aux yeux de Yahvé » dès le début. Il n'y a aucune indication qu'il a suivi les voies de son père. Et derrière cela, il y avait la lame de fond des « gens du pays ». Car ce sont eux qui avaient vengé la mort du roi Amon et réprimé le coup d'État qui en avait résulté, mettant Josias le véritable héritier sur le trône ( 2 Rois 22:1 ).

Pourtant, ce n'est que la dix-huitième année de Josias (de son règne - 2 Chroniques 34:8 ) qu'il commença la réparation du temple qui était tombé dans un état de délabrement avancé. D'un autre côté, les réformes étaient manifestement en cours depuis longtemps déjà. Ce retard était donc vraisemblablement dû au fait que, dans le mauvais état du royaume au moment de sa prise de pouvoir, les fonds du trésor étaient insuffisants pour les réparations majeures requises, car il est dit que « les gardiens de la porte » avaient dû ramasser de l'argent de la peuples pour que les réparations commencent ( 1 Rois 22:4 ). Ce n'est que lorsque des fonds suffisants ont été accumulés que le travail en profondeur a pu commencer.

Donc, l'hypothèse doit être que les réformes réelles ont commencé beaucoup plus tôt, et en fait le désir même de réparer le Temple indique une telle réforme. C'est une erreur de supposer que les réformes ont suivi la découverte du « livre de la Loi » dans le Temple. La raison pour laquelle le Temple était réparé était à cause des réformes qui avaient eu lieu et parce que le Temple était en train d'être restauré en tant que Sanctuaire Central.

La découverte leur a simplement donné un nouvel élan et a produit la repentance du roi et du peuple et le désir de vraiment accomplir l'alliance. Le résultat de la découverte de la loi n'a pas été déclaré comme étant la centralisation mais comme une détermination à « marcher après Yahvé, et à garder ses commandements et ses témoignages et ses statuts de tout leur cœur et de toute leur âme, d'accomplir les paroles du alliance qui ont été écrites dans ce livre' ( 2 Rois 23:3 ).

Cela résulta en une célébration de la Pâque qui surpassa toutes les autres ( 2 Rois 23:21 ) tant le peuple fut ému. La centralisation ayant déjà eu lieu, cela a conduit à une application plus profonde de la Loi dans leur vie quotidienne. En effet, il y a de bonnes raisons de considérer que toute la description de la découverte du livre de la Loi ( 2 Rois 22:3 à 2 Rois 23:3 ; 2 Rois 23:21 ), « le livre de l'alliance » ( 2 Rois 22:2 ), vient d'une source totalement différente des descriptions de la réforme ( 2 Rois 23:4 ).

Tout cela est confirmé dans 2 Chroniques 34 . « Dans la huitième année de son règne (de Josias), alors qu'il était encore jeune (quand il avait seize ans), il se mit à chercher le Dieu de David son père, et la douzième année, il commença à purger Juda et Jérusalem de la hauts lieux, et des Asherim, et les images taillées et les images en fonte » ( 2 Chroniques 34:3 ).

Cela prendrait un temps considérable. Déjà à l'époque, il établissait à nouveau Jérusalem comme sanctuaire central. Ce n'est que lorsque cela a été fait qu'il a tourné son attention vers des réparations majeures au Temple à la suite de cadeaux reçus des peuples d'Israël et de Juda. Et ce n'est que lorsque ces dons qui avaient été emmagasinés ont été accédés que 'le livre de la loi de Yahweh donné par Moïse' a été découvert ( 2 Chroniques 34:14 ). Ainsi les Chroniques précisent clairement ce que Kings suppose, que la réforme et la centralisation ont eu lieu avant la découverte du livre de la Loi.

Ceci étant, il n'y a aucune bonne raison de considérer simplement « le livre de la Loi » comme Deutéronome, bien qu'il comprenne sans aucun doute au moins la majeure partie du Deutéronome (il est appelé « le livre de l'alliance »). Deutéronome dit en effet peu de choses sur la Pâque, certainement pas assez pour expliquer comment elle devait être observée ( 2 Rois 23:21 ).

Le fait que le livre ait été lu au roi n'indique pas non plus nécessairement que tout le livre découvert a été lu au roi. Shaphan a sans doute choisi les portions, alors qu'il la lisait lui-même, qu'il sentait que le roi devait entendre, qui pourraient bien avoir inclus Lévitique 26 et Deutéronome 27 .

On ne nous dit pas combien de temps il a fallu à Shaphan pour le lire, ni s'il est allé chez le roi le même jour. Il voulait clairement le lire avant de l'apporter au roi. Il lisait ensuite à haute voix les parties qui l'avaient le plus affecté.

Le rassemblement du peuple pour entendre la lecture de la Loi ( 2 Rois 23:2 ) était probablement conforme à l'exigence de Deutéronome 31:10 même si ce n'était pas à la fête des tabernacles. Cela a sans aucun doute été fait compte tenu du fait qu'une telle lecture de la loi dans son intégralité n'avait pas encore été effectuée ces derniers temps. L'objectif était que l'intégralité de la loi soit lue à haute voix. Comme cela ne s'était pas produit de mémoire récente, cela a été fait à ce moment-là.

Que le Deutéronome ait été puissamment influent ne fait pas de doute. Son style racé augmenterait sa popularité. Osée au VIIIe siècle av. de la terre n'étaient pas nouvelles et pouvaient toutes être retracées dès le Chant de la mer dans Exode 15 à l'époque de l'Exode.

Il n'enseignait donc pas de nouvelles idées. De plus, son hébreu archaïque (masculin et féminin n'est pas clairement différencié) et sa forme en prose, plus proche de Samuel et Elie que les prophètes postérieurs, qui tendaient à une présentation poétique, confirment sa première date. De même que son format d'alliance qui ressemble le plus aux formats des tables des lois et des traités de suzeraineté du 2e millénaire av. Mais dans le Deutéronome, le Sanctuaire Central n'était pas limité à un site particulier unique (Jérusalem) mais à « l'endroit que Dieu doit choisir », où qu'il soit à tout moment. Et Deutéronome lui-même voit cela comme incluant Sichem ( Deutéronome 27 ).

Après la mort de Josias les réformes se sont effondrées avec le résultat finalement de l'Exil, lorsque le Sanctuaire Central a été à nouveau détruit. Mais cette fois, le peuple fut aussi, d'une manière ou d'une autre, éloigné de la terre, et la terre fut laissée pour « profiter de ses sabbats ». Même ici, cependant, ils regardaient en arrière vers le Sanctuaire Central ( Psaume 137 ; Daniel 6:10 ).

Pendant ce temps, dans le royaume du Nord d'Israël, les événements avaient pris une tournure différente. Le rejet de Roboam et le couronnement de Jéroboam ont présenté un dilemme à Jéroboam. Les pieux parmi le peuple se tourneraient toujours vers le sanctuaire central de Jérusalem, le grand prêtre et le sacerdoce lévitique. Ainsi, malgré le fait qu'il avait eu l'approbation de Yahvé ( 1 Rois 11:37 ), il se mit délibérément à établir des sanctuaires rivaux.

(Si le culte en ces hauts lieux avait été légitimement bien établi, il n'aurait pas eu la même difficulté). Il se peut bien que le sanctuaire de Dan, qui avait été établi à l'époque des Juges ( Juges 18:30 ), soit redevenu actif, au moins spasmodiquement par intermittence, en tant que haut lieu. Certes, il semblerait que sa mémoire jouissait encore d'une réputation et d'une foule d'adeptes volontaires.

Et il y avait le site sacré de Béthel, peut-être sur le site de l'autel d'Abraham là-bas. La politique de Salomon, et celle du prêtre, d'autoriser le culte sur les hauts lieux et d'être négligent dans les affaires religieuses en récoltait la récompense. Jéroboam a construit/reconstruit des « maisons » dans les deux sanctuaires et y a établi des autels permanents ( 1 Rois 12:31 ).

Jéroboam érigea maintenant aussi deux veaux d'or, l'un à Béthel et l'autre à Dan, mais le fait qu'il dut établir un nouveau sacerdoce parmi le peuple ( 1 Rois 12:31 ) démontre que le sacerdoce lévitique resta fidèle au Sanctuaire central. Ainsi, jusque-là, soit le culte dans les hauts-lieux avait été limité aux visites du sacerdoce, soit le sacerdoce désertait désormais les hauts-lieux, révélant que le principe du Sanctuaire Central tenait toujours en eux, et que dans l'ensemble ils restaient fidèle à la haute prêtrise.

Les deux veaux d'or devaient être destinés d'une manière ou d'une autre à représenter Yahweh, car Jéroboam savait qu'il ne pouvait pas ignorer ou altérer si facilement et si rapidement la foi du peuple, et il a reconnu le rôle de Yahweh dans sa nomination ( 1 Rois 14:2 ). Il est possible que l'invisible Yahweh ait été conçu pour être vu comme chevauchant/debout sur le dos alors que Hadad chevauchait le dos d'un taureau (ce qui suggère que les veaux ne représentaient pas officiellement une image taillée mais pouvaient être comparés aux chérubins), ou il se peut qu'ils aient été destinés à représenter la puissance et la fécondité de Yahweh sous une forme symbolique, auquel cas ils ont spécifiquement rompu l'alliance.

Mais de toute façon, ils représentaient un Yahweh divisé et agissaient comme un aiguillon au polythéisme, à la fois par la nature d'avoir deux sanctuaires centraux dans le royaume du nord avec l'équivalent d'une arche dans chacun, et parce que les veaux étaient un rappel de Baal qui était également représenté par un taureau. Les dangers sont facilement apparents. L'incident du veau en fusion dans le désert montre à quel point ils pouvaient facilement et rapidement se tourner vers une telle représentation qu'ils reliaient clairement d'une manière ou d'une autre au Yahvisme (l'image originale à Dan était peut-être similaire).

Cependant, il convient de noter que la protestation originale de l'homme de Dieu envoyé par Yahweh était contre l'autel et le sanctuaire et le nouveau sacerdoce à Béthel, et non contre l'image, bien que l'aversion de Yahweh pour eux soit clairement expliquée plus tard (voir 1 Rois 14:9 ; 2 Rois 10:29 ).

Le principe de l'unique Sanctuaire Central de Yahvé avait ainsi été détruit. 1 Rois 13:32 peut alors se référer à encore plus de sanctuaires mis en place, ou peut être simplement une référence à Bethel et Dan. Quoi qu'il en soit, les actions de Jéroboam ont entraîné son rejet par Yahweh ( 1 Rois 13:33 ; 1 Rois 14:15 ). Il avait détruit l'idée de l'unité et de l'unicité de Yahweh d'une manière que les hauts lieux eux-mêmes n'avaient pas.

La division du royaume étant permanente, il était politiquement inévitable que ces sanctuaires perdurent, bien qu'Amos ait déversé son mépris sur le sanctuaire de Béthel ( Amos 4:4 ; Amos 5:5 comparer Deutéronome 7:10 ; Deutéronome 7:13 ; Jérémie 48:13 ).

Ce sanctuaire n'a jamais été accepté par les prophètes, et à la fin Josias l'a détruit et souillé ( 2 Rois 23:15 ). Ce péché de Jéroboam est devenu un synonyme. Bien que ce n'était probablement pas son intention, il a été considéré comme la principale cause de la défection d'Israël de Yahweh ( 2 Rois 17:21 ; voir aussi 1 Rois 13:34 ; 1 Rois 16:3 ; 1Ki 16:26 ; 1 Rois 16:31 ; 1 Rois 21:22 ; 1Ki 22:52 ; 2 Rois 3:3 ; 2 Rois 9:9 ; et souvent).

Ses actions mettent les pieux en Israël dans un dilemme. Ils ne pouvaient pas toujours chercher à Jérusalem parce que parfois, lorsque les relations étaient tendues, cela serait considéré comme une trahison. Ils ne pouvaient donc adorer qu'en privé ou utiliser ce qui était disponible. Ainsi, à une exception près, les seules références au sacrifice sont indirectes et faites de manière à exprimer la désapprobation. Il est décrit comme suivant le péché de Jéroboam, fils de Nebat. L'échec du sacrifice au seul Sanctuaire Central, maintenant à Jérusalem, a certainement été mal vu par l'écrivain.

La seule exception est l'offrande d'Élie sur le mont Carmel dans son défi aux prophètes de Baal ( 1 Rois 18 ). L'« autel de Yahweh qui a été détruit » réparé par Elie sur le mont Carmel ( 1 Rois 18:30 ) pourrait bien avoir été un autel dans un haut lieu sacré reconnu érigé pour le culte de Yahweh, officiellement ou officieusement, dont la désuétude a démontré à quel point le royaume du nord s'était éloigné de Yahweh, mais il est clair que Dieu était disposé à y recevoir des sacrifices lorsqu'ils étaient offerts sur son propre ordre.

Cela ne nous dit rien sur la doctrine du Sanctuaire Central, seulement que les circonstances étaient telles que pour Israël il n'y avait maintenant souvent pas d'accès. Cela suggérerait que dans le royaume du nord, il y avait maintenant un certain nombre de tels autels, mais cela n'indique pas nécessairement l'approbation de Dieu à leur égard, sauf lorsqu'il l'a spécifiquement autorisé. Et dans ce cas particulier, tandis qu'Élie disposait lui-même le bois et l'offrande, la consommation réelle de celui-ci était l'action de Yahvé. Le sacrifice a sans aucun doute été accompli sur l'ordre exprès de Yahvé. La seule mention de celui-ci, et de ce qui a suivi, en démontre l'approbation.

En dehors de cela, nous ne lisons pas d'activité sacerdotale acceptable dans le royaume du nord, bien que nous sachions qu'une telle activité s'est poursuivie de manière inacceptable ( 2 Rois 10:29 ) et a été désapprouvée. Ceci est souligné en ce que chaque roi aurait continué dans le péché de Jéroboam, fils de Nebat. Mais nous entendons parler des activités de bandes de vrais prophètes ( 1 Rois 18:4 ; 1Ki 20:13 ; 1 Rois 20:35 ; 1 Rois 22:8 ; 2 Rois 2:3 ; 2 Rois 6:1 ; 2 Rois 9:1 ), bien que nous ne sachions pas s'ils étaient liés à un sanctuaire.

Cependant, jusqu'à l'époque de Jéhu, c'est le baalisme qui a prospéré dans le royaume du nord, certainement à la cour et dans les cercles officiels. Mais l'activité de Jéhu démontre un soutien sous-jacent au Yahvisme parmi le peuple, bien qu'il ait dû détruire la crème de l'aristocratie. Il a purgé la maison d'Achab et tout le culte de Baal, rétablissant la centralité du culte de Yahweh, bien que toujours dans les sanctuaires de Béthel et de Dan avec leurs veaux d'or ( 2 Rois 10:29 ), un culte qui s'est poursuivi jusqu'à leur exil. .

Ainsi, il ressort clairement d'un examen de tout le matériel qui s'y rapporte que depuis le début de l'alliance, une fois le Sanctuaire Central établi, qu'un Sanctuaire Central et aucun autre n'était considéré comme l'intention directe de Yahvé, et que toute errance de ce principal, sauf sur son propre commandement direct, était considéré comme inacceptable. Et que cela a continué jusqu'au temps de Salomon. Et de plus, aucun sacrifice et aucune offrande ne devaient être faits sauf dans ce seul Sanctuaire Central, sauf temporairement en présence de l'Arche, qui remplaçait le Sanctuaire Central, ou lorsqu'il y avait une théophanie ou une révélation prophétique.

Cela était nécessaire pour souligner qu'il n'y avait qu'un seul Dieu, Yahvé, indivisible et unique. Ainsi l'accomplissement du Deutéronome 12 commencé dès que le repos a été obtenu dans la terre.

L'utilisation des verbes au singulier et au pluriel dans le Deutéronome.

Par cela, nous nous référons principalement au fait que l'enregistrement varie continuellement entre l'utilisation de « tu » (2e personne du singulier) et « ye » (deuxième personne du pluriel).

Leur utilisation dans Deutéronome 1:1 à Deutéronome 4:40 .

Il y a dans cette section tout d'abord un usage inhabituel de 'je' dans Deutéronome 2:27 où il était utilisé pour Moïse mais se référait à Israël dans son ensemble, et 'tu' où il est utilisé pour Sihon mais se réfère au Amorites dans son ensemble. Il s'agissait essentiellement d'une utilisation de «roi» à roi, où la référence au «roi» inclut son peuple. 'Tu' tout au long du livre se réfère généralement à Israël, sauf si le contexte révèle le contraire.

Ailleurs dans les chapitres Deutéronome 1:1 à Deutéronome 4:40 , le pluriel 'ye, you' est régulièrement utilisé. Il y a cependant des exceptions. Deutéronome 1:31 doit être particulièrement noté, car là les deux « tu » et « vous » sont utilisés dans le même verset dans un cas où il ne peut être réellement question de deux sources.

Les deux sections sont nécessaires pour le sens. (Comparer aussi Deutéronome 3:21 ). Cela confirme que l'usage est, au moins dans ce cas, stylistique.

Dans Deutéronome 1:21 nous trouvons la première utilisation du singulier « tu » tout au long du verset. 'Voici, Yahvé ton Dieu a mis le pays devant toi. Prends possession comme Yahvé, le Dieu de tes pères t'a parlé. Ne crains pas et ne sois pas consterné ». Le but de 'ton, toi' ici semble être dû à la référence à la relation avec les pères sous la forme d'une déclaration (mais comparez Deutéronome 1:8 ; Deutéronome 1:11 où 'ton' est utilisé).

L'idée est de faire ressortir l'unité d'Israël dans son ensemble, véritable personne née comme personne adoptée, au sein de l'alliance. C'est parce que ceux qui ont été adoptés sont devenus un avec Israël qu'ils peuvent se retourner vers leurs « pères ».

Dans Deutéronome 1:31 l'utilisation de 'tu' et 'toi' est principalement due à l'illustration. Israël est comparé à un fils né de son père (comparez Exode 4:23 ). Le singulier convient donc. Mais l'application est alors immédiatement à 'ye'.

Dans Deutéronome 2:7 le but est de faire ressortir la position de l'alliance entre Yahweh et Israël dans son ensemble. C'est quelque peu similaire à la distinction entre 'Israël' (toi) vu comme un seul et 'les enfants d'Israël' (vous) vus comme un groupe uni. Ils sont distinctement et véritablement un seul peuple quelle que soit leur origine.

Il y a aussi un lien avec Deutéronome 1:31 car Yahweh a clairement « marché » avec eux pendant qu'ils marchaient, les soutenant et prenant soin d'eux comme un père porte son fils.

Deutéronome 2:9 ; Deutéronome 2:16 ; Deutéronome 2:37 est intéressant en ce que 'tu, toi' est utilisé pour leur relation avec Moab et Ammon alors que 'ye, you' a été utilisé pour leur relation avec Edom ( Deutéronome 2:4 ).

Mais les faits historiques exigent la mention à la fois d'Édom et de Moab, même si ce n'est pas d'Ammon, car les deux ont joué un rôle important dans le voyage. La distinction semblerait donc à nouveau être stylistique, et refléter non pas deux sources mais les distinctions faites dans Deutéronome 23:3 , avec Ammon et Moab étant plus éloignés qu'Edom dans leur relation, (nation à nation plutôt que frère à frère ), reflétant une période très précoce avant que la relation avec Edom ne se détériore et ne devienne une d'antagonisme.

Dans Deutéronome 3:2 Yahweh parle à Moïse comme 'toi' et 'tu' comme 'souverain' sur son peuple (comparez Deutéronome 2:27 ), et le peuple est inclus avec lui dans l'intention.

Dans Deutéronome 3:21 Josué est naturellement appelé « tu », mais cela passe immédiatement au « vous » lorsque son peuple est rappelé.

Dans Deutéronome 4:9 ; Deutéronome 4:19 'tu, thy' est utilisé pour qu'il s'adresse à tout le peuple, mais aussi pour que chacun s'applique personnellement les mots.

Dans Deutéronome 4:21 ; Deutéronome 4:23 l'utilisation de 'ton, toi', remplacé de 'vous', est due au fait que la relation entre tout le peuple et l'unique alliance dont Dieu est parlée. C'est comme un à un, avec toute la nation représentée par leur Souverain Sacrificateur.

Dans Deutéronome 4:25 le 'tu' continue à partir de Deutéronome 4:24 , considérant la nation unique comme engendrant des enfants, mais passant immédiatement à la responsabilité plurielle.

Dans Deutéronome 4:29 le mouvement vers 'tu' est à nouveau pour souligner le choix que chacun doit faire, et de Deutéronome 4:30 l'accent est mis sur Israël en tant que peuple de l'alliance dans sa relation avec Yahweh.

Ainsi, tout au long du passage, le passage du pluriel au singulier n'est pas aléatoire, mais porte en lui des accents particuliers variant avec le contexte. Israël dans son ensemble est abordé, mais avec une indication que chacun doit prendre le message à cœur. Cela établit un principe et suggère que nous devrions voir la même chose que l'application tout au long du livre.

L'utilisation dans les chapitres Deutéronome 4:41 à Deutéronome 26:19 .

L'utilisation dans cette section des passages et versets entremêlés « tu » et « vous » se produit régulièrement, le « tu » étant souvent prédominant. 'Tu' est utilisé pour indiquer Israël dans son ensemble, ou pour faire ressortir la responsabilité individuelle. 'Ye' voit Israël comme une pluralité. Nous pourrions parfois traduire « vous tous ». Les passages distinctement « tu » ont souvent tendance à être ceux où des demandes directes sont faites, tandis que les passages « vous » ont tendance à être plus généraux, bien que nécessairement la distinction s'estompe parfois.

Il y a une plus grande utilisation du « tu » en raison de la nature du matériau. Ainsi, dans Deutéronome 5:6 , l'usage du « tu » découle de la déclaration de l'alliance par Yahweh à son peuple depuis le mont Sinaï, où ils sont adressés comme une seule nation et une réponse individuelle est requise ; dans Deutéronome 6:4 la même idée de commandement s'applique.

Voir aussi Deutéronome 7:1 a; Deutéronome 8:2 ; Deutéronome 9:1 ; Deutéronome 10:12 ; Deutéronome 10:20 ; Deutéronome 11:1 ; Deutéronome 12:20 ; Deutéronome 13:6 ; Deutéronome 14:2 ; Deutéronome 14:22 ; Deutéronome 15:1 à Deutéronome 19:14 ; Deutéronome 20:10 à Deutéronome 21:14 ; Deutéronome 22:1 ; Deutéronome 23:15 ; Deutéronome 24:8 ; Deutéronome 25:4; Deutéronome 11:1 à Deutéronome 26:19 ; etc.

Souvent, lorsque « tu » apparaît, il y a une augmentation de la demande et une insistance sur la responsabilité individuelle bien que cela ne nie pas que certains passages ye soient également exigeants, mais dans l'ensemble ils sont plus explicatifs et généraux. On ne peut nier que « tu ne - » vient avec plus de force que « vous ne le ferez pas ».

L'utilisation dans Deutéronome 27-28.

Dans Deutéronome 27:1 'tu' est utilisé pour mettre l'accent sur les commandes, 'ye' est utilisé simplement dans la description dans Deutéronome 27:12 . Ceci est suivi de malédictions et de bénédictions. Le singulier 'il' est utilisé dans les jurons du Deutéronome 27:15 , qui est similaire à 'tu'.

Dans Deutéronome 28:1 'tu' est utilisé pour indiquer la nation à qui l'on parle dans son ensemble, mais notez 'vous' dans Deutéronome 28:14 où la phrase fait partie intégrante de la phrase. Dans Deutéronome 28:15 'tu' est à nouveau utilisé pour personnaliser la malédiction, mais notez à nouveau la référence à 'vous' dans Deutéronome 28:54 ; Deutéronome 28:62 où il est explicatif soulageant le "tu, toi" presque incessant.

L'utilisation dans Deutéronome 29-30.

Dans Deutéronome 29 il y a un retour général au « vous, vous », mais dans Deutéronome 29:12 cela devient « tu », car la nation est décrite comme entrant dans l'alliance comme juré aux pères (comparer Deutéronome 1:21 à Deutéronome 2:7 ).

Notez également comment dans le verset 11, il y a le changement de 'ton' à 'ton' dans le cas de l'étranger qui est un serviteur dans 'ton camp' où il y a un changement du personnel à 'ton' en pensant à la nation dans son ensemble dans sa relation aux étrangers.

Dans Deutéronome 30 il y a un retour au 'tu' car les bénédictions et les malédictions sont centrales (voir Deutéronome 30:1 ; Deutéronome 30:19 ), comme dans Deutéronome 27-28.

Ainsi, l'alternance de « tu » et « vous » doit être considérée comme ayant une signification et des nuances particulières et non comme la preuve de deux sources.

L'utilisation du Pentateuque dans le Deutéronome.

Il y a des indications claires dans le Deutéronome d'au moins les traditions sous-jacentes à la Genèse, l'Exode, le Lévitique et les Nombres. La terre est due à Israël à cause des promesses faites à leurs ancêtres dans la Genèse ; les dispositions du Livre de l'Alliance ( Exode 20:1 à Exode 23:17 ) sont mises en parallèle dans de nombreux endroits (voir commentaire); le chapitre sur la propreté et l'impureté dans le monde naturel dans Lévitique 11 est parallèle et presque certainement connu dans Deutéronome 14 ; l'envoi des espions et les victoires sur Sihon et Og, rois des Amorites, sont basés sur les mêmes traditions que celles trouvées dans Nombres et il y a des indications répandues d'une connaissance de toutes ces traditions qui sont attirées par le commentaire .