Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Ecclésiaste 1:1-3
Chapitre 1 La vanité et le non-sens de la vie.
Tout est vanité ( Ecclésiaste 1:1 ).
'Les paroles du prédicateur (Qoheleth - chef d'assemblée), le fils de David, roi de Jérusalem.'
Le mot « qoheleth » est une forme participiale singulière féminine liée à la racine « qahal » qui signifie « assembler ». Ainsi, cela signifiait une personne liée à une assemblée soit en tant que président, chef ou membre, éventuellement d'un groupe qui se réunissait à la cour royale pour examiner la sagesse. Donc ici, Qoheleth doit peut-être être considéré comme « le prédicateur » ou « l'orateur » ou « le chef désigné » d'un groupe reconnu de chercheurs de sagesse.
Il s'identifie comme « le fils de David et roi de Jérusalem ». « Fils de David » l'identifie simplement comme étant de la maison royale davidique. Cela ne veut pas dire qu'il était son héritier direct. Alors que Salomon est favorisé par la tradition, sans doute à cause de sa renommée en tant que professeur de sagesse et à cause de son style de vie grandiose, il existe en fait un certain nombre d'arguments qui rendent cela improbable (voir ci-dessous). Des alternatives incluraient les « bons » rois » tels que Josaphat, Ézéchias ou Josias, ou un autre roi, même celui qui a régné à Jérusalem après l'exil (ce dernier serait lié à la grammaire apparemment « tardive »). Mais nous ne savons rien d'autre sur l'écrivain, sauf ce qu'il avait dans le cœur. Il ne veut clairement pas être reconnu ouvertement. Il veut plutôt être connu comme « un homme sage ».
L'identité de l'auteur est quelque peu restreinte par les faits suivants :
· 1). Le nom de l'auteur n'est mentionné nulle part. Cela milite contre Salomon parce qu'il était si bien connu et si influent que s'il l'avait écrit, son nom y aurait sûrement été attaché, comme il l'était à d'autres écrits liés à lui, tels que le Cantique des Cantiques et une partie des Proverbes.
· 2). Le titre officiel de « roi à Jérusalem » dans Ecclésiaste 1:1 (voir contexte) correspond étrangement à Salomon qui est généralement appelé « roi d'Israël ». Il est vrai que dans Ecclésiaste 1:12 le titre est étendu à « roi d'Israël à Jérusalem », mais cela ne fait qu'accentuer le point.
Le « à Jérusalem » est clairement l'accent principal. Cela peut indiquer qu'il y avait des rois rivaux (ou un prince-régent qui s'appelait aussi roi) à l'époque de sorte qu'il y avait un roi « ailleurs », ou qu'il était un sous-roi sous un Overlord, mais cela ne n'indique pas le souverain tout puissant et despotique d'un grand empire comme Salomon.
· 3). Dans Ecclésiaste 1:16 l'auteur dit qu'il « avait augmenté en connaissance sur tous ceux qui l'avaient précédé à Jérusalem ». S'il s'agit de « tous les rois », alors l'écrivain n'aurait clairement pas été Salomon, car il est très peu probable que les précédents rois cananéens aient eu à l'esprit. Il est possible qu'il se réfère à un groupe d'enseignants de sagesse réunis par David. D'un autre côté, on pourrait bien penser que l'impression donnée est que l'auteur revenait sur une longue tradition de sages ou de rois sages.
· 4). Dans Ecclésiaste 1:12 l'auteur dit : « J'ÉTAIS Qoheleth (hayithi) roi à Jérusalem. Cela semble suggérer qu'il ne l'était plus. C'est l'une des raisons pour lesquelles Ozias a été évoqué, car il est devenu lépreux et aurait donc pu être considéré comme ayant cessé d'être roi à Jérusalem en raison de son isolement.
Et son isolement aurait bien pu le transformer en une expression de la philosophie religieuse. Cela pourrait également être considéré comme vrai pour Manassé pendant une période où il a été emmené à Babylone. Nul doute que d'autres rois auraient pu s'intégrer dans le modèle. Alternativement, cela peut simplement indiquer une période de retraite dans la vieillesse lorsque son fils a été laissé pour tenir les rênes du royaume, auquel cas le roi est non identifiable en raison de preuves historiques insuffisantes. Mais cela semble exclure Salomon, car il n'y a aucune suggestion que son fils ait jamais été co-régent.
D'autre part, cela peut simplement signifier qu'il a fait ce qu'il a fait alors qu'il était roi, sans nécessairement signifier qu'il avait maintenant cessé d'être roi, avec ce qui avait cessé d'être sa recherche de la vérité, non son règne. En d'autres termes, il l'avait fait alors qu'il était roi à Jérusalem, mais il avait maintenant cessé de le faire.
· 5). Plus important encore, l'arrière-plan du livre ne correspond pas à l'âge de Salomon. Il semble avoir été écrit à une époque de misère et de vanité ( Ecclésiaste 1:2 ) lorsque la splendeur qui était celle de Salomon avait disparu ( Ecclésiaste 1:12 à Ecclésiaste 2:26 ).
Il semble avoir à l'esprit une période sombre pour Israël ( Ecclésiaste 3:1 ), où l'injustice et la violence étaient courantes et où rien n'était fait à ce sujet ( Ecclésiaste 4:1 ). Cela semble exclure la magnificence du temps de Salomon.
· 6). L'hébreu dans lequel le livre est écrit ne semble pas, de l'avis de nombreux érudits, favoriser l'époque de Salomon car il est considéré comme étant d'un style plus tardif, bien que la présence d'aramaïsmes ne doit pas être considérée comme indiquant un date, car les aramaïsmes étaient présents à Ougarit. La grammaire semble être d'une période beaucoup plus tardive que Salomon, et de nombreux exemples sont cités. Les arguments de style sont cependant notoirement équivoques et doivent être traités avec prudence en raison du matériel limité à notre disposition.
Toutes ces raisons, et en particulier 3) et 5), semblent militer contre la paternité de Salomon. Mais cela n'affecte en rien l'importance et la vérité de ce qui suit.
L'absurdité de ce que l'homme cherche à accomplir ( Ecclésiaste 1:1 ).
« Vanité de la vanité, dit le prédicateur, tout est vanité. Quel profit un homme a-t-il de tout son travail avec lequel il travaille sous le soleil ?
L'écrivain commence ses mots par une déclaration accrocheuse (et les termine par la même dans Ecclésiaste 12:8 ). Tout le travail et le labeur de l'homme est 'vanité', en effet c'est 'vanité des vanités', vanité totale (comparez Ecclésiaste 12:8 ).
Le mot pour « vanité » (hebel) peut signifier un souffle fugace, une bouffée de vent. Ce qu'il entend par vanité, c'est qu'elle est spirituellement et rationnellement sans profit et sans signification, sans valeur permanente, ne vaut la peine que comme moyen de survie, n'ayant pas de signification profonde et de signification ultime, ne contribuant pas à l'essence de la vie, n'ayant pas valeur durable. Tout ce qui est lié au travail de l'homme est transitoire et passager.
Voir Psaume 39:5 ; Psaume 39:11 : Psaume 39:11 ; Psaume 94:11 ; Psaume 144:4 ; Ésaïe 49:4 ; Jérémie 16:19 .
Pendant six jours il travaille et le septième il se repose. Et puis il recommence à travailler. Mais tout cela fait partie du modèle terrestre « sous le soleil ». En plus de lui permettre de survivre, cela ne le mène nulle part. (Plus tard nous apprendrons que c'est son attitude dans son travail, qu'il le fasse devant Dieu, qui est en fait important - Ecclésiaste 2:24 ; Ecclésiaste 5:18 ; Ecclésiaste 9:7 ; comparer Ecclésiaste 8:13 ).
Ce n'est pas sans signification que la même phrase termine la partie principale de l'ouvrage ( Ecclésiaste 12:8 ), résumant ainsi l'ensemble de son argumentation sur la futilité des choses. Mais il ne faut pas négliger le fait qu'à l'intérieur de cet argument il introduit constamment des éclairs d'inspiration qui s'étendent à l'extérieur, lorsqu'il introduit Dieu dans la situation ( Ecclésiaste 2:24 ; Ecclésiaste 3:10 ; Ecclésiaste 5:1 ; Ecclésiaste 5:18 ; Ecclésiaste 8:12 ; Ecclésiaste 9:1 ; Ecclésiaste 9:7 ; Ecclésiaste 11:9 ; Ecclésiaste 12:1 ; Ecclésiaste 12:7 ).
Et le tout est ensuite couronné par la conclusion finale dans laquelle une révérence et une obéissance impressionnantes envers Dieu sont requises, suivies de l'avertissement du jugement final ( Ecclésiaste 12:13 ).
L'expression « sous le soleil » est répétée tout au long du livre et se trouve ailleurs dans les inscriptions élamites et phéniciennes. Son sens principal est sans aucun doute une référence à « tout ce qui existe et fonctionne sur terre ». Mais nous pourrions aussi y voir une référence au fait qu'elle est la « plus grande lumière » de l'œuvre créatrice de Dieu ( Genèse 1:14 ), qui contrôle le système terrestre qu'Il a créé.
Cela pourrait être vu comme confirmé par le fait que l'écrivain a incontestablement en tête Genèse 1 ailleurs ( Ecclésiaste 6:10 ). De plus, sa répétition constante dans ce livre agit peut-être aussi comme une polémique contre l'idée d'un dieu-soleil.
A cette époque, dans un contexte comme celui-ci, sa répétition constante ne pouvait guère manquer d'être vue comme un réquisitoire contre le soleil, qui ne pouvait ajouter aucun sens à la vie. D'autres nations et peuples adoraient le soleil, il était extrêmement important dans la pensée égyptienne (qui avait presque certainement influencé l'écrivain) et partout populaire, mais sous le soleil (Shemesh), souligne-t-il, ce n'était qu'une inutilité à long terme et un échec à trouver quelque chose de significatif. Le nom était donc à deux volets. Le soleil devait être considéré comme étant aussi éphémère et passager et aussi dépourvu d'influence d'un autre monde que tout le reste.