Ésaïe 24 - Introduction

Chapitre 24 La désolation mondiale et le triomphe de Yahvé.

Le fardeau d'Isaïe pour les nations est maintenant tout rassemblé dans une image de la désolation mondiale qui se produira dans le rassemblement final des desseins de Dieu. Il a été amené à reconnaître, à la suite de ce qu'il a appris lors de son appel inaugural ( Ésaïe 6:11 ), et à travers ce qu'il a appris du monde de son temps, que cette consommation ne peut se faire que par la souffrance.

Non seulement les nations locales, mais aussi le monde entier, doivent souffrir afin qu'il puisse apprendre la justice ( Ésaïe 26:9 ), avant l'établissement d'un monde de paix et de joie éternelles ( Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 35:10 ; Ésaïe 66:22 ) qui comprendra la résurrection d'entre les morts de tous ceux qui sont vraiment à Ésaïe 26:19 ( Ésaïe 26:19 ). Dans ce monde la mort ne sera plus ( Ésaïe 25:7 ).

Ainsi, il dépeint maintenant un tel monde, sur lequel le jugement est venu à cause du péché de l'homme, sous la forme des désolations finales de Dieu. Une telle image des désolations de la « fin des temps » était commune aux prophètes (comparez Ésaïe 2:10 ; Ézéchiel 38 ; Daniel 9:26 ; Joël 1-3 par exemple).

En effet, c'était l'explication de pourquoi, avant que Dieu n'agisse enfin dans l'histoire, le monde ne ferait qu'empirer. Mais alors viendrait la désolation finale telle que représentée ici, et de cela Dieu agirait et apporterait Son royaume éternel de perfection.

Essayer d'intégrer ces grands événements dans un schéma historique simple, c'est les avilir. Les jugements de Dieu sont beaucoup trop compliqués et variés pour s'adapter facilement à un modèle suggéré par nous. Ils parlent de ce qui est au-delà de notre capacité à apprécier en détail, véhiculant des idées plutôt qu'un aperçu historique. Le but n'était pas de dépeindre un programme, mais de transmettre des idées globales. Dans un sens, ils dépeignent le jugement de Dieu sur les méchants se produisant tout au long de l'histoire, mais seulement comme menant à Ses jugements définitifs sur le monde, qui aboutiront à une justice éternelle, et à la délivrance et la résurrection des Siens vers un royaume éternel.

Alors qu'il faisait l'expérience des tribulations de son peuple, la pensée d'Ésaïe était la suivante : si les choses sont aussi mauvaises que cela maintenant, à quoi ressembleront-elles avant la fin ? Car il savait d'après ce que Dieu lui avait dit que cette souffrance allait continuer, augmentant en intensité, jusqu'à ce que la semence sainte soit produite ( Ésaïe 6:11 ). Donc, si ces « temps de la fin » devaient durer un court moment ou des centaines d'années, il ne le révèle pas et ne le savait pas.

Pour chaque génération, l'espérance devait toujours être entretenue afin d'encourager les fidèles qui traversaient des tribulations, et parfois de grandes tribulations. Mais nous qui avons le privilège d'avoir une plus grande révélation, savons que plus tard les apôtres se sont vus comme étant dans « la fin des temps », car ils considéraient que cette fin des temps était arrivée avec la venue de Jésus et l'effusion du Saint-Esprit. Et nous pouvons aller encore plus loin, car nous savons aussi que ces « derniers temps » durent depuis plus de deux mille ans.

Comme nous le rappelle 2 Pierre, « Avec le Seigneur un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour » ( 2 Pierre 3:8 ).

Ce fait que « la fin des temps » a commencé à la venue et à la résurrection de Jésus-Christ est vital aux fins d'une interprétation pleine et entière de l'Écriture, et c'est donc un fait qui doit être compris. C'est clairement indiqué dans ces Écritures. Par exemple, Pierre dit : « Il a été révélé  à la fin des temps  pour vous » ( 1 Pierre 1:20 ), avec pour résultat qu'il peut alors avertir ses lecteurs que « la fin de toutes choses est proche » ( 1 Pierre 4:7 )

Pierre considérait donc la première venue du Christ comme ayant commencé « la fin des temps ». De la même manière, Paul dit à ses contemporains "ceci est donné pour notre exhortation, à qui   est venue la fin des âges " ( 1 Corinthiens 10:11 ). Lui aussi a vu dans la venue du Christ l'accomplissement des promesses concernant la fin des temps.

Pour les Apôtres, la première venue du Christ devait donc être considérée comme « la fin des âges », et non comme le début d'une ère nouvelle. L'écrivain des Hébreux parle de même. Il déclare qu'« il nous a  parlé dans les derniers jours par son Fils » ( Hébreux 1:1 ), et ajoute « une fois à  la fin des siècles  il est apparu pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même » ( Hébreux 9:26 ).

Il est donc clair que ces premiers écrivains considéraient leurs jours comme « les derniers jours », et voyaient ce temps présent comme le point culminant de tout ce qui les a précédés et comme menant à la fin. Ainsi « l'église, le corps des croyants » est décrit comme étant le produit des derniers jours.

C'est donc l'essence des « derniers jours » que nous devons saisir, et non leur timing, alors que nous regardons ce passage apocalyptique, puis continuons à travers Isaïe. Nous savons que ces « derniers jours » durent depuis deux mille ans, mais pour les apôtres et les prophètes, ils devaient nécessairement être raccourcis, car ils voulaient apporter leur message à leur propre époque. Ils ne se considéraient pas comme des prédicteurs d'un avenir à long terme, mais comme des hommes qui avaient un message pour leur propre temps, bien qu'il s'avère par la suite qu'ils en avaient aussi un pour tous les temps.

Chaque génération se considérait comme étant peut-être celle qui aboutirait à la consommation, et quand le peuple de Dieu était presque au bord du désespoir, cela a dû être un immense réconfort pour lui de savoir que la délivrance pourrait être juste au coin de la rue ( Ésaïe 26:20 ).

Dès le moment où le Christ a envoyé ses disciples porter son message à Jérusalem, en Judée, en Samarie et aux points les plus éloignés du monde ( Actes 1:8 ), ils savaient que les « jours de la fin » prophétiques étaient en cours, et ce n'était que au fil du temps, ils ont commencé à penser en termes de durée un peu plus longue qu'ils ne l'avaient pensé à l'origine.

C'est quelque chose que nous commençons à discerner dans 2 Pierre 3 , et dans Apocalypse 20 , où « mille ans » est l'équivalent de l'Ancien Testament « mille générations » ( Deutéronome 7:9 ; 1 Chroniques 16:15 : 1 Chroniques 16:15 ; Psaume 105:8 ), une période de temps indescriptible. Pour autant que nous le sachions, personne n'a jamais essayé de traduire l'expression « mille générations ».

Et c'est dans ces derniers jours que tout ce que l'homme exalte doit être abaissé, et tout ce que l'homme chérit doit être détruit. Et, on nous dit qu'à la fin, « l'homme sans Dieu » détruira son propre monde d'une manière ou d'une autre, et pourtant ce sera sous la supervision de Dieu. Pendant les cinquante dernières années du siècle dernier, nous avons pensé que l'homme pourrait l'accomplir grâce aux armes nucléaires (ce ne sont pas les prédicateurs de la Bible mais les scientifiques qui ont inventé l'idée qu'il soit cinq minutes moins douze).

Nous savons maintenant que cela pourrait être dû aux catastrophes résultant du réchauffement climatique, qu'aucun d'entre nous ne peut actuellement prévoir. Mais qui oserait nier la possibilité que quelque part dans l'espace, invisible pour nous, il y ait un astéroïde avec notre nom dessus ? Nous faisons bien de ne pas limiter les méthodes de Dieu.

Une vue de ces chapitres est donc de les voir en termes de ce scénario, et de voir Isaïe ici comme dépeignant le jugement du monde d'une manière intense, tout en reconnaissant en même temps que, comme toujours, son objectif est de transmettre l'impression globale plutôt que de donner une image littérale. Nous pouvons comparer cela avec la description enrichie d'Aggée dans Aggée 2:22 du triomphe de Zorobabel.

Pour lui, c'était Dieu à l'œuvre et donc de grandes choses étaient vues par le prophète comme se produisant du point de vue de Dieu. Mais une grande partie du monde n'aurait pas nécessairement été au courant d'eux en tant que tels. Ils ignoreraient le point de vue de Dieu et verraient ce qui se passait de manière très différente. Ils ne se rendaient pas compte qu'ils vivaient dans des temps importants qui finiraient par conduire à l'arrivée du Fils de Dieu sur terre.

D'autres, cependant, voient ici Isaïe comme parlant d'une dévastation à venir d'Israël/Juda. Car le problème que nous avons en interprétant le passage est que 'terre/terre' ('erets) peut être traduit par 'terre' ou 'terre'. Ainsi, nous pouvons voir ce qu'il décrit comme « local » ou « mondial », et la seule façon dont nous pouvons trancher la question est d'examiner le contexte. Et ce faisant, nous devons garder à l'esprit que lorsqu'Isaïe parle du « monde », il a lui-même à l'esprit le monde tel qu'il le connaissait, le monde dans lequel il a vécu, le monde du Moyen-Orient et de ses environs.

Cependant, si nous le voyons comme une indication générale du résultat du péché de l'homme, et de Son jugement sur celui-ci, comme se produisant à la fois à court terme localement, et à long terme dans le monde entier, nous pouvons avoir à l'esprit la situation locale de son époque, tout en la projetant dans le futur et en y voyant une référence au monde plus vaste. Les deux idées peuvent alors être tenues en tension. Mais le fait qu'il traite de la résurrection d'entre les morts ( Ésaïe 26:19 ) nous empêche d'y voir autre chose que la consommation finale.

De plus, l'utilisation de 'world' (tebel) dans Ésaïe 24:4 en parallèle avec 'erets sert à souligner la vue mondiale (comparez leur combinaison dans Ésaïe 34:1 ; 1Sa 2:8 ; 1 Chroniques 16:30 ; Job 34:13 ; Psaume 19:4 ; Psaume 24:1 ; Psaume 33:8 ; Psaume 89:11 : Psaume 89:11 ; Psaume 90:2 etc ; Jérémie 10:12, Psaume 90:2 ; Jérémie 51:15 ).

Certes, Isaïe relie régulièrement ce passage aux premiers chapitres de la Genèse. Il rend compte de la malédiction donnée dans le Jardin ( Ésaïe 24:6 ) et de la terre Ésaïe 24:4 ( Ésaïe 24:4 ) de Genèse 3:17 ; les fenêtres du ciel ( Ésaïe 24:18 ) de Genèse 7:11 ; l'alliance éternelle ( Ésaïe 24:5 ) de Genèse 9:16 ; la consommation de vin qui engendre la misère ( Ésaïe 24:7 ), comme on le trouve dans Genèse 9:20 ; la dispersion des habitants comme à Babel ( Ésaïe 24:6 ) dans Genèse 11:4. Il voit l'homme comme étant revenu à des conditions primitives et comme ayant rompu l'alliance éternelle. Donc, à la fin, tous les hommes sont impliqués. Nous devons maintenant l'examiner plus en détail.