Ésaïe 49 - Introduction

Commentaire sur Esaïe 49-55.

Chapitre 49. Le nouveau serviteur et la délivrance d'Israël.

Jusqu'à ce point, le Serviteur a été considéré comme  potentiellement  toute la semence d'Abraham. En Abraham, sa postérité était entrée dans le pays et le dessein de Dieu était qu'à travers lui et eux, toutes les nations du monde soient bénies. Israël se résumait en Abraham. Ils étaient vus comme le prolongement de ce qu'il était. Ils étaient considérés comme le Serviteur parce qu'ils découlaient de lui. Ils étaient l'extension d'Abraham. Potentiellement donc, tout Israël pourrait être considéré comme le Serviteur.

Mais ce n'est pas toute la vérité, car comme nous l'avons vu dans Ésaïe 42:1 le Serviteur était aussi vu ayant l'Esprit sur lui, comme apportant justice aux Gentils, comme établissant la justice sur la terre et comme ayant les îles/côtes en attendant Son Instruction. Ici, nous avons le vrai roi tel que décrit dans les paroles de Moïse, qui chérit la parole de Yahweh et la garde dans son cœur afin qu'il soit pleinement obéissant à Yahweh ( Deutéronome 17:18 ), ne s'en détournant jamais, mais exigeant plutôt son peuple d'y marcher. Le Serviteur est au sens propre à la fois prêtre et prophète, faisant avancer son peuple pour qu'eux aussi puissent servir Yahvé.

L'espoir idéal exprimé ici était celui d'un Israël qui, sous leur roi prophète, serait un témoin de Yahweh auprès des Gentils.

Mais l'aspect pratique était différent. Pour l'instant, il est clair que le véritable Serviteur n'inclut pas tous ceux qui s'appelleraient eux-mêmes fils d'Abraham. Car le Serviteur est vu dans ce chapitre comme ayant un ministère à accomplir au nom de tout Israël ( Ésaïe 49:5 ). Israël dans son ensemble a échoué de sa part et s'est exclu de faire partie du Serviteur.

Cela ressort du fait qu'ici le Serviteur parle, et dans une déclaration frappante déclare que Yahweh l'a désigné comme le vrai Israël ( Ésaïe 49:3 ) qui doit ramener la lumière du salut au reste de Jacob/Israël, les élevant les relever et les restaurer, en plus de son travail d'atteindre avec elle les Gentils ( Ésaïe 49:6 ).

Ainsi, le Serviteur est maintenant composé uniquement de la vraie semence d'Abraham, les pieux qui lui sont restés fidèles, ceux qui lui obéissent. La connexion extérieure avouée est une chose, mais seuls ceux qui obéissent à l'alliance doivent être considérés comme vraiment siens. La désobéissance est considérée comme une amputation de la tête.

Être « Israël » était un concept fluide. Il était ouvert à tous ceux qui viendraient se soumettre à Yahvé et à son alliance. N'importe quel homme pouvait entrer en Israël en étant circoncis et en se soumettant à Yahweh et à l'alliance, même s'il était auparavant un étranger résident ( Exode 12:48 ). De la même manière, un Israélite pourrait être rayé d'Israël pour péché grave ( Exode 32:33 ).

Une façon dont cela était représenté dans la Loi était par l'expression « retranché du peuple » ( Genèse 17:14 ). Il y avait un certain nombre d'infractions pour lesquelles c'était la peine, y compris le "péché présomptif" ( Nombres 15:30 ).

Il y avait des crimes particulièrement odieux pour lesquels il y avait la peine de mort pour la même raison. Lorsque, par exemple, un homme ou une femme « déshonorait » père et mère, ou s'en prenait de manière flagrante à eux, ou cherchait à les maudire, cet homme ou cette femme devait être mis à mort. Ceux-là devaient être retranchés du peuple, car ils rejetaient l'autorité désignée par Dieu. C'était un choix qu'ils avaient fait pour eux-mêmes.

Par leur acte, ils s'étaient délibérément exclus de l'obéissance à l'autorité de l'alliance. Et cela s'appliquait au déshonneur de tout « père », le père de famille, le père de clan, le père de sous-tribu, jusqu'au père de tribu. Une autre façon de voir les choses était que tout homme qui déshonorait l'une d'entre elles était ainsi considéré comme « maudit » ( Deutéronome 27:16 ) sous l'alliance.

Il en va de même pour quiconque se rend coupable d'idolâtrie. Une telle personne doit également être mise à mort ( Exode 22:20 ). Ils devaient être retranchés du peuple. Eux aussi étaient « maudits » ( Deutéronome 27:15 ). Mais aux yeux de Yahweh une personne était aussi « maudite », et donc à être retranchée du peuple, pour ne pas avoir confirmé les paroles de l'alliance ( Deutéronome 27:26 ).

Le vrai Israël était l'Israël qui obéissait à Dieu du fond du cœur et se soumettait à son alliance. Alors qu'extérieurement personne ne peut connaître la véritable situation, si un homme ne confirmait pas dans son cœur les paroles de l'alliance, il devait être considéré comme retranché du peuple. Il était « maudit ».

L'idée de « peuple de Dieu » est donc toujours en tension. Extérieurement, ce sont ceux qui semblent professer l'obéissance à l'alliance. Mais c'était souvent symbolique, et comme nous venons de le voir, beaucoup d'entre eux étaient sous la malédiction de Yahvé pour leurs péchés secrets et n'étaient donc pas à ses yeux son peuple. Beaucoup étaient idolâtres et ouvertement désobéissants. Beaucoup n'ont pas confirmé les paroles de son alliance dans leur cœur.

Comme il a pu le dire à Elie, 'Mais je me laisserai sept mille en Israël qui n'ont pas fléchi le genou devant Baal' ( 1 Rois 19:18 ). Yahvé a toujours connu ceux qui étaient à Lui.

Dans les temps modernes, nous pouvons appeler ces personnes « Israël spirituel », mais cela n'aurait pas été un concept apprécié à l'époque. Ils avaient cependant une idée similaire. A la fin ils savaient que pour Yahvé Israël était composé de ceux qui ne s'étaient pas « coupés » d'Israël par leur comportement. Ceux qui ne s'étaient pas soumis à la « malédiction » finale. Ceux qui n'avaient pas été « effacés » de Son livre. Dans le terme d'Isaïe, le vrai Israël était « la sainte semence » ( Ésaïe 6:13 )

Ainsi, lorsque nous apprenons ici que le Serviteur est celui qui ramènera Jacob à Lui, et rassemblera Israël à Lui, qui relèvera les tribus de Jacob et restaurera les préservés d'Israël ( Ésaïe 49:7 ), nous savons qu'il ne peut pas être considéré comme représentant Israël dans son ensemble. Le Serviteur doit maintenant être considéré comme représentant tout au plus un cercle intime en Israël, les fidèles en Israël, qui honoraient toujours Son alliance.

Pourtant, il est toujours décrit comme 'Israël' ( Ésaïe 49:3 ) car aux yeux de Yahweh, il représente seul le vrai Israël. Il représente le noyau fidèle d'Israël, composé du futur Messie Emmanuel, d'Isaïe lui-même et de tous ceux qui étaient fidèles à son alliance et cherchaient à ramener Israël à Dieu. C'était l'Israël non effacé aux yeux de Dieu, pas « retranché d'Israël ». Ceux-ci étaient Son Serviteur.

Nous avons ici une idée similaire à celle énoncée plus tard par Paul ( Romains 11:16 ). Voici l'olivier, qui est l'équivalent du Serviteur. Les branches fructueuses restent dans l'olivier, mais les branches inutiles sont coupées de l'olivier. Cependant, s'ils cessent d'être inutiles, ils peuvent être à nouveau greffés.

Et d'autres aussi peuvent être greffés, car Il ne doit pas seulement restaurer Israël mais Il doit être une lumière pour les Gentils ( Ésaïe 49:6 ). Nous pouvons aussi comparer Jésus comme le vrai cep et son vrai peuple comme les sarments. Pendant qu'ils demeurent en Lui, ils sont des branches vivantes, mais une fois qu'ils cessent de demeurer en Lui et deviennent stériles, ils doivent être coupés et brûlés ( Jean 15:1 ).

Ces mots sont en effet particulièrement significatifs, car la vigne était régulièrement utilisée comme image d'Israël ( Ésaïe 5:1 ). Ainsi, sa prétention à être la «vraie vigne» signifiait qu'il représentait en lui-même le vrai Israël, avec ceux qui étaient ses sarments constituant également le vrai Israël. C'est une idée très similaire au serviteur.

Ainsi, le vrai peuple de Dieu est toujours aux yeux de Dieu ceux qui répondent avec fidélité, et eux seuls. C'est pourquoi ceux qui ne « confirment pas toutes les paroles de la Loi pour les faire » sont sous sa malédiction ( Deutéronome 27:26 ). Ils ne sont plus Son peuple. (La même chose est vraie de l'église. Il existe une église extérieure à laquelle les hommes appartiennent extérieurement, mais sa véritable église se compose uniquement de ceux qui croient vraiment en lui et sont sensibles à sa parole dans leur cœur).

Le Serviteur est aussi à voir d'une autre manière, car il ne doit pas seulement être donné comme une lumière aux Gentils ( Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 49:6 ), mais il doit aussi être donné comme « une alliance au peuple ' ( Ésaïe 49:8 ).

Tout comme Il a apporté la lumière aux Gentils, de même Il apporterait l'alliance à Son peuple. Maintenant, il n'y a qu'un seul qui, dans cette section de 40 à 55, est déclaré être lié à l'alliance éternelle donnée au peuple, et doit être un témoin donné aux peuples, et un chef et un commandant aux peuples, et c'est le 'David' à Ésaïe 55:3 ( Ésaïe 55:3 ).

Il est celui qui représente l'alliance à tous ceux qui souhaitent y répondre. Ainsi, le serviteur est ici étroitement aligné avec le 'David' à venir (pour cette utilisation de 'David' comme signifiant aussi sa postérité comparer 1 Rois 12:16 ), celui qui établira l'alliance éternelle de Yahweh avec Son peuple.

De plus, beaucoup d'autres choses sur le Serviteur exigent une telle figure royale. Dans Ésaïe 42:4 il doit établir le « jugement » sur la terre, et les côtes/îles doivent attendre Sa Torah (loi, instruction) dans un contexte où il est également donné comme alliance au peuple ( Ésaïe 42:6 ).

Il doit avoir juridiction sur le monde. Peu importe que nous considérions le « jugement » comme signifiant « la bonne religion » ou comme signifiant « l'application de la loi de Dieu », car les deux étaient identiques pour Israël. Ils étaient perçus comme un peuple lié par la Loi, et le roi était perçu comme celui qui devait avant tout observer cette Loi et l' Deutéronome 17:18 et leur faire face ( Deutéronome 17:18 ).

C'est au Serviteur qu'Israël doit se rassembler ( Ésaïe 49:5 ). C'est lui qui les relèvera et les restaurera. Des rois se lèveront en sa présence et des princes lui Ésaïe 49:7 hommage ( Ésaïe 49:7 ). Il sera exalté, élevé et très haut ( Ésaïe 52:13 ).

Tout cela correspond à l'idée du roi à venir qui sera l'enseigne du peuple ( Ésaïe 11:10 ), qui doit régner sur le royaume éternel ( Ésaïe 9:7 ), qui a l'Esprit sur lui et est pour régner en justice et juger et réprimander tous ceux dont il est responsable ( Ésaïe 11:1 ), et qui doit être le plus haut des rois de la terre ( Psaume 89:27 ).

Il doit cependant être aussi le prince de la paix ( Ésaïe 9:6 comparer Ésaïe 42:2 ), au jour duquel le loup habitera avec l'agneau ( Ésaïe 11:6 ). Ainsi, tant qu'il aura le pouvoir suprême, il ne doit rien y avoir de martial ou de dominateur. Son but final est d'établir toute la création en harmonie.

En effet, si nous prenons le livre comme un tout (et c'est un tout quels que soient ses antécédents), il doit en être ainsi. Il est inconcevable que cette grande figure ne soit pas liée au tout aussi grand prince de la paix qui vient. Plus tard, Israël ne reliera pas les deux, mais c'est principalement parce qu'ils ont fait du prince de la paix le grand homme de guerre qui se soulèverait et leur donnerait un statut spécial au-dessus de tous les autres.

Leur idée générale de la paix était que tout le monde devait leur être soumis. Dans l'ensemble, ils ne voulaient pas un martyr souffrant mais un grand héros (même s'il y avait, bien sûr, toujours des exceptions). La paix qu'ils recherchaient était la leur. Mais il ne fait aucun doute vraiment que le Serviteur dans Ésaïe 42:1 et ici reflète les échos du roi rempli de l'Esprit qui jugera les pauvres avec justice et reprendra avec équité les humbles de la terre.

Ainsi, le roi et les fidèles étaient impliqués dans le Serviteur, qui est une figure corporative similaire au «fils de l'homme» dans Daniel 7 qui est à un moment donné le roi venant à Dieu au nom de son peuple ( Daniel 7:13 ), et d'autre part représente le peuple dans son ensemble, qui est considéré comme «humain» par rapport aux empires des bêtes sauvages.

Dans les temps anciens, le roi et le peuple étaient considérés comme liés l'un à l'autre. Régulièrement le roi pouvait représenter le peuple dans les cérémonies religieuses, agissant comme son représentant, et même comme son substitut, devant les dieux. Et ce statut représentatif était certainement vrai du roi davidique. Quand le roi fit ce qui était juste aux yeux de Yahvé, la nation fut bénie. Quand il fit ce qui est mal aux yeux de Yahvé, la nation fut punie.

(C'est le principe derrière les livres des Rois). Il a toujours été considéré comme représentant Israël. Il était leur vie même ( Lamentations 4:20 ). Ils se sentaient liés en lui. Dans un sens très réel, il serait donc considéré par Israël comme étant en sa propre personne « Israël ». Ainsi, ils l'auraient certainement conçu comme étant appelé « Israël ».

Il est en effet impossible d'éviter l'idée qu'à certains endroits des passages du Serviteur, le Serviteur a finalement bien les attributs du roi à venir. On peut effectivement aller plus loin. On peut dire en de tels endroits qu'il est le roi attendu, le grand représentant d'Israël qui parle au nom d'Israël et par l'action duquel Israël sera jugé. Mais c'est un roi unique à l'image d'Israël. Il est l'étudiant et le dispensateur de la parole ( Ésaïe 42:1 ; Deutéronome 17:18 ).

Son but est d'apporter la parole de Yahweh au peuple. Et il n'est pas vu comme seul, car un roi n'est jamais seul, il représente son peuple obéissant. D'autres aussi l'assistent dans sa tâche. Ainsi, le roi et les fidèles sont considérés comme agissant ensemble comme un seul dans le Serviteur, mais avec le roi jouant un rôle de premier plan.

Abraham était à l'origine le type du roi à venir et indiquait sa venue. Lui aussi était un et pourtant plusieurs ( Ésaïe 51:2 ). Sa tribu et sa postérité ultérieure étaient toutes considérées comme liées en lui. C'est pourquoi, à la lecture négligente de la Genèse, on peut penser à Abraham comme à un nomade solitaire voyageant avec sa famille et quelques moutons. Mais pour l'écrivain et pour le lecteur averti, « Abraham » est considéré comme incluant les milliers de sa « maison » qui ont voyagé avec lui. Ils étaient 'Abraham'.

L'idée même d'un roi est qu'il est roi sur son peuple. Quand l'idée est à son meilleur, le roi et les gens vont ensemble. Un roi sans peuple est comme une armée sans hommes. Cela n'a pas de sens. Quand Abraham voyagea en Palestine, il n'était pas seul. Nous pouvons avoir cette impression lorsque nous commençons à lire le récit, mais nous découvrons bientôt que ce n'était pas le cas. Il était accompagné de sa tribu familiale. Où il est allé, ils sont allés.

Souvent, lorsque nous lisons « Abraham », nous devons lire « Abraham et son peuple ». C'était simplement supposé. Abraham les a tous résumés en lui-même. Lorsque 'David' frappa les Philistins, il est immédiatement précisé qu'il s'agit de David et de ses hommes ( 2 Samuel 5:20 ). Lorsque Sennachérib monta contre toutes les villes fortifiées de Juda et les prit ( Ésaïe 36:1 ), et prétendit : « J'ai assiégé et pris quarante-six villes de Juda », devait-il être considéré comme seul ? Bien sûr que non. On supposait que son peuple était venu avec lui. L'un représentait le tout. Chacun a répondu à son ordre. Tous étaient le fer de lance du roi.

Nous devons donc certainement voir ici que le Serviteur ici est à la fois le roi à venir et ceux qui étaient fidèles en Israël, tout comme le «fils de l'homme» dans Daniel 7 représentait à la fois le prince ( Daniel 7:13 ) et son peuple ( Daniel 7:27 ).

Partout où le roi va, son peuple fidèle l'accompagne. Quoi que le roi fasse, son peuple fidèle en fait. Ainsi, lorsque Dieu parle à 'Israël' ici, il parle au roi. Il s'adresse également à ses fidèles disciples. La concentration et l'accent sont mis sur celui qui représente le multiple.

Pour beaucoup d'entre nous, cette idée est, dans une certaine mesure, étrangère. Nous commençons en individualistes. Nous pensons individuellement. Nous rayons individuellement. Nous nous désengageons individuellement. Et personne ne pense le pire de nous pour cela. Nous commençons par nous-mêmes et travaillons vers l'extérieur, en optant pour l'entrée et la sortie à notre guise. Nous sommes des individus qui font partie d'un groupe plus large, mais nous ne nous soumettons pas toujours au groupe. Nous considérons que nous avons le droit d'être « nous-mêmes ».

Mais dans les temps anciens, les hommes voyaient les choses différemment. Ils se considéraient comme faisant partie d'une unité plus vaste à laquelle ils étaient irrévocablement liés et engagés d'une manière que nous n'admettons pas aujourd'hui. Ils ne se considéraient pas comme des individus. Ils se considéraient comme faisant partie d'une famille, qui faisait partie d'une sous-tribu, qui faisait partie d'une tribu, qui faisait partie d'une nation sur laquelle était un roi. Et ils étaient une partie essentielle de ce groupe.

Ainsi, l'homme le plus méchant se considérait dans un sens très réel comme étant lié au roi, comme un petit doigt fait partie du corps. Ils n'ont pas remis en cause cet engagement, ils l'ont pleinement accepté. Le roi les représentait totalement. Il était leur souffle. Et c'était d'autant plus vrai qu'il était « l'oint de Yahvé » ( Lamentations 4:20 ). Ils étaient liés dans tout ce qu'il faisait. Le petit doigt faisait ce que disait la tête et faisait partie du tout, car l'attention était focalisée sur le roi. Mais en retour, il était ce qu'ils étaient.

(Bien sûr, l'individualisme disparaîtrait. Les hommes se sont rebellés. C'était dans la nature de l'homme. Mais malheur à lui si la rébellion échouait. On le considérait comme ayant rompu l'unité. Il devait être totalement condamné. Personne n'aurait remis en question le Il doit être retranché. La seule façon de survivre dans de telles circonstances était de réussir et de former une nouvelle unité dans laquelle tous étaient liés).

Donc potentiellement le Serviteur, parce qu'il est Abraham, est tout « la postérité d'Abraham », et cela inclut les rois qui sont venus de ses reins. Mais en réalité il est la semence fidèle d'Abraham, car eux seuls sont sa vraie semence, les autres sont retranchés car désobéissants, et surtout il est le roi fidèle. En substance, il est celui vers qui cette graine pointait. En fin de compte, la postérité d'Abraham atteint son accomplissement primordial dans le Roi à venir, qui seul accomplit la destinée d'Abraham.

Il remplace Abraham comme point focal. On pourrait l'appeler le nouvel Abraham qui est plus grand qu'Abraham. Cela a commencé avec Abraham, cela finira avec le prince qui est le Dieu puissant, le père éternel, le prince de paix ( Ésaïe 9:6 ), l'Abraham au-delà d'Abraham. Il aura accompli le destin d'Abraham. Les fidèles sont le serviteur de Dieu et ont leur rôle à jouer dans son service, mais à la fin il n'y a qu'un seul qui accomplit vraiment ce service, celui vers qui tout pointe, le seul qui ait jamais été vraiment obéissant. Tout à la fin découle de Lui.

Note sur les chants de serviteur.

'Les Chants du Serviteur' est le nom habituellement donné aux chants dans Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:4 ; Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:12 .

Ceux-ci sont considérés par la majorité des érudits comme étant à l'origine indépendants et régulièrement considérés comme indiquant un individu unique. Ils sont ensuite considérés comme incorporés plus tard dans le texte plus large d'Ésaïe 40-55.

Nous n'avons rien contre cette idée, et en effet il y a beaucoup à dire en sa faveur. Il nous semble tout à fait concevable que dans sa « retraite » et sa contemplation, Isaïe ait reçu la vision du Serviteur à venir, basée sur le roi dont il avait déjà écrit en 7-11, mais avec une nouvelle reconnaissance que la voie pour le roi était ne pas être facile.

Nous pouvons le voir comme le premier à écrire des poèmes sur l'avènement et le triomphe du roi à venir, établissant la justice et apportant l'Instruction de Yahweh au monde, et apportant la lumière de Yahweh aux Gentils ( Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 9:2 ).

Mais même en cela, il reconnaît le rôle important que devaient jouer les paroles de sa bouche ( Ésaïe 49:1 ; comparer Ésaïe 42:3 ).

Puis, se souvenant de la description par Moïse du vrai roi approuvé par Yahvé dans Deutéronome 17:18 , il vit qu'un tel roi ne pouvait, à la lumière de l'état actuel d'Israël, atteindre son trône qu'après avoir balayé les nombreux qui méprisait l'Instruction de Yahweh, à la suite de l'action de Yahweh en son nom ( Ésaïe 50:4 ), et il prévoyait que cela entraînerait inévitablement l'humiliation avant sa justification finale.

Il saurait qu'en tant que prince né unique ( Ésaïe 7:14 ), non directement né de la semence terrestre du roi, Emmanuel n'allait jamais être en position de simple accession. Il serait clair que son adhésion ne pouvait se faire que par l'œuvre de Dieu. Cette conception du nouveau prince comme venant avec l'instruction de Yahweh et étant pour un temps rejeté pour cela peut bien l'avoir amené à écrire Ésaïe 50:4 , car en ces jours à la cour du méchant roi Manassé il a sans doute vu beaucoup preuve de l'humiliation de ceux qui étaient fidèles à Yahvé dans la cour du roi. Il se peut en effet qu'un incident particulier ait déclenché sa réflexion.

Alors qu'il réfléchissait plus loin, cela apparemment alors, en raison de son sens profond du péché ( Ésaïe 6:5 ; Ésaïe 64:6 ), l'amena à reconnaître qu'il devait y avoir quelqu'un qui était le représentant d'Israël, quelqu'un qui pouvait donc être Ésaïe 49:3 'Israël' ( Ésaïe 49:3 ), et qui pourrait en lui-même porter les péchés d'Israël.

Il remplirait pleinement sa position en portant lui-même les péchés d'Israël par la souffrance et le rejet initial ( Ésaïe 53:2 ; Psaume 22 ), suivi de la mort comme offrande de culpabilité, puis par la résurrection ( Ésaïe 53:10 ; Ésaïe 25:8 ), ce dernier se vengeant d'abord lui-même et ensuite ceux de son peuple qui ont Ésaïe 53:10 l'alliance de Yahweh ( Ésaïe 53:10 ; Ésaïe 26:19 ) afin qu'il puisse enfin régner sur le royaume éternel ( Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 2:3 ; Ésaïe 4:5 ; Ésaïe 26:1 ;Ésaïe 27:2 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:20 ; Ésaïe 55:3 ; Ésaïe 55:9 ; Ésaïe 65:17 ).

Et il saurait qu'il pourrait le faire parce qu'il ne serait pas un homme ordinaire, mais qu'il serait « l'homme unique » de Ésaïe 50:2 ( Ésaïe 50:2 ), « celui » qui venait, « le Dieu puissant, le Père éternel » ( Ésaïe 9:6 ).

Puis par la suite, inspiré par Dieu alors qu'il contemplait davantage, Isaïe a reconnu dans tout ce qui se passait que Yahweh accomplirait son œuvre promise à travers Abraham son serviteur ( Ésaïe 41:8 ), et a incorporé ces chants dans sa vision plus large du serviteur de la manière dans lequel nous l'avons maintenant. Cette incorporation de l'une dans l'autre explique à la fois la connexion des deux idées et la tension qui s'établit entre elles.

Fin de remarque.