Ésaïe 7:10-17

L'échec misérable d'Achaz et le jugement de Dieu sur sa maison ( Ésaïe 7:10 ).

Nous ne devons pas sous-estimer cet incident. Dans ce retournement total de l'histoire à l'époque la plus cruciale d'Israël, car il déterminerait l'ensemble de l'avenir, le rejeton de la maison de David rejette la protection de Dieu, et, uniquement, l'offre de Dieu d'un signe surnaturel frappant, et le résultat est que lui et ses descendants nés de sa postérité sont ainsi exclus du futur roi davidique. En raison du manque honteux de réponse d'Achaz, le futur roi attendu ne descendra pas de sa semence, mais naîtra miraculeusement.

Analyse d' Ésaïe 7:10 .

a Et Yahvé parla de nouveau à Achaz en disant : « Tu peux demander un signe à Yahvé ton Dieu. Posez-la soit en profondeur, soit en hauteur au-dessus » ( Ésaïe 7:10 ).

b Mais Achaz dit : « Je ne demanderai pas et je Ésaïe 7:12 pas Yahvé » ( Ésaïe 7:12 ).

c Et il dit : « Écoutez-vous maintenant, maison de David, est-ce une petite chose que vous lassiez des hommes, que vous lassiez aussi mon Dieu ? ( Ésaïe 7:13 ).

c « C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe, voici, une jeune femme virginale concevra et enfantera un fils et l'appellera Emmanuel » ( Ésaïe 7:14 ).

b « Il mangera du beurre et du miel quand il saura refuser le mal et choisir le bien, car avant que l'enfant sache refuser le mal et choisir le bien, le pays dont vous haïssez les deux rois sera abandonné » ( Ésaïe 7:15 ).

a « Yahweh fera venir sur toi, et sur ton peuple, et sur la maison de ton père, des jours qui ne sont pas venus depuis le jour où Éphraïm s'est éloigné de Juda, le roi d'Assyrie » ( Ésaïe 7:17 ).

En 'a' Ahaz est offert un signe, soit dans la profondeur, soit dans la hauteur au-dessus. En parallèle, il reçoit un signe « dans les profondeurs », l'invasion de l'Assyrie. En 'b', Ahaz incrédule refuse le signe, et en parallèle reçoit un signe 'en hauteur', d'un enfant (miraculeux) qui naîtra à une époque d'oppression et de pauvreté. En 'c' la maison de David a fatigué Dieu, et en parallèle sera remplacée par un enfant miraculeux qui ne descendra pas d'Achaz.

Dieu fait à Ahaz une offre étonnante ( Ésaïe 7:10 ).

Ésaïe 7:10

' Et Yahvé parla de nouveau à Achaz en disant : " Tu peux demander un signe à Yahvé ton Dieu. Posez-la soit en profondeur, soit en hauteur au-dessus. Mais Achaz dit : « Je ne demanderai pas et je ne mettrai pas à l'épreuve Yahvé.

Le soutien de Dieu à Achaz, si seulement il pouvait croire, était tellement assuré qu'il offrit gracieusement un signe de n'importe quelle ampleur afin de renforcer la foi défaillante d'Achaz, simplement parce qu'il était le fils de David. Notez qu'il n'y avait pas de limite à ce qu'il pouvait demander. Ici, en un sens, était l'homme le plus favorisé de l'histoire. Cela démontre le caractère crucial de ce qui était en jeu. Il est clair qu'un signe miraculeux remarquable, voire incroyable, était offert (comparez Ésaïe 38:7 ).

Et pourtant Achaz refusa de demander le signe. Sa réponse n'était pas aussi pieuse qu'il y paraît. Ce qu'il faisait effectivement était de rejeter Yahweh comme une option. Il refusait l'offre. Car accepter l'offre de « tester Yahweh », ce serait le lier à Yahweh, et il ne voulait pas être lié. C'était un homme sans foi sincère.

« Demandez-le soit en profondeur, soit en hauteur au-dessus. » La gamme offerte était remarquablement large, descendant dans le Sheol, ou les profondeurs de la mer, ou s'élevant jusqu'au ciel parmi le soleil, la lune et les étoiles. Dieu était disposé à ce que  tout  signe requis soit demandé, même quelque chose en dehors de la sphère de l'expérience de l'homme vivant, quelque chose d'inhabituel, impressionnant et miraculeux, plus grand même que ceux accordés à Moïse, Josué ( Josué 3:5 ; Josué 11:12 ) et Gédéon ( Juges 6:36 ).

Il n'y avait pas de limite. Ainsi Achaz a été laissé sans excuse. Son refus était le résultat direct de son attitude anti-Yahvé. Il rejetait ouvertement et directement l'obéissance à l'alliance. Rarement, voire jamais, un homme a eu une telle offre et l'a refusée. Pas étonnant que Dieu soit en colère. Une telle déclaration de Dieu préparait clairement la voie à un événement véritablement impressionnant, et c'est précisément le genre de signe que Yahweh lui donne, bien que pas de la manière initialement prévue. Compte tenu de ce que Dieu avait offert à Achaz, tout signe qu'Il donnait maintenant devait être incroyable et étonnant. Et c'était ainsi, 'Une vierge portera un enfant.'

'De Yahvé votre Dieu.' Le « votre » est emphatique. Contraste « mon » dans Ésaïe 7:13 .

L'offre refusée Dieu déclare son jugement particulier sur Achaz - Le roi à venir ne sera plus de sa semence mais Ésaïe 7:13 miraculeusement ( Ésaïe 7:13 ).

Afin d'apprécier pleinement les mots qui suivent, nous devons entrer dans l'atmosphère électrique du moment. Ici, Dieu, comprenant parfaitement qu'à la lumière à la fois de la menace des nations alliées contre lui et du roi d'Assyrie, Achaz avait peur, lui avait offert tout signe qu'il demandait, de quelque nature que ce soit, si miraculeux soit-il, un signe de surpasser tout ce qui avait été donné auparavant. Une telle accumulation ne pouvait qu'aboutir à un miracle exceptionnel.

Il est clair que toute réponse de Yahweh doit inclure un tel signe, car c'est à cela que tout le récit a conduit. Si Achaz ne demande pas de signe, alors Yahvé lui donnera un signe d'une telle proportion qu'il ne pourra jamais être mis en doute. Mais parce que Dieu ne cherche jamais directement à convertir les incroyants par des signes miraculeux, cela doit être sous la forme d'une déclaration sur l'avenir.

Ésaïe 7:13

« Et il dit : « Écoutez-vous maintenant, ô maison de David, est-ce une petite chose que vous lassiez des hommes, que vous lassiez aussi mon Dieu ? C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe, voici, une jeune femme virginale concevra et enfantera un fils et l'appellera du nom d'Emmanuel.

Isaïe répond avec force aux paroles d'Achaz, l'appelant la « maison de David », le représentant davidique de cette maison. Face aux promesses faites à la maison davidique, il est consterné par l'attitude d'Achaz. C'était vraiment une chose épouvantable. L'oint de Yahweh refusant le commandement de Yahweh face aux menaces des nations (contraste Psaume 2:1 ).

Il défie le roi au motif qu'il a déjà fatigué les hommes par son comportement (Isaïe et ceux des dirigeants qui le soutiennent ?), et que ce n'est pas rien, bien qu'en tant que roi il s'en tire pour le moment étant. Mais il reconnaîtra sûrement qu'il ne peut pas traiter Dieu comme ça ? Cela va trop loin. Étant donné qu'il a refusé un signe remarquable, Dieu a maintenant un signe remarquable pour lui.

Ce ne sera cependant pas maintenant un signe favorable mais un signe de son rejet. Car c'est là tout l'intérêt de ces mots. Comme il fatigue Dieu par sa tergiversation en refusant d'accepter un signe remarquable, un signe remarquable lui sera maintenant donné mais au lieu d'être un signe de bénédiction ce sera un signe de rejet.

La situation est très similaire à celle de Saul auparavant. L'oint de Yahweh avait bafoué le commandement direct de Yahweh et a donc été rejeté et remplacé dans l'esprit de Dieu bien avant qu'il ne cesse d'être roi ( 1 Samuel 15:26 ; 1 Samuel 16:14 ), même s'il faudrait du temps pour se dérouler devant les hommes ( 1 Samuel 31 ).

Dans le cas de Saül, cela a été mis en évidence par l'onction secrète du jeune David avant que le transfert physique réel du pouvoir n'ait lieu quelque temps plus tard ( 1 Samuel 16:13 ). Mais ici, elle doit être attestée par quelque chose d'encore plus surprenant, la promesse de la naissance inhabituelle d'un enfant remarquable. Encore une fois, bien qu'en secret, la passation du pouvoir avait lieu.

L'utilisation par Isaïe de « mon Dieu » suggère en soi le rejet d'Achaz par Dieu. Isaïe considère maintenant Achaz comme exclu du droit de voir Yahweh comme son Dieu. En rejetant catégoriquement l'utilisation de « notre Dieu » Isaïe exclut Achaz de la compagnie de ceux qui peuvent appeler Yahweh « mon Dieu », et le rejette ainsi en tant que représentant davidique.

Car qu'Ahaz le veuille ou non, Yahvé, le «Souverain Seigneur Lui-même», entend bien lui faire signe. Et ce signe est celui d'une jeune femme virginale qui enfantera un fils et appellera son nom Emmanuel - « Dieu avec nous ». Quelle chose impossible. Un signe en effet 'dans les hauteurs d'en haut'. Et la garantie de Dieu est un signe pour Achaz (car ce que Dieu a dit, Il le fera) que sa propre position n'est plus tenable.

À l'avenir, Achaz ne peut plus anticiper la possibilité que lui ou ses descendants soient Emmanuel, le futur roi ultra-réussi. Car maintenant, quand Emmanuel viendra, il ne sera pas de la maison d'Achaz. Il naîtra surnaturellement.

Le mot pour jeune femme ('almah) n'est jamais, autant que l'on sache, utilisé pour une femme non vierge ou mariée. Il s'agit d'une jeune femme en âge de se marier, aux désirs sexuels croissants, qui n'est pas encore mariée, et donc supposée vierge. L'utilisation de 'almah dans le Cantique des Cantiqu 6:8 confirme.

Il y est mis en contraste avec les reines et les concubines et décrit clairement celles qui sont dans la même situation que l'être aimé, célibataire et virginal, et dans Ésaïe 7:9 il est associé aux « filles » de leurs mères, (elles n'ont pas encore ont quitté leur propre foyer), les nombreux par rapport à l'un. C'est un mot contenant l'idée de pureté sexuelle, sans la souillure qui était venue sur le mot bethulah qui était spécifiquement lié à des divinités païennes de moralité douteuse, et ne signifiait pas strictement une vierge pure à cette époque (comparer Joël 1:8 ) .

Comme cela se veut un signe d'une signification inhabituelle (« dans la profondeur, ou dans la hauteur au-dessus » - Ésaïe 7:10 ) il est clair qu'il ne s'agit pas seulement d'une illustration en passant. Nous verrons probablement Ésaïe 7:14 comme signifiant « Je vous donnerai un signe tel que je l'ai offert ».

C'est exigé par le contexte. Suggérer qu'il s'agit simplement d'utiliser une naissance ordinaire comme signe (disons, de la femme du prophète ou de l'une des femmes d'Achaz), c'est aller totalement à l'encontre de la signification des mots et de toute la situation. Un signe remarquable et inhabituel s'impose ici. Cela promet quelque chose de si inhabituel qu'il constitue une preuve absolue de l'intervention directe de Dieu. À tout le moins, cela veut dire que quelqu'un de totalement inattendu, qui ne serait naturellement pas considéré comme un enfant, aura un enfant.

Il ne peut pas non plus avoir à l'esprit une naissance illégitime, car cela n'aurait pas été considéré comme inhabituel ou comme une preuve de l'activité de Dieu, et ce d'autant plus que l'enfant doit être appelé « Dieu avec nous ». Plutôt que d'être un signe divin, une telle naissance aurait été considérée comme un sujet de condamnation sévère. (Seul le temps moderne avec sa morale lâche pourrait transformer une telle idée en quelque chose de glorieux).

Il est vrai que dans Ésaïe 8:3 la naissance d'un fils à la femme d'Isaïe la prophétesse est décrite, et lui aussi est révélateur de la durée dans laquelle la Syrie et Israël seront gâtés par l'Assyrie ( Ésaïe 8:4 ) , mais ce n'est pas un signe inhabituel.

Il s'agit simplement d'une confirmation de la situation décrite ici. Les naissances étaient monnaie courante, et il n'y a aucune suggestion de quoi que ce soit d'inhabituel à propos de sa naissance, et le nom donné à l'enfant est très différent, avec des implications différentes (Maher-shalal-hash-baz - 'hâte le butin, accélère la proie') et ne suggère même pas « Dieu avec nous ». Cela peut difficilement être considéré comme un signe du genre à l'esprit du souverain Seigneur Lui-même.

Qui est donc ce fils ? Le contexte nous le dit plus tard. Dans Ésaïe 9:6 est fait référence à un enfant inhabituel qui doit naître, qui est décrit comme ayant le nom de « Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix ». Cet enfant doit établir le royaume éternel. Ce sera effectivement un signe. Le nom Emmanuel - 'Dieu avec nous' - lui correspond donc en tous points.

Dieu est décidément avec lui dans ce qu'il est « nommé », et Dieu sera avec lui dans l'établissement du royaume enfin triomphant. Ainsi, nous sommes bien fondés à considérer cette déclaration de naissance inhabituelle et significative comme s'appliquant à lui. Voici vraiment un signe digne du souverain Seigneur.

Cela rappelle les grandes attentes qu'il y avait pour la maison de David à cette époque. Le trône de sa royauté devait être établi pour toujours ( 2 Samuel 7:13 ; 2 Samuel 7:16 ), son représentant était l'oint de Yahweh ( Psaume 2:2 ), le fils engendré de Yahweh (par adoption) ( Psaume 2:7 ) , dont la destinée finale était de gouverner et de juger les nations jusqu'aux extrémités de la terre ( Psaume 2:8 ), si bien qu'il pouvait être comparé à Dieu parce qu'il se tient à la place de Dieu et est nommé au-dessus de tout des rois grands et petits ( Psaume 45:6 ).

C'est ainsi qu'il sera un jour appelé Merveilleux (cf. Juges 13:18 ), Dieu puissant, Père éternel ( Ésaïe 9:6 ). Son ascension vers une sorte de divinité est claire. Jésus l'a certainement vu de cette manière ( Matthieu 22:41 ). Il n'est donc pas étonnant qu'Il fasse l'expérience d'une naissance inhabituelle et divinement accomplie.

Nous pouvons comparer aussi la grande attente dont parle Michée : « Mais toi, Bethléem Ephrata, qui es petite parmi les milliers de Juda, de toi sortira un seul qui doit être chef d'Israël, dont les sorties ont été de vieux, de l'éternité' ( Michée 5:2 ). Là aussi se trouve l'attente d'un enfant extraordinaire.

Quelle est donc la signification de ce signe pour Achaz ? C'est que lorsque ce grand prince viendra, dans un avenir imminent (mais pas nécessairement immédiat), il ne naîtra pas par descendance d'Achaz, mais naîtra merveilleusement sans père humain, étroitement associé à la maison de David afin d'être vu comme l'héritier davidique, mais pas de lui, afin d'échapper à la souillure d'Achaz. C'est un signe spécifique du rejet d'Achaz.

Plutôt que la semence d'Achaz héritant des promesses faites à la maison davidique, une autre se lèvera pour accomplir les promesses faites à David, remplaçant Achaz et sa semence, car Dieu s'assurera par miracle qu'il ne sera pas de la semence d'Achaz. C'est l'humiliation finale d'Achaz, signe qu'il a provoqué un rejet inhabituel de la maison de David. En lui, la maison de David a tellement fatigué Dieu, que Dieu fera un prodige si grand que le Grand David à venir en sera et pourtant pas.

Cela frapperait à la racine même de la fierté d'Achaz dans ce qu'il se considérait être, le représentant davidique, et en tant que tel qui était particulièrement exalté. Maintenant, il était considérablement déclassé et totalement déshérité. Le droit divin même du roi était renversé.

Cette idée d'Un né d'une jeune femme virginale ne serait pas le problème d'Isaïe et de ses auditeurs qu'elle l'est de nos jours. Ils regardèrent en arrière et se souvinrent qu'Isaac, le fils choisi, était né par l'intervention miraculeuse de Dieu ( Genèse 17:17 ; Genèse 21:1 ).

Ils se souvenaient que la femme de Manoah avait été stérile et avait eu son ventre fécondé par Dieu ( Juges 13:3 ), produisant ainsi le grand libérateur Samson. Ils se souvinrent que la mère du grand Samuel avait également été incapable d'avoir des enfants ( 1 Samuel 1:5 ), et qu'elle aussi avait été miraculeusement touchée par Dieu ( 1 Samuel 1:19 ), et avait ainsi porté que même plus grand libérateur.

Et toutes ces naissances avaient été à des moments vitaux pour le peuple de Dieu. Ainsi, la pensée qu'une telle naissance miraculeuse se produirait dans le futur, encore plus miraculeuse qu'eux, leur démontrerait que l'alliance de Dieu était toujours avec eux, faisant ses merveilles (pour un usage similaire de la promesse d'un événement futur comme un signe comparer Exode 3:12 ).

Le nom Emmanuel (Dieu avec nous) est également significatif. Le peuple de Juda considérait la maison davidique comme une preuve que Dieu était « avec eux ». Toutes ses promesses ne devaient-elles pas être réalisées par eux ? Ainsi, Dieu peut bien dire ici que le nom Emmanuel (Dieu est avec nous) ne peut plus être appliqué à la maison de David telle qu'elle est représentée dans Achaz, car Dieu n'est plus avec eux, mais s'appliquera désormais uniquement au roi à venir. C'est  Lui  qui s'appellera Emmanuel.

Mais on peut se demander comment une telle naissance future pourrait être un signe pour la maison d'Achaz ? La réponse est qu'en raison de la nature de ce que le signe déclarait, il n'était pas nécessaire que la naissance soit réellement observée à ce moment-là. Dieu ne cherchait pas maintenant à convertir ou à réconforter ou à rassurer Achaz par le signe. Cette opportunité avait été refusée. Ce n'était pas une tentative pour convaincre Achaz. Plutôt par cela, Dieu déclarait que par sa propre intervention miraculeuse, il déshériterait Achaz.

Sa déclaration de ce qu'il ferait était donc un signe suffisant pour Achaz de ce qui serait. Elle constituait la garantie d'un événement miraculeux dans le futur dont la conséquence serait le déshéritage total d'Achaz. Ainsi la garantie que cela se produisait était tout le signe requis. Ahaz était fini. Il ne pouvait plus qu'attendre avec le pressentiment dans son cœur, sachant que son propre destin était scellé, regardant avec effroi la naissance de chaque enfant royal.

Extérieurement, il était toujours le fils de David. Mais devant Dieu, il n'était plus accepté. C'était une situation très similaire à celle de Saül et de l'onction secrète de David ( 1 Samuel 16 ).

Ce signe peut être comparé à celui donné à Moïse dans Exode 3:12 . C'était un signe du futur. C'était le signe d'un événement futur promis par Yahweh, qui, bien que non vu à l'époque, serait un séjour pour l'avenir. Dans le cas de Moïse, c'était « vous servirez/adorerez Dieu sur cette montagne ». Un événement à venir lointain a été promis par Yahweh et devait lui donner l'assurance dont il avait besoin, avant même que cela n'arrive, car cela s'était produit dans la pensée de Dieu, et il pouvait croire.

C'était un signe de foi. Ici aussi était un signe de foi. C'était le signe d'une future naissance miraculeuse, qui était un signe futur similaire, et pouvait être accepté comme signe par la foi parce que Dieu l'avait promis.

Il convient de noter que bien que pour nous, il y ait un laps de temps considérable entre ces paroles et la venue du Roi en Jésus, à la fois pour Achaz et même pour Isaïe, cette naissance était considérée comme « imminente », comme « quelque chose qui peut arriver à tout moment ». Ils n'avaient aucun moyen de savoir quand ce serait. En effet, Juda espérerait constamment à l'avenir la naissance d'un roi spécial favorisé par Dieu qui se révélerait être le futur triomphant.

Personne ne pouvait savoir quand cela aurait lieu, ni peut-être d'ailleurs ne saurait-il nécessairement au début quand cela aurait eu lieu. C'était une promesse de l'activité future certaine de Dieu. Et aucun compagnon royal ne serait impliqué. C'était donc une date qui pouvait être proche ou lointaine, et la naissance pouvait être secrète ou ouverte. Tout ce qu'Ésaïe et Achaz ont été montrés était le fait que cela se produirait et quelle serait sa signification. C'était un signe suffisant pour les deux du rejet total d'Achaz.

Ainsi, la description suivante aurait également une signification immédiate en tant qu'indicateur de temps pour les deux. L'enfant peut naître à n'importe quel moment, et pourtant ils peuvent être assurés qu'avant même qu'il ne soit possible pour un tel enfant de grandir, les événements décrits se seraient produits. Cependant, il convient de noter que ce n'est pas le stress du signe. C'est un résultat après coup. Le signe lui-même est plutôt axé sur le rejet d'Achaz et sur le fait que lorsque le roi à venir serait né, il serait maintenant miraculeusement dissocié d'Achaz.

Excursus sur la naissance vierge.

Ici, dans Isaïe, la promesse est celle d'une jeune femme célibataire en âge de se marier ('almah en hébreu, parthenos en LXX) qui portera un enfant qui révélera à Israël que "Dieu est avec nous", et sera un signe pour Achaz que Dieu l'a rejeté lui et sa maison.

Le mot hébreu utilisé pour la jeune femme ('almah) n'est jamais, autant que l'on sache, utilisé pour une femme non vierge ou mariée. Il s'agit d'une jeune femme en âge de se marier, aux désirs sexuels croissants, qui n'est pas encore mariée, et est donc supposée vierge. L'utilisation de 'almah dans le Cantique des Cantiqu 6:8 confirme particulièrement.

Là, il est mis en contraste avec les reines et les concubines et décrit clairement celles qui sont dans la même situation que l'être aimé étant également décrit, célibataire et virginal, et dans Ésaïe 7:9 est associé aux «filles» de leurs mères, (elles ont pas encore quitté leur foyer), les nombreux par rapport à l'un.

C'est un mot contenant l'idée de pureté sexuelle, sans la souillure qui était venue sur le mot bethulah. Bethulah était spécifiquement liée à des divinités païennes de moralité douteuse à Ougarit, et pourrait être utilisée pour décrire des déesses de la fertilité, qui n'étaient certainement pas vierges. Cela ne signifiait pas strictement une vierge pure à cette époque, peu importe ce que cela signifiait plus tard. Comparez Joël 1:8 où une Bethulah pleurant le mari de sa jeunesse est décrite où il n'y a aucune raison de considérer qu'ils avaient seulement été fiancés.

Certains ont utilisé Proverbes 30:19 comme exemple d''almah utilisé pour une non-vierge, quand il parle de 'la voie d'un homme avec une servante'. Mais il n'y a aucune raison réelle de suggérer que cela indique une activité sexuelle. En effet, le contraire est plus indiqué. Utiliser des mouvements sexuels comme un tel exemple, comme quelque chose étant regardé par d'autres, aurait été fortement mal vu avec un couple innocent.

Mais nous n'avons qu'à regarder à quoi il est comparé pour reconnaître qu'il ne fait référence à rien de tel. Il est plutôt mis en parallèle avec le vol et le mouvement directionnel qui sont observés par d'autres. La pensée est ainsi plus celle d'un couple en mouvement dans leur activité coquette, ou encore du comportement de l'homme dont la jeune femme n'est pas tellement consciente, les observateurs étant les badauds amusés alors qu'il la suit et essaie de se faire remarquer par elle. . Il soutient donc plutôt l'utilisation de 'almah pour une jeune fille célibataire que l'inverse.

On peut donc comprendre pourquoi ici les traducteurs de la LXX ont traduit 'almah par le mot 'vierge' (parthenos), tout comme ils l'ont fait dans Genèse 24:43 . Ils ont reconnu l'accent qu'Isaïe mettait sur cette femme comme étant célibataire et pure.

Il est vrai que le mot 'vierge' (parthenos) ne renvoie pas toujours à ce qu'indique aujourd'hui le terme vierge, vierge intacte qui n'a pas eu de relations avec un homme, mais il y a néanmoins toujours derrière lui la pensée de sous-tendre ' pureté'. Le terme pourrait, par exemple, être appliqué aux prostituées sacrées dans les temples grecs, qui n'étaient en aucun cas des vierges intactes. Mais celles-ci étaient considérées comme ayant leur propre sorte de « pureté » par ceux qui écrivaient à leur sujet, car elles étaient considérées comme des filles des temples et des dieux, et non comme de vulgaires prostituées.

Ils étaient « saints ». D'un autre côté, ils n'étaient certainement pas techniquement vierges. De plus, après que Dinah ait été violée dans Genèse 34:2 elle était encore appelée parthénos dans Ésaïe 7:3 (LXX). Elle était considérée comme ayant le cœur pur même si elle avait été violée et n'était plus une vierge intacte.

Et dans Ésaïe 47 la « fille vierge de Babylone » pouvait perdre ses enfants et être amenée au veuvage ( Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 47:9 ). Dans aucun de ces cas, les parthénoi ne sont donc considérés comme des vierges intactes. D'un autre côté, l'idée de pureté pourrait être considérée comme étant derrière eux tous.

L'hébreu à cette époque n'avait pas non plus de mot pour 'vierge intacte'. La virginité était assumée pour toutes les jeunes femmes célibataires, à moins qu'il n'y ait lieu de penser le contraire, et alors c'était une honte d'en parler. Le « bethulah » souvent cité ne l'indiquait pas à l'époque. Cela n'indiquait pas non plus nécessairement la pureté. Comme nous l'avons vu plus haut, il était spécifiquement lié à des divinités païennes de moralité douteuse à Ougarit, et pouvait être utilisé pour décrire des déesses de la fertilité, qui n'étaient certainement pas vierges, ni même pures.

Ils étaient bien plus lascifs et lubriques que les êtres humains. Et dans Joël 1:8 une béthulah pleurant le mari de sa jeunesse est décrite. Il n'y a aucune raison de penser qu'elle était vierge. En effet, si elle avait eu un mari ne serait-ce qu'une nuit, elle ne l'aurait pas été. De plus, le mot bethulah doit parfois être accompagné des mots « aucun homme ne l'avait connue » ( Genèse 24:16, Lévitique 21:3, Genèse 24:16 ; comparer aussi Lévitique 21:3 ; Juges 11:39 : Juges 11:39 ; Juges 21:12, Lévitique 21:3 ).

Cette comparaison aurait été inutile si Bethulah avait spécifiquement indiqué une vierge. Ainsi, une béthulah est une jeune femme, mariée ou non, sans indication de son état virginal. Une 'alma est une jeune femme célibataire en âge de se marier, qui, si elle est pure (ce qu'on supposerait qu'elle l'est), pourrait en Israël être appelée parthénos.

La prochaine chose que nous notons est que cette femme célibataire et pure qui doit mettre au monde un enfant doit être un signe à Achaz du rejet de lui et de sa maison (démontré par la venue de l'Assyrie sur eux - Ésaïe 7:17 ), et une indication qu'il verra bientôt que Dieu peut faire ce qu'il dit et vider les terres de ses deux ennemis, ce qui sera aussi un avertissement pour lui, car ce qui peut leur être fait peut lui être fait de la même manière .

Quel était donc ce fils qui agirait ainsi en signe ? Un certain nombre de suggestions ont été faites dont nous sélectionnerons les trois plus importantes.

1) C'était un enfant à naître de la maison royale, ou de la femme d'Isaïe, dont la naissance et le sevrage mêmes agiraient comme un signe.

2) C'était n'importe quel enfant né à l'époque, l'accent étant mis sur le fait qu'avant qu'il ne soit sevré, ce que Dieu avait dit arriverait.

3) C'était l'enfant décrit dans Ésaïe 9:6 , le Ésaïe 9:6 qui serait plus grand que David, qui serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix, et régnerait sur le monde entier .

Afin de décider lequel était visé, nous devons considérer le contexte. Dans le contexte, Dieu avait offert de garder Achaz sous sa protection, et afin de lui donner de l'assurance face à ce qui l'attendait, avait offert de lui donner un signe aux  proportions miraculeuses  (dont nous retrouverons un exemple plus tard lorsque le soleil recule de dix degrés sous Ézéchias - Ésaïe 38:5 ).

Dieu dit : 'Demandez un signe à YHWH, qu'il soit aussi haut que le Ciel ou aussi profond que le shéol' ( Ésaïe 7:11 ). C'était une offre qu'Achaz rejeta suavement, parce qu'il préférait se tourner vers le roi d'Assyrie. Mais ce signe une fois donné aurait été le signe qu'Achaz serait « établi ». Il était ainsi lié non seulement à la délivrance du problème actuel, mais aussi à la garantie de l'établissement futur de la maison de David à travers la lignée d'Achaz, le protégeant de tout venant.

Et c'est sur son refus de répondre à l'offre de Dieu que Dieu dit qu'Il lui donnera néanmoins un signe, mais que cette fois ce sera un signe, non de l'aide et de la protection de Dieu, mais du roi d'Assyrie venant sur lui, (ainsi il ne sera pas établi). Et le signe sera qu'un enfant naîtra d'un 'almah.

La première chose qu'il faut dire à ce sujet, c'est que cela suggère que Dieu entend apporter devant lui un signe qui sera en effet aux proportions miraculeuses, « aussi haut que le ciel ou aussi profond que le shéol », conformément à ce qu'il a précédemment décrit, même s'il en est un qui ne lui sera pas du tout utile. Car seul un tel signe pouvait démontrer la certitude que l'avenir de la maison d'Achaz n'était plus assuré.

Et s'il en était ainsi, seule une naissance virginale ferait l'affaire. C'était la naissance virginale du Venant qui garantissait qu'Il ne serait pas de la maison d'Achaz, et qu'à la place, Dieu Lui-même serait intervenu.

1) La suggestion qu'il se réfère à un enfant à naître de la maison royale, ou de la femme d'Isaïe, dont la naissance même agirait comme un signe.

La naissance d'un fils à la maison royale dans le cours normal des événements (Ézéchias était déjà né) ou à la prophétesse aurait difficilement pu être un signe tel que le Seigneur l'a décrit ci-dessus. D'une part, personne n'aurait cru que l'enfant était né d'une vierge. Et en effet ce n'était pas possible à la prophétesse qui n'était plus vierge. La prophétesse a deux fils, dont les deux par leurs noms seront des signes pour Juda/Israël, tout comme leur père ( Ésaïe 8:18 ), mais notez que si la prophétesse a été mentionnée plus tôt à propos de l'un des fils ( Ésaïe 8:3 ), elle n'est pas mentionnée dans Ésaïe 7:18 où nous avons la mention de 'signes et présages' se référant à la fois aux fils et à leur père.

Il n'y a donc aucune emphase sur le fait que c'est la prophétesse qui porte les deux fils qui étaient « des signes et des présages en Israël » (avec leur père) même si elle l'avait en fait fait. L'accent est mis ici sur le père.

Cependant, l'argument est souvent que c'est le point. L'accent est en effet mis sur elle portant un des fils, Maher-shalal-hash-baz ( Ésaïe 8:3 ), qui sera un signe de la dévastation des deux rois, ce qui dans Ésaïe 7:16 devait être recueillies à partir du signe de la 'almah avec enfant.

Mais ici il faut noter que dans Ésaïe 8:3 il n'est en fait pas spécifiquement décrit comme un signe. Elle est plutôt vue comme un acte prophétique de ce qui doit être, ce qui n'est pas tout à fait la même chose. Bien sûr, nous pouvons admettre qu'elle était une indication de ce qui doit être, et en ce sens un signe. Mais ce n'est certainement pas non plus le genre de signe dont le Seigneur avait parlé à l'origine, un signe aux proportions surprenantes.

Il n'est pas non plus dit qu'il s'agissait de questions désormais plus importantes, que la maison d'Achaz ne serait plus établie et que le roi d'Assyrie était sur le point de descendre sur lui et sur son pays parce qu'il avait perdu la protection du Seigneur.

Nous pouvons donc à juste titre voir la naissance de Maher-shalal-hash-baz comme un signe partiel, mais pas comme un grand et merveilleux signe. La naissance de l'enfant, par le nom qu'on lui a donné, était en effet un signe que les rois seraient détruits de leurs terres en peu de temps, mais c'est tout ce qu'il est décrit comme étant. Mais il n'est pas né d'un 'almah, et on ne dit pas qu'il est un signe de la plus grande affaire en cours, le rejet de la maison d'Achaz comme manifesté par la venue de l'Assyrie et la dévastation de Juda.

Il n'est pas non plus dit qu'il est le signe de la venue d'un roi qui accomplirait ce qu'Achaz n'a pas réussi à accomplir ( Ésaïe 9:7 ), c'est-à-dire l'accomplissement des promesses faites à la maison de David. (Un fait qui sera plus tard rendu encore plus clair par le rejet de son fils Ézéchias et de sa postérité - Ésaïe 39:5 ).

Les mêmes problèmes que ceux-ci se posent avec toute tentative de relier la naissance de l'enfant à la naissance d'un enfant dans la maison d'Achaz. La naissance d'un tel enfant ne serait guère considérée comme un signe inhabituel, et serait encore moins significative que celle née de la prophétesse. L'héritier, Ézéchias, était déjà né.

2) La suggestion que cela se réfère à tout enfant né à l'époque, l'accent étant mis sur le fait qu'avant qu'il ne soit sevré, ce que Dieu avait dit se produirait.

Celle-ci souffre d'encore plus d'inconvénients que la première, car elle n'a même pas le support partiel dans le contexte que la première interprétation a lorsqu'elle se rapporte à la prophétesse. C'est bien comme preuve du peu de temps qu'il faudra avant que les deux adversaires d'Achaz soient dévastés, mais cela n'a rien à dire sur le non-établissement de la maison d'Achaz ou de la venue du roi d'Assyrie, ni ne pourrait il peut être considéré comme en quelque sorte parallèle au genre de signe dont le Seigneur avait parlé.

Car la vérité est que si le Seigneur faisait sa grande déclaration au sujet d'« un signe presque aussi au-delà de la conception de l'homme qu'il pourrait l'être », et en donnait ensuite un qui n'était qu'une naissance dans le cours habituel des choses, il semblerait tout ce qu'il avait offert était un pétard humide.

Et c'est d'autant plus vrai que dans le passé Il s'était spécialisé dans les naissances spéciales en ce sens qu'un certain nombre de « grands » passés étaient nés miraculeusement (même si ce n'était pas d'un « almah ») et presque avec les mêmes mots. Ainsi Isaac est né 'miraculeusement' ( Genèse 18:10 ; Genèse 18:14 ; Genèse 21:2 - 'conçut et enfanta un fils'), Samson est né 'miraculeusement' ( Juges 13:3 - « concevra et enfanter un fils »), Samuel est né « miraculeusement » ( 1 Samuel 1:5 ; 1 Samuel 1:20 - « conçu et enfanté un fils »).

Et toutes ces naissances seraient gravées dans les cœurs israélites. Mais il n'y a aucune suggestion qu'ils soient nés de 'almah's, pas plus que l'enfant de la prophétesse n'est en fait né 'miraculeusement', même si elle 'a conçu et a enfanté un fils'. En effet, elle avait déjà eu auparavant un autre fils. On notera que le seul parallèle exact « va  concevoir et enfanter un fils » dans l'ensemble de l'Ancien Testament est Juges 13:3 ; Juges 13:5 ; Juges 13:7 , et celui d'une naissance qui devait être certainement inhabituelle et inattendue, et d'un qui devait être le sauveur de son peuple. Ainsi ces paroles éveilleraient dans l'esprit des auditeurs l'attente d'une naissance tout à fait remarquable.

3) La suggestion qu'il se réfère à l'enfant décrit dans Ésaïe 9:6 , Celui à venir qui serait plus grand que David, qui serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix, et régnerait sur le monde entier, indiquant ainsi qu'il serait miraculeusement né d'un 'almah (parthenos, vierge).

Il ne fait aucun doute que cette suggestion de la naissance virginale de l'espérance à venir de la maison de David a le plus d'atouts du point de vue d'un Israélite et du point de vue du contexte. Cela serait lié à l'histoire passée de concevoir et de porter un «enfant miraculeux» comme étant des signes pour Israël. Cela correspondrait à la promesse du Seigneur qu'il donnerait un signe miraculeux remarquable.

Elle Ésaïe 9:6 la description suivante de la « naissance d'un enfant » dans Ésaïe 9:6 . Cela donnerait tout son poids à l'utilisation de 'almah. Cela expliquerait pourquoi il démontrait que « Dieu est avec nous ». Cela confirmerait que l'espoir de la maison de David venait bien, malgré les apparences présentes, même si la maison d'Achaz serait exclue.

Et comme personne ne savait quand l'enfant naîtrait (cela pourrait être à n'importe quel moment), l'indication que les deux rois seraient dévastés avant que l'enfant ne puisse atteindre l'âge adulte était un indicateur suffisant du temps, surtout lorsqu'il est associé à l'exemple réel de la naissance du fils de la prophétesse. En effet, la seule question que cela pourrait soulever est la suivante : comment une telle naissance dans le futur pourrait-elle être un signe pour Achaz ?

La réponse à cette question réside dans la nature du signe. Il convient de noter que cela n'était plus destiné à être un signe pour Achaz qu'il devait être établi ( Ésaïe 7:9 ). Mais ce que c'était certainement, c'était un signe du fait qu'il ne serait pas établi, et bien que cela ne nécessitait pas vraiment un grand miracle présent à l'époque alors en cours, Dieu était déterminé à lui donner un signe miraculeux qui démontrerait le fait d'une manière incontournable.

Il a vécu à une époque où tous les espoirs étaient dans la venue du futur fils triomphant de David, qui serait de la lignée de David, et qui régnerait sur le monde. Et Achaz serait fier du fait que ce serait de sa semence. Ainsi, informer Achaz qu'il recevait maintenant un signe miraculeux dans la déclaration de Dieu selon laquelle « le David à venir » serait en fait né d'une vierge, et non de sa postérité, était en effet un signe qu'il ne serait pas établi , et était en effet un signe importun.

C'était une indication que le futur trône irait à un non né de la semence d'Achaz. Le signe n'était donc plus une question de date de naissance de l'enfant, mais de ce que sa naissance signifierait en ce qui concerne les espérances pour l'avenir. De plus, nous avons un bon exemple dans le passé d'une telle idée précisément d'un signe qui a été donné comme signe à son destinataire, l'élaboration réelle du signe étant un événement futur.

Pour un tel exemple, voir Exode 3:12 . Là, le signe que Moïse avait été envoyé serait le fait que le peuple vers lequel il se rendrait « servirait Dieu sur cette montagne ». Le signe était la promesse d'un avenir meilleur auquel il fallait croire, auquel ils pouvaient s'accrocher, et auquel ils devaient continuer à croire.

C'était un signe d'un avenir qui serait en réalité le résultat de leur réponse de foi, tout comme ce signe dans Ésaïe 7:14 est une promesse similaire d'un avenir meilleur auquel les gens sont appelés à croire, même si Ahaz le fera. non ( Ésaïe 7:9 ).

A vrai dire Achaz ne voulait ni ne méritait aucun signe. Il l'avait refusé. Il était déjà décidé à se tourner vers l'Assyrie. Ainsi, le point ici est qu'il recevait un signe parlé qu'il ne voulait pas, un signe indiquant le décret de Dieu, qui démontrait le contraire de ce que le signe promis originel aurait indiqué. Cela démontrait son rejet par Dieu. Pendant ce temps, Israël pouvait en effet être sûr qu'un jour il recevrait son roi promis dont la venue prouverait que Dieu était avec eux, mais ils sauraient maintenant qu'il ne serait pas né de la semence d'Achaz, mais serait plutôt né d'une vierge .

Nous devrions également noter que bien que cela puisse causer des problèmes à notre époque scientifique, cela n'aurait causé aucun problème aux Israélites. Ils ne chercheraient pas une interprétation qui éviterait le « miraculeux ». Ils n'auraient vu aucune difficulté à ce que le Créateur produise une naissance virginale. C'est un problème moderne.

Fin de l'Excursus.

Ésaïe 7:15

« Il mangera du beurre et du miel quand il saura refuser le mal et choisir le bien, car avant que l'enfant sache refuser le mal et choisir le bien, le pays dont vous haïssez les deux rois sera abandonné. Yahweh fera venir sur toi, et sur ton peuple, et sur la maison de ton père, des jours qui ne sont pas venus depuis le jour où Éphraïm s'est éloigné de Juda, le roi d'Assyrie.

"Manger du beurre (ou du lait caillé, du lait caillé épais) et du miel sauvage" a été interprété comme signifiant soit un temps d'abondance, la nourriture des dieux, soit un temps où il était nécessaire d'exister sur des choses de base parce que la terre elle-même était infructueux. Ésaïe 7:22 , cependant, lu dans son contexte précise que la référence est à ce dernier.

Ainsi, l'enfant miracle à venir ne naîtra pas dans un temps d'abondance. Sa naissance viendra alors que la terre est sous le jugement, et Il devra exister sur des aliments de base. L'idée de sa venue est donc un signe des temps difficiles à venir. Pendant ce temps, Achaz peut être sûr, comme Dieu l'a promis, et ne reniera pas maintenant, qu'avant qu'il n'y ait le temps pour un tel enfant de grandir jusqu'à la maturité, le sort de la Syrie et d'Israël aura été scellé.

Mais qu'il ne se réjouisse pas de ce fait, car lui aussi ne se trouvera en fait plus un roi indépendant mais simplement un prince vassal, soumis à un lourd tribut. Contrairement à ce qu'il aurait pu avoir du Seigneur Yahvé, indépendance, gloire et prestige, celui vers qui il a effectivement choisi de se tourner le rétrogradera au rang de simple vassal, de simple prince serviteur. Il récoltera ce qu'il a semé.

'Quand il sait refuser le mal et choisir le bien.' Cela peut signifier soit quand l'enfant est en âge d'apprécier le monde et de prendre les bonnes décisions ( 2 Samuel 19:35 ), soit quand il arrive au discernement moral ( Genèse 2:17 ; Genèse 3:5 ; Genèse 3:22 voir Genèse 50:20 : Genèse 50:20 ; Deutéronome 1:39 : Deutéronome 1:39 ; Deutéronome 30:15 ). L'expression est utilisée avec les deux sens, qui sont à peu près liés l'un à l'autre.

« Le pays dont vous haïssez les deux rois sera abandonné. Les terres de Syrie et d'Israël seront désertes, les rois ne seront plus. Cela inclut peut-être l'idée qu'ils se révéleront également avoir été abandonnés par leurs dieux en qui ils avaient confiance.

« Yahweh fera venir sur toi, et sur ton peuple, et sur la maison de ton père, des jours qui ne sont pas venus depuis le jour où Éphraïm s'est éloigné de Juda, le roi d'Assyrie. Achaz a choisi le roi d'Assyrie de préférence à Yahvé, et c'est ainsi qu'il aura le roi d'Assyrie de la main de Yahvé. Achaz et son peuple deviendront tous deux soumis à eux, mais pire encore, la maison davidique orgueilleuse et exaltée, pour laquelle Dieu avait tant promis, serait également soumise. La maison « destinée à dominer le monde » serait la marionnette de l'Assyrie. Avec l'infidélité d'Achaz, tous les rêves de la maison de David s'étaient effondrés.

« Depuis le jour où Éphraïm quitta Juda. Depuis la mort de Salomon, les rois étaient indépendants. Il ne le sera plus désormais. Désormais, ils seront toujours soumis à un autre suzerain terrestre, jusqu'à ce que Ésaïe 9:6 dans les temps difficiles le fils qui est destiné à régner sur le monde ( Ésaïe 9:6 ).

Noter.

Il sera fait référence au chapitre 8 à la naissance d'un fils à la femme d'Isaïe. Mais il est spécifiquement nommé Maher-shalal-hash-baz (« hâter le butin, hâter la proie ») pour indiquer les prochains jugements de Dieu, la chute de la Syrie et d'Israël et la désolation de Juda. Rien de plus contrasté avec cette promesse d' Ésaïe 7:14 .

L'enfant d' Ésaïe 7:14 est un enfant d'espérance. L'enfant de la prophétesse est un enfant de jugement. La femme d'Isaïe à l'époque n'était pas non plus une 'almah. Bien qu'il ait pu être laissé libre à certains de voir cet enfant comme accomplissant la prophétie, s'ils le souhaitaient, l'enfant ne l'a pas vraiment fait. Il a été nommé plutôt en confirmation du jugement à venir déjà placardé ( Ésaïe 8:1 ).

Il n'était pas 'Emmanuel', Dieu est avec nous. Sa naissance n'était pas non plus un signe assez remarquable pour prouver quoi que ce soit. Il fallait certainement chercher quelque chose de plus grand pour accomplir Ésaïe 7:14 , comme le montre clairement l'accent continu mis sur Emmanuel ( Ésaïe 8:8 ; Ésaïe 8:10 ; Ésaïe 9:6 ).

Fin de remarque.