Le livre d'Isaïe, le prophète
Le livre d'Isaïe a été écrit à un moment crucial de l'histoire, lorsque le peuple que Dieu avait fait sortir d'Égypte et avait formé une communauté d'alliance possédant sa loi, faisait face à l'une de leurs plus grandes menaces. Pour la première fois depuis qu'ils étaient entrés en terre de Canaan et s'y étaient installés, ISRAELL, qui s'était scindé en deux nations, était menacé par un empire puissant et cruel, l'empire d'Assyrie, jusqu'à l'extinction.
C'est à ce moment-là que Dieu a suscité un prophète nommé Isaïe pour les guider à travers cette période troublée de leur histoire, et dans ce livre, nous sommes confrontés à son message. Mais la raison pour laquelle c'est si important n'est pas seulement parce qu'il décrit un tournant dans l'histoire, mais aussi parce qu'en révélant l'avenir qui nous attend, Isaïe a expliqué en détail à la fois comment dans cet avenir Dieu apporterait le jugement sur le monde, et comment Il allait envoyer dans le monde son roi et serviteur dont la puissance et le ministère transformeraient le monde et lui offriraient justice et salut.
C'était Lui qui devait être l'espoir des générations à venir, et qui apporterait cette justice et ce salut à tous ceux qui lui répondraient. En effet, il l'apporterait non seulement à ceux d'Israël qui lui répondraient, mais au monde, car il ne ramènerait pas seulement Israël à Dieu, mais serait une lumière pour toutes les nations.
Écrit plus de sept cents ans avant la venue de Jésus-Christ, il explique en détail ce qu'il viendrait faire et comment il l'accomplirait, d'abord par la souffrance, puis en étant couronné de gloire. Elle le révèle comme le couronnement de l'histoire et comme l'espérance de toutes les nations.
Commentaire sur Isaïe.
Contexte général et paternité.
Paternité.
Il ne fait aucun doute que les témoignages anciens concordent avec un seul consentement qu'Isaïe était l'auteur de tout le livre. À l'appui de cela, nous devons noter ce qui suit :
1) Que le livre d'Isaïe lui-même prétend enregistrer les prophéties d'Isaïe le Prophète ( Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 13:1 ; Ésaïe 20:2 ; Ésaïe 37:2 ; Ésaïe 37:6 ; Ésaïe 37:21 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 38:4 ; Ésaïe 38:21 ; Ésaïe 39:3 ; Ésaïe 39:5 ; Ésaïe 39:8 ).
2) Que Jésus-Christ et les apôtres l'ont cité comme étant l'auteur des prophéties au moins vingt et une fois, et ces citations par eux sont tirées de chaque partie du livre démontrant leur point de vue que le livre entier résultait de son travail. Il a été cité par eux plus souvent que tous les autres prophètes écrits réunis. Ainsi, à l'époque du Nouveau Testament, la paternité isaïenne de l'ensemble était considérée comme certaine.
3) Que les prophéties ont été déclarées dans le Talmud comme ayant finalement été rassemblées par « Ezéchias et sa compagnie », ce qui signifie probablement que les scribes se sont mis à la tâche sous la supervision du roi Ézéchias, et si c'était le cas, ce serait à l'époque d'Isaïe, vraisemblablement en coopération avec Isaïe lui-même.
4) Cette première tradition juive attribuait uniformément le livre entier à Isaïe dès l'Ecclésiastique pré-chrétien 49:17-25, tout comme l'ancienne tradition chrétienne.
5) Que la plus ancienne copie d'Isaïe que nous possédons, qui a été découverte parmi les rouleaux de Qumran, et qui date d'avant l'époque du Christ, a le chapitre 40 commençant dans la même colonne dans laquelle le chapitre 39 se termine par un récit continu (car il y avait , bien sûr, pas de divisions de chapitre alors). Ainsi, à ce moment-là, l'unité du livre était considérée comme solidement établie. Le livre était considéré comme un seul.
Cela ne veut pas dire qu'il n'y a peut-être pas eu quelques mises à jour du livre et une clarification occasionnelle. Toute cette littérature a été soumise à une nécessaire modernisation par des scribes désireux de rendre ce qui a été écrit intelligible aux lecteurs ultérieurs par une modernisation ou par une note, mais il n'y a aucune raison de considérer celles-ci comme étendues ou comme altérant le sens.
Un argument solide qui a été constamment avancé par des érudits conservateurs réputés, et auquel tous ceux qui sont contre l'unité de paternité n'ont pas répondu, est le suivant. Si l'auteur n'était pas Isaïe, comment le grand personnage qui aurait prophétisé dans la deuxième partie d'Isaïe à partir du chapitre 40, le plus superlatif des prophètes, a-t-il totalement disparu de la vue en si peu de temps, sans même se souvenir ? C'est étrange en effet si l'auteur était un autre qu'Isaïe, en effet à notre avis presque incompréhensible.
Imaginez quel honneur aurait été accordé à un tel homme lorsque sa prophétie au sujet de Cyrus s'est réalisée en assez peu de temps. Et pourtant personne ne se souvenait de lui. Il n'y a aucune preuve non plus que des écoles de différents prophètes se soient poursuivies à travers les siècles, mettant constamment à jour leurs œuvres, et cela est particulièrement remarquable compte tenu du fait que d'autres grands prophètes comme Jérémie et Ézéchiel étaient apparus entre-temps, qui se seraient sûrement connectés avec eux. , et pourtant, non seulement ils ne les mentionnent pas ou ne semblent même pas les connaître, mais ils parlent aussi d'eux-mêmes comme s'ils étaient seuls (par ex.
g. Ézéchiel 2:5 ; Ézéchiel 22:30 ), à part dans le cas de Jérémie de ses propres partisans. Pourtant, l'idée d'écoles de prophètes qui perpétuent la tradition de leurs maîtres est presque essentielle pour que des positions alternatives sur Isaïe soient crédibles.
Des preuves à la fois internes et externes peuvent être invoquées pour soutenir cette unité de paternité. Le titre de Dieu comme « Le Saint d'Israël », qui reflète l'impression profonde que la vision d'Isaïe au chapitre 6 a faite sur lui, apparaît douze fois dans les chapitres 1 à 39 et quatorze fois dans les chapitres 40 à 66, mais seulement sept fois ailleurs dans tout l'Ancien Testament. Des phrases clés, des passages, des présentations, des mots, des thèmes et des motifs similaires apparaissent également dans toutes les sections du livre, comme le commentaire le rendra évident.
De plus, dans Ésaïe 40:9 les villes de Juda sont toujours vues debout, tout comme les murs de Jérusalem dans Ésaïe 62:6 . Voir aussi Ésaïe 43:6 ; Ésaïe 48:2 .
Et c'est la religion cananéenne qui est fustigée (ex. Ésaïe 44:9 ; Ésaïe 57:5 ). Ainsi, ces versets semblent avoir été écrits avant l'exil. La saveur des écrits est palestinienne ( Ésaïe 44:14 - les arbres de ce type n'étaient pas communs à Babylone ; Ésaïe 41:19 ; Ésaïe 55:13 ) alors qu'il n'y a aucune indication qu'il ait été écrit par quelqu'un qui connaît Babylone.
Les passages qui suggèrent qu'il n'a pas été écrit à Babylone incluent Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 52:11 ; voir aussi Ésaïe 41:9 ; Ésaïe 45:22 ; Ésaïe 46:11 .
Tout cela étant clair, nous ne voyons aucune raison de douter de la paternité isaïenne pour l'ensemble du livre. (Les arguments avancés contre la paternité isaïenne de l'ensemble seront traités aux endroits appropriés).
Une analyse du livre.
D'un certain point de vue, le livre d'Isaïe peut être divisé en sept parties principales, 1-12 ; 13-23 ; 24-27 ; 28-35 ; 36-39 ; 40-55 ; 56-66. Ceux-ci peuvent être résumés comme suit :
· La première section (1-12) traite de la condition pécheresse de Juda et de la nécessité d'un jugement sur Jérusalem, et comprend une référence aux déprédations de l'Assyrie, le bâton de la colère de Dieu, mais promet le triomphe final du Yahwisme et de la loi de Dieu ( Ésaïe 2:1 ), la Ésaïe 2:1 d'un roi de la maison de David, miraculeusement né, qui établira la domination de Dieu sur le monde (7-11), le retour des exilés du monde entier ( Ésaïe 11:11 ) et la restauration définitive d'un vestige à Jérusalem ( Ésaïe 2:2 ; Ésaïe 4:3 ).
· La deuxième partie (13-23) traite des jugements de Dieu sur les nations, y compris en particulier Babylone (mentionnée spécifiquement cinq fois), et Juda/Israël ( Ésaïe 22:1 ), mais avec un tournant résultant vers le Seigneur par l'Egypte et l'Assyrie ( Ésaïe 19:16 ) qui avec Israël deviendront une bénédiction pour le monde.
· La troisième partie (24-27) attend avec impatience la catastrophe mondiale, suivie de la bénédiction et de la restauration pour Son peuple, y compris le retour des exilés d'Egypte et d'Assyrie Ésaïe 27:13 , la restauration de Jérusalem ( Ésaïe 24:23 ; Ésaïe 25:6 ; Is 27:19), et la défaite de la mort par la résurrection ( Ésaïe 25:7 ; Ésaïe 26:19 ).
· La quatrième partie (28-35) contient une série de prophéties principalement contre Juda et Jérusalem à cause de leurs péchés, mais aussi contre Ephraïm/Samarie, ( Ésaïe 28:1 ) et Edom (34), qui incluent des avertissements contre la confiance en Égypte ( Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ), et des promesses de délivrance d'Assyrie ( Ésaïe 30:31 ; Ésaïe 31:8 ), toutes entremêlées de promesses de restauration ( Ésaïe 29:17 ; Ésaïe 30:19 ; Ésaïe 31:5 ; Ésaïe 32:15 ; Ésaïe 33:5 ; Ésaïe 33:20 ), d'un roi à venir ( Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:17), de l'établissement de Jérusalem ( Ésaïe 30:19 ; Ésaïe 33:20 ) et de la restauration définitive (35).
· La cinquième partie (36-39) traite de la délivrance par Dieu de Jérusalem des Assyriens, culminant dans un avertissement selon lequel, parce qu'Ézéchias a fait confiance à Babylone (mentionné quatre fois dans le même chapitre), Babylone dépouillera Juda de ses biens et emmène les fils d'Ézéchias captifs à Babylone.
· La sixième partie (40-55) révèle Dieu comme Créateur et Souverain qui agira, malgré l'échec Ésaïe 40:1 et clairement révélé d'Israël, pour rendre Jérusalem libre ( Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:11 ; Ésaïe 41:27 ; Ésaïe 51:3 ; Ésaïe 51:11 ; Ésaïe 52:1 ); apporter justice et délivrance ( Ésaïe 45:8 ; Ésaïe 46:13 ; Ésaïe 51:5 ; Ésaïe 51:8 ); susciter son serviteur pour délivrer Israël et accomplir les promesses faites à Abraham (41-53) ; établir l'alliance davidique ( Ésaïe 55:3 ) ; sauver et racheter un reste purifié de son peuple ( Ésaïe 49:6); se venger de l'Égypte et de l'Assyrie ( Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 45:14 ; Ésaïe 52:4 ) ; détruire le grand anti-Dieu, la ville de Babylone (mentionnée quatre fois - Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:20 ) ; être le Sauveur et Rédempteur d' Ésaïe 41:14 ( Ésaïe 41:14 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 44:6 ; Ésaïe 44:24 ; Ésaïe 47:4 ; Ésaïe 48:20 ; Ésaïe 49:7 ; Ésaïe 49:26 ; et Puissant Guerrier ( Ésaïe 42:13), et par eux pour bénir le monde ( Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 49:6 ).
Cela inclura le retour de Son peuple de partout dans le monde ( Ésaïe 41:9 ; Ésaïe 42:15 ; Ésaïe 43:5 ; Ésaïe 49:22 ).
· La septième partie continue le thème de la justice et de la délivrance ( Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 59:16 ; Ésaïe 61:10 ; Ésaïe 62:1 ), introduit le prochain Prophète Oint Ésaïe 61:1 et réintroduit le Puissant Guerrier et Rédempteur ( Ésaïe 59:16 ) ; respecte le Sabbat ( Ésaïe 56:2 ; Ésaïe 58:13 ) ; accueille l'étranger et le bâtard ( Ésaïe 56:2 ) et les parias d'Israël ( Ésaïe 56:8 ); met en garde contre le péché ( Ésaïe 56:9 à Ésaïe 57:3 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ;), l'idolâtrie (Ésaïe 57:4 ; Ésaïe 65:3 ) et en regardant vers d'autres libérateurs ( Ésaïe 57:9 ) ; proclame le jugement sur Édom ( Ésaïe 63:1 ); promet la restauration aux contrits ( Ésaïe 57:15 ; Ésaïe 65:8 ; Ésaïe 66:1 ) et le jugement sur les injustes ( Ésaïe 65:11 ; Ésaïe 66:3 ; Ésaïe 66:15 ; dépeint leurs intercessions ( Ésaïe 63:7 à Ésaïe 64:12 ) et le rétablissement de Son peuple ( Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:4 à Ésaïe 62:12 ; Ésaïe 65:15 ;Ésaïe 66:10 ; Ésaïe 66:18 ), et promet le retour des exilés ( Ésaïe 56:8 ; Ésaïe 60:4 ; Ésaïe 60:9 ; Ésaïe 66:20 ) et l'établissement de la nouvelle Jérusalem ( Ésaïe 60:10 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 62:11 ; Ésaïe 65:18 ; Ésaïe 66:20 ).
Ce qui ressort clairement de cette analyse, c'est que le centre d'Isaïe est le péché d'Israël, et le dessein de Dieu d'en délivrer un reste, la promesse d'un Libérateur sous différentes apparences (la venue d'un Roi oint, d'un Serviteur oint, d'un puissant guerrier et prophète oint) le retour des exilés de toutes les parties du monde, une promesse du rétablissement de son peuple et son objectif final d'établir une nouvelle Jérusalem avec des connexions célestes.
Les principaux thèmes d'Isaïe.
Nous en venons maintenant à la question de savoir quels sont les principaux thèmes d'Isaïe. Son livre a tellement de facettes que c'est une personne audacieuse qui est dogmatique sur une telle question, mais on peut certainement retenir certains thèmes principaux. Et la première réponse doit être qu'il révèle la puissance de Yahweh dans le jugement et la délivrance. En effet, c'est l'idée qui lie tout le livre ensemble.
Le point de vue majoritaire.
La majorité verrait Isaiah comme fondamentalement divisé en deux sections principales, Isaiah 1-39 et Isaiah 40-66, bien qu'il existe de nombreuses variantes en ce qui concerne les détails, et beaucoup subdiviseraient 40-66.
Sur cette base, nous avons dans le premier chapitre 39 sa mis l'accent sur le besoin de son peuple de faire confiance à Yahweh, de se tourner vers lui et de dépendre de lui seul, et de rejeter la dépendance vis-à-vis des autres nations. À l'arrière-plan se trouve l'Assyrie, alors qu'elle est surtout centrée sur l'échec de deux rois de la maison de David, cette maison à laquelle on avait promis qu'elle survivrait pour toujours, Achaz et Ézéchias. Et ces rois sont tous deux considérés comme des échecs à leurs manières différentes.
Tous deux ont été confrontés à la question de savoir s'ils feraient entièrement confiance à Yahweh, et tous deux l'ont laissé tomber, l'un par peur et l'autre par orgueil. Et ils représentaient l'attitude de presque tout le peuple. Car l'attitude du peuple se révèle aussi comme une attitude de désobéissance et de péché. Eux aussi, dans l'ensemble, sont considérés comme ayant rejeté Yahweh comme Celui en qui ils auraient confiance et obéiraient totalement.
Ainsi le jugement est déclaré comme venant nécessairement sur tous, car tous ont péché. Mais Dieu précise qu'il tiendra sa promesse à David en élevant un enfant né uniquement (afin de ne pas être considéré comme un fils d'Achaz ou d'Ézéchias), et pourtant considéré comme étant lié à la maison de David ( Ésaïe 7:14 ; Ésaïe 9:6 ; Ésaïe 11:1 ).
De plus, la délivrance finale d'un reste purifié est également garantie et le chapitre 35, qui termine la section précédant l'interlude historique des 36-39, se termine par une image du Paradis restauré. 36-39 est alors considéré comme fournissant un historique de connexion entre les deux parties.
La deuxième partie du livre à partir du chapitre 40 souligne ensuite que Dieu, en tant que Créateur et Souverain, agira, malgré l'échec Ésaïe 40:1 et clairement révélé d'Israël, pour libérer Jérusalem ( Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:27 : Ésaïe 62:11 ; Ésaïe 62:11 ; Ésaïe 60:14 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 65:19 ); pour ressusciter son serviteur (41-53 ; comparer Ésaïe 61:1 ) ; sauver et racheter un reste purifié de son peuple ( Ésaïe 49:6 ) ; se venger de l'Égypte et de l'Assyrie ( Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 45:14 ; Ésaïe 52:4 ) ; détruire le grand anti-Dieu, la ville de Babylone ( Ésaïe 43:14; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:20 ); être le Sauveur et Rédempteur de son peuple ( Ésaïe 41:14 ; Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 44:21 ; Ésaïe 54:5 ; Ésaïe 59:20 ; Ésaïe 60:16 ); et par eux pour bénir le monde ( Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 49:6 ; Ésaïe 60:3 ; Ésaïe 60:6 ).
Cela inclura le retour de Son peuple du monde entier ( Ésaïe 41:9 ; Ésaïe 42:15 ; Ésaïe 43:5 ; Ésaïe 49:22 ; Ésaïe 60:9 ; Ésaïe 66:20 ). Après cela viendra la restauration décrite dans les derniers chapitres d'Isaïe.
Au centre des deux sections dès le début se trouve le fait de l'activité de Dieu pour y parvenir, un thème qui revient encore et encore. En effet, l'une des choses frappantes du livre est la manière dont, au milieu des ténèbres et du jugement, Isaïe réitère soudainement la promesse et la certitude de la délivrance future de Dieu.
Une opinion minoritaire croissante.
La découverte à Qumran d'un grand rouleau isaïen (Isaïe a), bien antérieur à tout ce que nous avons eu auparavant, a révélé une situation intéressante, et c'est que dans ce rouleau la division en deux moitiés ne se produit pas à la fin du chapitre 39 , mais à la fin du chapitre 33. À la fin du chapitre 33, il y a une courte pause volontaire de trois lignes, avant le chapitre 34, alors qu'il n'y a pas de pause entre les chapitres 39 et 40, même si l'ouverture d' Ésaïe 40:1 est sur la dernière ligne d'une colonne.
Ceci est d'autant plus intéressant que l'appel d' Ésaïe 34:1 , 'Venez près de vous nations pour entendre et écouter, que la terre entende, et dans sa plénitude, le monde et tout ce qui en Ésaïe 34:1 ', ), peut facilement être mis en parallèle avec l'appel d' Ésaïe 1:2 , 'Ecoute ô cieux, et Ésaïe 1:2 oreille ô terre, car Yahvé a parlé', (parlant de la situation d'Israël/Juda).
Ainsi, il pourrait en résulter que la prophétie d'Isaïe n'a pas seulement été divisée ici afin de la diviser en deux à ce stade pour plus de commodité, afin de tenir sur deux rouleaux égaux, mais a été conçue de cette manière, avec chaque section destinée à avoir son propre emphase. Ceci tendrait alors à confirmer Ésaïe 1:1 était à voir comme ouvrant toute la prophétie dans ses deux sections.
Cette suggestion pourrait être considérée comme étayée par des parallèles intéressants entre les deux sections qui sont ensuite révélées. Par exemple:
1) Les deux s'ouvrent sur un appel, le premier au ciel et à la terre parce qu'il s'agit du peuple saint prévu par Dieu ( Ésaïe 1:2 ), et le second avec un appel à la terre et au monde parce qu'il s'agit des nations. Cette comparaison est quelque peu affaiblie par le fait que nous avons ce que nous pourrions considérer comme des appels similaires au cœur du récit (par ex.
g. Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 51:4 ; etc.), bien qu'aucun ne fasse appel à la terre entière.
2) Dans les deux cas, l'appel est suivi d'une annonce de la colère de Dieu sur les parties en question. Esaïe 1-5 analyse le jugement de Dieu sur Israël/Juda, Ésaïe 34 analyse le jugement de Dieu sur le péché d'Edom et des nations.
3) En même temps, tous deux attendent avec impatience la venue du royaume éternel de Dieu ( Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 4:2 ), avec lequel comparer Ésaïe 35:1 .
4) Chacune est ensuite suivie de l'offre d'un signe miraculeux à la maison de David ( Ésaïe 7:1 ; Ésaïe 38:7 ; Ésaïe 38:22 ) qui dans les deux cas est suivie d'une indication qu'en raison de leur incapacité à y répondre correctement leur maison sera rejetée ( Ésaïe 7:14 ; Ésaïe 39:7 ).
5) Le résultat de ce rejet est dans les deux cas la promesse d'une figure messianique de remplacement qui surgira afin de réaliser les desseins de Dieu (le David à venir - 7-11, comparé au Serviteur à venir -41-53, et voir aussi l'Oint à venir - Ésaïe 61:1 , et le Guerrier à venir ( Ésaïe 59:16 ; Ésaïe 63:1 ).
6) En lien avec cela est le jugement de Dieu sur l'Assyrie ( Ésaïe 10:24 ; Ésaïe 14:24 ) qui se compare à 36-37, et voir aussi Ésaïe 52:4 .
Et Son jugement sur les nations environnantes (13-23) qui se compare à Ésaïe 34:1 ; Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 45:14 ), y compris Babylone (13-14 ; Ésaïe 21:1 ), qui se compare à Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 .
7) Dans les deux sections, Dieu susciterait un roi païen pour agir en son nom ( Ésaïe 10:5 ; comparer Ésaïe 44:28 à Ésaïe 45:7 ).
8) Une révélation exceptionnelle de Dieu se manifeste ( Ésaïe 6:1 , comparer Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 52:7 ).
9) Tout Israël dispersé doit être rassemblé ( Ésaïe 11:12 ; comparer Isa 42:29-33 ; Ésaïe 43:5 ; Ésaïe 49:12 ).
10) Le salut sera donné aux nations ( Ésaïe 18:7 ; Ésaïe 19:18 ; Ésaïe 23:18 ; comparer Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 42:10 ; Ésaïe 45:14 ; Ésaïe 49:6 ).
11) L'Esprit se Ésaïe 32:15 d'en haut ( Ésaïe 32:15 ; comparer Ésaïe 44:1 ).
12) Tout ceci est suivi d'une analyse d'Israël/Juda qui aboutira à l'établissement du royaume parfait de Dieu (28-33, comparer 56-66).
La première section 1-33 pourrait alors être considérée comme décrivant très bien l'appel de Yahweh concernant Israël et Juda, entraînant la venue de leur roi éternel (7-11) et le jugement sur les nations qui l'ont abandonnée, y compris Babylone en tant que ville ( 13-23), et se terminant par l'image de l'accomplissement final au chapitre 33, avec le tabernacle éternel de Jérusalem établi dans un lieu de larges fleuves et ruisseaux ( Ésaïe 33:20 ), et avec le peuple guéri et pardonné ( Ésaïe 33:24 ; contraste Ésaïe 1:4 ).
Alors que la deuxième section, à partir du chapitre 34, pourrait alors être considérée comme l'appel de Yahweh concernant les nations, entraînant la venue du serviteur de Yahweh au nom des nations, et le jugement sur Babylone en tant que ville (46-47) et Edom ( Ésaïe 63:1 ), (comme représentant tout ce qu'il y a de pire dans les nations), et se terminant par l'image de l'accomplissement final décrit en 65-66, avec l'établissement de la Jérusalem idéale ( Ésaïe 65:17 ; Ésaïe 66:10 ) dans un lieu où la paix s'étend à elle comme un fleuve, et la gloire des nations comme un ruisseau toujours coulant ( Ésaïe 66:12), avec toutes les nations restaurées et adorant Yahweh. Si tel est le cas, alors le chapitre 34 peut être considéré comme une introduction à tout ce qui le suit, de la même manière que les chapitres 1-2 (ou 1-5) étaient une introduction au 3-33.
Dieu en tant que Créateur, Rédempteur, Sauveur et Juge.
Un certain nombre de titres et de descriptions sont utilisés de Yahweh par Isaïe qui mettent en évidence ces accents.
1) Dieu comme Juge et Souverain Seigneur. Le livre entier contient des références à Dieu agissant en tant que juge, mais la première partie en particulier. Voir Ésaïe 1:2 ; Ésaïe 2:3 ; Ésaïe 3:13 ; Ésaïe 4:4 ; Ésaïe 5:11 ; Ésaïe 10:1 ; Ésaïe 10:23 ; Ésaïe 10:33 ; Esaïe 13-23 ; Ésaïe 24:21 ; Ésaïe 26:21 ; Ésaïe 29:6 ; Ésaïe 30:18 ; Ésaïe 33:22 ; Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 41:21 ; Ésaïe 42:13 ; Ésaïe 59:18; Ésaïe 61:2 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 65:12 ; Ésaïe 66:15 et toutes les références à Yahvé comme « le Seigneur souverain » (adonaï).
2) Dieu comme Sauveur et équivalents. Voir Ésaïe 17:10 ; Ésaïe 25:9 ; Ésaïe 33:22 ; Ésaïe 35:4 ; Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 43:11 ; Ésaïe 45:15 ; Ésaïe 45:17 ; Ésaïe 45:21 ; Ésaïe 60:16 ; Ésaïe 62:11 ; Ésaïe 63:8 . Au fur et à mesure que l'accent mis sur l'œuvre salvatrice de Dieu augmente, les références au Dieu du salut, le Sauveur augmentent également.
3) Dieu comme Rédempteur et équivalents. Voir Ésaïe 1:27 ; Ésaïe 29:22 ; Ésaïe 35:9 ; Ésaïe 41:14 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 43:4 ; Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 44:6 ; Ésaïe 44:22 ; Ésaïe 47:4 ; Ésaïe 48:17 ; Ésaïe 48:20 ; Ésaïe 49:7 ; Ésaïe 49:26 ; Ésaïe 50:2 ; Ésaïe 51:11 ; Ésaïe 52:3 ; Ésaïe 52:9 ; Ésaïe 54:5 ; Ésaïe 54:8 ; Ésaïe 59:20; Ésaïe 60:16 ; Ésaïe 62:12 ; Ésaïe 63:4 ; Ésaïe 63:9 ; Ésaïe 63:16 . Voir commentaire sur 2). Inclus ici est l'idée que Dieu agit comme leur Parent Rédempteur.
4) Dieu en tant que créateur et créateur. Voir Ésaïe 4:5 ; Ésaïe 17:7 ; Ésaïe 22:11 ; Ésaïe 27:11 ; Ésaïe 29:16 ; Ésaïe 40:26 ; Ésaïe 40:28 ; Ésaïe 41:20 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 43:7 ; Ésaïe 43:15 ; Ésaïe 45:7 ; Ésaïe 45:11 ; Ésaïe 45:18 ; Ésaïe 51:13 ; Ésaïe 54:4 ; Ésaïe 54:16 ; Ésaïe 64:8 ; Ésaïe 65:17 . Cela est lié au Souverain Seigneur et souligne sa suzeraineté.
5) Dieu en tant que guerrier divin et puissant. Voir Ésaïe 1:24 ; Ésaïe 30:32 ; Ésaïe 31:4 ; Ésaïe 42:13 ; Ésaïe 42:25 ; Ésaïe 59:17 ; Ésaïe 49:26 ; Ésaïe 60:16 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 66:15 . Ces références dépeignent Dieu agissant avec puissance pour réaliser ses desseins et défendre son vrai peuple.
6) Dieu comme Yahvé des Armées. Voir Ésaïe 1:9 ; Ésaïe 1:24 ; Ésaïe 2:12 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 5:7 ; Ésaïe 5:9 ; Ésaïe 5:16 ; Ésaïe 5:24 ; Ésaïe 6:3 ; Ésaïe 6:5 ; Ésaïe 8:13 ; Ésaïe 8:18 ; Ésaïe 9:7 ; Ésaïe 9:13 ; Ésaïe 9:19 ; Ésaïe 10:16 ; Ésaïe 10:26 ; Ésaïe 10:33 ; Ésaïe 13:4 ; Ésaïe 13:13 ; Ésaïe 14:22 ;Ésaïe 17:3 ; Ésaïe 18:7 ; Ésaïe 19:4 ; Ésaïe 19:12 ; Ésaïe 19:16 ; Ésaïe 19:25 ; Ésaïe 21:10 ; Ésaïe 22:14 ; Ésaïe 22:25 ; Ésaïe 23:9 ; Ésaïe 24:23 ; Ésaïe 25:6 ; Ésaïe 28:5 ; Ésaïe 28:29 ; Ésaïe 29:6 ; Ésaïe 31:4 ; Ésaïe 37:16 ; Ésaïe 37:32 ; Ésaïe 39:5 ; Ésaïe 44:6 ; Ésaïe 45:13 ; Ésaïe 47:4 ;Ésaïe 48:2 ; Ésaïe 51:15 ; Ésaïe 54:5 . L'idée derrière ce titre est de Yahweh comme Seigneur du ciel et de la terre, Seigneur des armées célestes, Seigneur de l'armée des corps célestes, et Seigneur sur toute la terre et ses armées (hôtes).
7) Dieu comme Yahvé le Roi. Voir Ésaïe 6:1 ; Ésaïe 24:23 ; Ésaïe 33:22 ; Ésaïe 41:21 ; Ésaïe 43:15 ; Ésaïe 44:6 ; Ésaïe 51:4 ; Ésaïe 52:7 .
Le règne de Dieu comme roi sous-tend les titres précédents et est ici clairement exprimé. Yahweh règne sur tout et ce règne sera enfin révélé et établi sur toute la terre ( Ésaïe 54:5 ) lorsque la Règle Royale de Dieu sera révélée.
8) Dieu comme mari. Voir Ésaïe 4:5 ; Ésaïe 54:5 ; Ésaïe 62:5 . Un terme qui met en évidence la proximité de la relation de Dieu avec son vrai peuple et souligne leur responsabilité de lui obéir en échange de sa grande préoccupation pour eux.
9) Dieu comme Père Voir Ésaïe 1:2 ; Ésaïe 64:8 voir aussi Ésaïe 63:8 . Ce titre est étroitement associé à Dieu en tant que Créateur et Créateur et souligne son droit d'être obéi, mais aussi le privilège de son peuple d'être son fils. C'est la poignée qu'Isaïe utilise dans son argumentation selon laquelle Yahvé devrait ainsi aider ses enfants égarés même s'ils ne le méritaient pas.
10) Dieu comme le Saint d'Israël. C'est le titre central obligatoire de Dieu dans Ésaïe, rappelé de manière frappante à Ésaïe dans son appel inaugural à être prophète (chapitre 6). Voir Ésaïe 1:4 ; Ésaïe 5:19 ; Ésaïe 5:24 ; Ésaïe 10:17 ; Ésaïe 10:20 ; Ésaïe 12:6 ; Ésaïe 17:7 ; Ésaïe 29:19 ; Ésaïe 29:23 ; Ésaïe 30:11 ; Ésaïe 30:15 ; Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 37:23 ; Ésaïe 40:25 ; Ésaïe 41:14 ; Ésaïe 41:16 ; Ésaïe 41:20 ;Ésaïe 43:3 ; Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 45:11 ; Ésaïe 47:4 ; Ésaïe 49:7 ; Ésaïe 54:5 ; Ésaïe 55:5 ; Ésaïe 60:9 ; Ésaïe 60:14 . On notera d'après les références que cette désignation est étroitement liée à un certain nombre de titres antérieurs.
Le Peuple De Dieu.
Le deuxième thème principal est celui de l'idée du peuple de Dieu (Jacob/Israël/Juda). Ils sont continuellement considérés comme pécheurs, rejetés et confrontés au jugement, comme nécessitant d'être affinés ( Ésaïe 1:25 ; Ésaïe 4:4 ; Ésaïe 48:10 ), et destinés à être réduits et décimés, jusqu'à ce qu'un reste purifié qu'Il restaurera ( Ésaïe 6:13 et souvent ; Ésaïe 1:26 ; Ésaïe 4:3 ; Ésaïe 10:20 ; Ésaïe 27:6 ; Ésaïe 29:17 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 32:15 ; Ésaïe 33:20 ; Ésaïe 35 ; Ésaïe 40:1; Ésaïe 40:9 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 49:5 ; Ésaïe 49:22 ; Ésaïe 51:3 ; Ésaïe 55:5 ; Ésaïe 55:12 ; Ésaïe 57:15 ; Ésaïe 58:11 ; Ésaïe 60:11 ; Ésaïe 61:9 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 65:9 ; Ésaïe 65:17 ; Ésaïe 66:10 ; Ésaïe 66:22 ), qui seront ensuite augmentés par des gens du monde entier qui seront bénis à travers eux ( Ésaïe 2:3 ; Ésaïe 11:10 ;Ésaïe 19:18 ; Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 49:6 ; Ésaïe 56:6 ; Ésaïe 60:3 ; Ésaïe 66:21 ; Ésaïe 66:23 ).
Car il déclare que Dieu agira comme Sauveur et Rédempteur pour se mettre à part le reste de son peuple qui sera ses serviteurs, ministres et témoins du monde ( Ésaïe 43:10 : Ésaïe 61:6 ; Ésaïe 61:6 ), et invoquera les hommes et les femmes de ce monde à jouir de Lui et de Sa présence dans l'avenir éternel ( Ésaïe 25:6 ; Ésaïe 60:19 ) formant ainsi un nouvel Israël à partir de l'ancien.
Le futur fils de David et serviteur de Yahvé.
Un troisième thème découlant de ce qui précède est le thème de la venue du Fils de David à travers lequel Dieu agira dans l'accomplissement de ses desseins. Dieu avait suscité David et lui avait promis que sa maison continuerait à dominer à jamais sur son peuple ( 2 Samuel 7:9 ). Isaïe nous dit maintenant que comme les fils de David ont échoué dans cette tâche, révélant leur réticence à faire confiance et à obéir à Yahweh seul, Dieu a mis de côté la ligne naturelle de la maison davidique ( Ésaïe 7:11 ; Ésaïe 39:6 ) avec la promesse de Celui qui naîtrait d'une jeune femme virginale ( Ésaïe 7:14 ), de la souche et des racines de Jessé (père de David) ( Ésaïe 11:1 ), qui serait Lui-même en même temps la racine de Jessé ( Ésaïe 11:10), qui recevrait le pouvoir et la domination universels ( Ésaïe 9:7 ), serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix ( Ésaïe 9:6 ), et serait revêtu de l'Esprit de Yahvé ( Ésaïe 11:2 ), dans le but de régner sur toute la terre ( Ésaïe 11:4 ), car à Lui toutes les nations chercheraient ( Ésaïe 11:10 ).
Il devait régner dans la justice et être la défense et l'abri de son peuple ( Ésaïe 32:1 ), établi triomphalement dans sa beauté ( Ésaïe 33:17 ).
Le thème des promesses de Dieu à David sous-tend une grande partie de la pensée d'Isaïe ( Ésaïe 16:5 ; Ésaïe 22:9 ; Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 37:35 ; Ésaïe 38:5 ; Ésaïe 55:3 ), y compris comme il le fait l'éternel l'alliance et les miséricordes sûres de David ( Ésaïe 55:3 ), toutes deux garanties de l'œuvre fidèle de Dieu à travers cette maison.
Il s'agit donc d'une hypothèse sous-jacente qui affecte l'interprétation de nombreux passages où son nom n'est pas mentionné. Dieu l'appelle 'Mon serviteur' David ( Ésaïe 37:35 ), un titre donné seulement à peu à travers l'histoire, mais régulièrement utilisé de David ailleurs, voir surtout Ézéchiel 34:23 ; Ézéchiel 37:24 où il fait référence au Ézéchiel 37:24 grand David
Ceci est ensuite amplifié dans la deuxième partie du livre où le mystérieux Serviteur doit sûrement, à la lumière d' Ésaïe 9:7 et d' Ésaïe 11:1 , inclure le lien avec la maison davidique et l'alliance éternelle. Car de même qu'avec le David à venir Il doit être 'Mon serviteur' ( Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 49:3 ; Ésaïe 52:13 ), Il doit avoir l'Esprit sur Lui ( Ésaïe 42:1 comparer Ésaïe 11:2 ), Il doit rendre justice aux Gentils ( Ésaïe 42:1 comparer Ésaïe 11:10 ), Il doit établir la justice sur la terre ( Ésaïe 42:4 comparer Ésaïe 9:7 ; Ésaïe 16:5 ;Ésaïe 32:1 ; Jérémie 23:5 ; Jérémie 33:15 ), Il doit être une alliance du peuple pour une lumière aux Gentils ( Ésaïe 42:6 comparer Ésaïe 55:3 ; Ésaïe 11:10 ), et Il doit libérer les prisonniers détenus par les ennemis d'Israël ( Ésaïe 42:7 ; Ésaïe 61:1 ).
Il est choisi dès le sein maternel ( Ésaïe 49:1 comparer Ésaïe 7:14 ), représente en Lui-même le vrai Israël ( Ésaïe 49:3 ) comme on l'a toujours vu faire (voir Lamentations 4:20 ), et doit ressusciter relever les tribus de Jacob et restaurer les préservés d'Israël, et être pour la délivrance de Dieu jusqu'aux extrémités de la terre ( Ésaïe 49:6 ; comparer Psaume 2:8 ), devant qui les rois s'agenouilleront et se prosterneront ( Ésaïe 49:7 ; Psaume 89:27 ).
Il doit être exalté (comparez Psaume 89:19 ) et élevé et être très haut, devant qui les grands rois seront muets ( Ésaïe 52:13 ; Ésaïe 52:15 comparer Psaume 89:27 ), mais doit d'abord passer par de grands humiliation de la part de son peuple ( Ésaïe 50:6 ; Ésaïe 53 ). Ainsi, le roi et le serviteur sont étroitement liés.
Mais pourquoi Esaïe ne l'associe-t-il pas alors clairement au roi davidique ? La réponse probable est double. Premièrement, cela réside dans le fait qu'Isaïe en était venu à reconnaître lentement que la maison de David telle qu'elle était connue d'Israël à cette époque était impropre à un tel service. Ainsi, dans ses dernières années, il ne voulait pas que le peuple considère le monarque régnant et ses héritiers comme un possible Messie. C'est peut-être pour cela qu'à partir du chapitre 41, il parle de Lui comme du « Serviteur de Yahvé », un contraste complet avec la maison davidique alors actuelle, avec une tâche unique de restauration et d'humiliation à accomplir.
Cela souligne que la maison actuelle de David ne peut pas être décrite comme son serviteur, c'est pourquoi le nouveau roi doit naître d'une vierge. Et deuxièmement, c'est parce que le Serviteur est en fait plus que la maison davidique. Il doit être vu comme ayant été actif de, et est le fruit de, l'appel d'Abraham (voir dans le commentaire).
L'importance du mont Sion.
Un quatrième thème est celui du mont Sion. Celui-ci est à différencier du thème de Jérusalem, bien qu'associé à celui-ci ( Ésaïe 2:2 ; Ésaïe 24:23 ; Ésaïe 37:32 ).
Le mont Sion est précisément la demeure de Yahvé ( Ésaïe 8:18 ), d'où Il règne ( Ésaïe 24:23 ), le lien entre la terre et le ciel ( Ésaïe 2:2 ), contaminé par l'homme et devant être purifié ( Ésaïe 10:12 ), mais d'être élevé au-dessus de toutes les montagnes de la terre afin que toutes les nations le cherchent ( Ésaïe 2:2 ; Ésaïe 4:5 ; Ésaïe 18:7 ; Ésaïe 27:13 ). Bien qu'il soit lié à Jérusalem, ce n'est pas dans Esaïe qu'il en soit simplement synonyme. Il a une vue paradisiaque.
Les différents aspects de Jérusalem et de Sion.
Un cinquième thème connexe est celui de Jérusalem/Sion. Cela se voit sous différents aspects.
1) Il y a la ville mondaine de Jérusalem qui est déchue et rejetée, bien que jouissant d'une certaine protection « à cause de David » et qui sera restaurée ( Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 1:8 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 3:8 ; Ésaïe 3:16 ; Ésaïe 7:1 ; Ésaïe 10:12 ; Ésaïe 10:24 ; Ésaïe 10:32 ; Ésaïe 14:32 ; Ésaïe 16:1 ; Ésaïe 22:10 ; Ésaïe 31:4 ; Ésaïe 31:9 ; Ésaïe 33:14 ; Ésaïe 36:2 ; Ésaïe 36:7; Ésaïe 36:20 ; Ésaïe 37:10 ; Ésaïe 37:22 ; Ésaïe 37:32 ; Ésaïe 40:9 ; Ésaïe 41:27 ; Ésaïe 49:14 ; Ésaïe 52:7 ; Ésaïe 64:10 ; Ésaïe 66:8 ), comme c'était effectivement le cas.
2) Il y a Jérusalem/Sion qui est synonyme de peuple (« nous » Ésaïe 1:9 ; Ésaïe 4:4 ; Ésaïe 5:3 ; Ésaïe 8:14 ; Ésaïe 10:10 ; Ésaïe 22:21 ; Ésaïe 28:14 ; Ésaïe 30:19 ; Ésaïe 52:2 ; Ésaïe 65:18 ).
3) Il y a la Jérusalem/Sion d'où ira le message de Dieu au monde ( Ésaïe 2:4 ; Ésaïe 62:6 ).
4) Il y a la Jérusalem/Sion qui est la ville de Dieu en contraste avec 'la ville du monde', la future Jérusalem glorieuse, qui a des connexions éternelles et fera partie du royaume éternel ( Ésaïe 1:27 ; Ésaïe 4:3 ; Ésaïe 12:6 ; Ésaïe 18:7 ; Ésaïe 24:23 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 28:16 ; Ésaïe 30:19 ; Ésaïe 33:5 ; Ésaïe 33:20 ; Ésaïe 35:10 ; Ésaïe 46:13 ; Ésaïe 51:3 ; Ésaïe 51:11 ; Ésaïe 51:16 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 59:20; Ésaïe 60:14 ; Ésaïe 61:3 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 62:11 ; Ésaïe 65:18 ; Ésaïe 66:10 ; Ésaïe 66:13 ; Ésaïe 66:20 ).
Le fait est qu'une Jérusalem restaurée d'une manière ou d'une autre est considérée comme le point focal de l'activité de Yahweh et de sa future bénédiction parce que cela seul était dans la conception du peuple. Isaïe savait que l'ancienne Jérusalem était rejetée, mais dans un monde où une vie après la mort dans le ciel n'était même pas conçue comme une possibilité (c'était une idée nouvelle qu'il introduisait du mieux qu'il pouvait), sa centralité en tant que et une ville très agrandie était le seul moyen disponible pour indiquer au peuple le triomphe final de Dieu.
Et c'est pourquoi il était dépeint comme éclairé par la présence de Yahvé ( Ésaïe 60:19 ), et devait être éternel.
Mais nous devons apprécier comment les gens voyaient Jérusalem. Pour eux, c'était la ville de Dieu, la ville sainte. Être là, c'était être aussi près de Dieu qu'il était possible de l'être. C'était leur idéal, leur rêve, même quand beaucoup suivaient l'idolâtrie. Et c'était le lieu où Yahvé habitait sur la terre. Ainsi les prophètes (en dehors d'Ézéchiel qui la dépassa jusqu'à un Temple céleste et Ézéchiel 45:1 Jérusalem - Ézéchiel 45:1 ) virent en Jérusalem, comme glorifiée et transformée, le symbole de l'aboutissement de leurs espérances, car c'était là que la demeure de Dieu serait toujours trouvé.
Mais la liste finale des références dans Isaïe utilise régulièrement un langage qui va bien au-delà de l'idée d'une Jérusalem terrestre, et au chapitre 2 Isaïe élève cette demeure sur une plaine plus élevée ( Ésaïe 2:2 ). Ils parlent de ce que Jérusalem représente pour le monde en termes de salut de Dieu, une Jérusalem au-delà de Jérusalem, et y incluent toutes les bénédictions de Dieu sur tout le vrai peuple de Dieu, à la fois juif et païen.
L'amour de Jérusalem a été utilisé pour indiquer une plus grande Jérusalem, une Nouvelle Jérusalem qui avait des attributs du Ciel, et dont le Nouveau Testament parlerait comme étant réellement élevée là-bas ( Galates 4:26 ; Hébreux 12:22 ), avec un nouveau Sanctuaire où Dieu pouvait être rencontré ( Hébreux 8:2 ; Hébreux 9:7 ; Hébreux 9:11 ; Hébreux 9:24 ; Hébreux 10:19 ).
Ainsi 'Jérusalem' sera la ville de justice, où tous sont justes ( Ésaïe 1:26 ), ce sera la ville où tous sans exception sont saints ( Ésaïe 4:3 ), ce sera un lieu où la pleine la gloire de Dieu sera révélée dans toute sa splendeur et là où Dieu règne ( Ésaïe 24:23 ), ce sera une ville forte avec le salut comme muraille et remparts ( Ésaïe 26:1 ), ce sera une ville aux fondations sûres , fondée en Dieu ( Ésaïe 28:16 ), ce sera un lieu où l'on ne Ésaïe 30:19 plus ( Ésaïe 30:19 ), ce sera un lieu où Yahvé est exalté et habite en haut, le remplissant de justice et de droiture ( Ésaïe 33:5), il sera immuable et indestructible, là où Yahvé est avec les siens en majesté comme Juge, Législateur et Roi ( Ésaïe 33:20 ), ce sera un lieu de joie éternelle où son peuple obtiendra joie et allégresse et où douleur et tristesse ne trouvera pas de place ( Ésaïe 35:10 ; Ésaïe 51:11 ), elle ne sera éclairée que par la lumière de Yahweh ( Ésaïe 60:19 ), ce sera une ville nouvellement créée ( Ésaïe 65:18 ), elle être dans le nouveau ciel nouvellement créé et la nouvelle terre ( Ésaïe 65:17 ; Ésaïe 66:20 ).
Ainsi Paul a pu nous référer à la Jérusalem d'en haut ( Galates 4:26 ) et l'écrire aux Hébreux au 'mont Sion, la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste' ( Hébreux 12:22 ), alors que l'Apocalypse la dépeint comme l'état éternel (Apocalypse 21-22).
Il y en a qui, n'ayant aucune vision prophétique, littéralisent même ces versets, et par conséquent les avilissent. Cependant, nous devons nous rappeler que la prophétie devait être donnée en termes de situation de vie, de contexte et de compréhension de ceux qui l'ont entendue. Lorsque les premiers missionnaires allaient chez les esquimaux, ils parlaient de sceaux au lieu de moutons, du harpon de Dieu au lieu de l'épée du Seigneur et du grand igloo dans le ciel au lieu du ciel, sinon leur message n'aurait eu aucun sens.
De la même manière, les prophètes prophétisaient à des gens qui n'avaient aucune conception du Ciel. Ils en parlaient ainsi en termes de Jérusalem glorifiée. Plus tard, dans l'Apocalypse, Jean en parlera comme d'une ville d'or, avec des portes de perles et formant un cube parfait avec les apôtres comme fondement. Aucune des descriptions, cependant, ne devait être prise au pied de la lettre. Dans notre lecture, nous devons user de discernement.
On me demande souvent à quoi ressemblera le paradis. Je dois parler en termes de joie et de lumière et de paix et d'épanouissement, mais certains veulent plus de détails que cela, surtout ceux qui pensent avec une simplicité enfantine. Certains expriment leur déception qu'il n'y aura pas de portes nacrées. Certains veulent vivre dans les nombreux manoirs. C'est le genre de description qu'ils veulent, et il est impossible de les satisfaire d'une autre manière. Doit-on leur ravir cette image qui leur tient tant à cœur et leur donne la bonne idée sinon strictement littérale ? Je suis heureux de les utiliser comme images.
De la même manière, les Israélites étaient un peuple agricole et pratique. Pour leur décrire la gloire future d'une manière significative, il était nécessaire de la décrire en termes de champs fertiles, de pluie abondante, de rivières glorieuses, de bétail abondant, d'arbres abondants et d'une terre glorieuse qui était la leur. C'était leur idée du paradis. Et c'est ainsi que Dieu le leur a révélé à travers les prophètes. Mais que ce soit une image sort dans Hébreux 11 . La réalité est bien plus grande que cela, comme le Hébreux 11:10 .
La ville mondiale.
Un sixième thème est « la ville » qui est perçu comme un contraste avec Jérusalem. C'est la cité mondiale qui est vouée à la destruction ( Ésaïe 24:10 ; Ésaïe 24:12 ; Ésaïe 25:2 ; Ésaïe 26:5 ), le monde en opposition à Dieu.
Lorsque Caïn a rejeté Dieu pour la première fois, il a construit une ville ( Genèse 4:17 ) et lorsque l'homme a été dispersé par Dieu c'est parce qu'il s'était construit une ville, Babel (Babylone) ( Genèse 11:1 ). L'idée de la ville devient ainsi celle de quelque chose de corrompu, bastion d'idolâtrie et d'opposition à Dieu et à ses voies, quelque chose que l'on peut opposer à l'expérience du désert d'Israël que l'on considère de façon idéaliste (considérez Jérémie 2:2 ; Osée 2:14 ).
Cette ville est ensuite considérée par Isaïe comme incarnée à Babylone. C'est pourquoi lorsqu'il traite avec Babylone, il semble aller au-dessus. D'une part, il traite avec l'un des nombreux pays qui ont cherché des alliances avec Israël/Juda, mais d'autre part, il ne voit Babylone que comme le grand ogre, le grand ennemi de Dieu, la grande ville qui représente le monde à son apogée. pire et la plus dangereuse, la ville pour laquelle il ne pouvait y avoir aucune pitié qui doit être définitivement détruite.
Son traitement unique de Babylone et d'Edom.
En contraste frappant avec l'espoir que l'on retrouve constamment tout au long du livre, même pour des endroits comme l'Égypte et l'Assyrie ( Ésaïe 19:24 ), se trouve le sort de Babylone et d'Édom. Dans l'avenir à venir, il n'y a d'espoir ni pour l'un ni pour l'autre. Les deux sont décrits comme devant être irrémédiablement détruits par un jugement apocalyptique (pour Babylone voir Ésaïe 13:9 ; Ésaïe 13:20 ; pour Edom voir Ésaïe 34:8 ; Ésaïe 63:1 ).
Un parce qu'il représente tout ce qui s'oppose à Dieu, la cité mondiale qui cherche à s'élever au ciel, le centre de tout ce qui résume l'idolâtrie et la vie licencieuse. L'autre parce qu'il représente le frère qui a déserté la communauté de l'alliance et a rejeté toute offre de retour à cette alliance. Edom représente le frère qui a trahi le peuple de Dieu et représente ceux qui de l'intérieur rejettent à jamais l'alliance. Babylone était Pilate. Édom était Judas.
Le traitement d'Isaïe de Babylone est significatif. Le nom même semblait attiser son antagonisme contre lui. Il établit Babylone comme représentant le grand ennemi de tout ce qui est de Dieu. Il est possible (mais pas nécessairement) que cette idée lui soit apparue pour la première fois lorsque Babylone s'est approchée de Juda en vue d'une alliance résultant en Ézéchias montrant aux Babyloniens tous ses trésors et sa force militaire (39), apportant ainsi un frisson dans le cœur d'Isaïe. en pensant à tout ce qu'il savait de Babylone.
Mais cela allait plus loin que cela, car cela éveillait simplement ses pensées sur Babylone telle qu'il la connaissait depuis les temps anciens, Babylone la menace toujours présente pour les desseins de Dieu. Pour lui, c'était la Babylone toujours belliqueuse des siècles passés, Babylone belliqueuse et arrogante à travers les âges, et elle devint pour lui un symbole de la bataille de Dieu contre la rébellion de l'homme. Car tout ce qui suscitait son inquiétude, il ne fait aucun doute qu'Isaïe considérait Babylone comme différente de n'importe où ailleurs.
Le nom et la pensée de Babylone ramenaient son esprit aux traditions de son peuple. C'est la construction d'une ville qui a d'abord indiqué la rébellion de l'homme contre Yahvé ( Genèse 4:17 ). Cela s'est ensuite étendu à Babel (Shinar) qui était les débuts du premier empire mondial ( Genèse 10:10 ).
C'était Babel qui était le lieu où l'homme s'est opposé à Dieu entraînant leur dispersion à travers le monde ( Genèse 11:1 ). Comme Shinar, c'était l'un des endroits où les rois ont envahi Canaan à l'époque d'Abraham, et ont dû être vaincus par Abraham ( Genèse 14:1 ).
Ainsi, derrière chaque ancienne menace, se profilait Babylone. Ainsi, il le considérait comme l'ancien ennemi, dressé en opposition à Dieu, et quelque chose à éviter à tout prix. En effet, son contact ne pouvait qu'apporter le désastre au peuple de Dieu (39). C'est pourquoi dans les chapitres 13-14, Babylone est catégoriquement considérée comme plus qu'un simple traductrice, mais est érigée en ville grande et vantarde, et est dépeinte comme arrogante dans ses prétentions et dans son opposition directe au Très-Haut.
Et c'est pourquoi sa fin est dépeinte en termes apocalyptiques dépassant de loin le sort de n'importe laquelle des autres nations, une fin qui est à nouveau soulignée dans Ésaïe 21:1 . De toutes les villes, Babylone est considérée comme la seule qui soit finalement condamnée, la seule ville pour laquelle il n'y a aucun espoir. C'était devenu pour Isaïe un symbole de tout ce qui était mal dans le monde.
C'est en raison de sa présence constamment menaçante que cette vue est ensuite reprise dans la deuxième section. Elle avait alors gagné en importance en étant la ville à partir de laquelle l'Assyrie exerçait son autorité. (Lorsque Manassé a été emmené par l'Assyrie, c'est à Babylone qu'il a été emmené). Il y est vu comme l'antithèse du Serviteur. Le dessein de Dieu est de travailler à travers le Serviteur. Mais Babylone s'oppose à tout ce que représente la Servante.
Ainsi, dans Ésaïe 43:14 , en traitant de la question du Serviteur, Dieu promet que pour l'amour de son peuple Il détruira Babylone. Il était vrai que Babylone, l'ancienne ennemie, serait autorisée à un moment donné à piller Jérusalem et à emporter les princes de la maison de David ( Ésaïe 39:7 ), à cause de leur propre folie.
Mais à la fin, elle aussi serait gâtée et humiliée. Cette destruction de Babylone est alors Ésaïe 46:1 dans Ésaïe 46:1 où l'humiliation des dieux de Babylone (presque certainement par les Assyriens sous Sennachérib) est considérée comme significativement préparatoire à la pleine expression finale de la destruction de Babylone au chapitre 47, qui est confirmé dans Ésaïe 48:14 .
Au chapitre 47, il est de nouveau clairement indiqué qu'il est en train d'être détruit à cause de ses prétentions extravagantes. Il n'y a aucune mention nulle part d'un empire mondial, juste de cette grande ville menaçante et grotesquement vaine qui est la championne de l'idolâtrie et de l'occultisme.
Et finalement tous les étrangers sont invités à fuir Babylone Ésaïe 48:20 , car Babylone représentait tout ce que les hommes doivent fuir. Qu'ils y soient emmenés de force ( Ésaïe 11:11 : Ésaïe 11:11 ; Ésaïe 39:7 ) ou qu'ils s'y rendent par choix pour le commerce, ou pour les plaisirs qu'il offrait, ils ne devaient pas s'y accrocher mais le fuir. Car Babylone était le foyer du luxe décadent et le siège des dieux et de l'occultisme, devait être évité à tout prix. C'était voué à l'échec.
C'est cette concentration sur Babylone en tant qu'ennemi juré de Dieu qui a incité les érudits à lire les chapitres 40-55 comme faisant référence à la captivité babylonienne. Mais tout cela doit être lu. Ce n'est pas l'accent d'Isaïe. Ces chapitres ne sont pas centrés sur ce que nous appelons la captivité babylonienne, et la captivité babylonienne n'est pas non plus une pensée centrale en eux. En effet, il n'y a aucune pensée nulle part dans ces chapitres de Babylone en tant que souverain du monde. La pensée de cela est remarquablement absente. Ils sont centrés sur le grand spectre de « Babylone » en tant qu'ancien ennemi.
Ce dont Isaïe parlait, c'était d'une Babylone menaçante, d'une Babylone menaçante, d'une Babylone prédatrice (comme dans Genèse 14 ), d'une Babylone qui entraverait l'œuvre du Serviteur. Bien qu'Isaïe ait reconnu le mal que Babylone ferait à Juda ( Ésaïe 14:3 ; Ésaïe 39:7 ) il n'y a aucune raison de penser qu'il connaissait son «empire mondial», seulement ses prétentions à revendiquer une telle position.
Il savait ce que c'était essentiellement. Le fait que Babylone soit devenue un tel empire mondial pendant un certain temps était une confirmation remarquable de tout ce qu'Isaïe avait dit, mais il n'y a aucune raison de penser que c'était dans l'esprit d'Isaïe. Pour lui, Babylone représentait l'ennemi juré de Dieu, et non le principal détenteur des exilés et le souverain du monde.
Edom est également traité d'une manière inhabituelle. Ce sont les gens de la malédiction ( Ésaïe 34:5 ). Une brève offre leur a été faite de retourner à Yahvé ( Ésaïe 21:11 ), mais elle a été clairement rejetée car à la fin ils sont confrontés à un jugement apocalyptique (34 ; Ésaïe 63:1 ).
Pour eux, il n'y aura pas de retour. Leur fin est définitive. Il n'y a pas d'espoir pour eux. Ils étaient le peuple descendant de la lignée de la promesse par Isaac qui avait rejeté leur droit d'aînesse. Ils ne sont soumis qu'au Jour de la Vengeance ( Ésaïe 34:8 ; Ésaïe 63:4 ).
Cela ne peut être dû qu'au fait qu'ils sont considérés comme les rejeteurs suprêmes de l'alliance, la tribu frère dont l'ancêtre éponyme a déserté le peuple de l'alliance et qui par la suite s'est constamment transformé en traître contre Jacob/Israël. L'histoire, cependant, indique que de nombreux Édomites ont été contraints de se soumettre à Israël et de devenir juifs à la pointe de l'épée. Ainsi, même si c'était un jugement sur eux, il y avait aussi un élément de miséricorde pour eux aussi (du point de vue éternel de Dieu) car ils étaient maintenant introduits de force dans l'alliance, et sans aucun doute beaucoup y ont répondu sincèrement, ainsi que l'Évangile qui en découle.
L'utilisation des termes Israël, Jacob, Sion, Jérusalem dans Isaïe.
À l'exclusion de l'utilisation génitivale liée au nom de Dieu (par exemple "Saint d'Israël", "Dieu d'Israël", "Saint de Jacob", etc.) Israël apparaît 48 fois, Jacob 37 fois, Sion 47 fois et Jérusalem se produit 47 fois. Les utilisations ont tendance à être réparties sur l'ensemble du livre sauf qu'après Ésaïe 49:1 'Israël' se produit rarement et même alors seulement génitivalement (la seule exception à cela est dans Ésaïe 63:16 où il fait spécifiquement référence au patriarche).
'Israël' apparaît trois fois dans les chapitres 1-5, onze fois en 6-12, six fois en 13-23, deux fois en 24-27, une fois en 28-35, seize fois en parallèle avec Jacob et cinq fois sur son propre (fait vingt et un en tout) dans Ésaïe 40:1 à Ésaïe 49:6 , pas du tout dans Ésaïe 49:7 , et après 55 il se produit trois fois génitivalement ( Ésaïe 56:8 ; Ésaïe 63:7 ; Ésaïe 66:20 ).
Sont inclus dans ce qui précède la « maison d'Israël » dans Ésaïe 5:7 ; Ésaïe 8:14 ; Ésaïe 14:2 ; Ésaïe 46:3 et Ésaïe 63:7 ; 'enfants d'Israël' dans Ésaïe 17:3 ; Ésaïe 17:9 ; Ésaïe 27:12 ; Ésaïe 31:6 ; Ésaïe 66:20 ; et 'les parias d'Israël' dans Ésaïe 11:12 ; Ésaïe 56:8 .
On voit donc que, mis à part dans les chapitres qui suivent la désignation du Serviteur comme « Israël » dans Ésaïe 49:3 , il se produit assez uniformément bien qu'avec une augmentation de l'usage en 40-49, où il se rattache très étroitement avec leur descendance d'Abraham et l'idée du Serviteur.
'Jacob' apparaît trois fois (comme 'maison de Jacob') en 1-5, quatre fois en 6-12, deux fois en 13-23, deux fois en 24-27, une fois en 28-35, vingt et une fois en Ésaïe 40:1 à Ésaïe 49:6 (seize en parallèle avec Israël), pas du tout à Ésaïe 49:7 , quatre fois en 56-66.
L'image est donc dans une certaine mesure similaire à celle d'Israël à l'exception de son occurrence quatre fois après Ésaïe 49:6 . Lui aussi en 40-49 a en tête la descendance d'Abraham. Dans ces cas en 40-49, « Sion » ou « Jérusalem » ne pouvait pas être utilisé car ils ne correspondaient pas à la nécessité de descendre d'Abraham en tant que serviteur de Dieu.
'Zion' se produit huit fois en 1-5, cinq fois en 7-12, trois fois en 13-23, une fois en 24-27, dix fois en 28-35, deux fois en 36-39, quatre fois en 40-49 , sept fois en 50-55 (tous en 51-52), et sept fois en 56-66. Ici, il est clair qu'il est réparti assez uniformément dans le livre, avec vingt-neuf fois en 1-39 et dix-huit fois en 40-66, qui comprend un groupe de sept en 51-52. Il tend particulièrement à être utilisé en relation avec Dieu comme habitant parmi Son peuple, et ne signifie pas dans la plupart des cas simplement le peuple de Dieu (voir la section sur Sion ci-dessus).
'Jérusalem' se produit huit fois en 1-5, six fois en 6-12, deux fois en 13-23, deux fois en 24-27, cinq fois en 28-35, six fois en 36-39 (où on s'y attendrait) , cinq fois en 40-49, quatre fois en 50-55 (tous en 51-52), neuf fois en 56-66. Ici encore, nous avons vingt-neuf en 1-39 et dix-huit en 40-66, avec un groupe de quatre en 51-52. Son utilisation est similaire à celle de « Sion ».
Dans la mesure où ces comparaisons peuvent être utilisées, cela tendrait à soutenir l'unité de la paternité, compte tenu de la différence occasionnelle d'accent requise.
Esaïe pensait-il directement à l'exil de Juda à Babylone ?
L'un des arguments les plus forts avancés pour dater la deuxième partie d'Isaïe (40-66) à une date bien après la mort d'Isaïe lui-même, est la supposition que cette deuxième partie traite de la chute du dernier Empire babylonien et du retour de Babylone des déportés vers 587 av. seuls les fils d'Ézéchias pensent).
Cependant, indépendamment du danger de chercher à déclarer ce que Dieu pourrait et ne pourrait pas faire par rapport à la prophétie future, nous devons noter que, contrairement à l'impression qui a été donnée par de nombreux savants, il n'y a en fait aucun fondement certain dans le deuxième moitié du livre pour suggérer que cette partie a principalement l'exil babylonien à l'esprit. La vérité est qu'une lecture rapide de la section 40 à 55 par quelqu'un qui n'est pas déjà imprégné de l'idée de l'exil babylonien ne ferait certainement pas penser au lecteur qu'elle se référait principalement au retour de tels exilés. Il n'y a en fait aucune référence claire à un quelconque retour de tels exilés. Lorsque les exilés sont censés revenir, ils sont censés revenir de partout dans le monde.
En effet, le fait remarquable, étant donné la façon dont tant de commentaires interprètent ces chapitres comme faisant référence à l'empire babylonien, est que Babylone n'est mentionnée que quatre fois dans Isaïe à partir du chapitre 40, dans Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:14 ; Ésaïe 48:20 , et nous pourrions peut-être inclure Ésaïe 46:1 (comparer cinq fois en 13-22, et quatre fois en 36-39). Considérons donc d'abord ces versets.
se lit comme suit : « C'est à cause de vous que j'ai envoyé à Babylone et je les ferai descendre tous comme des fugitifs, même les Chaldéens, dans les navires de leur réjouissance. Quoi que cela signifie, cela fait clairement référence aux Babyloniens comme étant devenus des fugitifs à cause du jugement de Dieu venant sur Babylone, soulignant probablement le fait qu'en tant que grand anti-Dieu, ils seront rendus impuissants, de sorte qu'ils ne peuvent pas empêcher les triomphes de Dieu qui se traduiront par le retour des exilés en Juda de toutes les parties du monde ( Ésaïe 43:5 ).
Tout le reste doit y être lu. (À la lumière d' Ésaïe 46:1 où leurs dieux deviennent également des fugitifs, cela semblerait faire référence à une invasion assyrienne réussie). Ici, Babylone, comme elle l'a toujours été, représentait tout ce qui était en opposition avec Dieu (comparer Genèse 10:10 : Genèse 10:10 ; Genèse 11:1 ).
lit : « Bel se prosterne, Nebo se penche, leurs idoles sont sur les bêtes et sur le bétail, les choses que vous transportiez (en triomphe à vos fêtes), sont faites une charge, un fardeau pour les fatigués. Ils se baissent, ils se prosternent ensemble, ils n'ont pas pu délivrer le fardeau mais eux-mêmes sont allés en captivité.' Cela fait presque certainement référence à l'époque où Sennachérib, ayant capturé Babylone, ramena ses dieux en Assyrie, comme nous le savons. (Cyrus a fait tout le contraire. Il a restauré les dieux et les temples à leur état d'origine).
dit : « Descends et assieds-toi dans la poussière, ô fille vierge de Babylone, assieds-toi par terre sans trône, ô fille des Chaldéens. Tout ce que cela et ce qui suit exige, c'est qu'à un moment donné, Babylone a envahi Juda et a emmené des captifs à Babylone comme déjà décrit dans Ésaïe 39:6 (voir le verset 6), et avait peut-être auparavant reçu d'autres exilés par transport assyrien ( Ésaïe 11:11 - Shinar), et a ensuite été puni par Dieu pour son traitement à leur égard.
Nous savons en effet qu'une telle invasion de Babylone comme outil de l'Assyrie a eu pour conséquence que Manassé a été emmené à Babylone ( 2 Chroniques 33:11 ), sans doute avec d'autres personnages importants, comme prophétisé par Isaïe dans Ésaïe 39:6 , bien avant que Babylone ne devienne un empire mondial, et il est probable que certains y furent exilés lors des invasions assyriennes antérieures (tout comme les Babyloniens ont été transportés en Samarie). Rien de tout cela ne nécessite, ni même ne suggère, un empire « mondial » babylonien. Si nous ne l'avions pas su d'autres sources, personne ne l'aurait jamais deviné à partir des prophéties d'Isaïe.
lit, 'Rassemblez-vous tous, et écoutez. Qui parmi vous a déclaré ces choses (que Dieu a tout créé et contrôle tout) ? Le Seigneur l'a aimé. Il fera son plaisir sur Babylone et son bras sera sur les Chaldéens. Ces mots doivent seulement signifier que quiconque déclare que Dieu est ce qu'Il est (se référant probablement à Isaïe ou au Serviteur) verra son plaisir accompli par Dieu sur Babylone.
Suggérer que Cyrus croyait vraiment que Yahweh, en tant que premier et dernier, était le créateur du monde et son contrôleur, et qu'en conséquence de cette croyance, il allait conquérir Babylone, c'est aller aux extrêmes de l'interprétation. Cyrus honorait tous les dieux et, par conséquent, n'avait de croyance particulière en aucun d'eux, sauf d'une manière générale. Il n'avait aucune croyance particulière en Yahweh.
dit: «Sortez de Babylone, fuyez les Chaldéens, avec la voix du chant, déclarez-vous, dites-le, prononcez-le jusqu'aux extrémités de la terre. Dites-vous que le Seigneur a racheté son serviteur Jacob. Tout cela exige qu'Israël/Jacob ait été subjugué à un moment donné par Babylone, et que par conséquent, à cause du jugement que Dieu amènerait par conséquent sur Babylone, beaucoup de ceux qui y habitent doivent fuir et déclarer que la raison du jugement est que Dieu délivre Son peuple.
Mais Babylone a toujours été un prédateur et cela pourrait se référer à n'importe quel moment où elle était belliqueuse envers Juda (par exemple 2 Chroniques 32:11 ).
Il devrait être évident d'après ce qui précède qu'il n'y a aucune exigence dans aucun d'entre eux que Babylone devienne un empire mondial. Tout ce qu'il faut, c'est qu'ils deviennent suffisamment puissants pour agir comme des tyrans dans la région, ce qui s'est produit plusieurs fois. Et toute indication de leur assujettissement est en termes d'Assyrie, pas de Perse.
Il est vrai, bien sûr, que l'exil babylonien a figuré en bonne place dans la pensée future, en témoigne la généalogie de Matthieu 1:1 . Mais nous devrions chercher des détails à ce sujet dans Esdras, Néhémie, Zacharie et Aggée, pas dans Isaïe. L'accent mis sur Babylone, que l'on trouve dans la plupart des commentaires sur Isaïe, vient simplement du fait que le retour des exilés dont nous avons le plus connaissance a commencé à partir de Babylone avec une sanction officielle, et nous manquons de documents sur le retour d'exilés d'ailleurs à à tout autre moment.
Nous lisons donc le retour des exilés babyloniens dans Isaïe. Mais cela doit plutôt être vu comme un rappel du peu d'informations dont nous disposons et que notre point de vue sur l'histoire a tendance à se baser sur les documents qui ont été conservés, et non comme la preuve que c'est le seul retour d'exil qui s'est réellement produit. En effet, nous n'avons aucun besoin de douter que le rétablissement d'Israël a été en fin de compte beaucoup plus compliqué que les documents que nous avons suggérés, (aussi importants qu'ils soient parce qu'ils sont tout ce que nous avons), conformément aux prédictions plus larges d'Isaïe. Car il faut souligner que la concentration d'Isaïe était sur un retour universel des exilés, pas sur un retour de Babylone, sur laquelle il n'insiste pas du tout.
Pourquoi alors Isaïe insiste-t-il tant sur Babylone ? La réponse à cette question est parce qu'il le voit comme l'ennemi juré toujours menaçant de Dieu, comme il l'avait été depuis le début des temps ( Genèse 10:10 ; Genèse 11:1 ). C'est l'archétype de tous les oppresseurs et vantards contre Dieu.
Cela n'a rien à voir avec l'exil des gens là-bas, et il n'y a dans Isaïe aucune référence à un empire « mondial ». Le retour des exilés qu'il attendait n'était pas spécifiquement de Babylone, mais de toutes les parties du monde. Il l'a vu comme incorporant des rapatriés de nombreux endroits ( Ésaïe 11:11 ), avec l'Assyrie et l'Égypte étant très importantes ( Ésaïe 27:13 ; Ésaïe 52:4 ).
Il est vrai, bien sûr, que le terme « terre d'Assyrie » pourrait inclure la Babylonie à l'époque de leur empire le plus vaste, car l'Assyrie a conquis Babylone, mais seulement à titre secondaire. À cet égard, il doit être considéré comme significatif que le chapitre 52, qui est largement interprété du retour babylonien, ne mentionne en réalité que l'Égypte et l'Assyrie.
Le fait est que notre accent sur le retour des exilés de Babylone dans l'interprétation d'Ésaïe ne vient pas du livre lui-même, mais de l'histoire ultérieure telle que nous la connaissons, que nous relisons ensuite dans Ésaïe. Ce n'est pas l'accent de la prophétie d'Isaïe. Il est vrai qu'il met en quelque sorte l'accent sur Babylone, principalement dans la première moitié de sa prophétie, mais c'est pour une raison très différente de celle du retour d'exil.
Cela a à voir avec l'impact massif que l'image de Babylone a continuellement fait sur le monde antique, et ce depuis le début ( Genèse 10:10 ; Genèse 11:1 ). Cependant, comme mentionné ci-dessus, quand Isaïe parle du retour des exilés, il voit le retour comme ayant lieu de nombreuses régions, notamment en Égypte et en Assyrie.
Ainsi, comme nous l'avons déjà souligné, il n'y a ni accent sur les exilés babyloniens dans le livre, ni nulle part aucune suggestion ferme de suprématie babylonienne sur le monde. En effet, à une exception possible, mais nullement certaine, chaque fois que le retour d'exil est mentionné, c'est en termes généraux, comme dans la première partie d'Isaïe (voir Ésaïe 11:11 ; Ésaïe 35:8 ; Ésaïe 43:5 ; Ésaïe 45:13 ; Ésaïe 49:22 ; Ésaïe 51:11 ; Ésaïe 52:11 pris avec Ésaïe 52:4 où l'Assyrie est en tête, et avec Ésaïe 30:22 et Ésaïe 66:20 ; Ésaïe 60:4 ;Ésaïe 62:10 ; Ésaïe 66:20 ) sans aucune mention de Babylone (sauf dans Ésaïe 11:11 comme Shinar). Il a ainsi à l'esprit les exilés pris de Galilée et de Samarie, et les Israélites dispersés comme réfugiés dans différents pays, et non l'exil babylonien ultérieur.
Il est vrai que dans Ésaïe 48:20 est fait référence à une « fuite » de Babylone, mais ce serait une manière inhabituelle de parler des exilés de retour, en particulier des exilés revenant avec la permission de leur suzerain (voir Ésaïe 52:12 ).
En effet si c'était une telle référence elle serait unique. Et cela contraste totalement avec l'image donnée du retour des exilés ailleurs. L'idée de "fuir" pourrait également s'appliquer aux Juifs qui avaient élu domicile à Babylone à des fins commerciales et autres qui fuyaient son jugement à venir, ou bien à tout habitant étranger de Babylone ( Ésaïe 47:15 ; comparer Ésaïe 13:14 où ceux-ci fuiront Babylone), dont il y en aurait beaucoup.
Car il faut noter que beaucoup ont élu domicile dans de telles villes, non pas parce qu'ils avaient été exilés, mais à cause de leur attirance pour le sensuel et parce qu'ils étaient audacieux et cherchaient à progresser, ou parce qu'ils avaient en tête des affaires lucratives. Et même si nous devions supposer qu'un retour de certains exilés de là-bas pourrait éventuellement être inclus dans les références générales aux exilés de retour, la pensée principale dans Ésaïe 48:20 est sans aucun doute plutôt celle d'hommes fuyant tout ce que Babylone représentait (voir Chapitre s 13-14 et surtout Ésaïe 13:14 ), et de sa destruction dévastatrice, que d'un retour d'exil.
La vérité est que Babylone (Shinar) en tant que telle n'est considérée par Isaïe que comme un lieu mineur parmi tant d'autres d'où les exilés devaient revenir ( Ésaïe 11:11 ), ce qui ne nécessite pas l'exil babylonien ultérieur. Car nous devons garder à l'esprit le fait que certains des premiers exilés du royaume du nord ont peut-être aussi été placés en Babylonie, comme ils l'étaient en Médie.
Il est vrai qu'après la conquête galiléenne l'Assyrie aurait transféré les exilés « en Assyrie » ( 2 Rois 15:29 ). Mais 2 Rois 17 montre clairement que cela signifie l'Empire assyrien dans son ensemble, car tandis qu'au verset 23 tous les exilés d'Israël sont à nouveau appelés exilés « en Assyrie », nous savons également à partir de là que cela incluait les médias ( 2 Rois 17:6 ).
Ainsi, « à l'Assyrie » signifiait clairement l'empire assyrien. Et comme les Babyloniens ont été transférés en Israël par les Assyriens dans 2 Rois 17:24 , il semble tout aussi probable que l'inverse se soit produit, les exilés du royaume du nord étant transférés à Babylone (pour ne rien dire des exilés judéens ultérieurs sous Sennachérib).
Et cela pourrait en outre être considéré comme soutenu par le fait que plus tard Manassé a été transféré à Babylone par les Assyriens ( 2 Chroniques 33:11 ) qui opéraient à partir de Babylone, ce qui sert à confirmer cette suggestion. Cela étant, toute allusion aux exilés babyloniens dans Isaïe (dont il n'y en a presque aucun en dehors d' Ésaïe 11:11 ) pourrait avoir à l'esprit principalement des exilés du royaume du nord, et donc ne pas du tout penser à Juda.
La vérité, comme nous l'avons déjà vu, est que presque rien n'est dit sur Babylone en 40-66 en ce qui concerne les exilés, et peu en fait en ce qui concerne Babylone, à part deux chapitres importants. Dans Ésaïe 46:1 la prise des dieux babyloniens en captivité, qui est mentionnée en termes humiliants pour les dieux, était presque certainement par le roi assyrien, Sennachérib.
C'est Sennachérib qui a notoirement enlevé Marduk (Bel) de Babylone. Cyrus encourageait plutôt le culte et le retour des dieux locaux et recherchait le soutien des prêtres de Marduk et non leur inimitié. Il est vrai que dans Ésaïe 47:1 l'humiliation de Babylone elle-même est décrite, mais cela pourrait également faire référence à la même situation sous Sennachérib Ésaïe 46:1 (on s'y attendrait en fait compte tenu du contexte) , car sa vantardise d'être 'la dame des royaumes' ( Ésaïe 47:5 ) Ésaïe 13:19 les fausses affirmations d' Ésaïe 13:19 lesquelles elle est 'la gloire des royaumes'.
Mais ce statut élevé, qu'elle revendiquait tout au long de l'histoire, fut à l'origine humilié par « les royaumes des nations » ( Ésaïe 13:4 ), qui se réfère probablement, au moins dans un premier temps, à la confédération assyrienne. Ni l'un ni l'autre n'a nécessairement à l'esprit la suprématie globale de Babylone. La prétention de Babylone à être la gloire des royaumes était plutôt ancienne et était simplement basée sur leur vision de leur propre gloire ancienne et de leur énorme réputation de longue date, plutôt que sur la conquête du monde. Et ni l'un ni l'autre ne fait référence aux exilés.
Il est vrai qu'en Ésaïe 48:14 on nous parle de quelqu'un que Yahweh aime dans un contexte de Dieu accomplissant Son plaisir sur Babylone sans qu'un nom soit donné. Ceci est souvent interprété comme faisant référence à un conquérant de Babylone, bien que cela ne le dise pas, mais même si cela signifie cela, cela pourrait faire référence à n'importe quel conquérant de Babylone considéré comme l'instrument de Dieu.
À notre avis, cependant, cela s'applique en fait à Isaïe et/ou au serviteur de Yahweh, et pas du tout à un conquérant (voir ci-dessus et sur ces versets), et a plutôt en tête le renversement de Babylone en tant que grand ANTI-DIEU .
Ainsi, la seule référence à Babylone qui puisse être liée à l'idée d'exil après le chapitre 39 se trouve dans Ésaïe 48:20 où l'ordre vient de fuir Babylone. Mais comme nous l'avons vu, même cela n'est en aucun cas définitif. Ceux à qui l'on a dit de fuir pourraient être arrivés à Babylone de plusieurs manières comme nous l'avons suggéré ci-dessus, et comme le confirme Ésaïe 13:14 .
Et c'était exactement le genre de terminologie que nous attendrions de celui qui voyait Babylone comme le grand ennemi de Dieu, venait de prophétiser sa destruction (47 ; Ésaïe 48:14 ), et savait qu'il y avait des Israélites et beaucoup d'étrangers à Babylone, sans que cela signifie nécessairement qu'ils étaient une source principale d'exil.
Il est vrai que plus tard les exilés reviendraient de Babylone, mais dans ce cas il n'était pas question pour eux de fuir. Ils sont venus calmement avec l'approbation du monarque régnant, comme le font tous les exilés de retour dans le reste du livre. Plutôt que de « fuir », ils sont « assemblés » et « rassemblés » ( Ésaïe 11:11 ; Ésaïe 56:8 ).
Ils reçoivent toute aide des peuples ( Ésaïe 14:2 ; Ésaïe 49:22 ; Ésaïe 60:4 ; Ésaïe 66:20 )
D'un autre côté, nous savons par Ésaïe 39:6 qu'Isaïe s'attendait au moins à ce que les princes soient exilés à Babylone, et probablement à d'autres. Ce qui pourrait alors paraître plus surprenant à la lumière de cela ne serait pas qu'il se réfère à eux, mais qu'il ne se réfère pas spécifiquement à eux, s'ils avaient déjà été exilés lorsqu'il a donné ses prophéties.
S'il le fait dans Ésaïe 48:20 (ce qui comme on l'a vu est douteux) alors il ne s'y réfère qu'indirectement, et cela au plus une fois, et même alors d'une manière unique, alors qu'ailleurs les exilés sont vus comme revenant triomphalement de tout parties, aussi triomphalement que les exilés babyloniens le feraient également dans la pratique. Cela ne peut être que parce que leur situation était pour lui très secondaire.
Il n'avait aucune fixation sur les exilés à Babylone. S'il y en avait, il les considérait simplement comme faisant partie du grand exil mondial. Et en fait, nous ne tirons jamais d'Isaïe l'impression d'un « empire mondial » babylonien, seulement d'une cité puissante et arrogante.
Tout cela peut alors être considéré comme suggérant une date antérieure pour le chapitre 40 plutôt qu'une date ultérieure, bien avant l'époque de Nabuchodonosor. Cela suggère que tout le livre d'Isaïe ne savait rien du grand empire babylonien, même s'il reconnaissait le danger que Babylone, l'ennemi des nations et de Dieu depuis Genèse 10-11, poserait toujours à cause de son orgueil. et sa belligérance.
Certes, nous avons de bonnes raisons de savoir qu'Isaïe avait divinement révélé des pressentiments sur ce que Babylone ferait à Juda à l'avenir ( Ésaïe 39:6 ; 2 Rois 20:17 ). En effet, il avait raison de les avoir compte tenu de Genèse 10-11 et de la réputation continue de Babylone.
Et il était également très certainement conscient, comme Ézéchias avec ses idées exagérées de sa propre importance ne l'était pas, qu'une nation aussi puissante ne cherchait de l'aide à un petit État comme Juda qu'à titre d'opportunité temporaire, et que si la rébellion réussissait, elle engloutirait Juda tout entier. De plus, il avait l'exemple de ce que l'Assyrie avait déjà fait à Israël pour lui permettre d'apprécier les conséquences qui suivraient, et serait profondément conscient des implications religieuses d'être trop étroitement lié à Babylone. Mais ce n'est pas le voir comme un empire mondial, seulement comme une menace dangereuse.
Ainsi, sa prévision que Juda serait gâté par Babylone, avec une partie de la noblesse de la nation, y compris les fils du roi, emmenés en exil, n'avait pas besoin d'un Nabuchodonosor pour y parvenir. Une fois qu'il eut le pressentiment que Babylone était une mauvaise nouvelle pour Juda, il ne put vraiment en venir qu'à une conclusion, et c'était qu'à un moment donné il y aurait des exilés à Babylone, comme dans d'autres parties du monde.
Car d'après son expérience, c'est ce que de tels conquérants ont fait, et c'est ce contre quoi Deutéronome 28:63 avait mis en garde. La seule question dans son esprit serait, quoi alors ? Qu'est-ce qui suivrait ?
Nous devons nous rappeler que même à l'époque d'Isaïe, Babylone n'était pas toujours soumise à l'Assyrie. Quand ils l'étaient, ils étaient des vassaux réticents et se sont libérés à plusieurs reprises. Et quand ils étaient libres, ils étaient une force puissante à part entière (sinon ils n'auraient pas pu se libérer). Ainsi, il y avait toutes les raisons pour lesquelles il pouvait les voir comme agissant indépendamment de l'Assyrie contre Juda sans les voir comme un empire mondial.
La vérité est donc que dans Ésaïe 40-66, son accent n'est pas sur la défaite d'un empire mondial babylonien et un retour spécifique des exilés de Babylone, mais sur l'activité de Dieu dans la restauration spirituelle de son peuple, au cours de laquelle il décrit les exilés. et les réfugiés retournant sur la terre d'Israël de toutes les parties du monde et la destruction du grand anti-Dieu, Babylone, (représentant tous ceux qui s'opposaient à Yahweh), nécessaire si Yahweh devait être suprême.
Car il était confiant que Dieu accomplirait son alliance éternelle et que le peuple de Dieu serait ramené dans le pays avec l'avenir assuré, indépendamment de ce que l'Assyrie, l'Égypte ou Babylone ou quiconque aurait fait. S'il considérait les exilés babyloniens comme parmi eux, ce n'était que comme un groupe parmi tant d'autres. Mais ce n'était pas primaire. Ce n'est pas étrange comme écrit par Isaïe, regardant avec une vision du monde, mais ce serait étrange de quelqu'un pour qui le retour de Babylone était devenu d'une importance suprême.
Il est vrai que quelqu'un qui a été influencé par l'histoire ultérieure et les derniers livres de l'Ancien Testament, ce qui peut nous amener à mettre trop d'accent sur les exilés babyloniens, et à le considérer à partir de ce contexte, pourrait le voir comme se référant principalement au Babylonien. captivité. Il semble ajouter de la viande aux os. Mais cela vient en partie du fait que nous n'avons aucune trace du retour d'autres exilés (car le rétablissement d'Israël était sans aucun doute beaucoup plus compliqué que ces livres ne le laissent penser). Et ce n'est pas vraiment l'impression qu'Isaïe donne. C'est « lu dans ».
Ainsi, ils ne fonderaient pas cette position sur ce qui est réellement écrit dans le livre, mais sur le fait que des événements similaires à ceux décrits par Esaïe se sont produits à ce moment-là. Ils fonderaient leur suggestion sur ce qui s'est passé historiquement et qui a été enregistré plus tard, avec une relecture dans Isaïe. Mais il faut encore souligner qu'il n'y a pas de motifs catégoriques dans le texte d'Isaïe pour le faire.
C'est toujours quelque chose qui doit être lu. Car nulle part dans Isaïe la captivité babylonienne finale n'est jamais mentionnée directement, et Babylone n'y est même pas proéminente, sauf en tant qu'ennemi suprême de Dieu.
Cyrus.
Un autre point à considérer, cependant, est la référence à Cyrus dans Ésaïe 44:28 ; Ésaïe 45:1 . Ceci est souvent considéré comme le point de rupture dans l'argument. Mais nous devons reconnaître ici que c'est plus qu'une possibilité qu'Isaïe connaissait déjà du jeune Cyrus qui deviendrait sous peu Cyrus Ier de Perse (grand-père de Cyrus le Grand), et aurait très bien pu visiter la cour perse.
Ainsi le fait que Dieu lui ait révélé que de la maison de 'Cyrus' viendrait plus tard la restauration de Jérusalem et du temple ( Ésaïe 44:28 à Ésaïe 45:1 ), bien que remarquable au vu de l'histoire ultérieure, n'est pas nécessairement un exemple de recevoir simplement un nom à l'improviste (bien que comparer 1 Rois 13:2 pour un précédent), ni nécessairement une indication de l'empire mondial babylonien (Babylone n'est pas mentionnée dans le contexte). Il a peut-être bien pensé à la maison de Cyrus Ier dans ces versets. Et il est significatif que dans Isaïe la défaite de Babylone n'est jamais liée à Cyrus.
Il faut aussi reconnaître que du vivant d'Isaïe, une nouvelle situation se présenta à Israël, Juda et Jérusalem. Ils n'avaient jamais affronté d'ennemis du nord aussi puissants que l'Assyrie s'est avéré être, des envahisseurs qui sont venus et sont restés, et qui ont emmené les gens en captivité et ont exigé un tribut de loin. Ils en avaient bien sûr fait l'expérience depuis l'Égypte, mais l'Égypte avait toujours été un voisin. Et pourtant, ils allaient bientôt subir de tels adversaires avec une vengeance.
Nous pouvons donc comprendre pourquoi Isaïe devrait voir une menace continuelle de malheur imminent et chercher plus loin un libérateur possible qui était en bons termes avec Juda. Car Isaïe lui-même souligne en fait que ce besoin est né de leur propre manque d'obéissance et de confiance par lequel ils ont démontré leur inaptitude à être leurs propres sauveurs avec l'aide de Dieu, et en conséquence ont attiré l'attention sur eux et ont attiré sur eux ces grands maraudeurs nations avides de pouvoir et de richesse (dans le cas d'Achaz, l'Assyrie, dans celui d'Ézéchias, Babylone). D'où la nécessité pour Dieu Lui-même de faire appel à un berger étranger.
D'un autre côté, la suggestion a été avancée que « Coresh » (traduit Cyrus) ne fait pas référence à un nom, mais est une description (par exemple « l'écrasé »), faisant référence soit à Jérusalem, soit au Serviteur, soit à la maison. de David. A ce propos notons dans Ésaïe 44:28 le parallélisme :
'Cela dit de Koresh, "mon berger
Et exécutera tout mon plaisir »,
Même en disant de Jérusalem, « elle sera bâtie »,
Et au Temple, « tu seras établi » (ou « ton fondement sera posé ») ».
On remarquera Ésaïe 44:28 n'exige pas nécessairement la destruction totale de Jérusalem et du Temple, seulement le fait qu'ils soient endommagés par des forces d'invasion lorsque, disons, Babylone a pris Jérusalem, ce qui pourrait faire référence à sa capture à l'époque de Manassé. Il ne dit pas non plus que la « reconstruction » de Jérusalem et le rétablissement du Temple (qui seraient discrédités une fois Jérusalem capturée) étaient l’œuvre de Koresh.
« Cela dit » pourrait être parallèle à « même dire » se référant dans les deux cas à Yahweh (voir aussi les versets 26-27 où des déclarations similaires sont décrites comme étant faites par Yahweh). Nulle part dans tout le passage n'est-il question de Babylone. En supposant qu'il se réfère à la maison de Cyrus, la pensée est plutôt celle de la montée de la Perse en tant qu'instrument de la volonté de Dieu. Car il faut noter que Coresh apparaît comme le nom de Cyrus dans Esdras 1:1 et régulièrement.
Certains ont suggéré que le nom de Cyrus a été inséré comme explication par un scribe ultérieur, mais sans preuve, de telles suggestions doivent toujours être considérées avec méfiance, d'autant plus qu'elles sont également incluses dans LXX. Il faut cependant admettre que c'est une possibilité.
Cependant, lorsque, de son vivant, Isaïe a réellement vu ce qui est arrivé à l'État du nord d'Israël alors que son peuple important était emmené en exil, quelque chose qui aurait sans aucun doute semblé incroyable auparavant, et plus tard, sans aucun doute, les Judéens ont subi le même sort lorsque l'Assyrie a envahi Juda. , (ils ont capturé de nombreuses villes dont Lakis même s'ils n'ont pas capturé Jérusalem), il a peut-être bien pris cela comme un avertissement de ce qui pourrait aussi être finalement le sort d'un Juda et de Jérusalem impénitents, même si cela pouvait être par une autre main dont l'activité lui est Ésaïe 39:6 par la folie d'Ézéchias ( Ésaïe 39:6 ).
Accablé par tout cela, nous pourrions nous attendre à ce qu'il cherche alors et énonce, sous l'inspiration de Dieu, une solution pour la restauration de Jérusalem et le retour de tous ces exilés. Et ayant eu des relations amicales avec la cour de Perse, il a peut-être bien vu « la maison de Cyrus » comme l'espoir futur d'Israël. Ainsi, il n'y a aucune raison pour que ses prophéties, qui devaient poser le fondement sur lequel d'autres prophètes bâtiraient, pour tous prophétisés à la lumière de ces événements, n'aient pas inclus une référence à cette maison d'une manière générale.
Historique du livre d'Isaïe.
Afin de mieux comprendre certaines parties d'Isaïe, et en fait tous les prophètes du 8ème siècle avant JC (Osée, Amos, Michée), il est utile d'apprécier une partie de l'histoire qui se cache derrière.
une). La religion en Israël/Juda.
Lors de la première arrivée à Canaan du désert, le sanctuaire central, le Tabernacle, était le seul endroit auquel les tribus considéraient comme le lieu qui unissait les tribus dans le culte ( Deutéronome 12:5 ). C'était le seul sanctuaire permanent, d'abord à Guilgal ( Josué 4:19 ; Josué 5:8 ; Josué 10:43 ), puis, au moins temporairement, à Sichem, où le peuple était probablement apparenté aux Israélites et pas Cananéens ( Josué 8:30 ; Josué 24:1 ), puis plus tard à Shiloh ( Josué 18:1 ).
C'était le lieu où l'alliance était constamment renouvelée, et où les tribus étaient destinées à se réunir pour réaffirmer leur unité au sein de cette alliance. Nous devons nous rappeler que le Tabernacle était transportable, et peut donc s'être déplacé entre différents sites jusqu'à ce qu'il s'installe finalement de manière plus permanente à Shiloh.
Mais des dispositions avaient également été prises pour que des autels soient érigés aux endroits où Dieu a révélé son nom ( Exode 20:24 ), et il semblerait que, alors que les tribus se répandaient, Exode 20:24 été invoqué comme permettant de une forme simple de culte local sur des autels temporaires.
Ainsi nous avons par exemple l'autel légitime d'Elie - 1 Rois 18:30 - construit sur un site du mont Carmel où « l'autel de Yahvé avait été renversé ». A noter également l'action de Gédéon dans Juges 6:26 , où il édifia un autel remplaçant en même temps l'autel de Baal. Il faut rappeler à cet égard les difficultés que beaucoup auraient eues pour diverses raisons telles que la distance, l'environnement hostile, etc. pour atteindre Shiloh.
Mais il y a un certain nombre d'indications que, jusqu'à l'époque de Samuel, en dehors des temps d'apostasie, l'histoire religieuse d'Israël était fermement, quoique spasmodiquement, centralisée autour du Sanctuaire Central, le Tabernacle, du moins théoriquement. Cela ne veut pas dire que tout Israël, ou même une bonne partie de celui-ci, étaient continuellement fidèles à l'alliance que Dieu avait faite avec eux par Moïse. Nous ne savons que trop bien qu'il n'en était rien.
Il y avait des hauts et des bas, et ils avaient besoin de réprimandes constantes. Mais au moins l'alliance était périodiquement reconnue et reconnue dans ce Sanctuaire, lorsqu'ils pouvaient y arriver (l'apathie et les oppresseurs auraient très bien pu empêcher de tels rassemblements), au moins par les fidèles.
Cependant, la Bible elle-même montre clairement que tout n'était pas simple. Peu de temps après l'époque de Josué, la pourriture avait déjà commencé à s'installer ( Juges 2:7 ). Toutes sortes de pratiques religieuses étaient observées dans différentes parties d'« Israël », avec pour résultat une diminution de l'allégeance au Sanctuaire Central et à la Loi de Moïse.
Mais une chose que les invasions périodiques des ennemis voisins faisaient régulièrement était de les ramener à une sorte d'allégeance au Sanctuaire Central, et donc à la Loi de Moïse, chose révélée par leur réponse à l'appel aux armes ( Juges 3:27 ; Juges 5:9 ; Juges 6:34 avec Ésaïe 7:24, Juges 6:34, Ésaïe 7:24 ; comparer Ésaïe 12:1 ; Ésaïe 20:1 ).
C'est une leçon tirée du Livre des Juges (voir Juges 2:11 ). Ainsi, il semblerait qu'à l'époque d'Eli le Sanctuaire Central fonctionnait avec succès (1 Samuel 1-4).
Puis vint la capture de l'Arche de l'Alliance de Yahweh par les puissants Philistins, qui, en tant que Peuple de la Mer, étaient arrivés d'outre-mer et s'étaient établis sur la plaine côtière (après la conquête israélienne d'une grande partie de Canaan) . Cela a apparemment été suivi plus tard par la destruction, vraisemblablement par eux, du sanctuaire central de Shiloh ( Jérémie 7:14 ; Jérémie 26:6 ; Jérémie 26:9 ).
D'un seul coup, cela a plongé dans le chaos toute la position du Sanctuaire Central dans la religion d'Israël. Le Tabernacle officiel avait vraisemblablement été détruit, bien que les prêtres aient pu échapper en emportant avec eux certains des accessoires sacrés, y compris peut-être l'autel de bronze, tandis que l'Arche elle-même restait dans une maison privée, bien que soigneusement surveillée, et n'était plus utilisée comme un foyer central d'adoration ( 1 Samuel 7:1 ), une situation qui perdura jusqu'à l'époque de David ( 2 Samuel 6:2 ), probablement en partie parce que le Sanctuaire Central était considéré comme en suspens ( 1 Rois 3:2 ).
C'est la puissante présence de Samuel, l'enfant du Sanctuaire Central ( 1 Samuel 3 ), qui semble venir à la rescousse, car il devient désormais celui vers qui se tournent les fidèles du Yahvisme. Il se peut bien qu'il ait mis en place un nouveau Tabernacle temporaire, qu'il a envoyé devant lui pour préparer sa venue à différents sites sélectionnés alors qu'il se promenait lui-même en tant que juge d'Israël ( 1 Samuel 7:16 ).
Il peut très bien avoir été érigé parfois à Mitspa ( 1 Samuel 7:5 ; 1 Samuel 10:17 ), à Ramah, qui était aussi appelé un haut lieu ( 1 Samuel 7:17 ; 1 Samuel 9:25 ), et à Guilgal (1S 10:8 ; 1 Samuel 11:15 ; 1 Samuel 13:4 ), et même donc peut-être à Béthel ( 1 Samuel 7:16 ).
1 Rois 3:2 explique que différents hauts lieux étaient utilisés en raison de l'incertitude résultant de la destruction du Sanctuaire Central. Ceux-ci peuvent avoir résulté de la destruction du sanctuaire central d'origine. C'étaient des moments d'urgence.
Une fois Saul devenu roi, un sanctuaire central semble avoir été utilisé à Nob. Voir 1 Samuel 21:1 ; 1 Samuel 22:11 . Mais bien que l'Arche ait été rendue à Israël, elle n'était pas utilisée pour le culte, ni n'avait été unie à tout tabernacle utilisé, ce qui aurait sans aucun doute été considéré comme diminuant l'importance du nouveau Tabernacle.
Il semblerait d'après tout cela que Samuel, puis Saul, ont toujours coopéré avec les activités d'une sorte de sanctuaire central, jusqu'à ce que Saul lui-même le détruise ( 1 Samuel 22:17 ). Mais même ainsi, il l'a probablement remplacé par un nouveau avec Zadok comme prêtre, car cela aurait été requis par le peuple.
Zadok était dans une lignée différente d'Aaron par rapport à Ahimelech et Abiathar. Mais nous pouvons voir pourquoi les gens en seraient désabusés et auraient pu avoir plus de confiance dans les hauts lieux installés sur des sites vénérés.
Après que Saül soit mort et que David soit devenu roi de Juda à Hébron, il a probablement aussi établi un tabernacle avec Abiathar, qui s'était échappé de Nob avec l'éphod officiel ( 1 Samuel 23:6 ), en tant que prêtre, d'abord à Hébron ( 2 Samuel 2:4 ; 2 Samuel 2:11 ) puis à Gabaon.
Ce serait en dehors du sanctuaire central maintenu par Ishbosheth. Il n'aurait guère voulu que Juda se tourne vers le Sanctuaire Central en Israël. Cela expliquerait pourquoi pour la première fois il y avait deux grands prêtres ( 2 Samuel 15:24 ; 2 Samuel 15:29 ; 2Sa 15:35 ; 2 Samuel 17:15 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ; 1 Rois 4:4 ).
Dans 2 Samuel 8:17 Tsadok et le fils d'Abiathar, Achimélec sont nommés prêtres. Vraisemblablement à cette époque, Abiathar était devenu impur de façon semi-permanente, peut-être à cause d'une maladie de peau, son fils agissant donc à sa place. Il semblerait que sous David, le Tabernacle a continué en tant que sanctuaire central (déplacé à un moment donné d'Hébron à Gabaon) tandis qu'une fois qu'Israël était à nouveau réuni, une autre tente sacrée tenait l'Arche de l'Alliance de Yahweh à Jérusalem.
En fait, l'Arche et le Tabernacle ne seraient pas à nouveau réunis jusqu'à ce que Salomon les ait tous deux amenés dans l'orbite de son nouveau (et du point de vue de nombreux Israélites, son Temple inacceptablement nouveau). Comme nous l'avons vu, 1 Rois 3:2 nous dit que c'était à la suite d'une confusion quant à savoir quel était le Sanctuaire Central que les « hauts lieux » locaux avaient surgi.
Comme nous le savons, il y avait eu longtemps auparavant un lieu illégitime à Dan ( Juges 18:27 ), un haut lieu qui avait rivalisé avec Shiloh ( Juges 18:31 ), avait apparemment cessé avec lui, et a été relancé à nouveau après le mort de Salomon ( 1 Rois 12:29 ). D'autres hauts lieux peuvent, par exemple, avoir été à Mitspa, Rama, Guilgal, Hébron et Béthel (voir ci-dessus), et des endroits comme Sichem, notés comme des lieux saints où Yahweh avait révélé son nom.
Ces hauts lieux suivaient probablement en général les modèles de culte du Tabernacle (il y aurait beaucoup de prêtres au chômage, qui avaient échappé à la dévastation de Shiloh et n'avaient pas été à Nob). Les sanctuaires différeraient les uns des autres en ce qui concerne l'orthodoxie, car il suffit de lire le Livre des Juges pour reconnaître que dans certaines régions la pratique religieuse ne suivait plus un modèle strict de mosaïque, et devenait souvent « cananisée » ( Juges 2:11 ).
Cela avait été presque inévitable une fois que les tribus se sont divisées et ont été séparées les unes des autres par des conclaves cananéens ( Juges 1:27 ), avec lesquels ils ont cohabité et sont devenus amis, tandis que différentes régions étaient soumises à diverses invasions. par des ennemis voisins (comme illustré dans Juges où différentes invasions ont affecté différents groupes de tribus).
Des pratiques se seraient glissées dans lesquelles puis au fil du temps se sont imposées comme « orthodoxes ». De plus, Yahweh était presque certainement adoré comme 'Baal-i' (mon Seigneur - voir Osée 2:16 ), ce qui ajouterait à la confusion et entraînerait ainsi des tendances cananéennes à s'infiltrer même parmi certains des fidèles. La description de Dieu comme Baali expliquerait pourquoi Saul a nommé son fils 'Eshbaal' (homme de Baal - 1 Chroniques 8:33 ; 1 Chroniques 9:39 ), changé par les auteurs ultérieurs en Ishbosheth (homme de honte).
Comparez aussi Merib-baal (héros de Baal - 1 Chroniques 8:34 ; 1 Chroniques 9:40 a - qui devint Mephibosheth).
L'idée derrière la construction du Temple était de rétablir l'unique Sanctuaire Central et de légitimer Jérusalem, remplaçant ainsi le "grand haut lieu" de Gabaon qui était apparemment à ce stade le lieu où le nouveau Tabernacle a été érigé ( 1 Rois 3:4 ; 1 Rois 8:1 ), et visant également à remplacer les hauts lieux.
Mais l'opposition à l'idée du Temple s'est poursuivie tout au long de son histoire, et il a été continuellement concurrencé par les « hauts lieux » toujours populaires (bamoth, terme qui en est venu à désigner les sanctuaires locaux, qu'ils soient sur des collines ou non), qui étaient considérés par beaucoup comme plus légitime que celle établie dans la Jérusalem « jébusienne » (la coutume religieuse est très tenace), malgré les efforts, d'abord de Salomon, puis de quelques rois ultérieurs, et surtout d'Ézéchias et de Josias, pour les éradiquer.
Ils variaient en orthodoxie, beaucoup devenant ouvertement syncrétiques et contenant des ajouts cananéens. Le Cantique des Cantiques a peut-être été écrit en partie dans le but d'essayer de gagner le peuple au Temple, avec l'amour entre Yahweh et Son peuple à la campagne (exprimé dans les hauts lieux), devenant culte sur les montagnes d'épices - les montagnes de Jérusalem où l'on offrait à nouveau de l'encens).
La division des royaumes posa un problème supplémentaire pour le royaume du nord, car il était clair que ses dirigeants ne voulaient pas que le peuple continue de regarder vers Jérusalem. C'est pourquoi les sanctuaires de Béthel et de Dan, deux « lieux saints » reconnus, sont officiellement érigés ( 1 Rois 12:29 ) pour remplacer Jérusalem.
Béthel était l'endroit où Jacob avait eu sa vision ( Genèse 31:13 ; Genèse 35:1 ; Genèse 35:7 ; et comparer Juges 20:26 ), et avait probablement été un haut lieu sous Samuel (voir ci-dessus), et Dan avait été un sanctuaire local pendant de nombreuses années au temps des juges ( Juges 18:29 ).
Tous deux avaient donc des associations religieuses passées qui étaient probablement vénérées. (La nécessité de les mettre en place démontre le besoin ressenti d'avoir un Sanctuaire Central). Il se peut bien que chaque veau d'or ait été destiné à représenter le porteur de l'invisible Yahvé (les dieux étaient parfois représentés sur le dos des taureaux), mais il était trop facile de les rattacher à Baal, qui était adoré sous la forme d'un taureau, et de nombreux adorateurs les voyaient probablement de cette façon. C'est pourquoi les prophètes ont invectivé contre eux.
Il faut probablement distinguer en ce qui concerne les « hauts lieux » ceux qui ont été construits sur ce qui était au moins reconnu comme des sites sacrés pour Israël, et étaient fondamentalement Yahvistes, même si parfois teintés d'idées cananéennes, et ont donc été autorisés à continuer même sous « bonne ' rois dans le but d'offrir de l'encens et des sacrifices ( 1 Rois 15:12 ; 1 Rois 22:43 ; 2 Rois 12:3 ; 2 Rois 15:4 ), et ceux construits sur chaque haute montagne et sous chaque arbre vert où ils étaient ouvertement cananéens ( 1 Rois 14:23 ; 2 Rois 16:4 ; comparer aussi 2 Rois 11:18 ).
Le Temple, cependant, a reçu un énorme coup de pouce pour être conçu comme uniquement « saint » par la délivrance apparemment miraculeuse de Jérusalem sous Ézéchias (37-38 ; 2 Rois 18:13 à 2 Rois 19:37 ), de sorte que son inviolabilité comme le seul Sanctuaire qui était resté intact par les envahisseurs, est devenu un synonyme (l'idée a grandi que Yahweh ne permettrait jamais que son Temple soit détruit - Jérémie 7:4 ; Jérémie 7:14 ), jusqu'à sa destruction finale par Nabuchodonosor.
Cependant, il n'a toujours pas évincé définitivement les hauts lieux. Cependant, ceux-ci ont toujours été considérés comme dangereux par les vrais prophètes car ils encourageaient le syncrétisme et affaiblissaient l'alliance (comme avec les groupements d'églises aujourd'hui, ils étaient sans aucun doute un sac mélangé, certains étant conservateurs et d'autres libéraux). C'est pourquoi permettre aux hauts lieux de continuer était considéré par les prophètes comme l'équivalent de permettre à l'orthodoxie de s'épanouir et de diluer le Yahvisme.
Bien sûr, une fois que le Temple lui-même a été affecté par l'idolâtrie à la suite des activités d'Achaz, c'est devenu le premier endroit qui a dû être «purifié», ce qui n'a pu se produire pleinement qu'une fois que Juda était prêt à établir son indépendance (avoir l'autel du suzerain dans le Temple était obligatoire, et le supprimer un acte de rébellion ouverte).
La montée de l'influence assyrienne en Palestine.
Depuis l'époque de Josué, à part les envahisseurs Philistins qui s'installèrent en hiérarchie sur les plaines côtières vers la fin de la vie de Josué 13:2 ( Josué 13:2 ; Juges 3:3 ), et le Mésopotamien Cushan-Rishathaim ( Juges 3:7 ), qui imposait un tribut pendant une courte période, la Palestine et ses environs étaient en grande partie à l'abri de toute ingérence extérieure lointaine, la Palestine n'étant affectée que par les irritants voisins, dont les plus puissants étaient l'Égypte et la Syrie, cette dernière cherchant constamment à dominer cela une fois que David et Salomon étaient à l'écart.
Tous semblent n'avoir pas été affectés par la pensée d'ennemis lointains et plus puissants, et ignoraient parfaitement la croissance progressive de la puissance déjà formidable de l'Assyrie et de Babylone au nord de l'Euphrate.
L'Égypte, qui, lorsqu'elle était forte, considérait les cités-États de Canaan comme leurs États vassaux (comme le révèlent les lettres d'Amarna au XIVe siècle av. l'empire, a ensuite dû faire face aux envahisseurs des peuples de la mer, sans parler de la pression du Soudan. Ainsi, à part une incursion de Merenptah au temps des Josué/Juges, lorsqu'il y eut un affrontement avec Israël, (l'incursion est mentionnée dans 'la stèle d'Israël' érigée à Thèbes, où Israël est cité, et dans une inscription à Amada en Egypte, mais pas par les archives israélites que nous avons, probablement parce que ses effets étaient trop brefs et relativement mineurs), ils semblent avoir laissé Canaan occupé par Israël seul, alors que sous David et Salomon Israël avait un puissant empire à part entière. droit,
L'Egypte était contente de cette situation, car elle protégeait ses propres frontières. La situation a changé après la mort de Salomon et l'Egypte, ayant provoqué le désordre en renvoyant le Jéroboam égyptien, entraîné et ambitieux en Israël ( 1 Rois 11:40 ; 1 Rois 12:2 ), a réaffirmé ses prétentions avec une invasion la 5ème année du règne de Roboam. ( 1 Rois 14:25 ), qui englobait à la fois Juda et Israël, bien qu'on ne sache pas dans quelle mesure il s'agissait de plus qu'un raid visant à obtenir un butin substantiel.
Une tentative ultérieure de l'Égypte d'exercer sa suzeraineté échoua lamentablement ( 2 Chroniques 14:9 ; 2 Chroniques 16:8 ). L'influence égyptienne s'était affaiblie et ne serait en fait à l'avenir qu'un fardeau pour Israël car il a fait des promesses qu'il ne pourrait pas tenir. Elle n'était soutenue que par sa réputation.
Pendant ce temps, après la fin de l'empire hittite, qui avait été contenu en raison de sa rivalité avec l'Égypte, les menaces de l'Assyrie et de Babylone n'étaient à ce stade nulle part apparentes. Ils étaient trop occupés ailleurs pour s'occuper de la Syrie et de ses voisins. Pour Israël et Juda, ils ne semblaient pas être une menace digne de s'inquiéter, un peuple lointain dont on savait peu de choses. Ainsi, personne ne réalisait tout à fait la puissance des nations au-delà de l'Euphrate qui étaient engagées à se battre les unes contre les autres. La plus grande inquiétude pour Israël et Juda à cette époque était donc la Syrie toujours belliqueuse, la puissance dominante dans la région.
Cette situation a cependant changé lorsque le premier Ashur-nasir-pal II (883-859 av. un intérêt pour Hamath, la Syrie et les autres voisins du nord d'Israël, est devenu reconnu comme un danger. Le résultat fut qu'Achab d'Israël rejoignit une coalition contre cette menace assyrienne qui, à la bataille de Qarqar en 853 av.
Faute de reconnaître qu'il y avait une menace permanente, la coalition s'est ensuite séparée à un moment donné (l'intérêt local l'a empêchée de survivre trop longtemps) et le résultat a été que la Syrie, désormais vulnérable et isolée, et faisant preuve de sa belligérance habituelle envers ses voisins , a de nouveau été menacé par la puissance croissante de l'Assyrie, et bien que Shalmaneser n'ait pas réussi à capturer Damas, il a dévasté une grande partie de la Syrie, et rapporte qu'il a également reçu un tribut de Tyr, de Sidon et de « Jehu le fils d'Omri », maintenant au pouvoir sur un Israël très affaibli.
Ne réalisant toujours pas la menace toujours croissante que représentait l'Assyrie, car elle était encore en train de s'établir dans sa propre région, les anciens alliés, et en particulier la Syrie, étaient maintenant continuellement à la gorge, la Syrie dominant régulièrement, et lorsque la menace assyrienne a échoué pour se matérialiser davantage (ils étaient occupés à défendre leur position ailleurs), il semblait qu'il n'y avait rien d'autre à craindre.
Ils pouvaient maintenant continuer à se chamailler entre eux, se faisant de plus en plus faibles. Le résultat fut que cinquante ans après la bataille de Qarqar, les « 2 000 chars » d'Israël (tels qu'ils sont enregistrés dans les annales assyriennes) étaient devenus 10 ( 2 Rois 13:7 ) et ils étaient sous la domination de la Syrie. Les peuples de la région minaient lentement leur propre base de pouvoir.
Les incursions d'Adad-nirari III (811-782 av. J.-C.) et de Shalmaneser IV (782-773 av. sous Jéroboam II, et Juda sous Ozias (Azaria) reprennent leur force. L'Assyrie était probablement perçue par eux plus comme utile que comme une menace, une autre puissance qui pourrait aider à neutraliser la puissance de la Syrie, mais avec sa propre puissance insoupçonnée.
Et dans la période suivante, il y eut à nouveau une période de calme alors que l'Assyrie était occupée ailleurs, et la Syrie était occupée à se chamailler quelque peu sans succès avec Hamath. A ce stade, l'Assyrie luttait pour sa vie contre le royaume d'Urartu. Mais personne n'était vraiment conscient de sa puissance ou de sa puissance. C'était juste considéré comme une terre lointaine qui venait parfois dans la région à la recherche de butin et de tribut, affaiblissant commodément la Syrie.
Pendant ce temps, Israël et Juda, en paix l'un avec l'autre, connaissaient une période de prospérité, d'expansion et de succès inconnus depuis l'époque de Salomon. Cependant, à la mort de Jéroboam II (753 avant JC) Israël semble avoir glissé dans une période d'anarchie, alors que la succession était déterminée ( 2 Rois 15:8 , vivement dépeint dans Osée 5:13 ; Osée 7:1 ; Osée 7:11 ; Osée 8:4 ; Osée 10:3 et suivants; Osée 12:1 ), mais tout semblait rose pour Juda, jusqu'à ce que Ozias est mort vers 740 avant JC, l'année où Isaïe avait sa vision inaugurale ( Ésaïe 6), bien que, comme cela se produit habituellement dans les périodes de prospérité, elles s'accompagnent d'une décadence morale contre laquelle Osée et Amos se sont constamment prononcés.
Mais avec la mort d'Ozias, les nuages sombres s'accumulaient. Sous Tiglath Pileser III (744-727 av. J.-C.), qui avait enfin acquis un ascendant assyrien substantiel sur Bablylon et Urartu, l'interférence dans la région devint encore plus marquée. Il apparaît en effet que dans ses dernières années Ozias avait dirigé une coalition qui avait repoussé Tiglath Pileser (si l'on doit identifier avec lui l'Azriau de Yaudi des textes assyriens), mais avec sa mort la résistance semble s'être évaporée, et le résultat était que Rezin de Damas devait payer tribut avec d'autres, y compris Menahem d'Israël ( 2 Rois 15:19 ) et Hiram de Tyr. Tous faisaient désormais partie de l'empire assyrien en pleine croissance.
Car, bien que personne ne s'en soit encore rendu compte, la politique assyrienne avait maintenant changé. Ils ne considéraient plus leurs conquêtes comme de simples affluents, mais comme faisant partie de l'empire assyrien en pleine croissance, et ainsi, lorsqu'il y avait une rébellion, elle serait punie, non pas simplement au moyen d'une expédition punitive, mais soit en incorporant la région en tant que province assyrienne, ou par le déplacement de son aristocratie ailleurs, pour être remplacée par des étrangers.
Ignorant cette situation changeante, et en vue de retenir le tribut, Rezin de Damas et Pekah, le fils de Remaliah (qui avait assassiné le successeur de Menahem Pekahiah, probablement parce qu'il était pro-assyrien) ont cherché à forcer Ahaz à s'allier avec eux et avec d'autres ( Ésaïe 7 ; 2 Rois 16:5 ) contre l'Assyrie dans le but de retenir le tribut.
En conséquence Juda a été soumis à l'invasion de tous les côtés ( 2 Rois 16:5 ; 2 Chroniques 28:17 ). Achaz, qui ignorait probablement totalement le pouvoir réel de l'Assyrie (car ils étaient tous séparés de gens comme Isaïe), et savait seulement que dans le passé, ils avaient principalement aidé à contenir la Syrie, puis déterminé à se tourner vers l'Assyrie pour obtenir de l'aide.
C'était tout à fait contre l'avis d'Isaïe ( Ésaïe 7:1 ), qui l'assurait que s'il faisait confiance à Yahweh, Yahweh délivrerait Juda et le garderait libre. Achaz a ignoré les avertissements d'Isaïe et est ainsi devenu tributaire de l'Assyrie pour ce qu'il espérait probablement affectueusement à l'époque (en se basant sur le précédent) ne serait pas une période trop longue ( 2 Rois 16:7 ).
Il ne devait pas savoir que la politique assyrienne avait changé de sorte que leur objectif était maintenant la construction d'un empire. Le résultat fut qu'il attira l'attention de l'Assyrie sur Juda. Désormais, ils seraient également incorporés dans l'empire assyrien.
Tiglath-Pileser (Pulu) obéit et, vers 734 av. J.-C., son invasion s'étendit jusqu'à Gaza. Suite à cela, Israël, puis la Syrie ont été vaincus ( 2 Rois 16:9 ). Au cours de cette période, Rezin a été tué et Israël a été décimé jusqu'à ce que Pekah soit assassiné par Hoshea qui a immédiatement demandé la paix et payé un tribut ruineux ( 2 Rois 15:30 ).
Il a été autorisé à régner sur ce qui restait d'Israël, mais une grande partie d'Israël dans la région de « Galilée et tout le pays de Nephtali » et en « Galaad » a vu son aristocratie déplacée en exil et ils ont maintenant été incorporés dans l'empire comme Provinces assyriennes ( 2 Rois 15:29 ). Damas fut également prise et son aristocratie exilée, et la Syrie fut divisée en provinces assyriennes. Achaz et Juda entre-temps sont devenus totalement soumis à l'Assyrie, et un autel assyrien a été introduit dans le Temple.
Achaz a apparemment cherché à se venger de Dieu, qu'il a sans aucun doute blâmé pour ses problèmes. Non seulement les dieux assyriens étaient adorés dans le Temple aux côtés du Yahvisme, mais il encourageait une multiplicité d'autels et de hauts lieux de la pire espèce ( 2 Rois 16:4 ; 2 Rois 16:10 ; 2 Chroniques 28:23 ) et a même sacrifié son fils à Molech ( 2 Rois 16:3 ). Achaz mourut ensuite en 716/715 av. J.-C. et fut remplacé par Ézéchias, qui avait été pendant plusieurs années co-régent avec son père.
Pendant ce temps, à la mort de Tiglath-Pileser, Israël sous Osée, encouragé par les promesses d'aide de l'Égypte ( 2 Rois 17:4 ), et en association avec Hamath, a vu leur opportunité de refuser le tribut. Même maintenant, ils ne se rendaient pas compte à quel point l'Assyrie était puissante, ni comment l'empire était maintenant perçu, et le résultat fut que ce qui restait d'Israël fut soumis et beaucoup furent emmenés en exil, tandis que Samarie était assiégée par les forces de Shalmaneser V et de ses fils Sargon II, et finalement recueilli vers 722 av. J.-C. ( 2 Rois 17:5 ; 2 Rois 18:9 ).
C'était la fin d'Israël. L'aristocratie est déportée ( 2 Rois 17:6 ) et remplacée par une aristocratie introduite d'ailleurs ( 2 Rois 17:24 ). Gaza avait également cherché à regagner son indépendance vis-à-vis de l'Assyrie avec le soutien de l'Égypte, et Sargon a ensuite reculé et a vaincu l'armée égyptienne qui était venue soutenir Gaza. Tout cela était observé de près par le prophète Isaïe, qui, ayant été méprisé par Achaz, attendait son heure.
Le résultat de tout cela fut qu'un grand nombre d'exilés de Galilée d'abord et de Nephtali, puis de tout Israël et de la Samarie, furent emportés au loin, une situation dont Isaïe était bien conscient ( Ésaïe 11:11 ), et ne pouvait être heureux avec.
Pendant ce temps, avec l'avènement d'Ézéchias, Isaïe s'est imposé, car Ézéchias se tournait régulièrement vers lui pour obtenir des conseils (sans nécessairement les prendre), et il y avait sans aucun doute une réaction des loyaux Yahwistes contre les innovations d'Achaz. Cela s'accompagnait également du fait que les attentions de Sargon étaient sollicitées ailleurs. Babylone sous Merodach-baladan, avec les Elamites, s'était libérée de son joug et avait vaincu les forces envoyées contre eux, obtenant ainsi l'indépendance, et il y avait des troubles en Phrygie et une rébellion à Karkemish en Syrie, tandis qu'Urartu remuait également difficulté.
L'empire assyrien n'était maintenu que par la force des armes et Sargon ne pouvait être partout à la fois. Si la vigilance se relâche, la rébellion s'ensuit. Il a d'abord détruit Carchemish et envoyé sa population en exil, puis a procédé contre Urartu et a complètement brisé son pouvoir (laissant une ouverture aux Cimmériens, un peuple barbare indo-aryen du Caucase, pour prendre pied). Puis il procéda contre les Mèdes.
C'est probablement en raison de l'absence de pression assyrienne que, contre l'avis d'Isaïe, Ézéchias saisit l'occasion qui se présentait d'entrer en négociations avec Ashdod et Gath et d'autres voisins en vue de retenir le tribut, et ce avec les encouragements de l'Égypte. (une influence contre laquelle Isaïe a constamment mis en garde). Heureusement , il ne semble pas être devenu trop impliqué parce que quand dans 713 BC Sargon déplacé contre Ashdod et Gath et les limogé ( Ésaïe 20:1 ), il ne parlait que de « subjuguer Juda » et il n'y avait apparemment pas de représailles.
Cela indiquait probablement simplement que le tribut avait été dûment payé. Ashdod est devenu une province assyrienne, et lorsque le chef de la rébellion s'est enfui en Égypte, les nobles Égyptiens l'ont rapidement remis à Sargon.
Pendant ce temps, Ézéchias rétablissait le Yahvisme et cherchait à fermer les hauts lieux et à supprimer tout ce qui avait un goût d'idolâtrie ( 2 Rois 18:3 ; 2 Chroniques 29:3 ), quelque chose dont Sargon était conscient et qu'il chercha plus tard. pour en profiter ( 2 Rois 18:22 ), bien que tant que l'autel assyrien n'ait pas été touché, il n'était pas concerné par les affaires religieuses locales.
Que ces réformes n'aient pas reçu une entière approbation ressort de la facilité avec laquelle les hauts lieux ont pu être restaurés plus tard ( 2 Rois 21:3 ). Temple contre sanctuaires locaux était toujours un problème, comme cela l'avait été depuis au moins l'époque de Salomon. Mais Ézéchias ne pouvait rien faire au sujet de l'autel assyrien dans le Temple, car cela aurait été attirer sur lui la colère de Sargon. Nous ne pouvons pas douter, cependant, que lui et les loyaux Yahwistes ont profondément ressenti sa présence.
Puis en 705 avant JC Sargon d'Assyrie a été tué. La mort d'un roi puissant entraînait très souvent des troubles civils alors que des rivaux se disputaient le trône, et était donc considérée comme un bon moment pour les nations soumises à se rebeller. Et cette fois ne faisait pas exception. Marduk-apal-idinna (Merodach Baladan) de Babylone s'est associé aux Élamites dans une tentative de liberté et a persuadé d'autres nations de s'y joindre (c'est peut-être l'époque décrite dans Ésaïe 39 ).
L'Égypte, désormais dirigée par un pharaon plus puissant, a offert son soutien et, avec Babylone, a encouragé ses voisins du nord, y compris Juda sous Ézéchias, à se joindre à la rébellion ( Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ). Le chef de file de la coalition qui en a résulté était le roi de Tyr, avec Ashkelon et Ekron, et probablement des promesses de Moab, Edom et Ammon.
Contre l'avis d'Isaïe, qui l'a décrit comme une rébellion contre Yahvé, Ézéchias est devenu éminent dans la coalition et a accepté que le roi d'Ékron, qui avait voulu rester fidèle à l'Assyrie, soit emprisonné à Jérusalem.
Il fallait s'attendre à d'éventuelles représailles et Sennachérib, après avoir vaincu Babylone, se dirigea vers la coalition rebelle. Tyr a d'abord été écrasé et n'a jamais vraiment récupéré, et le résultat a été que la coalition a commencé à se désagréger. Beaucoup (dont Moab, Ammon et Edom) se sont précipités pour rendre hommage. Cependant, Ashkelon, Ekron et Judah ont tenu bon, espérant l'aide égyptienne. D'abord Ashkelon a été traité, puis Ekron, tandis qu'une armée égyptienne venant au secours d'Ekron a été vaincue.
Il y eut des exécutions massives et des déportations. Puis Sennachérib tourna son attention vers Juda. Selon ses propres mots, « j'ai assiégé et pris quarante six villes de Juda, et j'ai enfermé Ézéchias comme un oiseau en cage à Jérusalem » (voir Ésaïe 1:2 ). Ézéchias, conseillé par Isaïe ( Ésaïe 1:5 ), a reconnu le désespoir de sa position et a poursuivi en justice ( 2 Rois 18:13 ).
Sennachérib était probablement d'accord parce qu'il reconnaissait à quel point Jérusalem serait difficile à prendre (elle n'était pas facilement accessible) et avait des engagements pressants ailleurs. En conséquence, Ézéchias a dû libérer le roi d'Ékron et payer un lourd tribut. Des parties de Juda ont été confisquées et remises à d'autres, et un énorme tribut était requis, y compris certaines de ses filles et concubines.
Ce qui suit n'est pas tout à fait clair. La seule chose qui est sûre, c'est que c'était beaucoup plus compliqué que ne le suggère le récit biblique, principalement parce que le récit biblique était plus concerné par le triomphe de Yahweh que par des détails historiques. Certains considèrent qu'après avoir conclu le traité, Sennachérib a changé d'avis à la suite de la nouvelle du rassemblement d'une autre armée égyptienne à laquelle il devrait bientôt faire face (ce qu'il a peut-être imputé à la duplicité d'Ézéchias) et a ensuite espéré traiter avec Jérusalem une fois et pour tous avant qu'il n'arrive.
D'autres considèrent que ce qui est décrit dans 2 Rois 18:17 ff ; Esaïe 36-37 s'est produit quelque temps plus tard. Mais de toute façon, il avança sur Jérusalem et l'assiégea dans l'espoir de la faire capituler par une démonstration de force ( 2 Rois 18:17 sqq). Pendant ce temps , l'armée égyptienne est arrivée et n'a pas pu vaincre Sennachérib ( 2 Rois 19:9 ; Ésaïe 37:9 ) Et ce fut alors que comme cela a été miraculeusement délivré à la suite de l'intervention de l' Éternel à Jérusalem, en partie en raison de mauvaises nouvelles de la maison ( 2 Rois 19:7 ; Ésaïe 37:7 ), et en partie à la suite d'un fléau causé par l'ange de Yahweh ( 2 Rois 19:35 ; Ésaïe 37:36 ).
Le résultat final fut la justification d'Isaïe et le développement de la doctrine de l'inviolabilité de Jérusalem.
L'avenir prophétique.
On dit souvent que ce que certains appellent « l'âge de l'église » n'est jamais mentionné par les prophètes mais était un grand mystère inconnu. On dit qu'ils ne voyaient que l'avenir de la nation d'Israël. Mais plus que quiconque, Isaïe révèle la fausseté d'une telle position. Isaïe indique clairement que de nombreuses nations se joindront à Israël devenant prêtres de Yahweh ( Ésaïe 66:21 ), que les « étrangers » qui se joindront à Yahweh seront mis sur un pied d'égalité avec le peuple du pays ( Ésaïe 56:3 ), et que les nations se joindront à Israël.
L'espoir qu'il offre est un espoir pour le monde. La Servante du Seigneur sera une lumière pour les Gentils ( Ésaïe 42:6 ; Ésaïe 49:6 ).
La prophétie dans la Bible est une déclaration de ce qui est à venir. Les différents volets ne sont pas nécessairement distingués. Tout est vu comme un seul avenir. C'est nous qui devons tirer les différents fils et les voir à la lumière de l'ensemble. Comme nous le verrons dans le commentaire, ils ne prophétisaient pas pour que nous puissions écrire un livre sur la seconde venue ou sur l'âge de l'église comme clairement différencié par eux, mais écrivaient l'ensemble des plans futurs de Dieu comme un seul.
Une phrase pourrait décrire des événements séparés par des siècles, et même des millénaires (par exemple Ésaïe 61:2 comme confirmé par Jésus lui-même). Car l'Écriture n'est pas une déclaration doctrinale froide, c'est une révélation de la doctrine dans le cours de la vie quotidienne, la maintenant ainsi comme doctrine vivante. (Même Romains est une lettre avec un but pratique).
Toute l'histoire du salut du début à la fin a derrière elle la même base, Dieu tendant par sa grâce à l'homme qui doit répondre dans la foi sur la base de l'effusion de sang. Adam a été «sauvé» de cette manière, comme l'étaient les patriarches, et comme tous ceux qui ont été sauvés à travers les âges. Dieu à différents moments a pris différentes initiatives ; l'appel d'Abraham, la délivrance d'Israël et sa conclusion d'une alliance avec eux afin qu'ils puissent devenir un royaume de sacrificateurs, et suprêmement la venue de Jésus et l'effusion du Saint-Esprit, mais le chemin du salut de Dieu n'a jamais changé, même bien qu'il s'exprime de différentes manières.
Dieu a choisi Abraham et les patriarches pour être ses témoins spéciaux dans le monde, et ils se sont épanouis en « Israël » (qui était composé de nombreuses nations - Exode 12:38 ). Et Israël s'épanouit dans la véritable église qui est l'Israël de Dieu. Le Nouveau Testament indique clairement que la véritable église doit être considérée, non pas comme remplaçant l'Israël de Dieu ou comme étant séparée de l'Israël de Dieu, mais comme étant l'Israël de Dieu.
Ceux qui deviennent de vrais chrétiens sont de vrais fils d'Abraham ( Galates 3 , surtout verset 29), sont l'Israël de Dieu ( Galates 6:16 ), sont concitoyens du vrai peuple de Dieu ( Éphésiens 2:11 ), sont entrés dans l'alliance de la promesse, et sont des sarments de la vraie vigne ( Jean 15:1 ) et ont été greffés sur l'olivier ( Romains 11 ).
Ils sont la véritable 'dispersion' ( Jaques 1:1 ; 1 Pierre 1:1 ).
Ainsi, quand Esaïe et les autres prophètes parlent du vrai reste d'Israël, ils incluent l'église, qu'ils en soient pleinement conscients ou non. C'était, bien sûr, dans un certain sens « un mystère ». Ce n'était pas quelque chose ouvertement énoncé en grand détail et clarifié avec une précision doctrinale, mais c'était une partie intrinsèque de tout ce qu'ils enseignaient. Ils parlaient mieux qu'ils ne savaient.
Références temporelles dans Isaïe.
Enfin, nous devons considérer les références temporelles dans Isaïe. Ceux-ci sont extrêmement importants. Certains ont décrit Isaïe comme ayant deux temps en vue, son propre temps et la fin des temps, avec un grand écart entre les deux. Et dans un sens, c'est vrai tant que nous ne limitons pas la durée de la fin des temps (qui dure depuis au moins deux mille ans). Car la portée d'Isaïe était bien plus grande que cela. Il est vrai qu'il voyait les choses en termes de maintenant et d'avenir, mais il voyait cet avenir comme contenant de nombreux éléments de l'activité de Dieu.
C'était un avenir à plusieurs volets, qui devaient tous être accomplis à cause de ce que Dieu avait promis et à cause de qui et de ce qu'il était. « En ce jour » faisait référence au « jour » futur, le temps de la restauration de Dieu du début à la fin, et ce jour couvrait tout cet avenir, et comprenait à la fois la première et la seconde venue de Jésus-Christ. Il parlait des moments où Dieu agirait dans l'accomplissement de ses desseins chaque fois que cela pourrait être.
Nous ne devons pas le restreindre à cause de notre vision limitée de la prophétie et de nos idées pédantes quant à ce que nous appelons « la fin des temps ». Dieu lui a révélé tout l'avenir qui s'étend devant lui dans un grand panorama en termes de « Son jour ». Et nous devons toujours nous rappeler qu'à l'époque du Nouveau Testament, ils se considéraient comme étant, et parlaient d'eux-mêmes comme étant, dans « la fin des temps ».
La nouvelle vue Testament est que « la fin des temps » a commencé à la résurrection « il a été révélé à la fin des temps à cause de vous », dit Peter ( 1 Pierre 1:20 ), de sorte qu'il peut alors mettre en garde ses lecteurs " la la fin de toutes choses est proche' ( 1 Pierre 4:7 ).
Ainsi, pour Pierre, la première venue du Christ avait commencé la fin des temps. De même Paul dit à ses contemporains « pour notre exhortation, sur qui la fin des âges est venue » ( 1 Corinthiens 10:11 ). Quoi de plus clair ? La première venue de Christ était la fin des âges, pas le début d'une nouvelle ère.
L'écrivain aux Hébreux nous dit 'Il nous a parlé dans ces derniers jours par Son Fils' ( Hébreux 1:1 ), et ajoute 'une fois à la fin des âges Il est apparu pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même' ( Hébreux 9:26 ).
Ainsi, ces premiers écrivains considéraient leurs jours comme « les derniers jours » dont parlent les prophètes. Et Jésus Lui-même a attiré l'attention sur le fait que l'année acceptable de Yahvé dans Ésaïe 61:2 était séparée du 'jour de vengeance de notre Dieu' ( Luc 4:17 ).