Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Exode 3:6-15
Il se révèle comme Yahweh, le Dieu de leurs pères avec la promesse de délivrance ( Exode 3:6 ).
a Yahweh déclare qu'il est le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ( Exode 3:6 a).
b Moïse cache son visage parce qu'il a peur de regarder Dieu ( Exode 3:6 b).
c Yahweh déclare qu'il a vu la profonde affliction de son peuple et qu'à cause d'elle il est descendu pour le délivrer ( Exode 3:7 ).
d Il les amènera dans un bon pays, un pays ruisselant de lait et de miel ( Exode 3:8 ).
e Il a entendu leur cri et a vu l'oppression et enverra Moïse vers Pharaon pour les délivrer ( Exode 3:9 ).
e Moïse reporte et rejette l'idée qu'il est capable d'être un libérateur ( Exode 3:11 ).
d Dieu dit qu'il sera avec lui et donne en gage de son succès certain qu'il adorera Dieu sur cette montagne ( Exode 3:12 ).
c Moïse explique que le peuple voudra connaître la nature du Dieu qui a fait ces promesses ( Exode 3:13 ).
b Yahweh répond que son nom révèle qu'il est celui qui agit ( Exode 3:14 ).
a Yahweh déclare que c'est le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob qui l'envoie vers eux ( Exode 3:15 ).
Les parallèles ici sont frappants. En 'a' et en parallèle, Dieu est déclaré être le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, En 'b' Moïse cache son visage à cause de sa crainte de Dieu et en parallèle, Dieu révèle l'étonnante merveille de qui il est vraiment . En 'c', il se déclare le libérateur et en parallèle, Moïse explique qu'ils voudront connaître ses références. En 'd' Il déclare qu'Il les amènera dans un bon pays (ailleurs Sa montagne - Exode 15:17 ) et en parallèle le signe est qu'ils Le serviront sur Sa montagne ici. En 'e', il nomme Moïse comme libérateur et en parallèle, Moïse professe son incapacité et son indignité.
'En outre, il a dit: "Je suis le Dieu de votre père, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob." Et Moïse s'est caché le visage car il avait peur de regarder Dieu.
Jusqu'à ce point, Moïse était très incertain quant à savoir qui lui parlait depuis le buisson. Mais la voix s'est maintenant révélée comme le Dieu de ses pères (« père » est un singulier composé). Et Moïse cacha son visage dans la crainte et la crainte. Le sentiment de terreur s'accrut. Il n'osait pas regarder Dieu face à face car il savait qu'aucun homme ne pouvait voir ce Dieu et vivre ( Exode 33:20 comparer 1 Rois 19:13 ; Ésaïe 6:2 ).
Des hommes spéciaux peuvent avoir des expériences partielles de Dieu dans son caractère caché ( Genèse 32:30 ; Exode 33:22 ; Deutéronome 5:24 ; Juges 6:22 ) mais pas dans sa gloire révélée. Et il avait peur.
On s'attendait clairement à ce que Moïse connaisse les patriarches et leur relation d'alliance spéciale avec Dieu. Sa mère l'aurait instruit de l'histoire de son peuple, et surtout de leurs récits sacrés. Une fois qu'il l'aurait considéré, cela lui expliquerait qui était ce Dieu et pourquoi il était sur le point d'agir. Mais à ce stade, il était tout simplement abasourdi.
' Et Yahvé dit: " J'ai certainement vu l'affliction de mon peuple qui est en Egypte, et j'ai entendu leur cri à cause de leurs bourreaux, car je connais leurs douleurs. Et je suis descendu pour les délivrer de la main des Égyptiens, et pour les faire monter de ce pays dans un bon pays et un grand pays, un pays ruisselant de lait et de miel, au lieu des Cananéens et des Hittite et l'Amorite et le Perizzite et le Hivite et le Jébusite. Et maintenant, voici, le cri des enfants d'Israël m'est parvenu. De plus, j'ai vu l'oppression avec laquelle les Égyptiens les oppriment. '
Il apprit que 'Yahweh' leur Dieu avait pris connaissance de Son peuple ( Exode 2:25 ). Il 'connaît' leur chagrin, c'est-à-dire qu'il est entré dans leurs chagrins, et les partage avec eux. Il a vu l'affliction, Il a entendu les cris, Il est entré dans leur expérience de la misère, et maintenant Il est « descendu » comme leur Dieu d'alliance dans le but exprès de les délivrer. C'est pourquoi Il est ici. Pas seulement pour appeler Moïse, mais pour délivrer activement Son peuple.
"Je suis descendu." L'un des cieux est descendu pour s'intéresser activement à l'activité de l'alliance sur terre. L'idée est qu'Il est descendu pour y passer du temps afin de provoquer leur délivrance à cause de cette alliance. Le temps de l'inaction est révolu. L'alliance revient au premier plan.
Il y a ici un contraste entre Dieu et Moïse. Moïse avait vu l'affliction de son peuple, son cœur était entré dans leurs peines, mais il avait perdu le contrôle de lui-même et avait dû fuir l'Égypte. Mais maintenant c'est Dieu qui est descendu, leur Dieu d'alliance, Yahvé. Et il est resté. Maintenant, ils seront livrés. En cela s'exprime aussi sa haine de l'oppression.
Il y a des moments dans l'histoire où Dieu est « descendu », mais pas très souvent. Cela se passera ici. C'est arrivé aux jours d'Elie et d'Elisée. Cela s'est produit de manière suprême lors de la venue de Jésus et de l'évangélisation de l'église primitive. Puis des choses étonnantes se sont produites car Dieu était ici dans l'expression personnelle de sa puissance. Cela s'est produit occasionnellement dans des « réveils » étonnants. Mais cela n'arrive pas très souvent et quand cela arrive, l'homme doit reculer et Dieu prend le relais.
« Vers une bonne terre, et une grande terre, une terre ruisselante de lait et de miel. » Une "grande" terre, plus grande que Goshen avec beaucoup d'espace, et plus, pour tout son peuple. Une bonne terre car elle coule avec du lait et du miel ( Nombres 13:27 ; Deutéronome 6:3 ).
Le lait coulerait parce qu'il y avait de bons pâturages et, en dehors des périodes de famine, des pluies abondantes. Le miel proviendrait d'abeilles sauvages (et plus tard d'abeilles domestiquées, car il était dîme), avec peut-être du sirop de raisin et de datte, et serait abondant et serait ensuite exporté vers d'autres pays ( Ézéchiel 27:17 ).
Ainsi, il a fourni à la fois de la nourriture et de la douceur. La même description a été donnée de Goshen par les Israélites qui se plaignaient ( Nombres 16:13 ), mais c'était en partie sarcastique, renvoyant la promesse future dans le passé. Puis on leur avait promis cette terre merveilleuse qu'ils n'avaient pas réussi à obtenir. Eh bien, il leur sembla alors dans leur désespoir que peut-être Goshen avait été comme ça après tout.
Les Cananéens et les Amorites étaient des termes pour la population générale du pays et les termes étaient souvent interchangeables. Chacun pourrait être utilisé pour les habitants de tout le pays. Cependant, il y avait parfois une certaine distinction en ce sens que souvent les Cananéens étaient le terme pour ceux qui occupaient les côtes et la vallée du Jourdain, tandis que les Amorites pouvaient être considérés comme habitant les collines à l'est et à l'ouest du Jourdain.
Les Hittites étaient peut-être des colons venus de l'Empire hittite plus au nord et s'étaient installés à Canaan. Ou ils peuvent avoir été des habitants de longue date de la terre (voir Genèse 23 ). Les Perizzites étaient des habitants des collines ( Josué 11:3 ; Juges 1:4 ) et peut-être des paysans de la campagne, leur nom étant tiré de « peraza », signifiant « hameau ».
Ceci est soutenu par le fait qu'ils n'ont pas été nommés comme les fils de Canaan dans Genèse 10:15 . Ils sont également omis dans un passage parallèle à celui-ci dans Exode 13:5 . Les Hivites étaient peut-être l'équivalent des Horites (voir sur Genèse 36 ).
Leur emplacement principal était dans les collines libanaises ( Juges 3:3 ) et la chaîne de l' Hermon ( Josué 11:3 ; 2 Samuel 24:7 ), mais il y en avait à Edom au temps d' Esaü ( Genèse 36 ) et à Sichem ( Genèse 34 ).
Les Jébuséens étaient les habitants de Jérusalem et des collines Nombres 13:29 ( Nombres 13:29 ; Josué 11:3 ; Josué 15:8 ; Josué 18:16 ).
Ainsi, la population était très mélangée et ouverte à l'invasion et à l'infiltration. Le large éventail de peuples mentionnés, et leur propagation, souligne l'étendue de la terre, et sa disponibilité en raison de ses nombreuses divisions.
« Le cri des enfants d'Israël m'est parvenu. C'est-à-dire qu'ils recevront maintenant une réponse efficace, car Yahweh était très conscient de l'oppression à laquelle ils étaient confrontés. Comme il l'a dit plus tôt, il le « connaît » en lui-même. Cette répétitivité est typique de la littérature ancienne de l'époque, un dispositif utilisé entre autres pour faire comprendre les faits à l'auditeur. Mais maintenant vient le coup révélateur.
« Venez maintenant, et je vous enverrai vers Pharaon afin que vous fassiez sortir d'Égypte mon peuple, les enfants d'Israël. »
A présent, la peur de Moïse avait diminué lorsqu'il avait appris que cette visite devait l'informer d'une alliance de délivrance de son peuple, mais ces paroles qu'il devait être celui qui devait l'accomplir ont dû être une secousse pour Moïse. Il avait écouté et content que Yahvé soit descendu pour délivrer. Mais il n'avait pas pensé qu'il y serait mêlé. Maintenant, il a découvert qu'il devait être à l'avant-garde de la délivrance et qu'il devrait faire face à Pharaon lui-même.
« Je t'enverrai vers Pharaon. » Moïse savait tout sur Pharaon, son pouvoir et son despotisme. Il n'aimait pas du tout l'idée de la tâche. Autrefois, cela aurait pu être vaguement possible lorsqu'il avait été prince en Egypte et avait semblé invulnérable. Mais maintenant, il était simplement le gendre d'un prêtre madianite, un membre d'une tribu du désert, qui serait méprisé par les Égyptiens. Et personne n'était plus conscient de la haute opinion que les Pharaons avaient d'eux-mêmes que Moïse.
« Et Moïse dit à Dieu : « Qui suis-je pour que j'aille trouver Pharaon et que je fasse sortir d'Égypte les enfants d'Israël ?
On ne retrouve plus ici le jeune homme impétueux. Il sentait plutôt son insuffisance pour la tâche à accomplir. Après tout qu'était-il ? Un désert nul en comparaison de Pharaon. Et Dieu avait-il oublié qu'il était un fugitif ? Il ne connaissait que trop bien le pouvoir de Pharaon et son arrogance, et comment lui apparaîtrait le fils d'un prêtre madianite habillé pour le désert. Il a parlé de ce qu'il savait. Et les enfants d'Israël penseraient-ils mieux de lui ? Un homme du désert ? C'était peu probable.
Il devait encore reconnaître que même si Dieu ne pouvait pas utiliser un fier fils de Pharaon au sommet de ses pouvoirs qui ne pouvait pas se contrôler, il pouvait utiliser quelqu'un qui lui était obéissant et avait été préparé par lui à sa manière, même bien que dans son apparence et sa position, il ne soit pas un matériau prometteur.
" Et il dit : " Je serai certainement avec vous, et ce sera pour vous le signe que je vous ai envoyé. Quand tu auras fait sortir le peuple d'Egypte, tu serviras Dieu sur cette montagne. '
Alors Dieu a écarté ses excuses. Il irait Lui-même avec lui. « Je serai certainement avec vous », a-t-il déclaré. C'est pourquoi Il était « descendu ». Il y avait Celui qui irait avec Moïse, Yahvé leur Dieu d'alliance, Qui était plus puissant que Pharaon et toutes ses armées. Il devait voir cela comme une certitude garantie. Il n'a donc pas à avoir peur. Et cette montagne elle-même était une garantie, car c'était à cet endroit même qu'il y aurait la bénédiction.
"Ce sera le signe." Le « signe » était le gage de Dieu de ce qui devait être. C'était un gage et une promesse, un signe à accomplir après l'événement. Cela appelait à la foi. Mais, s'il le voulait, Moïse pourrait regarder autour de lui même maintenant et visualiser les hordes des enfants d'Israël avec lui pendant qu'il adorait Dieu ici. Alors il saurait qu'il était envoyé par Dieu. Donc ce qu'il avait à faire était de faire un pas de foi et d'accepter la parole de Dieu, croyant que la promesse de Dieu était aussi bonne qu'une certitude, et la voir comme si elle se produisait déjà.
Il devait faire confiance à Dieu « dans le noir ». La montagne était encore là comme preuve devant lui. C'était un lieu tangible où il amènerait les enfants d'Israël. Dieu avait fait une promesse, Dieu ne pouvait pas rompre sa parole, donc l'événement était sûr. Et ici, ils L'adoreraient tous. Ainsi, le signe consistait en la promesse de Dieu de ce qui devait arriver, et de la montagne sur laquelle cela devait arriver. C'était une indication que celui qui vient à Dieu doit croire qu'il est et qu'il est un rémunérateur de ceux qui le cherchent diligemment ( Hébreux 11:6 ). Ce fut le premier test majeur de Moïse.
« Vous servirez Dieu sur cette montagne. « Servir Dieu » était une expression qui signifiait entre autres conduire les hommes dans l'adoration et le sacrifice. Et le besoin de Le servir serait la base de la demande de quitter l'Egypte ( Exode 10:8 ; Exode 10:11 ; Exode 10:24 ; Exode 10:26 ; Exode 12:31 ). Chaque fois qu'il commença plus tard à douter que Pharaon libérerait jamais le peuple, il se souvenait de cette promesse. 'Vous DEVEZ servir Dieu sur cette montagne.'
Mais la question suivante qui s'est posée à Moïse était : les enfants d'Israël seraient-ils prêts à suivre un étranger de Madian ? Il aurait bien sûr dû aller de l'avant sans poser de questions, mais Dieu était gracieusement disposé à guider Son serviteur pas à pas, comme Il l'est toujours.
« Et Moïse dit à Dieu : « Regarde, quand je viendrai vers les enfants d'Israël et que je leur dirai : « Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous » et ils me dirent : « Quel est son nom ? Que leur dirai-je ?
La question semble naïve. Sûrement la déclaration « le Dieu de vos pères » sera tout à fait claire. Ne penseront-ils pas immédiatement à Celui que leurs pères avaient adoré, le Dieu que leurs pères avaient servi. Nous pouvons donc être sûrs d'une chose et c'est que lorsque Moïse dit « ils demanderont 'Quel est son nom ?' ” il ne pense pas qu'ils diront cela comme une question posée par eux comme indiquant qu'ils ne connaissent pas Son nom.
La question est plutôt conçue pour mettre son nom au premier plan. Cet étranger de Madian connaît-il même son nom, mais plus encore, sait-il qui il est ? Sait-il de qui ils sont ? Alors Moïse dit : 'Faites-vous connaître plus en profondeur afin que je sache quoi leur dire'.
Car pour l'esprit ancien, le nom indiquait la personne et la personnalité, il indiquait les attributs et les capacités, il parlait de ce qu'était quelqu'un. Ainsi leur vraie question incluait la pensée : « Savez-vous quel pouvoir et quels attributs le Dieu de nos pères a pour nous de croire qu'il pourra agir à travers vous en notre nom ? Comment pouvons-nous savoir qu'il le fera et qu'il peut faire ce qu'il promet à travers vous ? Il n'a pas agi pour nous dans le passé. Il nous a permis d'être opprimés et de nous faire souffrir. Quelle nouvelle révélation nous a-t-il donnée pour que nous le croyions à travers vous ?' Et Moïse aura alors une réponse pour eux.
Ceci est confirmé par la façon dont la question est posée. Avait-il signifié, « quel est son nom ? littéralement, la question commencerait par « mi ». Mais cela commence en fait par « mah » s'interrogeant sur la signification du nom.
Alors Dieu prit le nom qu'ils connaissaient si bien, mais en avait probablement à moitié oublié le sens (considérez comme les hommes d'aujourd'hui peuvent facilement parler du « Tout-Puissant » sans même penser à ce que cela signifie) de sorte que certains se sont même tournés vers les dieux de Egypte ( Josué 24:14 ), et Il en expliqua à Moïse sa signification, afin qu'il puisse la leur apporter, et qu'ils Le reconnaissent à nouveau pour ce qu'Il était.
C'était le Yahvé qui avait amené Joseph en Egypte ( Genèse 39:2 ) qui les ferait sortir à nouveau. Ils devaient donc de nouveau fixer leurs pensées sur le vrai Dieu.
« Et Dieu dit à Moïse : « Je suis ce que je suis. » Et il dit à Moïse : « C'est ainsi que tu diras aux enfants d'Israël : Je suis m'a envoyé vers vous. "
Suggérer que les enfants d'Israël auraient accepté un nouveau nom à la place de l'ancien nom est franchement incroyable. C'était plutôt l'ancien nom élargi et pleinement révélé à travers cet étranger qui parlerait à leurs cœurs et leur donnerait la confiance qu'il cherchait à leur transmettre. C'est pourquoi Dieu a mis Son nom Yahweh à la première personne « Ehyeh ». C'était à Yahvé le Dieu de leurs pères qu'il voulait qu'ils regardent, mais comme un Yahvé devenu personnel et présent.
Il voulait qu'ils connaissent la pleine signification de son nom. (En hébreu Yahweh est 'Il est' à la troisième personne, Ehyeh est 'Je suis' à la première personne. Les deux viennent du même radical verbal, bien que le 'w' dans Yahweh soit une forme ancienne). Il disait, 'dis-leur de se souvenir de mon nom. Alors ils reconnaîtront ce que je peux faire !
"Je suis ce que je suis." Il existe plusieurs manières de traduire cela, chacune étant significative. 'Je suis ce que je suis.' 'Je suis qui je suis.' « Je serai ce que je serai. 'Je fais être ce que je fais être.' 'Je suis celui qui est.' Cela dépend en partie des voyelles utilisées (c'est-à-dire de la façon dont elle a été prononcée, car il y avait un minimum de signes de voyelles en hébreu ancien) et de l'interprétation qui en est donnée.
Mais comme les Hébreux étaient un peuple d'action plutôt que de pensée abstraite, nous devons sûrement l'interpréter comme signifiant « Dieu fait ce qu'il veut faire et personne ne peut l'arrêter », et cela est vrai quel que soit ce que nous favorisons. Cela indiquait également qu'il n'y en avait pas d'autre comme Lui. Il est le Dieu suprême et unique, le Créateur. Devant Lui, les dieux des nations ne sont rien. C'est pourquoi ils sont mentionnés si brièvement dans tout le récit de l'Exode (seulement dans Exode 12:12 )
Dans ses lettres à ses sujets, Pharaon commençait souvent par dire : « Je suis là », signifiant que dans son statut de dieu, rien ne pouvait lui être caché, car il était là avec eux et pouvait voir de quoi il s'agissait. Ainsi, lorsque Yahweh parlait de lui-même comme « je suis », il se mettait en contraste avec Pharaon et disait à son peuple qu'il était celui qui était vraiment là. Cela correspond parfaitement à ce qu'Il a dit plus tôt : « Je suis descendu.
' Ainsi, il était suprêmement Celui qui était là d'une manière nouvelle, et le peuple pouvait ainsi être sûr que Yahvé était là pour agir de cette manière nouvelle. Ils ont crié vers Lui et Il était maintenant là pour répondre à leur cri. Ainsi, l'ancien nom, doté d'une nouvelle vie et d'un nouveau sens, leur inspirera de nouvelles visions et de nouvelles attentes. Ils le sauront dans l'expérience et dans l'action. Yahvé viendra au premier plan.
Pour nous, ce nom a une signification encore plus grande. Il est le Dieu du présent (je suis), le Dieu du passé, le créateur (je fais être) et le Dieu du futur (je serai), celui qui est, celui qui était et le Celui qui doit venir ( Apocalypse 1:4 ), le Tout-Puissant ( Apocalypse 1:8 ), Celui qui a été révélé en Jésus-Christ. Le tout présent et tout puissant.
« Et Dieu dit encore à Moïse : « Ainsi diras-tu aux enfants d'Israël : « Yahvé, le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, m'a envoyé vers vous. C'est mon nom pour toujours, et mon mémorial à toutes les générations.' "
Ainsi, le nom de Celui en qui ils devaient mettre toute leur confiance devait leur être déclaré. Ici, le nom Yahweh est spécifiquement lié au « Je suis ». Il est représenté comme le nom de l'alliance. Il est Celui qui garantit et réalise les promesses de l'alliance. YHWH vient d'une forme très ancienne du verbe. Sa signification peut être (selon la prononciation) "Celui qui est" se référant à Sa présence et à son activité continue, Celui qui fait être, se référant à son activité créatrice et à son pouvoir dans le monde. Il voulait donc qu'ils sachent qu'en tant que Yahvé, il était maintenant là, prêt à agir pour eux.
« Le Dieu de vos pères » (voir le verset Exode 3:13 ). Le lien avec le passé est souligné. Voici celui qui a agi pour Abraham, Isaac et Jacob, celui qui a fait ses alliances avec eux, celui qu'ils adoraient maintenant en tant que nation, même s'il pouvait être mis à l'écart, et à qui, dans leur désespoir, ils avaient crié, le Celui qui avait précédemment amené Joseph en Egypte pour le secours de son peuple ( Genèse 39:2 ), et pourrait tout aussi bien les faire sortir à nouveau.
« M'a envoyé. » Moïse doit se révéler comme un envoyé de Yahweh pour accomplir la volonté de Yahweh alors qu'il agit à travers lui. Il devait venir à eux comme un messager de Dieu. Nous notons que bien que Moïse ait été en Madian, le nom de Yahweh n'a pas été utilisé dans les annales. Maintenant qu'il est connecté avec le peuple de Dieu dans la nouvelle délivrance, le nom est introduit. Car Yahvé était le Dieu d'Israël, non le Dieu de Madian.
"C'est mon nom pour toujours." À la lumière de cela, Yahweh se déclare l'immuable. Il est le même hier, aujourd'hui et pour toujours. Qu'ils se souviennent donc de ce qu'il a fait dans le passé en parlant à leurs pères, et reconnaissent qu'il peut parler à nouveau aujourd'hui, et réaliser tout ce qui a été promis alors. L'activité de Yahweh aurait pu sembler suspendue, mais il est resté le même.
Il est le même Yahweh qui avait parlé à leurs ancêtres en leur promettant ce qui arriverait. Ils n'avaient pas alors connu sa puissance libératrice, car ils l'avaient attendu dans l'avenir. Ils avaient eu la promesse en son nom, mais ils n'avaient pas vu cette promesse s'accomplir. En expérimentant Yahweh, ils n'avaient pas expérimenté tout ce que ce nom signifiait. Ils n'avaient pas « connu son nom ». Son 'nom' comme représentant tout ce qu'Il était et pouvait faire, n'était pas encore pleinement connu d'eux, car Son action était encore dans le futur. En effet, la révélation de tout ce que signifiait ce nom prendrait une éternité et affecterait toutes les générations.
"Et mon mémorial à toutes les générations." Son nom devait rappeler aux hommes ce qu'il a été, et ce qu'il est et ce qu'il peut faire à travers les âges, et ce qu'il sera dans le futur afin qu'il se souvienne continuellement de lui. Et la grande chose qu'Il allait maintenant faire à travers Moïse ne serait jamais oubliée jusqu'à la fin des temps.