Ézéchiel 45:7,8

« Et ce qui appartiendra au prince sera d'un côté et de l'autre du saint don et de la possession de la ville, devant le saint don et la possession de la ville du côté ouest vers l'ouest et sur le côté est vers l'est, et en longueur comparable à l'une des portions allant de la frontière ouest à la frontière est. En ce qui concerne la terre, ce sera à lui pour une possession en Israël. Et mes princes n'opprimeront plus mon peuple. Mais ils donneront le pays à la maison d'Israël selon leurs tribus.

La référence au « prince » ne doit pas nécessairement faire référence au prince de la maison de David. C'est neutre. C'est à quiconque aura la plus haute autorité laïque sur Israël. Mais la vision d'Israël serait qu'il se référait aux futurs princes successifs de la maison de David qui seraient les serviteurs et les bergers de Dieu. Cela faisait partie de leur rêve, même s'il a apparemment échoué. Ces princes doivent avoir leur propre territoire attribué dans le pays.

Et ce sera leur héritage permanent ( Ézéchiel 46:16 ). Mais remarquez l'accent mis sur le fait qu'ils ne doivent pas en avoir d'autre. Bien qu'ils exercent une sorte d'autorité laïque dans le pays, ils ne sont pas décrits comme des dirigeants despotiques généraux. Le but est de garantir la sécurité d'occupation sous Dieu à tous ceux qui possèdent la terre, afin qu'aucun prince ne puisse se l'approprier comme Achab l'a fait la terre de Naboth ( 1 Rois 21:1 ).

Le fait qu'il soit placé ici confirme que nous devons le voir comme faisant partie du tableau d'ensemble peint dans Ézéchiel 45:1 . Et pourtant, il ne fait pas partie de la section spécifique de 25 000 sur 25 000 coudées. D'un autre côté, nous devons reconnaître qu'il conclut le passage, bien qu'il agisse également comme un pont vers ce qui suit.

Ainsi le tableau déjà présenté, qui était complet en lui-même, s'enrichit maintenant du territoire du prince, qui est spécifiquement vu comme attaché de part et d'autre de cette portion. Le prince aussi doit avoir les yeux fixés sur Dieu.

Donc, pour résumer encore. Dans l'ensemble, la portion sainte appartient à Dieu pour la résidence de ses prêtres. De même avec la terre des Lévites. La ville appartient au peuple sous Dieu (et ainsi plus tard, les terres tribales). Maintenant, nous apprenons que celui qui est prince sur eux aura aussi ses propres terres, mais aussi sous Dieu. Cela ne veut pas dire qu'il n'a pas une sorte de juridiction dans tout le pays en tant que principale autorité laïque, mais cela souligne qu'il ne devait pas le considérer comme sa propre possession à faire comme il l' Ésaïe 5:8 (voir Ésaïe 5:8 ). . Il était le prince du peuple, non du pays. La terre était à Dieu, et Dieu est suprême.

Le principe énoncé ici est d'une importance vitale. Le prince de Dieu ne doit pas se considérer comme le souverain suprême et le seigneur de tout le pays, avec les droits divins de faire ce qu'il veut. Il doit avoir ses propres terres, mais doit autrement reconnaître les droits des prêtres et du peuple sur leurs terres, le tout sous le contrôle souverain de Dieu. Au début de la monarchie sous Saül, David et d'abord sous Salomon, le titre privilégié du roi était « prince/chef de guerre » (nagid). Yahweh était roi, ils étaient ses princes/chefs de guerre. Ces princes cependant doivent être nasi', princes et chefs, avec une autorité pas tout à fait aussi élevée, et certainement pas des rois.

Il est particulièrement intéressant de noter que ces princes n'ont pas de terres dans les quatre carrés entourant le sanctuaire. Sous l'inspiration de Dieu, Ézéchiel considérait que c'était uniquement à Dieu, et les princes terrestres n'y avaient aucune part. Cela confirme notre point de vue selon lequel la partie centrale doit en quelque sorte être considérée comme céleste. C'était directement sous Dieu. Cependant, la terre du prince était à l'est et à l'ouest de celle-ci, et encadrait celle-ci. Même s'il n'y est pas, il a le lien le plus étroit possible avec lui des deux côtés, est et ouest. Ceci est clair. Leurs cœurs doivent être tournés vers Dieu.

Mais les dimensions de la terre du prince ne sont pas si claires. Ils dépendent de l'interprétation. La question est de savoir quelle est la « longueur comparable à l'une des portions, de la frontière ouest à la frontière est ». Le chapitre 48 précise que cela signifie en fait de la Grande Mer au Jourdain. Ainsi, le but d'Ézéchiel est de relier le prince à la section carrée autour du temple céleste sans qu'il en soit une partie essentielle, tout comme le prince se voit attribuer une place importante mais périphérique dans le temple ( Ézéchiel 44:3 ).

Ce dernier était pour honorer le prince et exalter son statut étant donné qu'il ne pouvait pas entrer là où seuls les prêtres pouvaient aller. Une idée similaire est donc à l'esprit ici. Il n'y avait aucun désir de faire de lui le prince de la zone « idéale » de quatre carrés qui appartenait au temple céleste. Ce n'était que la révélation future qui ferait savoir que le Prince à venir devait également être le Grand Souverain Sacrificateur (de façon intéressante bien qu'inconsciemment préfigurée dans la future « histoire » lorsque le grand prêtre deviendrait également le chef du peuple).

Il est à peine besoin de dire que ces choses ne se sont jamais concrétisées littéralement. Mais alors on ne s'attendait pas à ce qu'ils le fassent. Le temple céleste n'était pas visible à tous les hommes, seulement visible par la foi, et l'état précaire du pays et de la foi des hommes ne serait pas propice à leur accomplissement. Les gens de l'époque d'Ézéchiel étaient dans l'ensemble trop motivés par le monde pour chercher à réaliser de tels idéaux. C'est plutôt devenu une vision de ce qui serait dans le futur.

Et pas une vision pratique si elle est prise au pied de la lettre. Israël était trop attaché à ses propres idées et à Jérusalem. Mais en tant que vision d'un futur royaume avec sa racine dans le temple céleste, c'était remarquable. Et un jour, Jésus viendrait proclamer : « le règne royal de Dieu est proche », à la fois comme un règne royal invisible présent sur terre avec sa source au ciel, et comme un royaume éternel dans un nouveau ciel et une nouvelle terre où Dieu serait tout . Et la vision d'Ézéchiel deviendrait une réalité.

Au retour d'exil, les choses auraient d'abord pu paraître prometteuses. Zorobabel, petit-fils du roi Jojakin ( 1 Chroniques 3:19 ; Matthieu 1:12 ), devint le prince davidique d'Israël, et il y avait certainement de grandes attentes à son égard comme nous l'avons déjà vu ( Aggée 2:1 ; Aggée 2:20 ).

Mais l'esprit des gens s'enlisa de nouveau à Jérusalem, et après Zorobabel, l'histoire des princes de la maison de David, bien que non les noms, est inconnue. Il est perdu dans la brume du passé pour ne jamais être connu. Même lorsqu'Israël a retrouvé son indépendance pendant un certain temps, il semble qu'il n'y ait eu aucune intention sérieuse de rétablir la lignée davidique, et certainement aucun prince n'a pensé en termes de réalisation de la vision d'Ézéchiel.

Pour être juste, cela aurait été difficile. Ils ne savaient pas où se trouvait le temple céleste. Ils n'avaient qu'une réplique sur terre. Mais il n'y avait pas non plus l'attitude de cœur qu'exigeait la vision. Il est vrai qu'ils n'avaient pas la vision nécessaire pour le reconnaître comme faisant référence à un royaume céleste, mais ils savaient au fond ce qu'ils avaient à faire, et c'était d'être obéissant au Dieu de l'alliance. Et qu'ils ne l'étaient pas. S'ils l'avaient été, la vision du royaume céleste aurait pu être ramenée à la.

« En ce qui concerne la terre, ce sera pour lui une possession en Israël. Et mes princes n'opprimeront plus mon peuple. Mais ils donneront le pays à la maison d'Israël selon leurs tribus. C'est le résumé final de ce que l'on peut initialement attendre des dirigeants israéliens au retour d'exil. Ils doivent avoir leur propre possession à l'intérieur du pays, mais ils ne doivent pas opprimer le peuple.

Ils doivent plutôt s'assurer qu'ils reçoivent des terres en fonction de leur nombre tribal. L'oppression devait appartenir au passé, et ils devaient régner avec sagesse en association avec les fils de Tsadok afin de voir le meilleur pays.