Genèse 6:3

« Alors Yahweh a dit : « Mon Esprit (ruach) ne luttera pas avec (ou demeurera en, ou plaidera la cause avec) l'homme pour toujours, en ce qu'il est aussi chair, mais ses jours seront de cent vingt ans. »

L'une ou l'autre traduction est possible, (étant donné la correction du texte), et quelle que soit l'idée générale choisie, l'idée générale peut être considérée comme la même, que l'activité de Dieu au sein de l'homme cesserait.

Le verbe yathon (de thyn) - qui dans le qal comme ici signifie 'juger' ou peut-être cela signifie simplement « juge »). « Efforcez-vous » devrait être le niphal yathin. 'Abide' se trouve dans les versions, ce qui pourrait suggérer qu'ils lisent (ou l'ont changé en) yathor ou yalun.

Certains voient l'utilisation de « l'esprit » comme un esprit avec un petit « s » et comme signifiant fondamentalement que la vie de l'homme à travers le souffle de Dieu ne demeurera pas éternellement, se référant ainsi au fait qu'après cent vingt ans, ils mourront (comparer 6 : 17; 7:22 où ruach est à nouveau utilisé avec ce sens de souffle). Cela indiquerait l'unité du passage avec le récit du Déluge.

Cependant, ici, « esprit » est qualifié par « Mon » et est donc beaucoup plus susceptible de signifier l'Esprit de Dieu, car c'est le sens habituel de ruach lorsqu'il est si étroitement lié à Dieu. Dieu a vu comment ils ont révélé leur chair et leur indignité. Ils ont choisi de répondre aux puissances maléfiques et Il leur retirera donc Son activité en eux par Son Esprit, Sa Puissance.

La table des patriarches a déjà souligné que la vie est retirée pour que l'homme ne vive pas éternellement (« et il est mort »), de sorte que si le verset 3 signifie seulement que c'est quelque peu anodin. Personne ne pensait maintenant que l'homme vivrait éternellement. Mais en tant que déclaration que les relations de Dieu avec l'homme seront finalisées, c'est puissant.

« En cela il est aussi chair » ou « en leur égarement ». L'un ou l'autre est possible selon les voyelles, qui ne sont pas dans l'original. Le premier, qui est plus probable, signifierait que l'homme a, par son comportement, révélé sa nature charnelle fondamentale et qu'il n'était pas digne de la vie de Dieu. Ce dernier signifierait que leur comportement a amené le jugement de Dieu sur eux.

Dans le contexte, les cent vingt ans se réfèrent à la durée jusqu'à ce que Dieu envoie le déluge. Ici, par alliance, Dieu donne à l'homme une dernière chance de changer. Il doit donner du temps à Noé pour faire ses préparatifs, et Il souhaite donner aux hommes le temps de reconsidérer.

Alternativement, cela pourrait être considéré comme signifiant une réduction prévue de la durée de vie. Mais si ce dernier est le cas, il est clair que cela ne se produit pas avant un certain temps, voir la généalogie dans Genèse 11 , (bien que la réduction lente des durées de vie puisse être considérée comme une introduction progressive de la limite). En outre, il n'y a nulle part ailleurs aucune suggestion d'une durée de cent vingt ans pour la durée de vie humaine, même si Moïse avait 120 ans lorsqu'il est mort ( Deutéronome 34:7 ).

Ainsi, la première suggestion selon laquelle il se référait à la période jusqu'au déluge semblerait beaucoup plus probable et aurait plus de sens dans le contexte, et cela suggérerait que le verbe soit traduit par « plaider la cause avec » ou « lutter » sur la base que Dieu alliances pour mettre une limite sur la durée pendant laquelle il cherchera à amener les hommes à la repentance.

Ainsi, par une théophanie, Dieu avertit l'homme du danger de Son jugement à venir, et donne cependant la suggestion que la miséricorde est encore disponible.