Commentaire sur la Genèse
Éditeur - Édition Bluebox.
Ce commentaire est désormais disponible sur Amazon et tous les bons libraires ISBN No : 978-0-9566477-4-0
Informations d'arrière-plan.
1). Les enregistrements initiaux.
Un examen attentif du livre de la Genèse peut amener le lecteur à une seule conclusion, et c'est qu'il est composé d'un certain nombre d'anciens « enregistrements » différents qui ont été soudés ensemble pour former un tout sans détruire totalement les différences entre eux. . Ces anciens documents ont été construits autour des « alliances ». Dans les temps anciens, c'était l'alliance qui comptait plutôt que l'arrière-plan.
Ainsi, des documents écrits portaient régulièrement sur les alliances, l'histoire qui les entourait étant incluse afin de montrer comment elles se produisaient. C'est ce que nous avons dans la Genèse, des récits d'alliance avec leurs arrière-plans historiques, qui à un certain stade ont ensuite été construits en un tout.
On en trouve un bon exemple dans Genèse 14 . Ce chapitre est si distinctif, et si différent du reste de la Genèse, qu'il était clairement autrefois autonome. Il commence par situer l'action dans l'histoire, « au temps d'Amraphel --- etc », une description unique dans la Genèse. Il appelle Abram « l'hébreu », qui est la seule référence à Abram comme « l'hébreu », ce qui suggère qu'il a été soit écrit par quelqu'un en dehors du clan, soit qu'il a été écrit de manière à distinguer Abram des étrangers. Et cela donne une impression globale d'être mis en place sous une forme officielle. Il s'articule autour d'une alliance conclue entre Abraham et Melchisédek. C'est pourquoi, au départ, il a été mis par écrit.
Encore une fois, Genèse 23 est une petite perle de beauté décrivant un événement très personnel, l'achat d'une terre par Abraham au pays de Canaan. Il est modelé selon les anciennes alliances hittites typiques, et donne encore une fois l'impression d'être un enregistrement dans un enregistrement. Il s'agit d'une alliance concernant l'achat de terres.
Ce n'est pas par hasard que ces deux comptes enregistrent des événements dans lesquels un « engagement » ferme (des promesses faites entre deux ou plusieurs personnes ou groupes et liant les deux parties) ou un « contrat » (comme nous l'appellerions habituellement aujourd'hui, bien que l'idée de pacte met l'accent sur l'élément personnel qui est largement absent d'un « contrat ») a été conclu entre Abram et des parties extérieures, dans un cas le roi Melchisédek, et de l'autre Ephron le Hittite. Nous avons clairement ici les archives réelles des alliances faites entre Abraham et ses compatriotes.
Cela étant, nous ne devrions pas être surpris de découvrir par la suite qu'en effet chaque récit historique donné dans la Genèse est construit autour d'une telle alliance, car jusqu'au chapitre 37, la Genèse est un enregistrement d'alliances et de généalogies.
Nous pouvons également considérer la différence entre la grandeur et la forme poétique (bien que ce ne soit pas de la poésie pure) du récit de la Création du chapitre 1:1 - 2:4, par rapport aux récits suivants. Ce récit était aussi presque certainement autrefois autonome, peut-être lu lors de cérémonies au début de la nouvelle année comme un rappel de la fidélité de Dieu et de sa provision pour l'homme, ou il a peut-être été écrit comme introduction aux annales suivantes lorsqu'ils ont été compilés dans Genèse 1-11. Mais encore elle s'établit autour d'une alliance, l'alliance de Dieu avec l'homme ( Genèse 1:28 ).
Ces conclusions sont confirmées par un autre phénomène intéressant qui apparaît dans la Genèse. Dans un certain nombre d'endroits, nous avons l'expression « ce sont les générations (toledoth) de --- », une expression qui a intrigué les gens à travers les âges. Mais ici, nous devons noter que 'toledoth' diffère du mot normal pour 'générations' et signifie plus une histoire généalogique, de sorte qu'il pourrait se lire 'c'est l'histoire de --'.
Cela était considéré comme une expression utilisée par un éditeur pour diviser les sections du livre de la Genèse, et c'était toujours un casse-tête pourquoi il n'y avait donc pas de « ce sont les générations d'Abraham ». Cependant, nous savons maintenant que lorsque d'anciennes tablettes d'argile étaient utilisées pour enregistrer des informations, il était d'usage de mettre en haut ou en bas une brève phrase décrivant le contenu de la tablette "un colophon", afin que quelqu'un passant au crible les tablettes puisse rapidement trouver le celui qu'il voulait.
Il est donc évident que l'expression « ce sont les générations de -- » (« c'est l'histoire de --- ») contient des traces de ces colophons qui ont été incorporés dans le texte de la Genèse. Cela suggère fortement que le contenu de la Genèse provient d'une série de tablettes de pierre/argile.
Ainsi, nous avons des preuves dans le texte, d'une part, de la diversité des types d'enregistrements qui ont été rassemblés en un seul, et d'autre part, d'indications claires que les événements ont été autrefois enregistrés sur de l'argile ou de la pierre.
Ainsi le phénomène de la première partie de la Genèse (jusqu'à Genèse 37:2 ) que nous devons toujours garder à l'esprit est qu'à la racine de la signification de ces chapitres, et en tant que facteur autour duquel chaque section est construite, il est une forme d'« alliance » ou de « dire ». Cela s'applique continuellement jusqu'à l'époque de Jacob, quand une histoire plus vaste commence.
La raison donc pour laquelle ils ont été mis par écrit était à cause de ce fait même. Ils ont mis en évidence l'alliance et ont rappelé aux personnes concernées les promesses spécifiques incluses. La Genèse consiste en une série de ces annales d'alliance. Nous pouvons passer rapidement sur ces paroles et ces alliances car nous nous intéressons à l'histoire. Mais pour les anciens, les alliances étaient la chose suprêmement importante.
Nous savons par des études ailleurs que c'est précisément ce matériel d'alliance qui a été mis par écrit, en particulier lorsqu'il est accompagné d'une théophanie, il doit donc être considéré comme significatif que tous les récits de la Genèse jusqu'à Genèse 37:2 sont construits autour précisément d'un tel pacte ou dicton, et cela explique en fait largement la « lacune » de l'histoire.
Ce n'est d'ailleurs sûrement pas sans importance que ce n'est qu'à partir de Genèse 37 que nous avons la preuve d'un enregistrement connexe. C'est précisément à l'époque de Jacob que le papyrus (un type de matériel d'écriture fabriqué à partir des feuilles de la plante de papyrus trouvé en Egypte, et formant une sorte de papier primitif) est devenu facilement disponible pour la rédaction d'actes en raison de la position de Joseph en Egypte , facilitant ainsi la tenue des dossiers.
Et lorsque Jacob est devenu un personnage historique important à part entière en tant que père du vizir d'Égypte, une cour où l'écriture était beaucoup plus courante, l'histoire de Jacob serait considérée comme importante pour elle-même, simplement parce qu'il était le père de Joseph. Nous avons ici le début d'une histoire qui ne s'est pas construite autour d'alliances. (Un phénomène qu'aucun écrivain ultérieur n'aurait jamais pensé inventer).
Il faut se rappeler qu'en ces temps anciens, l'écriture de l'histoire n'était probablement pas une caractéristique commune de la vie parmi les plus petites tribus semi-nomades, bien qu'elle l'était parmi les groupes plus importants. Le matériel d'écriture était généralement volumineux, et une grande partie de l'histoire, mais pas la totalité, serait transmise par tradition orale d'une génération à l'autre, et transmise de manière très précise, car les anciens avaient de bien meilleurs souvenirs de ces choses que nous n'en avons en raison de la pratique constante. .
Cependant, ce qui a été enregistré par écrit étaient des alliances et des théophanies (apparitions de Dieu). Ces derniers étaient considérés comme une preuve « nécessaire » de l'alliance, et non seulement l'alliance elle-même serait enregistrée, mais aussi les événements entourant l'alliance, c'est-à-dire les événements qui ont donné lieu à l'alliance, car ils étaient considérés comme un partie importante de l'ensemble.
Ainsi, il doit être considéré comme significatif que la première partie du livre de la Genèse pourrait bien être appelée le « livre des alliances ». Ces annales ont été faites par écrit et étaient considérées comme valant la peine d'être emportées, simplement parce qu'elles étaient la preuve des alliances faites, et elles étaient en grande partie des alliances faites entre Dieu et l'homme. En tant que tels, ces derniers étaient sacrés et il se peut qu'ils aient été lus à haute voix à certains moments particuliers de l'année, tels que le Nouvel An et la Récolte.
Aucun inventeur ou plus tard « conteur » n'aurait même songé à se limiter à de tels événements. Cela explique pourquoi nous avons tant de détails sur la vie d'Abraham, l'homme des alliances, et si peu sur Isaac. Alors qu'Isaac était probablement, à son époque, d'une importance historique égale à Abraham, il n'avait pas le même niveau d'expériences de Dieu, et donc moins d'alliances, ainsi que leur contexte, ont été enregistrées.
Et cela peut nous donner l'assurance que le livre de la Genèse est basé sur des documents authentiques très anciens qui enregistrent les événements tels qu'ils se sont déroulés (car lorsque cela deviendrait possible, avec l'invention de l'écriture, toutes les anciennes alliances seraient enregistrées immédiatement).
Cela aide aussi à expliquer pourquoi nous avons de telles lacunes dans la « vie d'Abraham » et pourquoi Isaac est traité avec une telle pauvreté. Car lorsqu'il n'y avait pas de théophanies ou d'alliances importantes, il n'y avait pas de documents écrits, et il est certainement significatif qu'aucune tentative n'ait été faite pour incorporer une quelconque « tradition orale » dans les annales dans une large mesure. Cela peut nous donner l'assurance, même d'un point de vue humain, que ce que nous avons enregistré est fiable et n'a pas été soumis à des changements majeurs au cours des siècles.
Très occasionnellement, une information explicative est enregistrée, ou un changement est apporté qui porte le sceau d'être ajouté à une date ultérieure en tant qu'information « mise à jour » du scribe (une caractéristique commune des documents anciens), mais ceux-ci sont à la fois rares et, dans la plupart des cas, des ajouts évidents.
À un moment donné, bien sûr, quelqu'un a pris les enregistrements et les a connectés ensemble comme nous les avons aujourd'hui, et des liens de connexion ont été mis en place, mais ce n'étaient que des ajustements mineurs. Un argument pourrait être avancé pour soutenir qu'Abraham, cet homme d'affaires craignant Dieu, bien éduqué et astucieux, pourrait bien avoir rassemblé l'épopée de Genèse 1-11, car il a clairement un fond méditerranéen, et il pourrait bien avoir été sa lecture des anciennes tablettes familiales d'Ur qui le préparaient à l'appel de Dieu.
Alors que le reste de la Genèse aurait pu facilement être incorporé à cela dès l'époque de Joseph, lorsque l'histoire passée des ancêtres d'un personnage aussi important serait considérée comme d'une telle importance qu'elle devrait être enregistrée sur papyrus, en utilisant les tablettes de l'alliance possédées par la tribu familiale.
Soutenir cette idée est que de telles épopées existaient ailleurs. Considérez, par exemple, l'épopée d'Atrahasis, qui elle-même était une histoire continue d'un genre similaire et couvre un terrain assez similaire aux onze premiers chapitres de la Genèse.
Alors que Moïse, à une date ultérieure, est traditionnellement et à juste titre considéré comme ayant arrangé la rédaction de la majeure partie du Pentateuque, à l'exception, peut-être, du rapport de sa mort et d'autres petits ajustements qui ont été nécessaires et ajoutés au fil du temps. passé, nous aurions tort de supposer que rien n'a été fait avant. Moïse, nous pouvons à juste titre suggérer, n'a pas simplement reçu tout ce qu'il a écrit de Dieu, mais a fait appel à des documents déjà existants et inspirés accumulés auparavant.
2). L'histoire du salut .
Ainsi, alors que la Genèse se compose principalement d'anciennes annales d'alliance complétées par les vies de Jacob et de Joseph, elle a également été incorporée dans un tout plus grand. Car de la Genèse à Josué, nous avons vraiment un enregistrement continu divisé en six volumes, contenant l'histoire du salut d'Israël, qui commence par l'histoire primitive dans Genèse 1-11 et se termine par la conquête triomphale de la Palestine et la réception de la terre de Dieu.
Nécessairement, cependant, seuls les cinq premiers étaient traditionnellement liés à la main de Moïse, et ceux-ci ont été combinés dans « la Loi (Instruction) de Moïse ». Cet historique peut se résumer ainsi :
une). L'histoire primitive (Genèse 1-11).
Dieu crée le monde et y met l'homme. Étant donné un environnement parfait et une position d'autorité, l'homme se rebelle contre Dieu et est chassé de cet environnement. L'humanité se développe mais le péché augmente, ce qui entraîne le jugement de Dieu sur le déluge. Dieu recommence avec Noé, mais le caractère pécheur de l'homme augmente encore jusqu'à ce que l'homme soit dispersé sur la surface de la terre et que les langues soient confuses. Mais à cette époque, le monde est établi dans un certain nombre de nations. Tout est prêt pour la prochaine action de Dieu.
b). Les Patriarches (Genèse 12-50).
Dieu appelle Abraham à quitter sa vie parmi les hommes pécheurs pour commencer une nouvelle vie dans la terre choisie. Abraham obéit à Dieu et prospère dans le nouveau pays, auquel succèdent Isaac et Jacob. Il reçoit des promesses de Dieu, qui conclut une série d'alliances avec lui, qu'un jour ses descendants posséderont le pays, que des rois se lèveront de lui, et que par lui tout le monde sera béni. Après Abraham vient Isaac, et après Isaac, Jacob. Lorsque la famine menace la propre existence de Jacob, le fils de Jacob, Joseph, devient vizir d'Égypte, et la famille avec sa tribu déménage en Égypte.
c). La délivrance d'Egypte (Exode 1-19).
A défaut de retourner dans la terre choisie, le peuple finit par se retrouver réduit en esclavage en Egypte. Mais Dieu suscite Moïse pour les délivrer, et il obtient leur liberté par la puissance de Dieu, et les conduit hors d'Égypte au Sinaï où ils entrent en alliance avec Dieu et sont désignés comme sa nation sainte ( Exode 19:5 ).
ré). L'alliance de Dieu avec son peuple et l'établissement du tabernacle (Exode 20-38).
Au Sinaï, Dieu établit son alliance avec eux en tant que leur seigneur suzerain, énonce les exigences de l'alliance et établit le tabernacle, sa demeure terrestre, comme lieu de culte. Il leur donne un symbole de sa présence avec eux. Sa présence visible est connue à travers les nuages et le feu.
e). La provision de Dieu pour leur culte et pour le maintien de l'alliance (Lévitique).
Dans ce livre, nous trouvons la fourniture d'un système sacrificiel, une prêtrise, diverses restrictions de santé d'alliance, le jour des Expiations, plus de restrictions d'alliance, les Fêtes désignées et des dispositions concernant leur avenir dans le pays choisi.
F). Le voyage du Sinaï à la terre choisie (nombres).
Les tribus sont dénombrées, les Lévites nommés, le Tabernacle est consacré, la provision est faite de Manne, la terre choisie est atteinte et des espions envoyés, le tout quelques mois après avoir quitté le Sinaï. Mais là, l'incrédulité du peuple est révélée, la condamnation à l'errance dans le désert est prononcée, la loi des offrandes (une garantie de leur avenir) est décrite, l'installation à l'oasis de Kadesh pendant 38 ans ( Nombres 13:26 ; Nombres 20:1 ), ainsi que diverses errances, est accentué.
En conclusion, l'avancée par un rond-point longeant Edom est représentée, entraînant la défaite des Amoréens, la conquête de Basan et la poursuite de Moab. Les tribus sont renumérotées prêtes à entrer dans le pays, il ne reste aucun de ceux qui étaient dénombrés au début, Josué est désigné pour succéder à Moïse, les Fêtes désignées sont rétablies, la vengeance est prise contre Madian, les tribus de Ruben et Gad et la demi-tribu de Manassé demande à être autorisée à occuper Jazer et Galaad, qui sont les terres de Basan et des Amorites (en dehors de la terre « promise »), et promettent de soutenir la conquête du pays.
Ceci est suivi d'un résumé du voyage d'Egypte, d'un ordre que les habitants de la terre choisie soient chassés, de la délimitation des limites de la terre choisie, de la nécessité d'établir des villes de refuge. Le résultat est que les gens sont maintenant prêts à entrer dans le pays.
g). Moïse parle au peuple en préparation pour l'entrée dans la terre (Deutéronome).
Leurs progrès sont résumés, les lois sont révisées en vue de l'entrée imminente dans la terre et sont réitérées sous forme populaire pour le peuple, le tout sous la forme d'un traité (sous une forme d'alliance reconnue du IIe millénaire avant J.-C.) entre leur Dieu et eux-mêmes. , comme dit par Moïse. Moïse voit la terre depuis le mont Nébo, qui est immédiatement suivi par la mort de Moïse.
h). La conquête de la terre (Josué).
Les triomphes de Josué et des tribus, le pays est divisé, la tente d'assignation établie à Shiloh, les villes de refuge désignées, les tribus de Ruben, Gad et la moitié de Manassé retournent chez elles au-delà du Jourdain, Josué confie sa charge au tribus d'Israël, Josué meurt.
Ceci étant, pourquoi le Livre de Josué n'a-t-il pas été inclus dans la Loi ? La solution raisonnable à cette question est que les cinq premiers livres de la Loi étaient déjà substantiellement écrits comme le compte rendu des instructions de Moïse à Israël et étaient déjà considérés comme sacro-saints. Le fait qu'ils étaient un enregistrement de ce que Moïse leur avait donné, les a mis à part.
3). La place des records dans les festivals annuels réguliers.
De nombreux mythes abondaient dans le monde antique concernant, entre autres, la création, le cycle de la nature et le déluge. Mais ces mythes n'étaient pas seulement des « histoires » écrites pour le divertissement. Le mot même 'mythe' indique leur but, car le 'mythe' (muthos) est quelque chose qui est lié dans le cadre d'une fête religieuse afin d'influencer l'ordre des choses.
Comme le monde antique cherchait à maintenir l'ordre des choses, et à assurer la transition harmonieuse des saisons et la fécondité de la terre, ils considéraient qu'un rôle important y était joué par leurs fêtes religieuses, tenues à des moments importants de l'année. , dans lequel ils ont mis en scène leur relation avec les activités des dieux.
Le roi jouait un rôle important dans ces cérémonies, car il était considéré d'une certaine manière comme l'incarnation du peuple, et la bonne tenue des fêtes avec la récitation et l'interprétation de la mythologie était considérée comme vitale pour la prospérité future des deux. la terre et les gens. Ainsi, les mythes n'étaient pas vus comme quelque chose de vrai ou de faux, mais comme quelque chose qui reflétait les vérités les plus profondes, la racine même de l'existence.
Cependant, le génie des patriarches et d'Israël réside dans le fait que le mythe a été remplacé par l'histoire de la vie réelle. Lors de leurs fêtes religieuses, eux aussi lisaient à haute voix les activités de leur Dieu. Ceci est clairement démontré par la manière dont Moïse a exhorté une telle action sur Israël dans le livre de Deutéronome 6:21 ; Deutéronome 26:5 ; Deutéronome 27:11 voir aussi 31:10-11; Josué 24:2 . Mais l'hypothèse doit être faite de toute façon, car certaines cérémonies devaient avoir lieu lors des fêtes établies, et les gens devaient apprendre les alliances d'une manière ou d'une autre.
Mais ces fêtes étaient étroitement associées aux alliances que Dieu avait faites avec eux, et leur but n'était pas de le « manipuler » mais de rétablir cette alliance, et ainsi d'assurer par leur loyauté qu'il leur était fidèle. Ainsi, les annales des alliances tenues et conservées à travers les générations avaient presque certainement un rôle à jouer dans ces fêtes, tout comme de nombreux Psaumes. En effet, nous voyons comme presque une certitude que le récit de la création avait son rôle à jouer dans au moins une de ces cérémonies d'alliance.
4). L'utilisation des nombres et la création.
Ce sujet est traité plus en détail dans nos articles sur L'utilisation des nombres dans le Proche-Orient ancien, mais il est nécessaire à ce stade de considérer brièvement les faits, car ils sont importants dans l'interprétation de la Genèse.
Dans les temps anciens, à l'époque d'Abraham, les nombres n'étaient généralement pas utilisés, sauf à des fins commerciales et érudites. La plupart des gens dans leur vie de tous les jours utilisaient rarement des nombres et se limitaient probablement à utiliser les « nombres » deux et trois, où « deux » signifiait « quelques » et « trois » signifiait « beaucoup ». On sait par exemple qu'en 1 Rois 17:12 la veuve parle de ramasser « deux bâtons » alors qu'elle voulait dire « quelques bâtons ».
Si elle en avait rassemblé un grand nombre, elle aurait dit « trois bâtons ». Ainsi, lorsque les nombres étaient généralement utilisés, ils étaient adjectivaux et avaient une signification au-delà de la quantité spécifique. En effet, la quantité était une considération secondaire.
Ainsi, dans les récits religieux de l'ancienne Sumer (Ur des Chaldéens d'où Abraham est venu était une ville sumérienne) les nombres trois et sept étaient les seuls nombres utilisés. C'était parce que « trois » dénotait l'exhaustivité et « sept » en était venu à indiquer la perfection divine. Il y avait sept portes vers le monde souterrain, non pas parce que quelqu'un les avait comptées, mais parce que cela constituait la perfection divine des portes qui barraient le chemin vers et depuis le monde souterrain.
L'écrivain a commencé par l'utilisation du nombre sept, et a construit son récit autour de lui, afin de dénoter la perfection divine de ce qui a été écrit. Et cet exemple peut être répété encore et encore. Dans les récits de la création et du déluge de Sumer et de Babylone, la création et le déluge ont également lieu en « sept jours », bien qu'à tous autres égards leurs récits de création ne soient pas du tout parallèles à Genèse 1 . C'était donc un modèle reconnu et véhiculait le sens de la complétude divine de la création.
Nous constaterons que cette utilisation des nombres est mise en parallèle dans la Genèse dans le fait que tous les voyages sont soit des voyages de « trois jours » soit des voyages de « sept jours ». Ces expressions se réfèrent simplement à des trajets plus ou moins longs, et qui remontent probablement à une distance considérable dans le passé. Certains feraient les voyages en plus et d'autres en moins, mais la description serait toujours en termes de nombres, qui étaient utilisés de manière adjectivale et non littéralement.
Plus tard, au temps de Jacob, Jacob pourra dire « tu as changé dix fois mon salaire ». Encore une fois, le nombre n'est pas littéral mais signifie simplement « un certain nombre de fois ». On peut comparer avec cela comment, même de nos jours, on peut parler d'avoir « mille et une choses à faire », c'est-à-dire un certain nombre. Cela semble précis mais est en fait simplement adjectival et non numérique. Dans le monde antique, c'était l'usage quotidien des nombres.
Ainsi, lorsque nous abordons le récit de la création, nous devons considérer la question de savoir si les « sept jours » doivent être pris au pied de la lettre. Dieu s'est-il vraiment lié dans ses actions à sept périodes d'environ vingt-quatre heures, ou le modèle est-il délibérément utilisé par l'écrivain pour transmettre la perfection de l'œuvre de Dieu ? Et en effet, nous pouvons nous poser la question, pourquoi diable devrait-il se limiter aux jours de l'homme, surtout avant que le soleil ne régnait sur les temps et les saisons ?
Trop souvent, cette question est considérée comme s'il s'agissait soit d'un défi à l'orthodoxie, soit d'un abandon à la science, et l'on se demande si l'ardeur avec laquelle certains plaident pour « littéralement sept jours sur vingt-quatre » (ce qui d'ailleurs signifie jours qui ont été scientifiquement établis !) réside davantage dans la peur d'être perçu comme faisant des concessions à la « science » que comme une véritable tentative de faire face à la question sur la base de l'évidence.
Une partie du problème réside dans le fait qu'une fois le concept d'une "journée de vingt-quatre heures" presque universellement reconnu, il a progressivement commencé à devenir le sens scientifiquement établi du terme "jour" et enraciné dans l'esprit moderne. . Il nous est donc difficile de revenir à une époque où l'esprit des hommes n'était pas aussi fixe et où le « jour » était pensé en termes de lever, midi et coucher de soleil.
Ce n'est pas tout à fait vrai. Nous appelons toujours, bien sûr, la période de lumière du lever au coucher du soleil « jour » par opposition à « nuit », et nous parlons de longs mois de lumière ininterrompue dans le cercle arctique comme un « jour arctique ». Là, nous entrons davantage dans l'ancienne façon de penser. Mais pour le moderne, la journée de vingt-quatre heures est prééminente parce qu'elle est scientifiquement exacte et invariable. Toutes nos horloges en sont basées. Il détermine ensuite la durée des mois et des années. Mais il s'agit bien d'un phénomène relativement moderne.
Car c'était très différent dans le monde antique quand le terme « yom » n'avait pas une telle définition scientifique, et les esprits des gens étaient plus flexibles aux idées du temps. Pour eux, un jour arctique n'aurait été qu'un autre « jour » comme un autre, même s'ils ont peut-être remarqué combien de temps il semblait durer. Même de nos jours, nous pourrions dire « la journée est passée rapidement » ou « la journée a été longue ». Lorsqu'il n'y avait pas d'heures, de sabliers, de cadrans solaires ou d'horloges pour en juger, les hommes ne considéraient pas les jours comme ayant une longueur spécifique et pensaient probablement que certains jours étaient plus longs que d'autres. Un « yom » était simplement une période allant du lever au coucher du soleil, ou du coucher au coucher du soleil, alors que les « heures » étaient inexistantes.
Ainsi, dans l'Ancien Testament, le terme 'yom' (habituellement traduit 'jour', mais parfois 'temps', ou dans son utilisation au pluriel 'année') pouvait lui-même être utilisé de diverses manières. Dans Genèse 1 'yom' peut se référer à une période de lumière par opposition à l'obscurité, 'jour' plutôt que 'nuit', un usage que nous avons encore aujourd'hui ( Genèse 1:5 ).
Il est devenu utilisé de la période du soir au soir, comprenant à la fois la lumière et les ténèbres ( Genèse 1:5 ). Il peut également faire référence à une période plus longue. Par exemple, le « yom » lorsque le Seigneur Dieu fit la terre et les cieux, se référait à un temps fixé et impliquait une période ( Genèse 2:4 ).
Considérons aussi 'le jour (yom) du Seigneur' ( Ésaïe 13:6 ; Ésaïe 13:9 et souvent dans l'Ancien Testament), où l'idée est encore d'une période et d'un temps Ésaïe 13:9 , cette fois une période de jugement. « Ce jour-là » devrait plutôt être régulièrement traduit « à ce moment-là ».
Cela pourrait donc faire référence à une période de lumière, une période de temps ou un moment du temps (il est traduit 'temps' 64 fois en AV, et aurait dû être encore plus). Il pourrait même se référer au pluriel à des périodes allant jusqu'à un an (14 fois en AV). Et il ne s'agissait pas, comme chez nous, d'une simple extension métaphorique de l'usage d'un terme au sens spécifique. Il s'agissait de différents aspects de la signification de « yom ». 'Yom' se rapportait au temps et indiquait le passage du temps.
Même appliqué à la période du soir au soir, il n'était pas spécifique. Un « yom » était une période entre le soir et le soir d'une durée indéfinie, selon le coucher du soleil. Personne n'aurait considéré une journée « plus longue » ou « plus courte » comme inhabituelle. Les « heures » n'existaient pas. En effet, le mot 'heure' n'apparaît dans l'Ancien Testament qu'à l'époque de Daniel. C'est un concept tardif. La notion de « journée de vingt-quatre heures » était donc totalement inconnue.
Ainsi, un jour au sens où nous l'entendrions normalement était pour eux une période indéterminée entre un soir et un autre soir, une période à laquelle le terme « yom » pouvait s'appliquer, une période qui variait en longueur sans division, bien que pour les hommes en Palestine et dans les régions environnantes ne différaient que marginalement parce que cela dépendait du coucher du soleil. Mais ils n'auraient eu aucun problème à voir un jour dans l'Arctique comme un « jour ».
C'est d'ailleurs ainsi qu'ils l'auraient appelé. La durée aurait eu peu de sens pour eux. C'était une période entre deux soirées. Car le terme pourrait aussi signifier la période de la lumière du jour. Leurs esprits et leurs idées du temps n'étaient pas figés comme les nôtres.
En effet, il faut reconnaître que les anciens ne comprenaient pas le temps comme nous. Il est significatif qu'il n'y ait pas de mot hébreu pour le concept chronologique du temps en tant que tel, car ils ne considéraient pas le temps de cette manière. A leurs yeux, le temps était un événement pratique déterminé principalement par le soleil et la lune.
Ainsi, il y avait des mots pour un temps fixé, le « bon » moment, et ainsi de suite (dont l'un était « yom »), et ils avaient des mots qui pouvaient représenter des périodes de temps plus ou moins longues. Parmi celles-ci, la plus importante était la période de la lune (de la nouvelle lune à la nouvelle lune), dont six ou douze constitueraient une « année » (constituée régulièrement de douze périodes de lune, et moins régulièrement de treize périodes de lune, afin de suivre avec les saisons), et ainsi de suite, mais ceux-ci étaient également fluides et liés aux activités du soleil et de la lune, et aux changements de saisons. Rien n'a été fixé scientifiquement.
Il n'y avait, par exemple, dans la pensée commune aucune durée fixe à un an. Il se composait généralement de douze cycles lunaires, jusqu'à ce que cela ne corresponde pas aux saisons lorsqu'un treizième cycle lunaire a été ajouté, pour aligner les saisons. Bien qu'il soit vrai qu'une année de 365 jours soit observée dans la région qui comprenait la Palestine, ce n'était pas une norme standard dans la vie de tous les jours. Ainsi, les prophètes pouvaient penser en termes de 360 (12 x 30) jours à un an, tandis que dans le déluge, nous voyons cinq mois décrits comme « 150 jours »).
Et même les 360 jours sont plus longs que la plupart des années réelles qui duraient douze mois lunaires (de 28 à 29 jours par mois), avec une année occasionnelle de treize mois nécessaire, pour aligner l'année sur les saisons. Ainsi, les « années » variaient en longueur.
Encore une fois, les « mois » réels (périodes lunaires) étaient déterminés par les cycles de la lune de 28 à 29 jours, bien que pour des raisons de commodité, ils pouvaient être considérés comme étant d'environ trente jours.
Les « jours » étaient également du soir au soir, ou du matin au soir, pas pour une durée exacte de vingt-quatre heures (un concept inconnu). Rien n'était précis. Les anciens ne pensaient donc pas au temps de manière précise. Le temps était gouverné par le soleil et la lune. Il est vrai, bien sûr, qu'en parlant de « jours » dans ce sens, une idée générale de sa durée dans la vie quotidienne serait à l'esprit, mais le long jour de Joshua ( Josué 10:14 ) était toujours reconnu comme étant un jour, bien qu'unique.
C'était le soir venu qu'une « journée » se terminait et ce soir-là, ou le matin au lever du soleil, une autre « journée » commençait. S'ils avaient voyagé dans l'Arctique, ils auraient toujours pensé qu'un jour arctique était un jour, bien qu'ils le reconnaissent comme un jour exceptionnellement long.
Le caractère unique de la « journée » de Joshua ne réside pas tant dans sa durée appréciée en tant que telle. On peut se demander dans quelle mesure cela aurait été connu. Cela résidait dans le fait que lorsqu'il touchait réellement à sa fin, il était prolongé en réponse à la prière et des événements «naturels» se produisaient, ce qui était inhabituel.
Ainsi, lorsque le psalmiste dit de Dieu : « Mille années à vos yeux ne sont que comme hier quand c'est passé, ou comme veille dans la nuit » ( Psaume 90:4 ), il reconnaissait simplement qu'avec Dieu le temps était encore plus fluide, et qu'un yom (jour) pour Dieu était d'une durée encore plus indéfinie, Il a agi au-dessus de la terre et non sur la terre. Quand mille ans se sont écoulés sur terre, pour Dieu, ce n'était qu'un « hier » ou une « veille dans la nuit ».
Nous devrions considérer à cet égard que dans le récit de la Création, il est spécifiquement indiqué que l'établissement de la durée approximative des jours pour la terre et pour l'humanité, selon le soleil, n'a eu lieu qu'au « quatrième yom ». C'est alors que le soleil et la lune furent appelés à établir « des signes et des saisons, des jours et des années ». Cela signifie que l'auteur nous dit spécifiquement que la durée approximative d'un jour terrestre n'a été déterminée qu'au "quatrième jour (période de création)", et qu'il n'aurait pas, comme nous, le problème de sortir d'un période de temps définie.
Si nous essayons de prétendre que Dieu s'est limité à « des périodes de vingt-quatre heures par jour » avant cela, (et nous trouvons extraordinaire pourquoi Il devrait se limiter aux jours de la terre, en particulier avant qu'il n'y ait eu des relations avec la terre dans jour 2), nous devons reconnaître qu'il n'avait certainement aucun lien avec les « jours naturels ». Ils n'existaient pas avant le quatrième jour. Cela aurait été purement une sélection arbitraire sans rime ni raison.
Cela compte beaucoup contre ceux qui disent que « le récit se lit naturellement comme s'il s'agissait de sept jours naturels ». Nous pourrions soutenir que le récit suggère naturellement le contraire, que les jours ne peuvent pas être des « jours naturels », car les jours naturels n'avaient pas été établis avant le quatrième « jour ».
Il est bien sûr toujours théoriquement possible d'affirmer que Dieu s'est limité à l'équivalent des jours naturels, et qu'il en a fait un modèle pédant parce que le soleil le ferait plus tard, et qu'il était libre de faire ce qu'il voulait, mais il est difficile de voir pourquoi Il aurait dû le faire, ou pourquoi Il aurait dû « parler » et ensuite attendre environ vingt-quatre heures avant de le refaire à un moment où le soleil n'avait pas d'importance.
La vérité est qu'il ne semble être la manière naturelle de le lire que parce que nous l'abordons d'un point de vue moderne. Nous voulons le forcer dans notre modèle. Il est certain que les anciens n'avaient pas la même difficulté.
Ainsi, lorsque l'écrivain parle de Dieu comme agissant en « sept yom (jours) » sans référence directe au soleil et à la lune, qui ne commencent leur travail qu'au quatrième jour, nous sommes bien fondés à le voir comme signifiant « jours de Dieu » qui pouvait être aussi long ou aussi court que Dieu le voulait.
Nous devons en effet nous poser la question de savoir de quels mots alternatifs l'écrivain disposait pour exprimer son sens des sept « périodes de temps ». Il avait devant lui les représentations mythiques de la création comme des événements « de sept jours », où le sens essentiel était celui d'un monde parfaitement créé (il n'y avait aucune conception d'une « semaine » chez ces gens, sept jours étaient simplement une période divine). En effet, il souhaitait aussi lui-même représenter Dieu comme achevant son œuvre dans l'échelle de temps parfaite. Et cela, il l'a probablement vu comme la période de travail de Dieu de sept « jours de Dieu » se terminant par le jour de repos qui signifiait l'achèvement parfait du « travail ».
La langue hébraïque primitive n'avait pas une multiplicité de mots temporels avec lesquels il pouvait s'exprimer. Toute autre description que celle de sept « yom » aurait été inutilement vague pour ses lecteurs. Et « sept ans » est la seule période de l'homme qui n'est pas spécifiquement liée au soleil et à la lune. En tant que période régulière, il était unique à Israël. (On peut affirmer qu'il s'est levé à partir des phases de la lune, mais il est significatif que cela ne se soit produit nulle part ailleurs). Ainsi, plutôt que de limiter Dieu au temps terrestre, il le considérait comme en dehors de ce temps.
Aucune autre description n'aurait non plus correspondu au modèle probable de la fête annuelle pour laquelle le récit pourrait bien avoir été écrit. Tous les récits de création dans le monde extérieur avaient pour raison d'être leur importance pour la récitation dans les festivals où les dieux devaient être manipulés. Alors que Dieu n'avait pas à être manipulé, la célébration de l'alliance, qui le liait à son peuple, devait être réalisée. Un modèle de sept jours conviendrait à un festin de sept jours.
L'écrivain n'essayait pas d'être sophistiqué. Il essayait d'exprimer un modèle divin. Il semble donc parfaitement raisonnable, et conformément aux anciennes idées du temps, que son intention était que ses lecteurs pensent en termes de « jours de Dieu » comme signifiant des périodes dans lesquelles Dieu a agi, sans le limiter à la durée des « jours terrestres ». ', cette dernière étant une idée qui au début n'avait pas de place jusqu'à la quatrième période (sauf pour signifier autre chose).
Comme nous l'avons vu, les hommes considéraient que mille ans n'étaient pour Lui que comme hier, ou comme une partie de la nuit. Et c'était une autre façon de dire que pour Dieu, le temps était vu d'un point de vue totalement différent.
Ainsi, tout comme l'homme aurait une nuit de repos suivie d'une journée de travail, puis s'arrêterait à nouveau pour la nuit, en commençant à nouveau le lendemain, il a décidé de décrire l'activité de Dieu d'une manière similaire. Chaque activité de Dieu est vue comme se terminant « à la tombée de la nuit ». Cela avait également l'avantage supplémentaire de permettre l'application de son record aux sept jours d'une fête religieuse, ce qui était une utilisation courante des histoires de création.
Mais, nous le répétons, il doit être considéré comme très douteux qu'il ait voulu restreindre Dieu à la durée des jours terrestres. Ce qu'il était presque certainement plus soucieux de faire était de dépeindre l'activité selon un modèle septuple pour faire ressortir la perfection divine de l'œuvre.
Le tout « premier jour », par exemple, est en fait un problème pour la théorie des « journées de vingt-quatre heures ». Il n'a d'autre commencement reconnu que l'acte de création. Il n'y avait pas de « soirée ». La vérité est que l'expression « le soir et le matin étaient du premier jour » ne peut pas être prise à la lettre car il n'y avait pas de soirée au premier jour. Tout a commencé avec les ténèbres telles qu'elles ont été créées. Et devons-nous vraiment croire que Dieu a créé ce qui était « déchet et vide » dans l'obscurité totale, puis « survolé » par Son Esprit pendant une période d'environ huit heures avant Son incroyable travail de création de lumière ? C'est vraiment voir Dieu comme agissant de manière plutôt pédante.
Et nous demande-t-on de croire qu'une fois que cette lumière a pénétré l'univers, Il a « séparé la lumière des ténèbres » en une période d'environ douze heures ? L'impression est plutôt donnée que ce fut instantané. Et il poursuit ensuite la « séparation de la lumière des ténèbres ». Cela doit sûrement se référer non pas au «vide» primordial dans lequel il a introduit la lumière, mais à la séparation de la lumière telle que nous la connaissons et des ténèbres telles que nous la connaissons, la lumière terrestre et les ténèbres.
De même que la lumière a remplacé la vacuité primordiale, les nouvelles ténèbres l'ont également été. Ainsi, cela doit signifier que pendant ce premier « jour », Il a fait des périodes des deux. Il est naturel de lire le récit comme si la division entre la lumière et les ténèbres, ayant lieu après la création de la lumière, avait eu lieu avant le soir à venir qui faisait partie du deuxième jour. Mais « jour » était une période de lumière, de sorte que cela suggère un certain nombre de « jours » dans le premier « jour », ce qui est fortement contre le fait de considérer « Yom 1 » comme un jour normal.
Ainsi, le premier jour, il y a une période de « vide » total, puis la lumière est produite, annulant le « vide », puis des périodes de lumière et d'obscurité sont établies. Pourtant, les Hébreux considéraient un jour comme une seule période d'obscurité suivie d'une seule période de lumière. Tout cela est très contradictoire. Mais si l'écrivain considérait le terme « jour » comme signifiant métaphoriquement une « période de travail » de Dieu, sans limite de temps spécifique, tout s'emboîte parfaitement. En ce jour-là, il a établi des modèles de lumière et de ténèbres.
Devons-nous vraiment penser qu'il a délibérément alterné la lumière et l'obscurité selon le modèle que le soleil établirait plus tard, avant de créer le soleil ou d'exercer son activité ? Pourquoi diable devrait-Il le faire alors qu'il n'y avait pas de « lumières dominantes » ? Nous pouvons également nous demander s'il s'est également assuré en même temps que la lumière du jour variait à différentes périodes de temps dans le monde lorsque le soleil n'était pas actif ? Sinon, ce n'étaient pas des jours standardisés.
Pourtant, un tel scénario est sûrement artificiel. Il est beaucoup plus raisonnable de croire que l'écrivain voulait que son cadre du «premier jour» soit une indication d'une période d'activité de Dieu au cours de laquelle il a organisé la séparation du jour et de la nuit, qui s'est achevée avec l'univers vibrant de lumière. , et avec des périodes de lumière et d'obscurité clairement établies, une période de durée inconnue, qu'elle soit d'une brève seconde ou de mille ans.
Par « le soir et le matin étaient du premier jour », il indique métaphoriquement, d'une manière pittoresque, que Dieu en son temps avait achevé la première de ses six périodes d'activité d'une manière succincte et reconnue, en créant de la lumière pour dissiper les ténèbres. Une durée spécifique du temps terrestre était sûrement en dehors de son point de vue.
De plus, comme nous le verrons dans le commentaire, l'ensemble du récit, bien que structuré de manière clairement structurée, est nécessairement simplifié. Le premier jour, la lumière naît, le quatrième elle est contrôlée par le soleil et la lune ; le deuxième jour, les mers et l'atmosphère sont créées et le cinquième elles sont peuplées de poissons et d'oiseaux ; le troisième jour, la terre sèche apparaît d'abord et ensuite la végétation, tandis que le sixième sont produits à la fois les animaux et l'homme qui la peuplent et en mangent.
Ainsi, le troisième et le sixième jour sont liés non pas à une mais à deux « activités créatives » afin de s'adapter à la période de « six jours » et de l'amener dans « sept jours ». Cela suggère davantage l'activité de l'écrivain dans l'ajustement de son récit au modèle de six jours que le calendrier réel des activités de Dieu.
Les divisions ne doivent pas, bien sûr, être trop pressées. Ils ne prennent pas en compte la complexité de nombreux aspects du travail créatif. Par exemple, les oiseaux avaient besoin de manger et de nicher et avaient besoin d'un sol sec ainsi que d'air et d'eau. Mais ce que l'auteur fait vraiment ressortir, c'est que Dieu a pleinement pris ses dispositions avant de poursuivre son œuvre. Bien qu'il s'agisse toujours d'une possibilité lointaine, et je pense que cela ne peut être évalué plus haut que cela (qui peut dire à Dieu quoi faire ?), que Dieu ait choisi de travailler selon un modèle limité à un temps terrestre qui n'existait pas encore, il est beaucoup plus probable qu'Il a travaillé à Son propre rythme et que le modèle est celui de l'homme conçu sous la direction de Dieu qui n'était pas destiné à être pris comme représentant littéralement une période humaine de sept jours telle que vécue par les hommes. C'était une période de sept ans de l'activité de Dieu.
Un autre point doit également être gardé à l'esprit, à savoir que si les six premiers « jours » sont clairement définis comme étant « le soir et le matin étaient du jour ---- », le septième jour n'est pas représenté comme se terminant du tout. Il est laissé ouvert. C'était probablement parce que la création étant considérée comme « très bonne », il n'y avait plus de travail à faire pour Dieu, et aucun achèvement final n'était considéré comme nécessaire.
Ainsi, ces sept jours de Dieu sont considérés comme une unité en eux-mêmes, et non comme quelque chose à répéter. Ce ne sont pas seulement la première des semaines du monde, car dans un sens très réel, elles ne se sont pas terminées. Le « repos » de Dieu continue.
Ainsi, l'affirmation est que les « yoms » sont des « yoms » (périodes de temps) de Dieu, et non des périodes de « vingt-quatre heures », et ils représentent le temps que Dieu a choisi d'utiliser pour accomplir Son œuvre. Ils avaient un début et une fin pour établir le passage du temps, et sont sept pour véhiculer l'idée de la perfection divine, et c'est ce modèle qui détermine la datation du sabbat et non l'inverse.
Et il convient de noter qu'il s'agit d'un point de vue atteint sur la base du texte et du sens hébreu des mots et des concepts de temps, et non sur la base d'une tentative de réconcilier les choses avec la « science ».
Note sur la question 'Comment la science affecte-t-elle notre vision de Genèse 1 ?'
C'est une chose triste que de simples questions humaines interfèrent avec notre contemplation de Dieu et de ses œuvres, et détournent notre esprit de la beauté et de la gloire de l'œuvre créatrice de Dieu. Mais en raison du jour où nous vivons, la question inévitable que beaucoup se poseront est la suivante : « comment Genèse 1 s'intègre-t-elle dans les récits « scientifiques » du processus par lequel l'univers, les animaux et l'homme ont vu le jour ? La réponse est bien sûr que la science doit plutôt s'intégrer dans ce que Dieu a vraiment révélé, et non l'inverse.
Mais il le fait en fait très facilement. Car le récit de la Genèse décrit la cause première, mais n'essaie nulle part d'expliquer les processus. Il décrit simplement la Source de toutes choses, nous dit qu'un processus s'est produit (sans le décrire en détail) et nous donne les résultats finaux. L'évolution, l'adaptation et le créationnisme pas à pas, chacun des manières différentes d'appréhender les processus, peuvent tous s'intégrer avec bonheur dans Genèse 1 .
La seule position contraire à Genèse 1 est la position athée, et cela n'a rien à voir avec la science. L'homme qui dit « Dieu n'a rien à voir avec ça » nous fournit simplement une position dogmatique et indémontrable et elle ne peut donc jamais être scientifique. La vraie science n'essaie pas de commenter de telles choses, car elle reconnaît que la science examine les processus et les faits physiques, et non les sources et les fins premières.
La science ne peut pas remonter au-delà de ce qui est scientifiquement examinable. Une fois qu'un scientifique fait cela, il cesse d'être un scientifique et devient philosophe, spéculant sur des choses pour lesquelles il ne peut avoir aucune preuve « scientifique ». Son point de vue a cessé d'être scientifique.
Les problèmes supposés peuvent donc survenir à cause de l'arrogance des deux côtés. D'un côté, un dogmatisme injustifié est exprimé quant à la façon dont Genèse 1 doit être interprétée d'une manière qui, à notre avis, est littérale au-delà de ce que l'auteur avait prévu (par exemple sept jours sur vingt-quatre), et l'esprit est alors fermé à tous les faits exposés. contre elle, qui doivent en quelque sorte être expliquées. De l'autre, un dogmatisme injustifié s'exprime au nom d'une science qui n'est pas du tout scientifique, mais simplement l'opinion d'un homme opposée à celle d'un autre.
On a beaucoup parlé dans le passé du « Dieu des brèches ». Mais en ce qui concerne Dieu, il n'y a pas de lacunes. Les lacunes sont simplement des exemples de parties que nous comprenons moins bien que les parties que nous aimons penser que nous comprenons, même si nous avons probablement en partie tort là-dessus aussi. Mais Dieu est derrière tout, car tout vient de Lui. Il a créé toutes choses, et par Lui toutes choses tiennent ensemble.
Nous avons tous entendu l'argument selon lequel le créationnisme devrait être enseigné aux côtés de l'évolution, c'est-à-dire par cette évolution comme le soutiennent certains scientifiques qui la considèrent de manière athée et donc d'un point de vue totalement non scientifique. Leur point de vue a été que la science doit garder Dieu totalement à l'écart de l'argument, par lequel ils signifient lui nier toute part dans ce qui s'est passé. Mais ce n'est pas scientifique. C'est du dogmatisme irrationnel.
Et ces personnes sont souvent très malhonnêtes. Car ils commencent alors à parler de « hasard » comme si cela avait été prouvé, ce qui bien sûr n'est pas le cas. Jusqu'à ce que la science ait réfuté Dieu (ce qu'elle ne peut pas faire parce que Dieu n'entre pas dans le domaine de ce que la science peut prouver ou réfuter. C'est Lui qui a créé le tube à essai et aucun tube à essai n'est assez grand pour Le contenir) c'est une position ce qui est à la fois dogmatique et arrogant.
Certes, nous pouvons dire : « Gardons Dieu en dehors des explications scientifiques et reconnaissons que nous regardons ce qui s'est passé, et non ce qui a causé cela », mais alors nous devons être cohérents et laisser également le « hasard » hors de la science. Nous devons admettre que nous ne savons pas et ne pouvons pas savoir scientifiquement ce qui se cache derrière le processus. Nous ne devons pas parler d'« Évolution » comme si elle avait un esprit et un but propres.
Nous ne devons pas suggérer que le processus s'est produit sans Dieu. Nous devons être honnêtes et exclure complètement toutes ces interprétations. Mais en fait, les scientifiques athées sont aussi dogmatiques et contrôlés par la foi que les croyants. Ils présentent leurs propres idées sur la base du monde comme si les sciences les prouvaient d'une manière ou d'une autre, alors que ce n'est pas le cas. Il faut donc examiner les processus sans être dogmatique sur la cause première.
Il est également raisonnable de dire : « Laissons de côté la science tout ce qui suggère que Dieu n'était pas impliqué ». Car la vraie science physique ne regarde pas les commencements, elle ne regarde que les processus et les faits physiques, c'est-à-dire les « faits » tels que nous les expérimentons, pas les faits tels qu'ils sont, car à la fin nous ne savons alors qu'en termes de comment nous les expérimentons. Et il accepte que, d'un point de vue physique, tout le reste n'est qu'hypothèse, y compris l'interprétation athée de ces faits. Suggérer le contraire, c'est révéler des esprits fermés et incapables de sortir de leurs propres limites mesquines, sauf pour dogmatiser. Et étant des esprits fermés, ils sont donc « non scientifiques ».
Bien sûr, il existe d'autres sources de preuves en dehors des sciences physiques qui peuvent être introduites, des idées sur l'esprit et l'esprit, l'expérience religieuse, la beauté et la laideur, l'inventivité, la moralité et l'esthétisme. Mais aucun d'entre eux ne peut être décidé sur la base des sciences physiques et être en dehors des sciences physiques révèle qu'il y a plus dans les racines de nos vies que les seules sciences physiques.
La vraie science dans son sens le plus large devrait prendre en compte toutes les possibilités, et cela inclut donc nécessairement la possibilité, d'un point de vue scientifique, du commencement par Dieu du processus de création et de Son intervention dans celui-ci. Il est vrai que la science ne peut pas le prouver. Nécessairement parce que, par définition, Dieu n'est pas soumis à un examen scientifique. Il est « au-delà » de la science. Mais quoi que ce soit d'autre qui puisse être vrai, aucun scientifique ne pourra jamais réfuter que Dieu est actif dans quelque processus que ce soit, et cela doit toujours rester une possibilité pour tout esprit ouvert.
Car Dieu ne peut pas être étudié avec les cinq sens et mis sous un microscope. Il les a tous créés et est plus grand qu'eux tous. C'est la pensée et l'esprit de l'homme qui doivent rechercher les choses de Dieu, et ce sont deux autres choses que la science ne peut pas examiner, et pourtant qui doivent exister pour que la science soit rationnelle. Si un scientifique dit : « J'ai raison », il fait une affirmation qui doit aller au-delà des capacités du cerveau physique.
Car le cerveau physique n'est qu'une machine qui produit ce pour quoi il est programmé. Il n'est pas capable de sortir de la chaîne de cause à effet physique. Il ne peut donc pas penser de façon autonome. Il répond simplement aux stimuli physiques. Il arrive à sa conclusion programmée et ne peut rien prétendre de plus. Il ne peut prétendre avoir « raison ». La pensée indépendante exige la capacité d'aller « en dehors » du cerveau, vers quelque chose qui est « au-delà », ce que nous appelons souvent « l'esprit ». Ce n'est qu'alors que nous pouvons arriver à une conclusion spécifique plutôt qu'à une conclusion programmée.
La vraie science doit donc toujours être ouverte à toutes les possibilités jusqu'à ce qu'elles soient réfutées, et bien que je n'aie jamais rencontré un scientifique qui sache ce qui s'est passé avant le Big Bang (si cela s'est déjà produit), j'ai rencontré Quelqu'un qui sait ce qui s'est passé, et si c'est arrivé. Je préfère donc Sa version des événements telle qu'elle est donnée dans Genèse 1 , qui ne regarde pas les processus mais la cause première.
La science peut éventuellement démêler les processus, bien qu'elle soit encore loin de le faire correctement et conformément à toutes les preuves, en partie parce qu'à cet égard, elle est devenue une religion dogmatique à part entière. Ce qui est enseigné dans les écoles n'est pas ce qui est accepté par les biologistes avancés. C'est une caricature de celui-ci, « assez bon pour les débutants », et les manuels utilisés ont des décennies de retard sur ce que de nombreux scientifiques de premier plan considèrent comme des faits.
Mais quoi qu'il en soit, la science, même la plus avancée, ne pourra jamais déterminer la Source, car elle n'a pas les outils pour le faire. Que ce soit, lorsqu'un scientifique a décrit sa propre vision du processus qui a conduit à la situation mondiale telle qu'elle est aujourd'hui, que ce processus s'est produit par la main directrice de Dieu ou simplement à la suite d'événements aléatoires n'est ni prouvable ni réfutable par la science , et en effet ne peut jamais être ainsi. Un grand nombre de scientifiques réputés adoptent un point de vue, un nombre tout aussi important adopte l'autre.
Le fait du créationnisme (pas nécessairement le créationnisme de sept jours, mais l'idée que Dieu était la source et l'auteur de tous les processus) doit donc toujours rester une possibilité pour toute personne raisonnable, même scientifiquement parlant (à moins que nous ne limitions la « science ' à ce qui peut être examiné dans un tube à essai, auquel cas aucune décision ne peut être prise sur la question dans un sens ou dans l'autre) et donc la position raisonnable serait d'être scientifiquement neutre sur la question.
Et nous devrions nous rappeler que pendant que le scientifique peut regarder Dieu et dire « qui es-tu ? c'est toujours Dieu qui a le dernier mot, et qui, lorsque le couvercle du cercueil est fermé, dit : « Qui étiez-vous ? (En effet, Dieu se moque aussi bien des théories d'Einstein que de celles de Newton, car Il connaît la vérité derrière ce qu'ils cherchaient tous les deux et connaît les limites de leur compréhension. Dans quelques centaines d'années, si le monde survit aussi longtemps, les hommes se moqueront d'eux aussi).
Tout aussi tristement du point de vue de la propre validité de la science sont les suppositions injustifiées qui sont si régulièrement faites sur les faits eux-mêmes et ce que les faits indiquent. Malheureusement, les faits sont manipulés et conçus pour s'adapter à un modèle requis, puis le modèle est déclaré « scientifique » et est enseigné à l'école en tant que « fait ». Mais la vérité est que ce modèle n'a pas été prouvé, il est généralement supposé parce qu'il correspond à ce qu'ils veulent croire.
Car en fait, la science physique fondamentale est en fait dans un pétrin en ce qui concerne la biologie lorsqu'il s'agit de traiter du passé parce que beaucoup trop de « preuves » ont été négligemment enregistrées et écrites. De nombreux scientifiques ont été si désireux de prouver leur cas qu'ils ont ignoré tout fait qui ne cadre pas avec celui-ci, et sont passés à des conclusions non prouvées sur la base du fait qu'ils l'ont fait.
Ils ont continué à supposer des « faits » qui ne sont pas nécessairement vrais, mais expriment simplement un point de vue possible, et sont basés sur des preuves mal interprétées qui sont rarement réexaminées scientifiquement mais qui sont simplement répétées encore et encore comme si elles devaient être vraies parce que « tout le monde le dit ». Il faudra probablement encore cent ans, voire plus, (d'ici là, si les théories du changement climatique sont vraies, nous ne serons probablement plus là), avant que la science populaire se débarrasse des chaînes des théories de Darwin et descende au noyau de la vérité. en eux, et est prêt dans son ensemble à réévaluer les preuves, car il est dans la nature de l'homme de ne pas examiner ses propres théories trop attentivement, car cela peut être inconfortable.
Il est beaucoup plus confortable d'ignorer les faits et d'être sûr que l'on a toujours raison, surtout si cela convient à son point de vue religieux athée. C'est aussi vrai des scientifiques que de n'importe qui d'autre. Bien mieux, pensent beaucoup d'entre eux, de se reposer joyeusement sur un fondement de dogmatisme non prouvé et de ne pas se laisser ébranler dans leurs croyances par quelques simples faits. Tant d'entre eux, bien que heureusement pour l'avenir de la vérité scientifique ne soient pas tous, sont les nouveaux religieux dogmatiques, et leur prophète est Darwin, et leur Dieu est l'Évolution.
Ils croient en eux aussi fermement, sans preuves satisfaisantes, que d'autres en Dieu, et avec moins de raison. Il suffit de penser à une émission télévisée récente où l'on nous disait régulièrement que « Evolution s'est mise au travail ». Ce que cela signifiait bien sûr, c'était Dieu, car l'évolution ne peut rien faire de tel. Espérons que l'avenir puisse encore persuader les hommes de faire le tri entre les faits et la fiction. Mais comme, pour beaucoup d'entre eux, c'est devenu leur religion, ils s'y accrocheront sans doute les yeux bien fermés.
En attendant, cependant, leurs conclusions n'affectent pas Genèse 1 un sens ou dans l'autre, car Genèse 1 ne discute pas des processus. Du point de vue de Genèse 1 , le darwinisme et ses disciples sont hors de propos. Il est écrit du point de vue de Dieu. (Fin de remarque).