Hébreux 12:16,17

« De peur qu'il n'y ait une fornication, ou une personne profane, comme Esaü, qui pour une portion de nourriture a vendu son propre droit d'aînesse. Car vous savez que même lorsqu'il a ensuite voulu hériter de la bénédiction, il a été rejeté ; car il n'a trouvé aucune place pour un changement d'avis, bien qu'il l'ait cherché avec diligence avec des larmes.

Cette racine d'amertume est maintenant définie en termes d'Ésaü qui « a vendu son droit d'aînesse » parce que cela signifiait si peu pour lui. C'était une personne du monde. Il méprisait ce qui était spirituel. Il considérait les avantages présents et non le futur « tarte dans le ciel ». Notez l'implication. Ce qu'il avait perdu n'avait jamais été le sien d'une manière authentique, car il l'avait toujours méprisé dans son cœur. Cela ne signifiait rien pour lui, et il l'avait nonchalamment échangé contre un plat de soupe. Il n'avait pas une foi qui diminuait, c'était une foi qui n'avait jamais existé.

Mais plus tard, quand il réalisa soudain que cela importait, il était trop tard. Il avait choisi sa voie et ne pouvait pas revenir en arrière. Aucune quantité de larmes ne pourrait changer la situation. Il avait pris une décision irrévocable et était maintenant coincé avec elle. Comparez Hébreux 10:26 .

Cela ne veut pas dire qu'Esaü était perdu pour toujours. L'écrivain ne parle pas de son état éternel. Il fait une comparaison entre la perte de son droit d'aînesse par folie, avec le plus grand danger pour les autres de tout perdre par folie, et souligne comment une telle situation peut devenir irrévocable. Ésaü pouvait encore se repentir de son péché et trouver le pardon devant Dieu, mais il n'y avait aucun moyen pour qu'il change d'avis concernant son droit d'aînesse. Il l'avait définitivement perdu. Le danger, cependant, pour ceux qui « méprisent » le Christ, c'est qu'ils peuvent vraiment atteindre un stade où ils sont eux-mêmes perdus à jamais.

— De peur qu'il n'y ait fornication ou personne profane. Esaü n'a jamais été décrit comme un fornicateur, mais il a épousé un certain nombre d'épouses étrangères, des épouses en dehors de l'alliance, ce qui a profondément affligé son père et sa mère ( Genèse 26:34 ; Genèse 27:46 ; Genèse 28:8 ).

Il était inégalement attelé avec les incroyants. C'est peut-être en partie l'idée ici. Cela aussi démontrait que, contrairement à Jacob, il se souciait peu de « la voie de la promesse ». Les desseins de Dieu n'étaient pas importants pour Lui. Et c'est finalement pourquoi il a pu rejeter son droit d'aînesse si facilement et avec un tel désintérêt. D'abord, il s'est trompé dans son choix de femmes, puis il a démontré son mépris pour les promesses de Dieu. Il s'est avéré qu'il se souciait de ce que son père pensait de lui, mais il ne se souciait pas de ce que Dieu pensait de lui.

Mais passer de l'exemple aux gens qu'il écrivait à l'écrivain a probablement en tête la fornication littérale pour eux (comparez Hébreux 13:4 ). Les relations avec les femmes ont toujours été d'une importance vitale pour le chrétien, et la fornication et la mauvaise conduite sexuelle sont toujours un danger présent. Les mauvaises attitudes mènent à de mauvaises relations.

Ainsi ils doivent éviter la fornication, l'idolâtrie de la chair ; et ils doivent aussi éviter d'être profanes et mondains, l'idolâtrie de l'esprit, c'est-à-dire de ne regarder que ce qui est vu et de mettre de telles choses devant Dieu.

Car laissez-les considérer à quoi ils ont affaire. Ils ne traitent pas d'expériences terrestres mais de réalités célestes.

Une fois de plus, nous sommes ramenés à la comparaison entre l'ancienne et la nouvelle voie, l'ancienne et la nouvelle alliance, l'ancienne et la nouvelle Loi (chapitre 7-10). Ses lecteurs ont moins d'excuses pour l'échec qu'Israël d'autrefois, et plus à craindre. Car ils ne sont pas arrivés à quelque chose de terrestre, si redoutable et redoutable que cela puisse être, et quelque chose qui fasse trembler les hommes, et qui a fait peur et trembler même Moïse. En plus d'être une période de grande importance pour Israël, c'était aussi une période d'exclusion. Dieu était là mais ils ne devaient pas s'approcher de Lui cachés dans les ténèbres. Seul Moïse pouvait entrer dans le nuage et même lui tremblait.

Mais plutôt, ils sont venus à la gloire des réalités célestes, et à la merveille du nouveau Médiateur qui médiatise la nouvelle alliance dans le Ciel. Ce n'est plus la terreur du mont Sinaï, mais la gloire du céleste mont Sion, avec tout ce qui va avec. C'est une entrée avec joie. Mais c'est toujours la demeure du Feu Dévorant pour ceux qui Lui ont tourné le dos.