Hébreux 7 - Introduction

Général

Les quatre chapitres suivants traitent de questions qui ont dû être une grande préoccupation pour de nombreux chrétiens juifs à cette époque, car la Bonne Nouvelle concernant Jésus a gagné de nombreux Juifs à sa suite, alors qu'ils étaient en même temps très liés à leur religion juive. Et la différence n'était pas toujours nette. Après tout, Jésus était juif et avait observé les exigences du judaïsme. Ainsi, à un moment donné, ils ont dû faire face à la signification de Jésus et à la manière dont cela affectait leurs croyances actuelles.

Pourraient-ils, se demandaient-ils, continuer à être juifs comme avant, tout en honorant Jésus ? En effet, la question leur était imposée car beaucoup de Juifs voulaient ne rien avoir à faire avec eux, et même les persécutaient, et d'autres les pressaient de « revenir à la vraie foi ».

Et c'est à cette question que l'écrivain cherche ici à répondre. Mais c'est tout aussi important pour nous, non à cause de cela, mais parce que sa réponse fait ressortir positivement la gloire de ce que Jésus a fait et fait pour nous. Car si nous ne faisons pas attention, nous pouvons nous aussi nous laisser entraîner dans le rituel de l'église. Une coutume irréfléchie, régulièrement condamnée dans les Écritures, peut nous faire manquer l'immédiateté du Ciel et obscurcir la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ dans nos cœurs.

Ces chapitres sont donc particulièrement importants parce qu'ils font ressortir que tout rituel religieux n'est composé que de types et d'ombres, y compris même le baptême, l'imposition des mains et la Cène du Seigneur. Ils sont précieux pour montrer ce qui se cache derrière eux, et pour expliquer sous une forme mise en scène quelque chose de la vraie chose, et pour témoigner aux autres du mode de vie que nous avons choisi, mais ils ne sont pas en eux-mêmes la vraie chose.

Sans l'action intérieure du Seigneur, ils sont inutiles. Il est malheureusement mais incontestablement tout à fait possible d'être baptisé, de recevoir l'imposition des mains et de prendre part à la Table du Seigneur et d'être totalement intact spirituellement. Et beaucoup meurent dans un tel état.

Nous allons maintenant examiner quelques-unes des questions qui se seraient posées parmi de telles personnes. C'étaient;

1) Le sacerdoce lévitique n'est-il pas le sacerdoce ordonné par Dieu à travers lequel nous devrions approcher Dieu dans Son Temple même si nous croyons en Jésus comme le Messie ?

Nous devons nous rappeler que pour les Juifs de partout, le Temple était le point central de leur approche de Dieu. C'était pour eux la demeure terrestre de Dieu. Ils avaient été élevés à sa place centrale dans le culte et à son importance pour leur permettre de recevoir l'expiation et le pardon des péchés. La question était alors, une fois qu'ils avaient commencé à croire en Jésus comme le Messie, à quel point cela a-t-il changé les choses ? (Le sacerdoce lévitique est celui qui descend d'Aaron, qui descend de Lévi).

Il donne sa réponse au chapitre 7. Sa réponse est qu'il est maintenant révélé comme secondaire et en effet que son sacerdoce a maintenant été remplacé. Car il est déclaré dans l'Écriture qu'il existe un sacerdoce plus ancien et plus supérieur à celui d'Aaron, un sacerdoce comme celui de Melchisédek ( Genèse 14 ), un sacerdoce de la maison de David ( Psaume 110 ), un sacerdoce avec lequel le la prêtrise échoue par comparaison, une prêtrise qui prendrait l'ascendant une fois que le Messie serait venu, et que Jésus est le représentant à part entière de cette prêtrise.

Il est à la fois sacerdoce et Souverain Sacrificateur. Et deuxièmement qu'il existe un équivalent céleste du Tabernacle dans lequel exerce notre grand Souverain Sacrificateur qui est d'un statut supérieur à la Souveraineté Sacerdotale lévitique. Ainsi, il argumentera qu'avec Jésus agissant maintenant en notre nom au Ciel, nous n'avons pas besoin d'un sacerdoce terrestre, ni de rituel terrestre, qui est ainsi devenu superflu.

2) Ne sommes-nous pas juifs le peuple de la véritable alliance donnée par Dieu, et cela ne signifie-t-il pas que nous devrions chercher à observer cette alliance dans toutes ses exigences à la fois rituelles et morales, sans rien ajouter ni omettre ?

Cette question est traitée au chapitre 8. Il les informe que, l'ancienne alliance s'étant avérée insatisfaisante, les Écritures elles-mêmes révèlent que Dieu a introduit une nouvelle alliance, une alliance qui parle de Son œuvre dans le cœur, et qui contient non des lois mais promesses,. Et cela parce que l'ancienne alliance avait échoué dans son dessein. Ainsi, ils ne sont plus liés par les exigences rituelles de l'ancienne alliance, et bien qu'ils soient toujours tenus de vivre son enseignement moral, ils doivent le faire sous la nouvelle alliance, non pas comme un devoir légal, mais parce qu'ils ont été rendus acceptables à Dieu. et parce que Son Esprit est à l'œuvre en eux.

3) En tant que Juifs, nous nous tournons chaque année vers le grand Jour des Expiations, lorsque Dieu réalise l'expiation complète et finale pour les péchés de son peuple, qu'ils soient proches ou lointains. Quel est le rapport avec la venue de Jésus et ce qu'il a fait pour nous ? Sinon, comment pouvons-nous trouver l'expiation ?

Ceci est traité au chapitre 9. Là, Jésus est révélé comme ayant accompli une fois pour toutes l'expiation complète et continuelle du peuple de Dieu lors de ce qui était un jour d'expiation encore plus grand. C'est une expiation qui était « une fois pour toujours », n'ayant pas besoin d'être répétée, dont la bénédiction et l'efficacité continueront jusqu'à son retour et ensuite pour toujours. Grâce à elle, son peuple a été rendu acceptable à la fois aux yeux de Dieu et à la lumière de leur propre conscience, et une fois qu'ils ont été finalement rendus parfaits, l'expiation continue ne sera plus requise car ce qu'il a fait sera éternellement valable.

4) En tant que Juifs, nous avons un système d'offrandes et de sacrifices donnés par Dieu qui ont traité jour après jour pendant mille ans les péchés quotidiens du peuple, ainsi que leurs péchés dans leur ensemble. Sinon, comment pouvons-nous trouver la provision et la délivrance des échecs de la vie et de nos péchés quotidiens ? Sinon, comment pouvons-nous être préparés à rencontrer Dieu ?

Ceci est traité au chapitre 10, où il déclare que tandis que leurs offrandes et sacrifices se sont avérés finalement inefficaces, le seul sacrifice de Jésus pour toujours a traité tous les péchés pour toujours. Il a par son sacrifice de lui-même Hébreux 10:14 parfait d'un seul coup ceux qui croient en lui pour toujours devant Dieu ( Hébreux 10:14 ), et continuera à les sanctifier et à les sanctifier alors qu'ils regardent dans la foi et se confient à lui afin qu'il devenir une réalité.

Ainsi, tout ce qu'ils ont à faire est de marcher dans sa lumière et alors son sang continuera à les purifier de tous les péchés ( 1 Jean 1:7 )

Quand certains chrétiens d'aujourd'hui se tournent vers des bâtiments glorieux, des prêtres magnifiquement vêtus, des tendances sacerdotales et une volonté de se soumettre à une hiérarchie qui prétend agir en leur nom devant Dieu, comme moyen de salut, (simant le sacerdoce lévitique défaillant), et d'autres regardez vers des hommes ou des organisations qui cherchent à gouverner chaque détail de leur vie individuelle, les chrétiens ont besoin d'étudier à nouveau la Lettre aux Hébreux et d'apprendre quels sont leurs vrais droits et privilèges. Ils doivent se tourner directement vers le Christ qui seul peut diriger leur vie.

Chapitre 7 La supériorité du sacerdoce du Christ après l'ordre de Melchisédek.

L'enseignement de ce chapitre est fondamentalement simple (bien que son élaboration soit compliquée). C'est que l'Écriture révèle deux niveaux de sacerdoce, l'un qui est « à l'image de Melchisédek », qui est supérieur à tous égards, et l'autre qui est le sacerdoce lévitique, le sacerdoce juif, qui s'avère être un sacerdoce temporaire et défaillant. ; il y en a un qui traite de la réalité glorieuse et l'autre qui traite des types et des ombres.

Ceux qui continueraient à considérer le Temple comme central dans leur culte doivent inévitablement se tourner vers le sacerdoce lévitique avec ses symboles. Mais c'est vivre dans le passé et se tourner vers quelque chose dont l'efficacité a maintenant cessé. Mais ceux qui voudraient regarder plus haut, vers ce qui est réel, vers le Ciel lui-même, qui reconnaissent que le Messie de Dieu est venu, doivent maintenant, à la lumière de ce que Jésus a fait, se tourner vers le sacerdoce supérieur « selon l'ordre de Melchisédek », l'éternel sacerdoce dont Jésus est désormais le seul représentant. Ils doivent se tourner vers Lui.

C'est pourquoi dans ce chapitre « l'ordre sacerdotal de Melchisédek » est développé afin de faire ressortir sa supériorité sur celle d'Aaron et son application à Jésus. L'argument de base n'est pas difficile, même si le détail est plus compliqué. Et c'est que l'Écriture a toujours parlé d'un autre sacerdoce, d'un sacerdoce autre que celui du sacerdoce lévitique, un sacerdoce plus ancien qui lui était antérieur et qui lui était supérieur, un sacerdoce qu'on avait laissé passer au second plan mais serait ressuscité à la venue du Messie.

C'est la prêtrise qui est l'arrière-plan de la Haute Prêtrise de Jésus au Ciel. (Ici, relisez la note sur Mechizédek dans l'introduction du chapitre 5). Ce sacerdoce est considéré comme supprimant tous les autres sacerdoces, parce que leurs ministères sont ainsi rendus inutiles, et son seul représentant est maintenant considéré comme étant au ciel, élevé au-dessus de tous et actif au nom de son peuple.

Il convient de noter que Melchisédek ne doit pas être considéré comme important en lui-même. Nous ne sommes pas destinés à nous tourner vers Melchisédek. Son importance réside plutôt dans le type de sacerdoce qu'il révèle et qu'il suggère, un sacerdoce direct et éternel non mélangé avec l'attirail terrestre. Ce que l'écrivain cherchera à transmettre n'est pas l'idée d'un Melchisédek incessant, mais d'un sacerdoce incessant, éternel et unique.

Il convient donc de noter à cet égard que Jésus n'a pas été déclaré prêtre ' de  l'ordre de' Melchisédek, ce qui aurait pu être considéré comme faisant de lui l'un d'un certain nombre dans la ligne de succession, il est appelé un prêtre « après  l'ordre de » (kata taxin) Melchizédek, c'est-à-dire « conformément à, lié à, de même modèle, de type similaire à ». Voir Hébreux 7:15 où « après la ressemblance de » est mis en parallèle avec « après l'ordre de ». L'idée n'est pas de lier directement Jésus à Melchisédek, mais de Le lier à son type de sacerdoce royal. En effet, spéculer sur Melchisédek, c'est passer à côté de l'essentiel.

Ce que nous sommes appelés à voir, c'est que, en tant que Souverain Sacrificateur « à l'image de Melchisédek » (non limité par le temps et non lié aux ordonnances terrestres), Jésus Lui-même a « passé par les cieux » dans la présence même de Dieu ( Hébreux 4:14 ), et que le sien n'est pas un sacerdoce terrestre mais un sacerdoce céleste. Nous devons en d'autres termes voir ce qu'il est et ce qu'il a fait pour nous. Cela consiste dans le fait que :

1) Il a 'fait la purification des péchés' une fois pour toutes, quelque chose qui n'a jamais besoin d'être répété ( Hébreux 1:3 );

2) Il est un Souverain Sacrificateur miséricordieux et fidèle dans tous les domaines liés à Dieu, faisant propitiation pour les péchés du peuple et secourant ceux qui sont soumis à l'épreuve ( Hébreux 2:17 );

3) Il est le Souverain Sacrificateur fidèle de notre confession Qui nous a appelés d'une vocation céleste ( Hébreux 3:1 );

4) Il attend notre rapprochement pour nous faire miséricorde et nous faire grâce pour secourir en cas de besoin ( Hébreux 4:16 ).

Ainsi, ayant un tel Souverain Sacrificateur, nous n'avons plus besoin de prêtres sur terre, car il les a tous remplacés ( Hébreux 8:4 ). Nous n'avons plus besoin que de Jésus-Christ à travers lequel nous pouvons approcher Dieu directement.

Il est important d'observer ici qu'il ne peut plus jamais être remplacé, car il a été nommé à ce poste par le serment éternel de Dieu ( Hébreux 7:21 ). Il ne peut donc y en avoir d'autre. Et ayant souffert pour se parfaire à son rôle, il est devenu pour tous ceux qui lui obéissent l'auteur et la source du salut éternel ( Hébreux 5:6 ; Hébreux 5:10 ).

A ce titre Il est entré en présence de Dieu comme notre Précurseur, pour nous préparer le chemin ( Hébreux 6:20 ; voir Jean 14:1 ). Et tout cela en tant que « Souverain Sacrificateur selon l'ordre de (à l'image de) Melchisédek », c'est-à-dire en tant que prêtre illimité dans le temps et suprême, dont le sacerdoce a précédé et est de loin supérieur au sacerdoce lévitique.

Ce retour sur la prêtrise de Melchisédek n'était pas unique. Il y avait à cette époque un certain nombre de spéculations très différentes concernant Melchisédek. Une fois que les hommes commencent à spéculer sur l'inconnu, tout peut arriver ! Mais pour eux, ce fut Melchisédek qui devint important. Dans un document trouvé parmi les manuscrits de la mer Morte (11Q13) Melchisédek est présenté comme une future figure qui délivrera le peuple.

Il est décrit en termes de « El » (Dieu) et « Elohim » (elohim signifie généralement « Dieu », mais les anges sont aussi parfois appelés « élohim » pour indiquer le statut céleste) et Ésaïe 61:1 est cité en référence à lui . Cette rédemption est également liée au Jour des Expiations et à l'année du Jubilé, l'année de la liberté.

Une telle spéculation sur Melchisédek semble avoir été monnaie courante à l'époque pour Philon, le philosophe juif en Egypte, a également comparé Melchisédek au Logos, la « raison » éternelle. Il y avait donc un arrière-plan à l'époque suggérant l'existence continue, presque divine, de Melchisédek, le prêtre-roi. Et certains suivent encore ce genre de spéculation aujourd'hui.

Mais il faut bien noter que l'écrivain aux Hébreux ne suit pas cette piste. Il ne voit pas Melchisédek comme une figure désormais active, ni ne le désigne comme quelqu'un à prendre en compte maintenant. Son seul souci avec Melchisédek est simplement lié au fait qu'il aide à révéler la gloire et la supériorité du sacerdoce de Jésus. Il est considéré comme un matériau de base. Il n'identifie pas non plus Jésus avec Melchisédek, sauf quant à son sacerdoce étant « selon l'ordre de (d'un type similaire à) Melchisédek ».

Ainsi Jésus et Melchisédek ne sont en aucun cas perçus par lui comme des personnes identiques. Le mystérieux Melchisédek est plutôt décrit en termes exaltés afin d'exalter Jésus. L'écrivain précise clairement que Melchisédek est un personnage historique de l'époque d'Abraham, et tout en admettant son mystère et la longévité de son sacerdoce, le laisse rapidement tomber de la vue pour finalement désigner Jésus. Ayant été présenté comme une illustration d'un type de sacerdoce, Melchisédek lui-même est alors écarté de la vue. Il est traité comme l'histoire.

Notons incidemment aussi que la communauté de Qumran croyait en deux Messies "les Messies d'Aaron et d'Israël" (1Qs Hébreux 9:10 ), un Messie sacerdotal et un Messie royal, ce qui confirme l'idée d'un Messie sacerdotal. Il y avait donc beaucoup de spéculations à l'époque autour de ce sujet. Il reconnaissait que nous avions besoin à la fois d'un roi et d'un prêtre.

Mais nous devons reconnaître dans ce cas que le roi et le prêtre étaient séparés. Ils ne voyaient aucun moyen de combiner les deux parce qu'ils étaient liés à des considérations terrestres et limités par l'idée d'un seul sacerdoce lévitique. C'était en effet le problème que le fait de désigner Melchisédek était censé résoudre.

Ainsi, l'importance de ce sacerdoce de Melchisédek du point de vue de l'écrivain réside dans ce qu'il démontre. Il nous est difficile à cette époque d'apprécier le sentiment profondément enraciné parmi les Juifs, et parmi de nombreux Juifs chrétiens, que le sacerdoce lévitique était le seul sacerdoce légitime possible. Il était après tout désigné par Dieu et avait existé « sans changement » pendant plus de mille ans. C'était quelque chose avec lequel ils avaient été élevés et considérés avec admiration.

Aucune autre ne pouvait donc être envisagée. Et y était lié tout le rituel juif et le temple de Dieu établi à Jérusalem. Tout était ordonné par Dieu. Comment alors pourraient-ils se tourner vers un autre ?

Mais maintenant, pour ceux qui avaient cru en Jésus, il y avait eu un énorme conflit d'intérêts. Leurs Écritures affirmaient la validité du sacerdoce lévitique et révélaient la manière ordonnée par Dieu par laquelle ils pouvaient recevoir l'expiation telle que donnée par Moïse. Et pourtant, maintenant, le Messie était venu, à qui ces mêmes Écritures indiquaient, et Lui aussi avait apporté l'expiation. Vers qui alors devraient-ils se tourner ? Comment pourraient-ils concilier les deux ? Et toute personne impliquée dans un sacerdoce hiérarchique pourrait bien se poser la même question.

La réponse de l'auteur n'est pas de souligner la nécessité d'un nouveau sacerdoce sur terre, mais de déclarer que tous ces sacerdoces sont désormais hors de propos parce que le seul apte à agir pour nous en tant que prêtre est maintenant au Ciel. C'est pourquoi, dit-il, nous n'avons plus besoin de venir chez les prêtres terrestres pour médier pour nous, car nous pouvons venir directement chez notre parfait médiateur au Ciel.

Ainsi, l'importance du sacerdoce de Melchisédek aux yeux de l'écrivain était qu'il a introduit le plus ancien des sacerdoces, un sacerdoce qui existait bien avant l'époque de Moïse. Pourtant, c'était un sacerdoce scripturaire, et l'on pouvait facilement montrer qu'il était supérieur au sacerdoce lévitique. C'était en effet celui qui a été reconnu par Dieu et a été lui-même confirmé par Moïse. Il a ainsi permis à Jésus, même s'il n'était pas de la maison de Lévi, de se révéler,  d'une manière reconnue par l'Écriture , comme le seul prêtre légitime et céleste, un prêtre dans un tabernacle plus grand et bien meilleur ( Hébreux 8:2 ) , sans avoir à être lié au sacerdoce lévitique terrestre ou au Temple de quelque manière que ce soit.

En effet, il a fait plus, il a révélé qu'il s'agissait d'un « sacerdoce royal », combinant à la fois roi et prêtre, qu'il était plus ancien que celui d'Aaron et incessant, et qu'il était lié par l'Écriture au triomphe messianique ( Psaume 110:4 ),.

En résumé, il démontrait un sacerdoce éternellement ordonné par Dieu d'un genre supérieur et incessant, validé par l'Écriture, et préparant la voie au sacerdoce du Messie.

Nous notons également que ce passage particulier ici traite spécifiquement de l'idée de la prêtrise en tant que telle, et non de la haute prêtrise. Ce n'est pas seulement la haute prêtrise, mais la prêtrise dans son ensemble qui est à l'esprit. Il traite de toute la question de savoir qui doit nous représenter devant Dieu. (Le grand sacerdoce n'est en effet pas mentionné (jusqu'à Hébreux 7:26 ), bien qu'il s'ensuit nécessairement).

Et cela est souligné en ce qu'il cite Psaume 110:4 en termes de « prêtre » mais ne fait aucune mention de Souverain Sacrificateur, alors qu'en ne citant pas, il se réfère à l'ordre de Melchisédek en termes de « Grand Prêtre » ( Hébreux 5:10 ; Hébreux 6:20 ). La raison en est qu'ici sa comparaison est avec le concept entier de sacerdoce lévitique, pas seulement avec le grand sacerdoce.

Pourtant, ce n'est pas un changement de sujet de Souverain Sacrificateur (chapitre 6) à prêtre. Cela démontre plutôt qu'il considère la prêtrise et le Souverain Sacrificateur comme faisant tous partie de la même fonction. Le Souverain Sacrificateur résume le sacerdoce lévitique. La prêtrise lévitique étend la haute prêtrise. Le sacerdoce est comme une extension du Souverain Sacrificateur. Et Jésus est vu comme remplaçant tout en Lui-même. Il n'est pas seulement un nouveau Souverain Sacrificateur, Il est un tout nouveau sacerdoce. Il remplace en lui-même tous les autres sacerdoces.

La méthode d'argumentation peut nous sembler un peu étrange. Mais dans tout cela, nous devons noter deux choses. Tout d'abord qu'il précise bien que Melchisédek est une figure historique qui a vécu au temps d'Abraham, et à qui Abraham s'est soumis, à la fois en donnant la dîme et en recevant une bénédiction officielle, de sorte qu'il y avait ici un plus grand qu'Abraham à cause de son sacerdoce royal.

Et deuxièmement, que c'est ce sacerdoce, et pas directement lui-même, qui est en quelque sorte considéré comme permanent, immuable et non lié à la mort, simplement parce que c'est ainsi que l'Écriture le révèle. Il regarde un concept de sacerdoce, et le sacerdoce royal de Melchisédek, et non Melchisédek l'homme. Il ne se soucie pas de rationaliser les deux.

Nous devons maintenant considérer le détail.