Paternité.
La lettre réelle ne donne aucune indication de paternité, mais nous savons que cette lettre a été écrite bien avant 90 après JC car elle a été citée dans la lettre de Clément de Rome aux Corinthiens (c.96 après JC) comme l'équivalent de l'Écriture, mais jamais comme par Paul , même s'il cite régulièrement Paul et le nomme. Cela démontre qu'il était connu pour avoir été écrit par un homme apostolique, quelqu'un dont les paroles pouvaient être considérées comme les paroles mêmes de Dieu, et quelqu'un de bien connu de « notre frère Timothée » ( Hébreux 13:23 ) qui était encore en vie. Cette dernière référence suggère que, sinon Paul lui-même, il s'est probablement déplacé dans le cercle de Paul.
Comme 1 Jean, il n'a pas d'introduction, mais entre immédiatement dans son thème. L'écrivain ne ressent pas le besoin de citer son autorité pour écrire. Et pourtant, il est clairement écrit à un groupe spécifique de personnes, et il n'y a aucune preuve qu'il ait jamais été diffusé sans cette fin, il ne semble donc pas que ce soit simplement un sermon diffusé. Il est intéressant de noter qu'il se termine par une fin typiquement paulinienne, « La grâce soit avec vous tous, Amen », comme si Paul, ou quelqu'un qui a suivi son exemple, avait pris la plume pour signer (voir 2 Thesaloniciens 3:17 ), un pratique que l'on ne trouve dans aucune autre lettre du Nouveau Testament que celle de Paul (mais voir 1 Pierre 5:14 ).
Pourtant, son style n'est pas celui de Paul, son grec est plus fluide et plus sophistiqué, sa manière d'introduire les citations de l'Écriture est différente, et l'incertitude ultérieure quant à savoir si Paul l'a écrit ou non, tout en suggérant des connexions pauliniennes, milite contre son écriture directe. par Paul. Il peut cependant lui avoir directement donné son approbation.
Son contenu suggère un Juif hellénistique, avec un peu comme le point de vue de Stephen ( Actes 7 ), ou un craignant Dieu bien informé avec un fond solide dans la Septante. Eusèbe, citant Clément d'Alexandrie, le relie à Luc en tant qu'interprète/traducteur d'une composition paulinienne originale écrite en hébreu. Il ne s'agit manifestement pas d'une traduction de l'hébreu, mais peut-être que Paul avait rassemblé quelques notes en hébreu que Luc jugeait très appropriées pour cette occasion particulière, et après s'en être approprié le contenu, il les a repris et développés, les mettant dans ses propres mots, bien que possiblement sous la direction et l'approbation de Paul. Cela permettrait au porteur de citer l'autorité de Paul en nommant Luc comme auteur.
Comme nous le notons d'après l'acceptation de son Evangile et des Actes des Apôtres, les lettres de créance de Luc seraient acceptées. Tertullien le décrit comme s'il avait reçu une tradition selon laquelle il a été écrit par Barnabas, mais il n'y a aucune autre preuve de cela. Qui que ce soit, Luc, Barnabas, Apollos, Silas (Silvanus) ou similaire, il a été considéré comme suffisamment autoritaire pour être reçu et cité par un ancien éminent de l'église de Rome (Clément de Rome - qui savait vraisemblablement qui l'a écrit , et s'attendaient probablement à ce que les Corinthiens le sachent) à la fin du 1er siècle après JC.
Thème.
Il commence immédiatement par l'accent mis par Dieu au cours des âges parlé au monde par les prophètes, puis décrit la révélation finale de Dieu de Lui-même à travers Celui qui était, contrairement à eux, un Fils, Celui qu'Il décrit comme un plein et véritable représentation de la gloire et de la puissance de Dieu, une figure royale (Il est assis à la droite de Dieu) et un Souverain Sacrificateur (Il fait la purification des péchés).
Celui-ci est montré plus grand que les anges, plus grand que Moïse, plus grand que Josué et plus grand qu'Aaron, le Souverain Sacrificateur terrestre et comme introduisant une délivrance plus grande que tous. Ainsi, il est plus grand que tout ce que les Juifs considéraient comme grand dans leur grande délivrance précédente à l'Exode. Il est le nouveau Libérateur. Il est considéré comme ayant, par le sacrifice de lui-même, remplacé le système sacrificiel, qui avait simplement indiqué sa venue, faisant par le sacrifice de lui-même un moyen par lequel ceux qui sont à lui peuvent être sanctifiés et rendus parfaits, et leur fournissant un moyen en présence de Dieu.
Ainsi, ils doivent reconnaître qu'il n'y a maintenant d'acceptation avec Dieu d'aucune autre manière. Et ses lecteurs sont invités à s'assurer qu'ils continuent leur foi en Lui jusqu'à la fin afin qu'ils puissent être sauvés.
À la fin du deuxième siècle de notre ère, il portait le titre « Aux Hébreux », et son message serait certainement applicable aux chrétiens juifs ou aux craignant Dieu convertis qui envisageaient de revenir au judaïsme, peut-être à cause de la persécution, et parce qu'ils étaient se persuader par la suite que la religion des Juifs révélée par Dieu serait sûrement suffisante pour le salut, tout en évitant les tribulations d'être chrétien.
Mais son message rejette une telle idée au motif que le judaïsme a maintenant été remplacé en Christ, ce qui signifie qu'il est basé sur des réalités célestes et non sur des ombres terrestres. Et étant fermement basée sur une interprétation de l'Ancien Testament, la lettre a un message pour tous.
On peut faire valoir qu'il est considéré comme écrit à un petit groupe d'églises composé principalement de prêtres juifs et de pharisiens convertis parlant grec, qui étaient devenus plutôt introvertis et pratiquaient leur propre forme de christianisme juif, dont certains, dans le face à une pression extrême et à la persécution parlaient de se détourner du Christ et de retourner au judaïsme. Il se peut bien que certains de ceux qui les connaissaient aient demandé à l'écrivain d'user de son autorité reconnue pour les prier de réfléchir à nouveau.
Qu'il l'ait fait sur la base de sa connaissance très précise de l'enseignement de l'Ancien Testament plutôt que sur une connaissance générale du judaïsme ressort de la lettre. Et l'absence de toute mention de la destruction du temple pourrait bien suggérer une date antérieure à 70 après JC.