Jaques Introduction

Introduction à la lettre générale de Jacques aux églises.

Qui a écrit la lettre?

La lettre est dénommée comme étant de « Jacques, un serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ ». Cela suggérerait que même si ce n'était pas de l'un des « douze » (sinon il aurait mentionné son Apostolat), c'était de quelqu'un de si distingué qu'il n'avait besoin d'aucune autre explication. Et c'est pourquoi tant de gens le voient comme ayant été écrit par Jacques, le frère du Seigneur, qui était si important dans l'église de Jérusalem ( Actes 15:13 ; Galates 1:19 ; Galates 2:9 ; Galates 2:12 ) qu'il pourrait être simplement appelé 'Jacques' ( Actes 20:18 ; Galates 2:12 ).

Il se peut, cependant, que l'écrivain était simplement bien connu des destinataires originaux. Il n'y a certainement pas de bonnes raisons de nier qu'il a été écrit par un Jacques, et l'on notera qu'il n'y a aucune prétention ni à l'Apostolat, ni à aucun autre honneur, ce qui écarte beaucoup l'idée qu'il doive figurer parmi les Pseudepigrapha (quelque chose écrit sous le nom de quelqu'un d'autre). Quelqu'un écrivant sous le nom d'une autre personne aurait clairement indiqué qui il prétendait être. Il aurait été assez flagrant.

La question n'est pas primordiale. La question importante est de savoir si la lettre, finalement acceptée, porte en elle les marques de sa propre inspiration, et à cet égard, nous pourrions penser que son « caractère scripturaire » est confirmé d'abord par sa qualité incontestable, ensuite par sa similitude avec le enseignement et attitude du Sermon sur la Montagne en n'en citant pas (comparer Jaques 1:2 avec Matthieu 5:10 ; Matthieu 1:4 avec Matthieu 5:48 ; Matthieu 1:5 avec Matthieu 7:7 ff; Matthieu 1:20 avec Matthieu 5:22 ; Matthieu 1:22 avec Matthieu 7:24 ff ;Matthieu 2:10 avec Matthieu 5:19 ; Matthieu 2:13 avec Matthieu 5:7 ; Matthieu 18:33 ; Matthieu 23:18 avec Matthieu 5:9 ; Matthieu 4:4 avec Matthieu 6:24 ; Matthieu 4:10 avec Matthieu 5:5 ; Matthieu 23:12 ); Jaques 5:2 et suiv avec Matthieu 6:19 ; Matthieu 5:10 avec Matthieu 5:12 ; Matthieu 5:12 avec Matthieu 5:33 ) et troisièmement par la concision et la vérité évidente de ses arguments.

Il existe cependant un certain soutien pour le fait que la lettre a été écrite par Jacques, le frère du Seigneur, étant donné que l'auteur de la lettre de Jude décrit un certain « Jacques » comme son frère de manière à suggèrent qu'il était tellement reconnu par ce nom qu'il n'avait pas besoin d'une autre identification. L'un des autres frères de Jésus s'appelait certainement Jude (Judas - Marc 6:3 ), et c'est sans aucun doute parce que l'église postérieure a accepté ces identifications comme authentiques que leurs lettres ont été acceptées comme faisant partie du Nouveau Testament.

La lettre a certainement été écrite par quelqu'un d'important qui considérait l'église comme étant le vrai Israël (voir ci-dessous), et la considérait principalement de cette manière, et cela cadrerait bien avec la figure décrite dans Actes 15 , qui a vu l'église comme la reconstruction des tabernacles de David qui étaient tombés, qui devait inclure les Gentils ( Actes 15:16 ).

En effet, si ce n'était pas lui, on peut dire avec certitude que c'était quelqu'un qui lui ressemblait beaucoup, un juif chrétien, élevé bilingue, bien versé dans le Sermon sur la montagne, ayant eu des contacts réguliers avec des chrétiens hellénistiques, qui ont pourtant vu le toute l'église comme étant Israël, et s'est senti capable de leur écrire dans cette veine en espérant être écouté, et pourtant sans être arrogant.

De plus, nous pouvons certainement comprendre pourquoi Jacques, le frère du Seigneur, ne voulait pas se présenter comme « le frère du Seigneur » ( Galates 1:19 ). C'était une référence donnée par d'autres, et si elle était utilisée personnellement, cela aurait donné l'impression de faire une réclamation exagérée et presque irrévérencieuse basée simplement sur l'accident de la relation.

Cela ne se serait pas non plus bien passé avec les paroles exaltées au sujet du Seigneur, Jésus-Christ, avec lesquelles il a ouvert sa lettre ( Jaques 1:1 ). S'appeler le frère du Seigneur en même temps qu'indiquer la divinité du Seigneur de cette manière aurait été à juste titre attirer sur lui la désapprobation des pieux. Cela aurait frôlé le blasphème.

Alors maintenant qu'il considérait Jésus comme son « Seigneur », il préférait plutôt être considéré comme son humble serviteur, dans la lignée d'Abraham, de Moïse et des prophètes. Ainsi, il semblerait qu'il y ait de bonnes raisons d'identifier l'écrivain comme étant Jacques, le frère du Seigneur, qui pourrait être décrit et considéré comme un apôtre ( 1 Corinthiens 15:7 ; Galates 1:19 ), mais sans faire ouvertement cette affirmation pour lui-même parce qu'il n'était pas l'un des douze, ne prétendait pas à une nomination divine spéciale similaire à celle revendiquée par Paul, et n'avait pas le même besoin que Paul d'exprimer son autorité parce qu'il n'a jamais été mis en doute par aucune partie des premiers église. Son nom et son statut à Jérusalem portaient clairement sa propre autorité

Du Nouveau Testament, nous apprenons que Jacques était l'un des frères de Jésus ( Marc 6:3 ; Matthieu 13:55 ), et pendant un certain temps n'a pas cru en Lui ( Matthieu 12:46 ; Marc 3:21 ; Marc 3:31 ; Jean 7:3 ).

Jean déclare très ouvertement : " Car même ses frères ne croyaient pas en lui " ( Jean 7:5 ). Mais avec Actes survient ce qui semble être un changement soudain et inexpliqué, jusqu'à ce que nous découvrions l'explication dans 1 Corinthiens 15:7 , « et alors il apparut à Jacques », car sa conversion a eu lieu.

Ainsi, lorsque Actes s'ouvre, la mère de Jésus et ses frères sont là avec le petit groupe de chrétiens dans Jaques 1:14 . Plus tard, il devient clair que Jacques est devenu un ancien éminent (peut-être même l'ancien éminent) dans l'Église de Jérusalem (bien que la façon dont cela s'est produit ne soit jamais expliqué), car c'est à Jacques et à d'autres que Pierre envoie la nouvelle de son évasion de prison. ( Actes 12:17 ).

Jacques a également joué un rôle de premier plan dans le soi-disant «Conseil de Jérusalem» qui a accepté l'entrée des Gentils dans l'Église chrétienne sans circoncision ni obligation d'observer toutes les traditions juives ( Actes 15:21 ), son dernier résumé , suivant les paroles de Peter, étant acceptée comme faisant autorité.

Il est clair qu'il est un homme de large vision avec une volonté de compromis sur ce qu'il considérait comme inessentiel. De manière significative, cependant, il a toujours insisté sur certaines exigences de la loi sur l'alimentation (ainsi que sur l'abstention d'idolâtrie et de fornication) afin que les Juifs puissent manger avec les Gentils chrétiens.

C'est Pierre, et secondairement « Jacques, frère du Seigneur », que Paul rencontre lors de son premier voyage à Jérusalem, et c'est avec Jacques, Pierre (Céphas) ​​et Jean, comme piliers de l'Église, qu'il discute et règle sa sphère d'activité ( Galates 1:19 ; Galates 2:9 ).

C'est à Jacques et à tous les anciens que Paul vient avec sa collection des Églises des Gentils lors de sa dernière visite à Jérusalem qui conduit à son emprisonnement ( Actes 21:8 ). Ce dernier épisode est particulièrement significatif, car il montre Jacques et l'église juive de Jérusalem comme très sympathiques à l'observance de la loi juive, et si désireux que les scrupules des Juifs ne soient pas offensés, (notez que l'idée n'est pas que Jacques serait offensé) qu'il persuade réellement Paul de démontrer sa loyauté envers la loi en assumant la responsabilité des dépenses de certains Juifs qui étaient membres de l'église de Jérusalem, qui accomplissaient un vœu naziréen.

Il est vrai que lorsque des hommes viennent de l'église de Jérusalem pour s'opposer aux attitudes de Paul, on dit qu'ils sont « de Jacques » ( Galates 2:12 ), mais cela ne veut pas dire que Jacques approuvait pleinement leurs restrictions. Les membres du parti pharisien doctrinal strict dans l'église de Jérusalem pourraient encore être décrits comme « de Jacques », c'est-à-dire de l'église de Jérusalem, envoyés par cet homme large d'esprit afin de maintenir l'unité de toutes les sections de l'église, sans réalisant le bouleversement qu'ils causeraient.

Ainsi, le frère du Seigneur de Jacques était considéré comme un homme apostolique d'une importance significative et un grand compromis. (L'appeler l'évêque de Jérusalem, c'est cependant emprunter un langage et des idées à beaucoup plus tard).

Aussi en faveur de Jacques, frère du Seigneur, on peut voir des indices de sa similitude avec l'approche des enseignants juifs, car le monde juif avait sa propre manière traditionnelle de prêcher, principalement dans les synagogues. Il était bien connu pour ses questions rhétoriques et ses ordres impératifs continuels, ses images prises sur le vif, et ses citations et ses citations de la foi. En cela, il était semblable aux orateurs hellénistiques.

Mais la prédication juive avait une caractéristique curieuse supplémentaire. Il a été délibérément déconnecté. Les enseignants juifs ordonnaient à leurs élèves de ne jamais s'attarder longtemps sur un sujet donné, mais de passer rapidement d'un sujet à l'autre afin de maintenir l'intérêt de l'auditeur. Par conséquent, l'un des noms de la prédication était charaz, qui signifie littéralement enfiler des perles. Le sermon juif était donc fréquemment un chapelet de vérités morales et d'exhortations se succédant.

Et c'est exactement ce que nous trouvons dans la lettre de James. S'il ne manque certainement pas totalement d'un plan cohérent (voir commentaire), ses sections se succèdent avec une certaine déconnexion presque comme s'il s'agissait d'un collier de perles. Et tout aussi certainement, il est imprégné de références à l'Ancien Testament. Notez également comment les images, contrairement à celles de Paul, ne sont pas empruntées aux institutions sociales et civiles du monde grec et romain, mais sont dérivées de l'arrière-plan de la Palestine.

Ainsi parle-t-il des vagues de la mer, Jaques 1:6 ; du vent brûlant, Jaques 1:11 ; de la vigne et du figuier, Jaques 3:12 ; des sources salées et saumâtres, Jaques 3:11 et de la première et de la dernière pluie, Jaques 5:7 .

Mais beaucoup se sont opposés à l'idée que James aurait pu écrire la lettre. Kummel présente les arguments de cette façon (répond entre parenthèses) :

1) La langue cultivée de James n'est pas celle d'un simple Palestinien. La preuve suggérée que la langue grecque était très utilisée en Palestine à cette époque et pouvait être apprise ne prouve pas qu'un Juif dont la langue maternelle était l'araméen pouvait normalement écrire en grec littéraire. La plupart de ceux qui défendent la thèse selon laquelle Jacques a été écrite par le frère du Seigneur doivent supposer qu'elle a atteint sa forme linguistique grâce à l'aide d'un juif hellénistique, mais il n'y a aucune preuve dans le texte que l'aide d'un secrétaire a donné forme au présent. l'état linguistique du document, et même si tel était le cas, la question resterait encore complètement sans réponse quelle partie du tout vient du véritable auteur et quelle partie du « secrétaire ».

(La question est, qu'entendons-nous par un simple Palestinien ? Qu'un galiléen parle une forme de grec comme langue maternelle est indéniable, même s'il s'agissait du grec galiléen. Et il est également tout à fait raisonnable de supposer que le fils d'un artisan aisé qui parlait couramment ce grec, puis a déménagé à Jérusalem alors qu'il était jeune et a été pendant de nombreuses années en contact constant avec des juifs hellénistiques et des chrétiens juifs hellénistiques, beaucoup de ces derniers étant également membres de l'église de Jérusalem. comme avec les visiteurs hellénistiques de partout dans le monde grec, et aurait dû leur prêcher lors des services de la synagogue chrétienne, et parler avec eux lors des réunions du « conseil », aurait affiné son grec en conséquence.

Je me souviens bien avoir rencontré deux sœurs dans mon Yorkshire natal, l'une dont le discours était large et dont la grammaire était typique du Yorkshire, et l'autre qui parlait d'une manière raffinée sans même une trace d'accent ou de grammaire du Yorkshire. L'explication ne tarda pas à venir. L'une n'avait jamais quitté le Yorkshire, l'autre avait passé quelques années ailleurs, et elle avait répondu aux exigences de l'occasion.

L'introduction d'un « secrétaire » n'est donc pas vraiment nécessaire ici. Mais même si un tel « secrétaire » était introduit, l'argument selon lequel nous discernerions sa présence n'est guère fort. Car tout l'intérêt d'un tel secrétaire était de présenter les documents de telle manière qu'ils paraissent provenir de la source. Tout ce qu'elle démontrerait donc serait quel bon secrétaire il était).

2) Il est à peine concevable que le frère du Seigneur, qui est resté fidèle à la Loi, ait pu parler de « la loi parfaite de la liberté » ( Jaques 1:25 ) ou qu'il ait pu donner une expression concrète à la Loi dans des commandements éthiques ( Jaques 2:11 f) sans mentionner, même implicitement, aucune exigence cultuelle-rituelle.

(Mais le Sermon sur la Montagne avait révélé précisément cela, qu'en Christ la Loi était la loi parfaite de la liberté. Et Jacques avait lui-même restreint les exigences cultuelles à l'église juive comme nous le savons d' Actes 15:20 . Il était donc un compromis volontaire Si les exigences cultuelles d' Actes 15:20 étaient considérées comme étant respectées de manière satisfaisante, ou comme ayant été partiellement remplacées là où elles n'étaient pas considérées comme nécessaires, alors il ne serait pas nécessaire de les mentionner dans une lettre écrite à la fois aux Juifs et aux Juifs. chrétiens païens).

3) Le frère du Seigneur omet-il vraiment toute référence à Jésus et à sa relation avec lui, même si l'auteur de Jacques se présente avec insistance dans un rôle autoritaire ?

(Comme nous l'avons déjà suggéré, il y a de bonnes raisons pour qu'une telle affirmation faite personnellement ait pu être considérée comme arrogante et comme une surenchère pour le moins. C'était une chose pour Paul de parler de lui de cette manière, une autre pour James lui-même pour en faire un titre honorifique. Cela aurait été demander du ressentiment de la part des autres à propos de quelque chose dont ils auraient pu dire qu'il n'était qu'un accident de naissance, bien que cela ait sans aucun doute joué un rôle majeur dans son obtention du poste. Mais à la fin, son autorité est venue de la grande réputation de justice qu'il s'est bâtie).

4) Le débat dans Jaques 2:14 et suivants contenant une étape secondaire incompris de la théologie paulinienne présuppose non seulement une distance chronologique considérable de Paul - alors que Jacques est mort en l'an 62 - mais trahit également une ignorance complète de l'intention polémique de la théologie paulinienne, un une erreur qui peut difficilement être attribuée à Jacques, qui, jusqu'en 55/56 après JC, rencontra Paul à Jérusalem ( Actes 21:18 et suiv.).

(Nous pouvons également suggérer que Jacques ne s'oppose pas à Paul, mais à une fausse représentation de l'enseignement de Paul et d'autres en vigueur dans les églises bien avant 62 après JC, propagée, peut-être même à Jérusalem, par des personnes qui avaient mal compris la doctrine de « par la foi L'enseignement de "par la foi seule" se serait largement répandu dans l'église bien avant la mort de Jacques, et même avant que Paul ne commence à écrire ses lettres, car c'est certainement ce que Paul a enseigné dès le début, et Jacques peut donc être vu comme combattant une mauvaise interprétation simpliste de cet enseignement).

5) Comme le montre l'histoire du canon, ce n'est que très lentement et contre opposition que Jacques est reconnu comme l'œuvre du frère du Seigneur, et donc comme apostolique et canonique. Ainsi, il ne semble pas qu'il y ait eu de tradition ancienne qui ait son origine avec le frère du Seigneur.

(C'est en fait l'argument le plus fort contre le fait de considérer le frère du Seigneur comme le Jacques en question, et nous allons maintenant examiner les motifs sur lesquels un tel point de vue a été soutenu et comment la lettre en est venue à être acceptée comme telle).

6). Nous pourrions ajouter un sixième argument avancé par d'autres, et c'est l'absence de mention de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus. Mais ce serait tout aussi surprenant chez n'importe quel écrivain chrétien du 1er siècle si le but de la lettre s'y était prêté. L'hypothèse doit être, cependant, qu'il savait que les personnes à qui il écrivait étaient tout à fait familières avec ces vérités (et la vérité au moins de la résurrection est supposée, car comment aurait-il pu voir le Seigneur revenir ?).

Il semble plutôt s'attaquer à des problèmes spécifiques tels que le traitement des pauvres par les riches à cette époque, les paroles fortes prononcées entre les croyants dans les églises et le manque de vitalité spirituelle dans ces églises, le tout à la lumière d'une sorte de de persécution.

Sa place dans le Canon du Nouveau Testament.

Des indications d'une connaissance de la lettre ont été discernées dans la première lettre de Clément de Rome (c. 95 ap. J.-C.) et dans le berger d'Hermas (c. 150 ap. J.-C.). Il semblerait également y avoir des indications dans les écrits d'Irénée (fin du IIe siècle après JC). Mais il ne s'agissait pas de citations directes, et aucune d'entre elles n'indique comment la lettre a été considérée par les églises. Il faut cependant supposer un certain intérêt dans le fait qu'il y avait manifestement beaucoup d'exemplaires autour, sinon il ne serait pas apparu par la suite dans autant d'églises.

Il n'est pas non plus probable que l'église l'aurait finalement accepté volontairement si elle ne l'avait pas déjà su. Ainsi, il a été au moins estimé qu'il valait la peine d'être préservé. Origène (milieu du IIIe siècle après JC) est le premier à le citer comme Écriture.

La lettre n'était pas incluse dans le Canon muratorien (fin du IIe siècle après JC) à notre connaissance, mais la lettre de Jude y était mentionnée et notre copie du canon est en fait incomplète. Il se peut donc que James y ait également été mentionné à l'origine. Cependant, il ne semble pas être mentionné ailleurs à cette époque, bien qu'il soit clairement lu dans de nombreuses églises. Eusèbe (4ème siècle après JC), un savant historien, l'accepte comme authentique et comme écrit par Jacques, le frère du Seigneur, mais parle de ceux qui ont des doutes, tout en déclarant qu'il a été lu dans de nombreuses églises.

Jérôme vacille, et pourtant en cite comme de l'Écriture et l'a inclus dans la Vulgate, le texte latin des Écritures qui est devenu la Bible officielle de l'église romaine. Il est, bien sûr, possible que la disparition de l'église de Jérusalem au 1er siècle de notre ère ait empêché sa lettre d'avoir le soutien puissant nécessaire pour parvenir à une canonisation précoce, sans que personne n'ait un intérêt particulier à la défendre, de sorte qu'elle a été jamais mis sur « la liste restreinte », même s'il a été lu depuis les temps les plus reculés. Cependant, à la fin du Ve siècle, il était accepté par tous.

JAMES ÉTAIT-IL LE FRÈRE DE NOTRE SEIGNEUR ?

(Extrait du Commentaire de William Barclay sur James).

Il y a une autre question sur la personne de James que nous devons essayer de résoudre. Dans Galates 1:19 Paul parle de lui comme du frère du Seigneur. En Matthieu 13:55 et en Marc 6:3 il est nommé parmi les frères de Jésus ; et dans Actes 1:14 , bien qu'aucun nom ne soit donné, on dit que les frères de Jésus sont parmi ses disciples dans la première Église.

La question du sens de frère est une question à laquelle il faut faire face, car l'Église catholique romaine attache beaucoup d'importance à la réponse, tout comme la section anglo-catholique de l'Église anglicane. Depuis l'époque de Jérôme, il y a eu une discussion continue dans l'Église sur cette question. Il existe trois théories sur la relation de ces « frères » avec Jésus ; et nous les considérerons un à un.

LA THÉORIE HIÉRONYMIENNE

La théorie hiéronymienne tire son nom de Jérôme, qui en grec est Hieronymos. C'est lui qui a élaboré la théorie qui déclare que les « frères » de Jésus étaient en fait ses cousins ​​; et c'est la croyance établie de l'Église catholique romaine, pour laquelle c'est un article de foi. Il a été avancé par Jérôme en 383 après JC et nous saisirons mieux son argumentation compliquée en l'exposant en une série d'étapes.

(i) Jacques le frère de notre Seigneur est inclus parmi les apôtres. Paul écrit : « Mais je n'ai vu aucun des autres apôtres, sauf Jacques le frère du Seigneur » ( Galates 1:19 ).

(ii) Jérôme insiste sur le fait que le mot apôtre ne peut être utilisé que pour les Douze. Si tel est le cas, nous devons chercher James parmi eux. Il ne peut pas être identifié avec Jacques, frère de Jean et fils de Zébédée, qui indépendamment de toute autre chose a été martyrisé à l'époque de Galates 1:19 , comme Actes 12:2 nous le dit clairement. Il doit donc être identifié avec le seul autre Jacques parmi les Douze, Jacques le fils d'Alphée.

(iii) Jérôme procède à une autre identification. Dans Marc 6:3 nous lisons : « N'est-ce pas le charpentier, le fils de Marie, frère de Jacques et de José ? et en Marc 15:40 nous trouvons à côté de la Croix Marie la mère de Jacques le Jeune et de José.

Puisque Jacques le Jeune est le frère de José et le fils de Marie, il doit donc être la même personne que Jacques de Marc 6:3 , qui est le frère de notre Seigneur. Par conséquent, selon Jérôme, Jacques le frère du Seigneur, Jacques le fils d'Alphée et Jacques le Jeune sont la même personne sous des descriptions différentes.

(iv) Jérôme fonde la prochaine et dernière étape de son argumentation sur une déduction faite à partir des listes des femmes qui étaient là lorsque Jésus a été crucifié. Dressons cette liste telle qu'elle est donnée par les trois évangélistes.

En Marc 15:40 c'est : Marie Madeleine, Marie la mère de Jacques et José, et Salomé.

En Matthieu 27:56 c'est : Marie Madeleine, Marie la mère de Jacques le Jeune et de José, et la mère des fils de Zébédée.

En Jean 19:25 c'est : la mère de Jésus, la sœur de sa mère, Marie la femme de Cléopas, et Marie Madeleine.

Analysons maintenant ces listes. Dans chacun d'eux, Marie-Madeleine apparaît par son nom. Il est sûr d'identifier Salomé et la mère des fils de Zébédée. Mais le vrai problème est combien de femmes y a-t-il dans la liste de John ? La liste doit-elle être lue comme ceci :

(i) la mère de Jésus ; (ii) la sœur de la mère de Jésus ; (iii) Marie la femme de Cléopas ; (iv) Marie-Madeleine.

Ou la liste doit-elle être lue comme ceci :

(i) la mère de Jésus (Marie); (ii) la sœur de la mère de Jésus, Marie la femme de Cléopas ; (iii) Marie-Madeleine.

Jérôme insiste sur le fait que la deuxième voie est correcte et que la sœur de la mère de Jésus et Marie, l'épouse de Cléopas, sont une seule et même personne. Si tel est le cas, elle doit aussi être la Marie qui dans les autres listes est la mère de Jacques et José. Ce Jacques qui est son fils est l'homme qui est diversement connu comme Jacques le Jeune et comme Jacques le fils d'Alphée et comme Jacques l'apôtre qui est connu comme le frère de notre Seigneur. Cela signifie que Jacques est le fils de la sœur de Marie et est donc le cousin de Jésus.

Voilà donc l'argument de Jérôme. On peut lui adresser au moins quatre critiques.

(i) Encore et encore Jacques est appelé le frère de Jésus ou est compté parmi les frères de Jésus. Le mot utilisé dans chaque cas est adelphos, le mot normal pour frère. Il est vrai qu'il peut décrire des personnes qui appartiennent à une communauté commune, tout comme les chrétiens s'appelaient frère. Certes, il peut être utilisé comme un terme d'affection et nous pouvons appeler quelqu'un avec qui nous apprécions l'intimité personnelle un frère.

Mais quand il s'agit de ceux qui sont parents, il est pour le moins très douteux qu'il puisse signifier cousin. Si Jacques était le cousin de Jésus, il est extrêmement improbable - peut-être impossible - qu'il soit appelé l'adelphos de Jésus.

(ii) Jérôme avait tout à fait tort en supposant que le terme apôtre ne pouvait être utilisé que pour les Douze. Paul était un apôtre ( Romains 1:1 ; 1 Corinthiens 1:1 ; 2 Corinthiens 1:1 ; Galates 1:1 ).

Barnabas était un apôtre ( Actes 14:14 ; 1 Corinthiens 9:6 ). Silas était un apôtre ( Actes 15:22 ). Andronicus et Junia étaient des apôtres ( Romains 16:7 ). Il est impossible de limiter le mot apôtre aux Douze ; puisque, par conséquent, il n'est pas nécessaire de chercher Jacques le frère du Seigneur parmi les Douze, toute l'argumentation de Jérôme s'effondre.

(iii) Il est beaucoup plus probable à première vue que Jean 19:25 est une liste de quatre femmes, pas trois, car, si Marie la femme de Cléopas était la sœur de Marie, la mère de Jésus, cela voudrait dire que il y avait deux sœurs dans la même famille, toutes deux appelées Mary, ce qui est extrêmement improbable.

(iv) Il faut se rappeler que l'Église ne savait rien de cette théorie jusqu'à. 383 après JC lorsque Jérôme l'a produit ; et il est bien certain qu'il n'a été produit que pour conserver la doctrine de la virginité perpétuelle de Marie.

La théorie selon laquelle ceux qu'on appelait les frères de Jésus étaient, en fait, ses cousins, doit être écartée car rendue tout à fait intenable par les faits de l'affaire.

LA THEORIE EPIPHANIENNE.

La seconde des grandes théories concernant la relation de Jésus et de ses "frères" soutient que ces "frères" étaient, en fait, ses demi-frères, fils de Joseph par un précédent mariage. C'est ce qu'on appelle la théorie épiphanienne d'après Épiphane qui l'a fortement affirmée vers 370 après JC. Il ne l'a pas construit. Il existait bien avant cela et peut en effet être considéré comme l'opinion la plus courante dans l'église primitive.

La substance en apparaît déjà dans un livre apocryphe appelé le Livre de Jacques ou le Protévangile qui remonte au milieu du IIe siècle. Ce livre raconte comment il y avait un mari et une femme dévoués appelés Joachim et Anna. Leur grand chagrin était qu'ils n'avaient pas d'enfant. À leur grande joie dans leur vieillesse, un enfant leur est né, et cela aussi, apparemment, était considéré comme une naissance virginale.

L'enfant, une fille, s'appelait Marie et devait être la mère de Jésus. Joachim et Anna vouèrent leur enfant au Seigneur ; et quand elle atteignit l'âge de trois ans, ils la conduisirent au Temple et l'y laissèrent sous la garde des prêtres. Elle a grandi dans le Temple ; et quand elle atteignit l'âge de douze ans, les prêtres pensèrent à son mariage. Ils convoquèrent les veufs du peuple, disant à chacun d'apporter sa verge avec lui.

Parmi eux, Joseph le charpentier. Le Souverain Sacrificateur a pris les verges, et celle de Joseph était la dernière. Aux autres tiges, il ne s'est rien passé ; mais de la verge de Joseph s'envola une colombe qui vint se poser sur la tête de Joseph. De cette façon, il a été révélé que Joseph devait prendre Marie pour épouse. Au début, Joseph était très réticent. « J'ai des fils, dit-il, et je suis un vieil homme, mais c'est une fille : de peur que je ne devienne la risée des enfants d'Israël » (Prolévangile 9 : 1).

Mais à la fin, il l'a prise en obéissance à la volonté de Dieu, et en temps voulu, Jésus est né. Le matériel du Protévangile est, bien entendu, légendaire ; mais il montre qu'au milieu du deuxième siècle la théorie qui devait un jour porter le nom d'Épiphane était largement répandue.

Il n'y a aucune preuve directe de cette théorie et tout le soutien apporté en sa faveur est de caractère indirect.

(i) Il est demandé : Jésus aurait-il confié sa mère aux soins de Jean, si elle avait eu d'autres fils que lui ? ( Jean 19:26 ). La réponse est que, pour autant que nous le sachions, la famille de Jésus n'avait aucune sympathie pour lui et il n'aurait guère été possible de leur confier sa mère.

(ii) Il est avancé que le comportement des « frères » de Jésus envers lui est celui de frères aînés envers un frère plus jeune. Ils ont mis en doute sa santé mentale et ont souhaité le ramener à la maison ( Marc 3:21 ; Marc 3:31 ); ils lui étaient activement hostiles ( Jean 7:1 ). Mais on pourrait tout aussi bien soutenir que leur conduite était due au simple fait qu'ils le trouvaient gênant pour la famille d'une manière qui n'avait rien à voir avec l'âge.

(iii) Il est avancé que Joseph devait être plus âgé que Marie parce qu'il disparaît complètement de l'histoire de l'évangile et, par conséquent, est probablement mort avant le début du ministère public de Jésus. La mère de Jésus était au festin des noces à Cana de Galilée, mais il n'y a aucune mention de Joseph ( Jean 2:1 ). Jésus est appelé, au moins parfois, le fils de Marie, et l'implication est que Joseph était mort et Marie était veuve ( Marc 6:3 ; mais comparez Matthieu 13:55 ).

De plus, le long séjour de Jésus à Nazareth jusqu'à l'âge de trente ans ( Luc 3:23 ), s'explique le plus facilement par l'hypothèse que Joseph était mort et que Jésus était devenu responsable de l'entretien de la maison. Mais le fait que Joseph était plus âgé que Marie ne prouve nullement qu'il n'ait pas eu d'autres enfants d'elle ; et le fait que Jésus soit resté à Nazareth en tant que charpentier du village afin de subvenir aux besoins de la famille indiquerait beaucoup plus naturellement qu'il était le fils aîné, et non le plus jeune.

À ces arguments, JB Lightfoot en ajouterait deux autres de nature générale.

Premièrement, il dit que c'est la théorie de la tradition chrétienne ; et, deuxièmement, il prétend que tout le reste est « odieux au sentiment chrétien ».

Mais au fond, cette théorie a la même origine que la théorie hiéronymienne. Son but est de conserver la virginité perpétuelle de Marie. Il n'y a aucune preuve directe pour cela; et personne n'y aurait jamais pensé sans le désir de penser que Marie n'a jamais cessé d'être vierge.

(NDLR. D'ailleurs nous n'avons aucune raison de penser que Joseph était forcément beaucoup plus âgé que Marie. La mort a pris les hommes à tous les âges, encore plus qu'aujourd'hui. Et si cette théorie est vraie, Jésus n'était pas non plus le fils aîné de Joseph, auquel cas Il n'était pas l'héritier du trône de David (Jacques). Mais aucun adversaire ne l'a jamais souligné).

LA THÉORIE HELVIDIENNE.

La troisième théorie est appelée la théorie helvidienne. Il dit tout simplement que les frères et sœurs de Jésus étaient au sens plein du terme ses frères et sœurs, que, pour reprendre le terme technique, ils étaient ses frères et sœurs utérins. On ne sait rien de l'Helvidius avec le nom duquel cette théorie est liée, sauf qu'il a écrit un traité pour la soutenir auquel Jérôme s'est fortement opposé. Que peut-on alors dire en sa faveur ?

(i) Personne qui lit l'histoire du Nouveau Testament sans présupposés théologiques ne pensera jamais à autre chose. À première vue, cette histoire ne considère pas les frères et sœurs de Jésus comme autre chose que ses frères et sœurs au sens plein du terme.

(ii) Les récits de naissance de Matthieu et de Luc présupposent que Marie a eu d'autres enfants. Matthieu écrit : « Quand Joseph s'éveilla de son sommeil, il fit ce que l'ange du Seigneur lui avait ordonné : il prit sa femme, mais ne la connut pas jusqu'à ce qu'elle ait eu un fils » (Matthieu 24-25). L'implication claire est que Joseph est entré dans des relations conjugales normales avec Marie après la naissance de Jésus. Tertullien, en effet, utilise ce passage pour prouver qu'aussi bien la virginité que l'état de mariage sont consacrés dans le Christ par le fait que Marie fut d'abord vierge puis épouse au sens plein du terme.

Luc dans l'écriture de la naissance de Jésus dit: "Elle a donné naissance à son fils premier-né" ( Luc 2:7 ). Appeler Jésus un fils premier-né signifie clairement que d'autres enfants ont suivi.

(iii) Comme nous l'avons déjà dit, le fait que Jésus soit resté à Nazareth comme charpentier du village jusqu'à l'âge de trente ans est au moins une indication qu'il était le fils aîné et devait prendre sur lui la responsabilité de l'entretien de la famille après la mort de Joseph.

Nous croyons que les frères et sœurs de Jésus étaient en vérité ses frères et sœurs. Toute autre théorie naît finalement de la glorification de l'ascèse et du désir de considérer Marie comme vierge à jamais. C'est sûrement une chose bien plus belle de croire au caractère sacré du foyer que d'insister sur le fait que le célibat est une chose plus élevée que l'amour conjugal.

Ainsi donc, nous croyons que Jacques, appelé le frère du Seigneur, était dans tous les sens le frère de Jésus.

(Note de l'éditeur : cela signifierait alors que Jésus était l'héritier du trône de David comme le suggère le Nouveau Testament).

Fin du devis.

A qui la lettre est-elle écrite ?

La lettre est adressée aux « douze tribus de la dispersion ». Cela pourrait bien avoir été une imitation délibérée de Pierre dans 1 Pierre 1:1 . Mais comme avec Pierre, la lettre est clairement destinée à être considérée comme adressée à l'église dans son ensemble ( Jaques 5:14 ), pas seulement à l'église juive (ou aux Juifs dans leur ensemble).

C'est la nouvelle 'congrégation' dans son ensemble ( Matthieu 16:18 ) qui sont 'les douze tribus d'Israël' ( Matthieu 19:28 ), ce sont elles qui sont 'la Dispersion' ( Actes 8:1 ; 1 Pierre 1:1 ).

Comme le fait Paul ( Romains 11:17 ; Galates 3:29 ; Galates 6:16 ; Éphésiens 2:11 ), Peter ( 1 Pierre 2:9 ) et John ( Apocalypse 7:1 ; Apocalypse 21:9 ) Jacques voit toute l'église comme le nouvel et vrai Israël.

Un parallèle intéressant avec cet usage se trouve au deuxième siècle lorsque Hermas (Similitudes ix. 17) explique que les douze montagnes dans sa vision «sont les douze tribus qui habitent le monde entier, à qui le Fils de Dieu a été prêché par les apôtres '

La raison pour laquelle nous pouvons être absolument certains que la lettre a été écrite à toute l'église, y compris les Gentils, est à cause du contenu de la lettre. Il n'y a aucun moyen pour que Jacques d' Actes 15 , ou tout vrai chrétien, aurait pu écrire une lettre comme celle-ci, avec sa concentration sur des questions morales, simplement aux chrétiens juifs, sans mentionner une seule fois leurs frères Gentils, et quelle devrait être leur attitude. envers eux, et comment ils devraient communier avec eux.

Car il traite précisément du genre de sujet qui réclamerait une telle référence si les chrétiens païens n'étaient pas déjà inclus parmi les destinataires. Si seuls les chrétiens juifs sont les « frères » à l'esprit, nous devrions dire que Jacques est totalement exclusif dans ce qu'il dit et ne considère même pas les chrétiens païens comme des frères. Il les voit plutôt comme en dehors de la sphère de ceux qui doivent être traités comme faisant partie de la communion intérieure des croyants.

Il est séparatiste. Il est beaucoup plus probable qu'il considérait les Gentils chrétiens comme « engagés dans Israël », et donc comme étant devenus de vrais Juifs, et avec Paul ( Galates 3:29 ), comme de vrais fils d'Abraham. En couvrant une telle gamme de questions morales qu'il a fait, s'il avait parlé à des chrétiens juifs, seul le sujet aurait exigé une explication de la façon dont ils devaient se comporter envers leurs frères Gentils.

Otherwise it would have been teaching a separatism that would be totally unacceptable to the church of the day. While silence is usually not a good argument, in this case it is one that is screaming out to be heard. That is not to deny, however, that his intention may very much have been to speak to Jewish Christians, while expecting his words to reach a wider audience, although alternately we might equally argue that he was concerned to bring the Gentile Christians within the Jewish moral ethic as expanded by Jesus by emphasising that they were now part of Israel.

De plus, Jésus Lui-même avait utilisé le même langage de la communion des croyants. Il avait déclaré que la nouvelle « congrégation » serait fondée sur les Apôtres et leurs paroles ( Matthieu 16:16 ; Matthieu 18:17 ; comparer Éphésiens 2:20 ), et que les Apôtres seraient assis sur des trônes « jugeant les douze tribus d'Israël' ( Matthieu 19:28 ; Luc 22:30 ) en d'autres termes qu'elles auraient autorité sur toute l'église (voir nos commentaires sur Matthieu et Luc sur ces versets).

Notons à cet égard que si les Juifs pouvaient encore parler d'eux-mêmes comme des « douze tribus d'Israël », c'était même de leur point de vue une description théorique d'Israël dans son ensemble, et non l'expression d'une réalité authentique. Les liens avec la plupart des tribus étaient devenus très ténus. Ils n'existaient pas en tant que tels dans la pratique. Ainsi Jésus par l'utilisation de ce terme parlait simplement du nouvel Israël qu'il était en train d'établir.

Mais à la vue de beaucoup de gens qui diraient le contraire, nous devons maintenant demander : « L'Église est-elle le véritable Israël ? Notez que nous ne parlons pas d'eux comme étant « l'Israël spirituel » comme s'il y avait deux Israël. Nous voulons dire sont-ils le vrai Israël de l'alliance avec Dieu, les héritiers des promesses et des prophéties concernant Israël, les vrais successeurs de Moïse ? Et la réponse du Nouveau Testament est un « oui ! Car c'est ce que Jésus a clairement indiqué lorsqu'il a parlé de la fondation de 'la congrégation' (ekklesia) qui était l'ancien nom pour 'Israël réuni comme un' dans l'alliance ( Matthieu 16:18 ).

Il devait y avoir une nouvelle naissance, une nouvelle création. Le mot même 'église' (ekklesia) tel qu'il est utilisé ici déclare qu'il en est ainsi. Cependant, la question est si importante pour l'interprétation de l'Écriture que nous devons la traiter en détail. Considérons donc les faits.

« L'Église est-elle le véritable Israël ? »

Notez encore que la question qui est posée ici est de savoir si l'église primitive se considérait comme le vrai Israël, la véritable continuation d'Israël. Il ne s'agit pas de se demander si l'Église est une sorte d'« Israël spirituel », sauf dans la mesure où Israël était censé être spirituel, ou est une sorte d'Israël parallèle, mais si Jésus et eux se considéraient comme étant en réalité l'authentique continuation du vrai Israël que Dieu avait promis de bénir, et comme étant ce que Dieu entendait par « Israël » (son peuple de l'alliance), tout ce qui était en dehors de lui étant considéré comme « coupé » d'Israël.

À cet égard, la première chose que nous devons noter est que Jésus a parlé à ses disciples de « construire sa congrégation/église (ekklesia) » ( Matthieu 16:18 ). Or l'Ancien Testament grec utilisait souvent « ekklesia » (église) pour désigner la « congrégation » d'Israël lors de la traduction du Pentateuque (voir Deutéronome 4:10 ; Deutéronome 9:10 ; Deutéronome 18:16 ; Deutéronome 23:3 ; Deutéronome 23:8 ; Deutéronome 32:1 ).

Cela suggère alors que Jésus pensait ici en termes de construction de la véritable congrégation d'Israël. Il rejoint ainsi Jean 15:1 où il s'appelle le vrai cep, par opposition à l'ancien Israël, le faux cep. De Lui doit jaillir le véritable Israël de Dieu. Lui-même sorti d'Egypte comme 'Israël' ( Matthieu 2:15 ), comme le Serviteur était 'Israël' ( Ésaïe 49:3 ), Il Ésaïe 49:3 le résidu promis qui sera le vrai peuple d'Israël.

Il est vrai que cela est venu après qu'Il eut dit qu'Il n'était venu que vers « les brebis perdues de la maison d'Israël » (c'est-à-dire celles d'Israël qui étaient comme des brebis sans berger - Matthieu 10:6 ; Matthieu 15:24 comparer Matthieu 9:36 et voir Jérémie 50:6 ), mais il suivit aussi le temps où sa pensée prit clairement une nouvelle tournure à la suite de ses relations avec la femme syro-phénicienne, lorsqu'il commença un ministère en territoire plus spécifiquement païen.

Ainsi, alors qu'au cœur de sa « congrégation » devaient se trouver ces Juifs qui répondaient à son enseignement et devenaient ses disciples, il envisagea sans aucun doute dès le début une plus large portée. Voir Matthieu 12:17 .

Nous avons donc de bonnes raisons de penser que dans Son esprit le terme « congrégation/église » équivaut au véritable « Israël », l'Israël à l'intérieur d'Israël ( Romains 9:6 ), comme c'était d'ailleurs le cas dans les traductions grecques de l'Ancien Testament où « la congrégation/l'assemblée d'Israël », qui était finalement composée de tous ceux qui ont répondu à l'alliance, a été traduit par « l'église (ekklesia) d'Israël ».

That being so we may then see it as indicating that He was now intending to found a new Israel, which it later turned out would include many Gentiles. This was the very basis on which the early believers called themselves ‘the church/congregation', that is the congregation of the new Israel, and while they were at first made up mainly of Jews and Gentile proselytes, which was all that the Apostles were expecting until God forcibly interrupted them, this gradually developed into including both Jews and Gentiles on a wider scale. But this entry of Gentiles into ‘Israel' was no new thing. It had happened from the beginning, right from the time of Abraham, as we shall see.

En effet, dans Actes 4:27 Luc démontre très clairement que le vieil Israël incrédule n'est plus, après la résurrection, le vrai Israël, car nous lisons : « Car en vérité dans cette ville contre ton saint serviteur Jésus, que tu as oint, Hérode et Ponce Pilate, avec les Gentils  et les peuples d'Israël , se sont réunis pour faire tout ce que votre main et votre conseil ont prédestiné à se produire.

" Notez les quatre 'éléments' mentionnés, les Gentils, les peuples d'Israël, 'le roi' (tétrarque) Hérode et Ponce Pilate le souverain. Et notez que ces mots suivent comme une explication d'une citation de Psaume 2:1 dans Actes 4:25 , qui est la suivante :

'Pourquoi les Gentils ont- ils fait   rage,

Et  les peuples  imaginent des choses vaines,

Les  rois  de la terre s'installèrent,

Et les  chefs  se rassemblèrent,

Contre le Seigneur et contre Son oint....'

Le point important à noter ici est que « les peuples » qui imaginaient des choses vaines, qui dans le Psaume originel étaient des nations ennemies d'Israël, sont maintenant devenus dans Actes « les peuples d'Israël ». Ainsi, les « peuples d'Israël » qui s'opposaient aux Apôtres et refusaient de croire sont ici considérés comme l'ennemi de Dieu et de son Oint, et de son vrai peuple. C'est une indication claire que le vieil Israël incrédule était maintenant considéré comme « retranché » et compté par Dieu parmi les nations, et que cette partie d'Israël qui avait cru en Christ et adorait maintenant ensemble à Jérusalem était considérée comme le vrai Israël.

Comme Jésus l'avait dit à Israël, "le règne royal de Dieu vous sera enlevé et donné à une nation produisant ses fruits" ( Matthieu 21:43 ). Ainsi, le roi a maintenant un nouveau peuple d'Israël à garder et à surveiller.

La même idée se retrouve dans Jean 15:1 . Les faux sarments de la vigne (l'ancien Israël - Ésaïe 5:1 ) ont été coupés et remplacés par le vrai cep du 'Christ faisant un avec son peuple' ( Jean 15:1 ; Éphésiens 2:11 ).

Ici Jésus, et ceux qui demeurent en Lui (l'église/la congrégation), sont le nouvel Israël. L'ancienne partie incrédule d'Israël a été retranchée ( Jean 15:6 ) et remplacée par tous ceux qui viennent à Jésus et demeurent en Jésus, c'est-à-dire à la fois les Juifs croyants et les Gentils croyants ( Romains 11:17 ), qui, avec Jésus forme la vraie Vigne en devenant ses « sarments ».

Le nouvel Israël, « l'Israël de Dieu » ( Galates 6:16 ), est ainsi né de Jésus. Et c'est Lui qui a établi ses nouveaux chefs qui « régneraient sur ('jugeraient') les douze tribus d'Israël » ( Matthieu 19:28 ; Luc 22:30 ).

Ici, « les douze tribus d'Israël » se réfèrent à tous ceux qui croiront en Jésus par sa parole, et l'accomplissement initial, sinon l'accomplissement complet, de cette promesse s'est produit dans les Actes. (Voir l'argumentation dans notre commentaire sur Luc 22 à propos de cette interprétation du verset). Cette nomination de ses apôtres pour régner « sur les tribus d'Israël » n'avait pas pour but de diviser le monde en deux parties, composées des Juifs et des Gentils, les deux parties étant considérées comme séparées, et avec Israël sous les apôtres, tandis que les Gentils étaient sous d'autres dirigeants, mais comme décrivant une « congrégation » chrétienne unie sous les apôtres. Ainsi, ceux sur lesquels ils « gouvernaient » seraient « le vrai Israël » qui comprendrait à la fois les Juifs croyants et les Gentils croyants. Ceux-ci deviendraient ainsi le véritable Israël.

Ce véritable Israël a été fondé sur des Juifs croyants. Les Apôtres étaient juifs, et devaient être le fondement du nouvel Israël qui incorporait les Gentils en son sein ( Éphésiens 2:20 ; Apocalypse 21:14 ). Et au départ, tous ses premiers membres fondateurs étaient juifs.

Puis, au fur et à mesure qu'il s'est répandu, il l'a d'abord fait parmi les Juifs jusqu'à ce qu'il y ait « environ cinq mille » hommes juifs qui étaient des croyants pour ne rien dire des femmes et des enfants ( Actes 4:4 ). Ensuite, il s'est répandu dans toute la Judée, puis dans les synagogues du «monde» (à «toutes les nations sous le ciel» - Actes 2:5 ) de sorte qu'il y avait bientôt une multitude de Juifs qui étaient chrétiens. Voici donc le véritable Israël initial, un nouvel Israël à l'intérieur d'Israël, composé de tous ceux qui ont répondu à Christ.

Mais alors Dieu a révélé qu'il avait un but plus étendu pour cela. Tout comme l'ancien Israël avait accueilli les prosélytes, les prosélytes (les Gentils convertis au judaïsme) et les craignant Dieu (les gentils adhérents aux synagogues), des gens qui étaient déjà considérés comme liés à Israël, ont commencé à rejoindre le nouvel Israël et ils sont également devenus des branches de la vraie vigne ( Jean 15:1 ) et ont été greffés sur l'olivier ( Romains 11:17 ).

Ils sont devenus des « concitoyens » avec les croyants juifs (« les saints », un nom régulier de l'Ancien Testament pour les vrais Israélites qui étaient considérés comme de vrais croyants). Ils devinrent membres de la « maison de Dieu ». ( Éphésiens 2:11 ). Et ainsi le nouvel Israël surgit, suivant le même modèle que l'ancien, et incorporant des Juifs croyants et des Gentils croyants.

C'est pourquoi Paul pouvait décrire la nouvelle église comme 'l'Israël de Dieu' ( Galates 6:16 ), parce que les Juifs et les Gentils étaient maintenant 'la postérité d'Abraham' ( Galates 3:29 ).

Ceux qui nient que l'église est Israël et assimilent toujours Israël aux Juifs doivent en fait voir tous ces Juifs croyants comme coupés d'Israël (comme les Juifs en fait l'ont fait dans le temps). Car à la fin du 1er siècle de notre ère, l'Israël pour lequel se disputent ceux qui nient que l'Église est Israël, était un Israël composé uniquement de Juifs qui ne considéraient pas les Juifs chrétiens comme appartenant à Israël. En ce qui les concernait, les Juifs chrétiens étaient coupés d'Israël.

Et de la même manière, les Juifs croyants qui suivaient l'enseignement de Paul voyaient autrefois des compatriotes Juifs qui ne croyaient pas comme n'étant plus le vrai Israël. Ils considéraient à leur tour les Juifs incrédules comme coupés d'Israël. Comme le dit Paul, « ce ne sont pas tous Israël qui sont Israël » ( Romains 9:6 ).

Car le nouvel Israël se considérait maintenant comme le vrai Israël. Ils se considéraient comme « l'Israël de Dieu » ( Galates 6:16 ). Et c'est pourquoi Paul insiste sur les Chrétiens Gentils dans Éphésiens 2:11 ; Romains 11:17 qu'ils font maintenant partie du nouvel Israël ayant été unis avec le vrai peuple de Dieu en Jésus-Christ. Afin d'examiner tout cela plus en détail, regardons en arrière dans l'histoire.

On peut se demander si le vrai Israël n'est pas celui qui descend directement d'Abraham ? Et la réponse est que non seulement ils ne le sont pas,  mais ne l'ont jamais été .

Quand Abraham entra dans le pays de Canaan, y ayant été appelé par Dieu, il lui fut promis qu'en lui tout le monde serait béni, et cela fut aussi promis plus tard à sa postérité ( Genèse 12:3 ; Genèse 18:18 ; Genèse 22:18 ; Genèse 26:4 ; Genèse 28:14 ).

Mais Abraham n'est pas entré seul dans le pays. Dans Genèse 14 il est dit qu'il eut trois cent dix-huit combattants « nés dans sa maison », c'est-à-dire nés de serviteurs, de campeurs et d'esclaves. L'une de ses propres épouses esclaves était égyptienne ( Genèse 16 ) et son intendant était probablement syrien, un Damascène ( Genèse 15:2 ).

Ainsi Abraham était le patriarche d'une tribu familiale, dont tous avec lui héritaient des promesses,  et ils venaient d'un certain nombre de nationalités différentes . Seule une petite proportion descendait directement d'Abraham.

(D'Abraham est venu par Isaac que la plupart des promesses de base devaient être remplies, car Dieu a dit: « en Isaac sera ta postérité appelée » Genèse 21:12 ; Romains 9:7 voir aussi; Genèse 26:3 ).

Ainsi, la postérité d'Ismaël, le demi-frère aîné d'Isaac, qui était lui-même la postérité d'Abraham, tout en jouissant des promesses de Dieu, fut exclue de la ligne principale des promesses. En prospérant, ils ne seraient pas le peuple à travers lequel le monde entier serait béni. Et cela était également vrai des fils ultérieurs d'Abraham nés à Ketura ( Genèse 25:1 ).

Ainsi, la grande partie des descendants d'Abraham étaient à ce stade déjà coupés des pleines promesses abrahamiques. Comme le dit Paul, comme nous l'avons vu, 'En Isaac ta postérité sera appelée' ( Romains 9:7 ). Mais comme avec Abraham, ces promesses ne s'appliquaient pas seulement aux enfants littéraux d'Isaac, mais à toute sa « maison » qui comprenait des serviteurs et des esclaves d'ailleurs.

Jacob, qui a été rebaptisé Israël, est né d'Isaac, et c'est à lui que la future seigneurie des peuples et des nations était considérée comme transmise ( Genèse 27:29 ) et de ses douze fils sont venues les douze tribus des « enfants de Israël'. Mais comme avec Abraham, ces douze tribus incluraient des serviteurs, des serviteurs et des esclaves.

Les « ménages » qui ont déménagé en Égypte ( Exode 1:1 ) incluraient de tels serviteurs et esclaves. Les « soixante-dix » étaient accompagnés d'épouses, de serviteurs et de leurs enfants. Ainsi, les « enfants d'Israël », même à ce stade, incluraient des personnes de nombreux peuples et nations. Ils comprenaient les propres descendants de Jacob/Israël et leurs épouses, ainsi que leurs serviteurs et serviteurs, et leurs épouses et enfants, "beaucoup " nés dans leur maison " mais pas directement leur postérité ( Genèse 15:3 ), et pourtant tous les adorateurs de YHWH . Israël était déjà un peuple conglomérat. Même au début, ils ne descendaient pas tous littéralement d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. La plupart étaient plutôt « adoptés » dans la tribu familiale.

Quand finalement, après des centaines d'années, ils ont quitté l'Égypte, ils ont ensuite été rejoints par une « multitude mélangée » de nombreuses nations, qui avec eux avaient été réduites en esclavage en Égypte, et ceux-ci se sont joints à eux dans leur fuite ( Exode 12:38 ). Ainsi, le peuple déjà mélangé d'Israël s'est uni à la multitude mélangée et est devenu encore plus un mélange.

Au Sinaï, ils ont tous été unis dans l'alliance et sont devenus « enfants d'Israël », et quand ils sont entrés dans le pays, tous leurs mâles ont été circoncis comme de vrais Israélites ( Josué 5:8 ). Parmi celles-ci se trouvait une femme «éthiopienne» (Cushite) qui devint l'épouse de Moïse ( Nombres 12:1 ).

Ainsi, nous découvrons qu'« Israël » était depuis son origine une communauté internationale. En effet, il était clair dès le début que quiconque voulait le faire pouvait rejoindre Israël et devenir Israélite en se soumettant à l'alliance et en étant circoncis ( Exode 12:48 ). L'appartenance au peuple de Dieu était donc dès l'origine ouverte à toutes les nations par la soumission à Dieu par l'alliance.

Et tous ceux-ci se sont ensuite connectés à l'une des tribus d'Israël, ont été absorbés en elles et ont commencé à faire remonter leur ascendance à Abraham et Jacob même s'ils n'étaient pas nés de manière véritable, et ont toujours conservé une appellation d'identification telle que, par exemple, 'Uriah le Hittite'. (Si Urie était un tel, nous ne savons pas, bien que nous le pensons extrêmement probable. Mais il doit certainement y en avoir eu beaucoup qui l'ont fait).

Et même du vivant de Moïse, il s'est avéré nécessaire d'établir des règles pour savoir qui pouvait entrer dans l'assemblée ou la congrégation du Seigneur, et à quel stade les gens de différentes nations pouvaient y entrer ( Deutéronome 23:1 ), afin qu'ils puissent ensuite devenir « enfants d'Israël ».

Que cela ait été réalisé dans la pratique est attesté par les nombreux Israélites qui portaient un nom étranger, considérons par exemple 'Urie le Hittite' ( 2 Samuel 11 ) et de nombreux hommes puissants de David ( 2 Samuel 23:8 ). Ces derniers étaient si proches de David qu'il est inconcevable que certains au moins ne soient pas devenus de vrais membres de l'alliance en se soumettant à l'alliance et en se faisant circoncire alors qu'elle leur était clairement ouverte par la Loi.

Plus tard encore, il est devenu la pratique en Israël, conformément à Exode 12:48 , pour quiconque s'est « converti » en Israël et a commencé à croire au Dieu d'Israël, d'être reçu en « Israël » sur un pied d'égalité avec le vrai -né, et cela par la circoncision et la soumission à l'alliance. Ceux-ci furent plus tard appelés « prosélytes ».

En revanche, les gens ont également quitté Israël par désertion, et en n'amenant pas leurs enfants dans l'alliance, quand par exemple ils sont allés à l'étranger ou ont été exilés, et ont ensuite choisi de devenir comme les nations et d'être absorbés en elles. Ceux-ci furent alors « coupés d'Israël », tout comme les grands pécheurs. « Israël » a donc toujours été un concept fluide et était, au moins prétendument, composé de tous ceux qui ont choisi de se soumettre à l'alliance. C'est pourquoi plus tard les Gentils ont été accueillis comme des prosélytes, et en tant que tels, en étant circoncis et en subissant certains rituels, ils sont devenus « enfants d'Israël ».

Quand Jésus est venu, son dessein initial était de rappeler à Dieu « les brebis perdues de la maison d'Israël » ( Matthieu 10:6 ), celles en Israël qui cherchaient un berger, et pour l'essentiel pour la première partie, avec des exceptions ( ex. Jean 4 ), Il a limité Son ministère aux Juifs.

Mais remarquez que les Juifs qui n'écouteraient pas Ses disciples devaient être traités comme des Gentils. Les disciples devaient secouer la poussière de leurs pieds ( Matthieu 10:14 ). Ainsi, même pendant le ministère de Jésus, il y a eu une coupure ainsi qu'un accueil. Après ses relations avec la femme syro-phénicienne, il semble avoir élargi sa pensée, ou son approche, davantage et s'être déplacé vers un territoire plus gentil, et plus tard, il a déclaré qu'il y avait d'autres brebis qu'il appellerait également et qu'elles seraient un seul troupeau avec Israël ( Jean 10:16 ).

Ainsi, lorsque l'Évangile a commencé à toucher les Gentils, les convertis ont été accueillis comme faisant partie d'un seul troupeau. La question qui s'est alors posée était : « avaient-ils besoin d'être circoncis pour devenir membres du nouvel Israël ? Un prosélytisme particulier était-il nécessaire, comme pour les prosélytes de l'ancien Israël, qui devait être attesté par la circoncision ? C'était l'objet de la controverse sur la circoncision.

Les judaïsants ont dit 'oui' et Paul a dit 'non'. Et la question n'a été posée que parce que  tous considéraient que ces nouveaux convertis pouvaient devenir une partie d'Israël . S'ils n'avaient pas vu ces Gentils comme faisant partie d'Israël, il n'y aurait pas eu de controverse. Il n'y aurait pas eu besoin de circoncision. Ce n'est que parce qu'ils étaient considérés comme des Israélites prosélytes que le problème s'est posé.

C'est pourquoi l'argument de Paul n'a jamais été que la circoncision n'était pas nécessaire parce qu'ils ne devenaient pas Israël. Il a en effet accepté qu'ils deviendraient membres d'Israël. Mais il soutient plutôt que la circoncision n'était plus nécessaire parce que tous ceux qui étaient en Christ ont été circoncis avec la circoncision de Christ. Ils étaient devenus un avec le véritable « Circoncis ». Ils étaient déjà circoncis par la foi.

Ils avaient la circoncision du cœur, et ont été circoncis avec la circoncision du Christ ( Colossiens 2:11 ), et n'ont donc pas eu besoin d'être circoncis à nouveau.

Ainsi, dans Romains 11:17 il parle clairement des Gentils convertis « greffés sur l'olivier » par la foi, et des Israélites brisés par l'incrédulité, pour être accueillis à nouveau s'ils se repentent et viennent à Christ. Quoi que nous voyions donc réellement dans l'olivier, il est tout à fait clair qu'il parle de ceux qui sont retranchés parce qu'ils ne croient pas, et de ceux qui sont greffés parce qu'ils croient (exactement comme cela devait arriver avec Israël) , et ce dans le contexte du salut ou non d'Israël.

Mais la rupture ou le rejet des Israélites dans l'Ancien Testament était toujours une indication d'être coupé d'Israël. Ainsi, nous devons voir l'olivier comme, comme la vraie vigne, signifiant tous ceux qui sont maintenant inclus dans les promesses, c'est-à-dire le vrai Israël, avec des éléments faux étant coupés parce qu'ils n'en font pas vraiment partie, tandis que de nouveaux membres sont La difficulté réside dans la simplicité de l'illustration qui, comme toutes les illustrations, ne peut pas couvrir tous les points.

Exactement la même question pourrait être posée à propos des sarments de la vigne qui sont taillés de la vigne dans Jean 15:1 et sont brûlés au feu. Eux aussi « semblent » avoir été membres de la vraie vigne. Et la même chose pourrait être dite de ceux pris dans les filets de la Règle Royale du Ciel qui sont finalement éjectés et amenés en jugement ( Matthieu 13:47 ).

Eux aussi « semblent » avoir fait partie du règne royal de Dieu. Ainsi, l'olivier, la vraie vigne et la règle royale du ciel sont tous considérés comme semblant contenir de faux membres. Sur cette base, alors aucun d'entre eux ne pourrait sûrement être le même que le vrai Israël ?

Cet argument est cependant clairement faux. Car la vraie vigne, c'est Jésus lui-même. Ainsi, le fait que certains puissent être coupés de la vraie vigne signifie à peine que la vraie vigne doit être considérée en partie comme une fausse vigne. L'illustration indique simplement qu'ils n'auraient jamais dû être là en premier lieu. Ils étaient faux. Extérieurement, ils peuvent avoir semblé avoir été membres de la vraie vigne, mais intérieurement, ils ne l'étaient pas.

On peut dire la même chose pour le règne royal de Dieu. Ceux qui ont été rassemblés dans le filet du règne royal de Dieu se divisent en « enfants du règne royal » et « enfants du malin ». Ces derniers ne furent donc jamais des enfants de la Règle Royale. Ils n'ont jamais vraiment fait partie du règne royal. Ils étaient toujours les enfants du Malin. En effet, leur comportement même révélait qu'ils n'étaient pas sous le règne royal de Dieu.

De la même manière, l'olivier est un Israël composé de vrais croyants, et est tel que les Juifs incrédules sont retranchés parce qu'il est essentiellement prouvé qu'ils n'en ont pas fait partie. Extérieurement, ils avaient semblé l'être, mais ils ne l'étaient pas. Dans chaque cas, cela signifie simplement qu'il y avait des éléments fallacieux liés à eux qui se faisaient passer pour la vraie chose, qui doivent simplement être supprimés.

Plutôt que le problème réside dans le concept de base, il découle de la difficulté de transmettre le concept en termes picturaux simples. Car la vraie Vigne ne peut guère avoir de faux membres, sinon elle ne serait pas la vraie Vigne. Dans chaque cas, par conséquent, on peut clairement voir qu'en fait ces « coupés » ou « éjectés » n'ont jamais vraiment fait partie de ce dont ils étaient considérés comme « coupés », mais avaient seulement donné physiquement l'apparence de l'être. .

Il en est de même pour « l'église » aujourd'hui. Il y a une église extérieure composée de tous ceux qui s'attachent et se disent chrétiens, et il y a une vraie église composée de tous ceux qui sont de vrais croyants et sont « en Christ ». Ce ne sont que ces derniers qui bénéficient et bénéficieront de tout ce que Dieu a promis pour son « église » (même si Dieu seul sait qui ils sont).

De la même manière, comme l'a dit Paul, tout Israël n'est pas (ou n'a jamais été) le vrai Israël ( Romains 9:6 ). Beaucoup prétendaient l'être, mais étaient de faux « membres ». C'étaient des faux. Leurs cœurs n'étaient pas dans l'alliance. Ils n'étaient «pas mon peuple» ( Osée 2:23 ).

Cela souligne la différence entre l'extérieur et l'intérieur. Tous ceux qui disent " Seigneur " Seigneur " entreront dans le règne royal de Dieu, mais seulement ceux qui, par leur vie, révèlent qu'ils sont vraiment ce qu'ils prétendent être ( Matthieu 7:21 ).

Cette idée revient aussi régulièrement dans l'Ancien Testament où Dieu a clairement indiqué que seule une partie d'Israël éviterait ses jugements (ex. Ésaïe 6:13 ). Le reste (et la grande majorité) serait « retranché », car bien que professant extérieurement être son peuple, ils n'étaient pas son peuple. Et il en était ainsi du peuple d'Israël au temps de Jésus. Ils ont été révélés par leurs fruits, qui comprenaient comment ils ont répondu à Jésus.

Mais dans Éphésiens 2 Paul précise que les Gentils peuvent devenir une partie du véritable Israël. Il dit aux Gentils qu'ils avaient été dans le passé « aliénés de la république d'Israël, et étrangers des alliances de la promesse » ( Éphésiens 2:12 ).

Ils n'en avaient pas fait partie. Ainsi, dans le passé, ils n'avaient pas appartenu aux douze tribus. Mais alors il leur dit qu'ils sont maintenant « rapprochés par le sang du Christ » ( Éphésiens 2:13 ), qui a « fait à la fois un et a brisé le mur de séparation --- créant en lui-même de deux un homme nouveau » ( Éphésiens 2:14 ).

Maintenant donc, par Christ, ils sont devenus membres de la communauté d'Israël en Christ, et héritent des promesses. Ils ne sont donc « plus des étrangers et des voyageurs, mais des concitoyens des saints et de la maison de Dieu, bâtis sur le fondement des apôtres et des prophètes » ( Éphésiens 2:19 ).

« Étrangers et résidents » était la description de l'Ancien Testament de ceux qui n'étaient pas de vrais Israélites. Il est donc aussi clair que possible qu'ils sont maintenant entrés dans le « nouvel » Israël. Ils ne sont plus des étrangers et des résidents mais sont maintenant des « concitoyens » avec le peuple de Dieu. Ils sont entrés dans l'alliance de la promesse ( Galates 3:29 ), et héritent ainsi de toutes les promesses de l'Ancien Testament, y compris les prophéties.

Ainsi, comme pour les personnes de l'Ancien Testament qui ont été régulièrement adoptées dans les douze tribus d'Israël (par exemple la multitude mélangée - Exode 12:38 ), les chrétiens païens aussi sont maintenant considérés comme ainsi incorporés. C'est pourquoi Paul peut appeler l'église 'l'Israël de Dieu', composée de Juifs et d'ex-Gentils, ayant déclaré la circoncision et l'incirconcision comme sans importance car il y a une nouvelle création ( Galates 6:15 ), une circoncision de la cœur. Ce sont ceux qui sont dans cette nouvelle création qui sont « l'Israël de Dieu ».

Dans le contexte « l'Israël de Dieu » ne peut ici signifier que la nouvelle création, l'église du Christ, sinon il est incohérent. Car comme il le fait remarquer, ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont plus d'importance. Ce qui compte, c'est la nouvelle création. Ce doit donc être ce qui identifie l'Israël de Dieu. Car si la circoncision n'a pas d'importance, alors l'Israël de Dieu ne peut pas être composé de circoncis, même de croyants circoncis, car la circoncision a perdu son sens. Le point derrière ces deux passages est donc que tous les chrétiens deviennent, par adoption, membres des douze tribus.

En effet, il ne servirait à rien de mentionner la circoncision s'il ne songeait pas à incorporer les Gentils croyants dans les douze tribus. L'importance de la circoncision était que pour les Juifs, elle faisait la différence entre ceux qui devenaient de véritables prosélytes, et donc membres des douze tribus, et ceux qui restaient comme des « craignant Dieu », vaguement attachés mais non circoncis et donc pas acceptés comme complets. Les Juifs.

C'était alors la raison pour laquelle les judaïsants voulaient que tous les Gentils devenus chrétiens soient circoncis. C'était parce qu'ils ne croyaient pas qu'ils pourraient autrement devenir de véritables membres des douze tribus. Ainsi, ils voyaient certainement les Gentils convertis comme potentiellement des Israélites. Il ne pouvait y avoir aucune autre raison de vouloir que les Gentils soient circoncis. (Jésus n'avait jamais commandé la circoncision).

Mais Paul dit que ce n'est pas le cas. Il soutient qu'ils peuvent devenir de vrais Israélites sans être circoncis physiquement parce qu'ils sont circoncis de cœur. Ils sont circoncis en Christ. Ainsi, quand Paul soutient que les chrétiens ont été circoncis de cœur ( Romains 2:26 ; Romains 2:29 ; Romains 4:12 ; Philippiens 3:3 ; Colossiens 2:11 ) il dit que c'est tout ce qui est nécessaire pour qu'ils soient membres du vrai Israël, c'est-à-dire des douze tribus.

De nombreuses discussions ont souvent lieu à propos de l'utilisation de « kai » dans Galates 6:16 :Galates 6:16 , où nous lisons : « A tous ceux qui marcheront selon cette règle, la paix et la miséricorde Dieu'. Il est demandé, « cela signifie-t-il que l'Israël de Dieu est supplémentaire et distinct de ceux qui « marchent selon cette règle », ou les définissent simplement ? (Si l'Israël de Dieu diffère de ceux qui « suivent cette règle », alors cela ne laisse sûrement que les judaïsants comme Israël de Dieu, et exclut Paul et ses partisans juifs.

Mais quelqu'un peut-il vraiment affirmer que c'était ce que Paul voulait dire ?) La réponse à cette question est vraiment décidée par l'argument précédent, et nous ne pouvons pas vraiment fonder notre argumentation sur des arguments concernant « kai ». Mais par souci de clarté, nous examinerons la question.

Kai est un mot de connexion vague. Il est indéniable que « kai » peut signifier « et » dans certaines circonstances, et peut donc indiquer l'ajout de quelque chose de plus, car c'est un mot de connexion. Mais on ne peut pas non plus nier qu'il puisse alternativement, dans des contextes comme celui-ci, signifier « même », et comme égalant ainsi ce qui suit avec ce qui a précédé, encore une fois parce que c'est un mot de connexion (car « kai » ne signifie pas « et ', il se connecte simplement et laisse le contexte décider de sa signification).

'Kai' est en fait souvent utilisé en grec comme une sorte de mot de connexion alors qu'en anglais il est totalement redondant. Ce n'est donc pas un mot fortement définitif. Ainsi, sa signification doit toujours être décidée par le contexte, et une sage règle a été établie selon laquelle nous prenons la décision sur la base de laquelle le choix ajoutera le moins à la signification du mot dans le contexte (en d'autres termes qu'en raison de sa l'ambiguïté « kai » ne doit jamais être soulignée). Cela signifierait ici le traduire par « pair », lui conférant son influence la plus douce.

Que c'est la traduction correcte apparaît si nous réfléchissons un peu plus à la question. Toute la lettre a souligné qu'en Christ il n'y a ni Juif ni Grec ( Galates 3:28 ), et que cela survient parce que tous sont la postérité d'Abraham et héritiers selon la promesse. Ainsi, même si nous n'avions pas eu les raisons que nous avons déjà considérées, combien il serait alors étrange pour Paul de clore la lettre en distinguant les Juifs des Grecs, et les Gentils des Juifs croyants.

Il irait à l'encontre de tout ce qu'il vient de dire. Et pourtant, c'est exactement ce qu'il ferait s'il désignait exclusivement par l'expression « l'Israël de Dieu » uniquement les Juifs croyants. Ainsi, à tous égards, interprétation, grammaire et bon sens, « l'Israël de Dieu » doit inclure à la fois les Juifs et les Gentils.

Dans Galates 4:26 il est clair que la vraie Jérusalem est la Jérusalem céleste, la terrestre ayant été rejetée. Cette nouvelle Jérusalem céleste est « notre mère à tous », tout comme Sarah avait été la mère d'Israël. Tous les chrétiens sont donc les enfants de la femme libre, c'est-à-dire de Sarah ( Galates 4:31 ).

Cela révèle qu'ils sont donc les vrais fils d'Abraham, signifiant « Israël ». Affirmer qu'être un vrai fils d'Abraham à travers Sara n'est pas la même chose qu'être un fils de Jacob/Israël serait en fait argumenter contraire à tout ce qu'Israël croyait. Leur vantardise était précisément qu'ils étaient « fils d'Abraham », en fait les vrais fils d'Abraham, parce qu'ils « venaient » de la postérité de Sara.

Encore une fois dans Romains, il signale aux Gentils qu'il y a un reste d'Israël qui est fidèle à Dieu et qu'ils sont le vrai Israël ( Romains 11:5 ). Le reste a été largué ( Romains 9:27 ; Romains 9:29 ; Romains 11:15 ; Romains 11:17 ; Romains 11:20 ).

Puis il décrit les Gentils chrétiens comme « greffés parmi eux » devenant « participants avec eux de la racine de la graisse de l'olivier » ( Romains 11:17 ). Ils font maintenant partie du même arbre, il est donc clair qu'il les considère comme faisant maintenant partie du reste fidèle d'Israël (voir l'argument sur ce point plus haut).

Ceci est à nouveau déclaré assez clairement dans Galates, car «ceux qui ont la foi, les mêmes sont les fils d'Abraham» ( Galates 3:7 ).

Notez que dans Romains 9 Paul déclare que tous les Israël terrestres ne sont pas vraiment Israël, seulement ceux qui sont choisis par Dieu. Il n'y a que les élus qui sont l'Israël connu d'avance. Voir Romains 9:8 ; Romains 9:24 ; Romains 11:2 .

Ceci est un rappel que pour Paul 'Israël' est un concept fluide. Il n'a pas qu'un sens fixe. 1). Cela peut signifier tous les Juifs. 2). Cela peut signifier tous les Juifs croyants. 3). Cela peut signifier tous les Juifs incroyants, à l'exception des Juifs croyants. Ce que cela signifie dépend du contexte de Paul. Ainsi 'ce ne sont pas tous Israël qui sont Israël' indique déjà deux définitions d'Israël ( Romains 9:6 ).

Le privilège d'être un 'fils d'Abraham' est celui d'être adopté dans les douze tribus d'Israël. Ce sont les douze tribus qui se sont fièrement appelées « les fils d'Abraham » ( Jean 8:39 ; Jean 8:53 ). C'est pourquoi dans un seul homme en Jésus-Christ il ne peut y avoir ni Juif ni Gentil ( Galates 3:28 ).

Car ils deviennent tous un comme Israël en étant un avec Celui qui en Lui-même résume tout ce qu'Israël devait être, la vraie vigne ( Jean 15:1 ; Ésaïe 49:3 ; Matthieu 2:15 ).

Car « si vous êtes la postérité d'Abraham, vous êtes héritiers selon la promesse » ( Galates 3:29 ). Être la « postérité » d'Abraham dans la promesse, c'est être membre des douze tribus. Il ne peut vraiment y avoir aucun doute à ce sujet. La référence à la « semence » est décisive. Vous ne pouvez pas être « la postérité d'Abraham » à  travers Sara  et pourtant ne pas faire partie d'Israël.

(Nous pouvons en outre souligner qu'Edom a également en fait cessé d'exister et est devenu par contrainte, une partie d'Israël, sous Jean Hyrcan. Ainsi, Israël devait à nouveau être considéré comme une nation ouvertement conglomérale. De plus, un grand nombre de ce qui était maintenant vu en tant que Juifs galiléens (mais dont certains avaient été Gentils) avaient été forcés de devenir Juifs dans les deux siècles avant Jésus-Christ. Après avoir été circoncis, ils ont été acceptés comme Juifs même s'ils ne sont pas nés des douze tribus. Et tous, aux yeux des Juifs, sont devenus membres des « douze tribus d'Israël »).

Paul peut même séparer Juif de Juif en disant : « Ce n'est pas un Juif qui est un extérieurement --- c'est un Juif qui est un intérieurement, et la circoncision est celle du cœur » ( Romains 2:28 comparer Romains 2:26 ). Le vrai Juif, dit-il, est celui qui est le Juif intérieur. Ainsi, il distingue l'Israël physique du vrai Israël et le Juif physique du vrai Juif.

A la lumière de ces passages, on ne peut vraiment pas douter que l'église primitive considérait les Gentils convertis comme devenant membres des « douze tribus d'Israël ». Ils sont « la postérité d'Abraham », « les fils d'Abraham », « spirituellement circoncis », « greffés dans le vrai Israël », « concitoyens avec les saints dans la république d'Israël », « l'Israël de Dieu ». De quelles autres preuves avons-nous besoin ?

Dans Romains 4 il précise en outre qu'Abraham est le père de tous ceux qui croient, y compris les circoncis et les incirconcis ( Romains 4:9 ). En effet, il dit que nous avons été circoncis avec la circoncision du Christ ( Colossiens 2:11 ). Tous ceux qui croient sont donc des enfants circoncis d'Abraham.

Ainsi, lorsque Jacques écrit aux « douze tribus qui sont de la dispersion » ( Jaques 1:1 ), il adopte le même point de vue. (Les Juifs vivant loin de Palestine étaient considérés comme dispersés dans le monde et étaient donc considérés comme « la dispersion »). Il n'y a pas un seul indice dans sa lettre qu'il écrive autre qu'à tous dans les églises.

Il voit donc toute l'église comme étant devenue membre des douze tribus, et les voit comme la véritable «dispersion», et fait en effet référence à leur «assemblée» (sunagowgos) avec le même mot utilisé pour synagogue ( Jaques 2:2 ). Mais il peut aussi les appeler 'l'église' ( Jaques 5:14 ).

Pourtant, il n'y a même pas la moindre suggestion dans le reste de sa lettre qu'il n'a qu'une seule section de l'église à l'esprit. Compte tenu de l'importance du sujet, s'il n'avait pas parlé de toute l'Église, il aurait sûrement commenté l'attitude des chrétiens juifs envers les gentils chrétiens, surtout à la lumière du contenu éthique de sa lettre. C'était un problème crucial depuis les temps les plus reculés.

Mais il n'y en a même pas un murmure dans sa lettre. Il parle comme à toute l'église. À moins qu'il ne soit un séparatiste total (ce que nous savons qu'il ne l'était pas) et qu'il traitât les ex-chrétiens païens comme s'ils n'existaient pas, cela semblerait impossible à moins qu'il ne les considère comme formant désormais « les douze tribus d'Israël ».

Pierre écrit aussi aux « élus » et les appelle « les résidents de la dispersion », mais quand il parle de « Gentils », il veut toujours dire des Gentils non convertis. Il suppose clairement que tous ceux qui relèvent de cette rubrique ne sont pas chrétiens ( 1 Pierre 2:12 ; 1 Pierre 4:3 ).

Le fait que les élus comprennent des ex-Gentils est confirmé par le fait qu'il s'adresse aux destinataires de sa lettre les avertissant de ne pas se façonner « selon leurs anciens désirs au temps de leur ignorance » ( 1 Pierre 1:14 ), et comme n'ayant pas été un peuple, mais sont maintenant le peuple de Dieu" ( 1 Pierre 2:10 ), et parle d'eux comme ayant précédemment 'formé le désir des Gentils' ( 1 Pierre 4:3 ). Il est donc évident que lui aussi considère tous les chrétiens comme des membres des douze tribus (comme dans l'exemple ci-dessus, 'la dispersion' signifie les douze tribus dispersées dans le monde).

Bon nombre de Gentils devenaient en fait membres de la foi juive à cette époque, et après avoir été circoncis, ils étaient acceptés par les Juifs comme membres des douze tribus (comme prosélytes). De la même manière les Apôtres, qui étaient tous Juifs et voyaient aussi les purs en Israël, les Juifs croyants, comme peuple élu de Dieu, voyaient les Gentils convertis comme étant incorporés dans le nouvel Israël, dans les douze vraies tribus. Mais ils ne considéraient pas la circoncision comme nécessaire, et la raison en était qu'ils considéraient que tous ceux qui croyaient avaient été circoncis avec la circoncision du Christ.

Peter dans sa lettre confirme tout cela. Il écrit à l'église les appelant « une maison spirituelle, un saint sacerdoce, une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple pour la possession de Dieu » ( 1 Pierre 2:5 ; 1 Pierre 2:9 ), tous termes qui dans Exode 19:5 indiquent le vrai Israël.

Aujourd'hui, nous ne pouvons pas penser en ces termes, mais il est évident que pour l'église primitive, devenir chrétien était devenir membre des douze tribus d'Israël. C'est pourquoi il y avait une telle fureur sur la question de savoir si la circoncision, le signe de l'alliance du Juif, était nécessaire pour les chrétiens. C'est précisément parce qu'ils étaient considérés comme entrant dans les douze tribus que beaucoup le considéraient comme requis. L'argument de Paul contre cela n'est jamais que les chrétiens ne deviennent pas membres des douze tribus (comme nous l'avons vu, il soutient en fait qu'ils le font) mais que ce qui compte, c'est la circoncision spirituelle, pas la circoncision physique. Ainsi, très tôt, les chrétiens se considéraient incontestablement comme les véritables douze tribus d'Israël.

Ceci est confirmé par le fait que les sept églises (l'église universelle) sont vues en termes de sept chandeliers au chapitre 1. Le septuple chandelier dans le Tabernacle et le Temple représentait Israël. Dans les sept chandeliers, les églises sont considérées comme le véritable Israël.

Compte tenu de ce fait, il est clair que la référence aux cent quarante quatre mille de toutes les tribus d'Israël dans Apocalypse 7 concerne les chrétiens. Mais il est tout aussi clair que les chiffres ne sont pas à prendre au pied de la lettre. Les douze sur douze soulignent qui et ce qu'ils sont, pas combien ils sont. Il n'y a aucun exemple ailleurs dans les Écritures où Dieu sélectionne réellement les gens sur une base aussi précise.

Même les 'sept mille' qui n'avaient pas fléchi le genou devant Baal ( 1 Rois 19:18 ) étaient un nombre rond basé sur sept comme nombre de perfection et d'exhaustivité divines. La raison de ces chiffres apparemment exacts est de démontrer que Dieu a son peuple numéroté et qu'il n'en manque pas un (comparez Nombres 31:48 ).

Le message de ces versets est que face à la persécution à venir et aux jugements de Dieu contre les hommes, Dieu connaît et se souvient des siens. Mais ils sont alors décrits comme une multitude non dénombrable (seul Dieu peut les dénombrer).

Il est à remarquer que cette description des douze tribus est en fait artificielle à un autre égard. Alors que Juda est placé en premier comme la tribu d'où vient le Christ, Dan est omis et Manassé est inclus ainsi que Joseph, bien que Manassé était le fils de Joseph. Ainsi l'omission de Dan est délibérée, tandis qu'Ephraïm, l'autre fils de Joseph, est « exclu par son nom », mais inclus sous le nom de Joseph.

(Cette artificialité confirme que l'idée des tribus n'est pas à prendre au pied de la lettre). L'exclusion de Dan est due au fait qu'il était considéré comme l'outil du Serpent ( Genèse 49:17 ), et l'exclusion des deux noms est due au fait que les deux noms étaient spécifiquement liés à l'idolâtrie.

Dans Deutéronome 29:17 l'avertissement avait été donné que Dieu "effacerait son nom de dessous le ciel", en parlant de ceux qui se sont livrés à un culte et à une croyance idolâtres, et comme nous l'avons vu, l'idolâtrie et l'impureté étaient au centre de les avertissements aux sept églises. Ainsi, l'exclusion des noms d'Éphraïm et de Dan doit être considérée comme un avertissement supplémentaire contre de telles choses.

Il est incontestable que les  noms  d'Éphraïm et de Dan étaient spécifiquement liés à l'idolâtrie de manière à les rendre distinctifs. Osée a déclaré : « Éphraïm s'est joint aux idoles, laissez-le tranquille, leur boisson est devenue aigre, ils se prostituent continuellement » ( Osée 4:17 ). Cela rappelle nettement les péchés condamnés dans les sept églises. Il est vrai qu'Ephraïm signifie ici tout Israël, comme souvent, mais le fait est que Jean a vu  le nom  d'Ephraïm comme souillé par le lien avec l'idolâtrie et la prostitution.

Quant à Dan, c'est un homme de la tribu de Dan qui « blasphème le Nom » ( Lévitique 24:11 ), c'est Dan qui érige le premier une image taillée en rivalité avec le Tabernacle ( Juges 18:30 ) et Dan était la seule tribu mentionnée nommément comme étant le site d'un des veaux d'or mis en place par Jéroboam, comme le souligne Amos 8:14 ( Amos 8:14 ; 1 Rois 12:29 ; 2 Rois 10:29 ).

En effet Amos relie directement le nom de Dan avec « le péché de Samarie ». Ainsi Dan est étroitement lié au blasphème et à l'idolâtrie. Et pour couronner le tout 'Dan sera un serpent sur le chemin, et une vipère sur le chemin' ( Genèse 49:17 ). Il est l'outil du Serpent. Typologiquement, il est donc le Judas des douze.

Comment ne pas alors être exclu ? Ce sont aussi des voix dans Dan et Ephraïm qui déclarent le mal venant sur Jérusalem ( Jérémie 4:15 ), reliant étroitement les deux.

Que ce qui est exclu soit le nom d'Ephraïm et non son peuple (ils sont inclus dans Joseph) est significatif. Cela signifie que le message de ces omissions est que les noms mêmes de ceux qui participent à l'idolâtrie et à la mauvaise conduite sexuelle seront exclus du nouvel Israël (comparez les avertissements aux églises, en particulier Thyatire). L'exclusion du nom de Dan est donc pour nous avertir que ceux qui ne sont pas authentiques seront exclus du nouvel Israël. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y avait pas beaucoup de Danites devenus chrétiens.

Ainsi, ici dans l'Apocalypse, face à l'activité future de Dieu contre le monde, Il protège Son peuple et le distingue de ceux qui portent la marque de la Bête. Dieu protège Son vrai peuple. Et il n'y a aucune bonne raison de voir ces personnes comme représentant autre chose que l'église de l'époque actuelle. Le fait est que nous sommes continuellement exposés à la persécution, et bien que tous les jugements de Dieu n'aient pas encore été rendus sur le monde, nous avons suffisamment expérimenté pour savoir que nous ne sommes pas exclus.

A l'époque de Jean, cette référence aux « douze tribus » indiquait à l'église que Dieu les avait scellés, de sorte qu'alors qu'ils doivent être prêts pour la persécution à venir, ils n'ont pas à craindre les jugements à venir de Dieu qu'il va maintenant révéler, car ils sont sous sa protection.

En fait, le Nouveau Testament nous dit que tout le vrai peuple de Dieu est scellé par Dieu. Abraham reçut la circoncision comme sceau de « la justice de (sortant de) la foi » ( Romains 4:11 ), mais la circoncision est remplacée dans le Nouveau Testament par le « sceau de l'Esprit » ( 2 Corinthiens 1:22 ; Éphésiens 1:13 ; Éphésiens 4:30 ).

Il est clair que Paul voit donc tout le peuple de Dieu comme étant « scellé » par Dieu dans leur jouissance du Saint-Esprit qui habite en eux et cela suggérerait que la description de Jean dans Apocalypse 7 est une représentation dramatique de ce fait. Son peuple a été ouvert aux attaques spirituelles depuis les premiers jours du Nouveau Testament (et avant) et il n'est pas concevable qu'ils n'aient pas bénéficié du sceau de protection de Dieu sur eux.

Ainsi, le sceau ici dans l'Apocalypse fait référence au scellement (ou si quelqu'un le considère comme futur, à un re-scellement) avec le Saint-Esprit de la promesse. L'idée derrière la scène est de souligner que tout le peuple de Dieu a été spécialement scellé.

Dans Apocalypse 21 la 'nouvelle Jérusalem' est fondée sur douze fondements qui sont les douze apôtres de l'Agneau ( Apocalypse 21:14 ), et ses portes sont les douze tribus des enfants d'Israël ( Apocalypse 21:12 ).

En effet, Jésus a dit qu'il fonderait son "église" (congrégation, ekklesia) sur les Apôtres et leur déclaration de foi ( Matthieu 16:18 ) et l'idée derrière le mot "église" (ekklesia) était ici comme étant la "congrégation" d'Israël. (Le mot ekklesia est utilisé pour ce dernier dans l'Ancien Testament grec).

Jésus était venu pour établir le nouvel Israël. Ainsi, dès le début, l'église était considérée comme étant le vrai Israël, composé à la fois de Juifs et de Gentils qui sont entrés dans l'alliance de Dieu, la « nouvelle alliance », comme cela avait été dès le début, et ils ont été appelés « l'église » pour cette raison même.

En contrant ces arguments, il a été étonnamment dit que  « Chaque référence à Israël dans le Nouveau Testament se réfère aux descendants physiques d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Et un autre exposant a ajouté le commentaire, 'Ceci est vrai dans l'Ancien Testament aussi.'

C'est assez étonnant, comme nous l'avons déjà vu. De telles déclarations ne sont pas seulement une simplification grossière, mais en fait elles sont totalement fausses. Ils supposent simplement ce qu'ils ont l'intention de prouver et sont en fait complètement inexacts. Car, comme nous l'avons vu plus haut, s'il y a une chose qui est absolument sûre, c'est que beaucoup de ceux qui se considéraient comme des Israélites n'étaient pas des descendants physiques  d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.

Beaucoup descendaient des serviteurs des Patriarches qui descendirent en Égypte dans leurs « foyers », et appartenaient à un certain nombre de nationalités. D'autres faisaient partie de la multitude mélangée qui a quitté l'Égypte avec Israël ( Exode 12:38 ). D'autres encore étaient devenus des « Israélites » à la pointe de l'épée (voir ci-dessus). Ils ont été adoptés en Israël et sont devenus Israélites, une situation qui a été scellée par l'alliance.

En effet, il est tout à fait clair que quiconque était disposé à adorer Dieu et à devenir membre de l'alliance par la circoncision pouvait le faire et était accepté sur un pied d'égalité comme « Israélites » ( Exode 12:47 ). Ils s'uniraient alors à la tribu au sein de laquelle ils habitaient ou avec laquelle ils avaient des liens.

C'est pourquoi il y avait des règlements quant à qui pouvait entrer dans l'assemblée ou la congrégation du Seigneur, et quand ( Deutéronome 23:1 ). Plus tard, les prosélytes seraient également absorbés en Israël. Ainsi, « Israël » était dès le départ un conglomérat et continua de l'être. C'est pourquoi de nombreux Galiléens et Édomites ont été forcés de devenir juifs et d'être circoncis une fois que les Juifs ont pris possession de leur terre. À partir de ce moment-là, ils ont été considérés comme faisant partie d'Israël. Il n'est donc tout simplement pas vrai qu'Israël ne représente que ceux qui descendent physiquement d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.

Il n'est pas vrai non plus que dans Paul 'Israël' signifie toujours l'Israël physique. Quand nous arrivons au Nouveau Testament, Paul peut parler d'« Israël selon la chair » ( 1 Corinthiens 10:18 ). Cela suggère qu'il conçoit aussi un Israël non « selon la chair ». Cette conclusion ne peut vraiment pas être évitée.

De plus, lorsque nous nous souvenons qu'en dehors de Romains 9-11, Paul n'est mentionné par Paul que sept fois, et que 1 Corinthiens 10:18 pointe clairement vers un autre Israël, un non selon la chair (qui a été défini dans 1 Corinthiens 10:1 ), et que c'est l'un des sept versets, et que Galates 6:16 est considéré de la manière la plus satisfaisante comme signifiant l'église de Jésus-Christ et pas du tout l'ancien Israël (ou même converti Israël), la déclaration doit être considérée comme ayant peu de vigueur.

Dans Éphésiens 2:11 où il parle de la « communauté d'Israël », il poursuit immédiatement en disant qu'en Jésus-Christ tous ceux qui sont à Lui sont « approchés », puis souligne que nous ne sommes plus des étrangers et des de véritables concitoyens et sont de la maison de Dieu. Si cela ne signifie pas devenir une partie du vrai Israël, il est difficile de voir ce qui pourrait le faire.

De plus, dans les quatre autres références (donc maintenant seulement quatre sur sept), ce n'est pas le statut actuel d'Israël qui est à l'esprit. Le terme est simplement utilisé comme un identifiant dans un sens historique en référence aux liens avec la situation de l'Ancien Testament. Ainsi, l'argument selon lequel « Israël signifie toujours Israël » n'est pas très fort. Encore une fois dans Hébreux, toutes les mentions d'« Israël » sont historiques, se référant à l'Ancien Testament.

Ils se réfèrent à Israël dans le passé, pas dans le présent. Ils ne parlent pas d'Israël par opposition à l'ekklesia. Dans l'Apocalypse, deux mentions sur trois sont à nouveau simplement historiques, alors que beaucoup considéreraient que l'autre fait en réalité référence à l'église ( Apocalypse 7:4 ). (Les mentions d'Israël pré-chrétien ne pouvaient évidemment pas inclure « l'église », le nouvel Israël. Mais elles incluent certainement les Gentils qui sont devenus « membres de la congrégation » et sont donc devenus juifs).

Dans Romains 9-11, il est très clair qu'Israël peut signifier plus d'une chose. Quand Paul dit : « ce ne sont pas tout Israël, qui sont d'Israël » ( Romains 9:6 ) et fait remarquer que ce sont les enfants de la promesse qui sont comptés comme la postérité ( Romains 9:8 ), nous sommes justifiés en voyant qu'il y a deux Israël dans l'esprit de Paul, l'un qui est l'Israël selon la chair, et comprend l'ancien Israël non converti, et l'autre qui est l'Israël de la promesse.

Et quand il dit qu'"Israël" n'a pas atteint "la loi de justice" tandis que les Gentils "ont atteint la justice qui est de la foi" ( Romains 9:30 ), il ne peut pas parler de tout Israël parce qu'il est tout simplement pas vrai que personne en Israël n'a atteint la justice. Les croyants judéo-chrétiens ont également atteint la justice qui est de la foi, et ont donc atteint la loi de la justice.

Car des milliers et même des dizaines de milliers étaient devenus chrétiens comme nous l'avons vu dans Actes 1-5. Ainsi, ici, « Israël » doit signifier l'ancien Israël non converti, pas tous les (soi-disant) descendants des Patriarches, et doit en fait exclure Israël croyant, quelle que soit la manière dont nous interprétons ce dernier, car « Israël ne l'a pas cherché par la foi » tout en croyant Israël l'a fait.

Ainsi, nous voyons ici  trois utilisations d'Israël , chacune se référant à une entité différente. L'un est tout l'ancien Israël, qui comprend à la fois les élus et les non-élus ( Romains 11:11 ) et est donc un Israël en partie aveugle ( Romains 11:25 ), l'autre est l'Israël de la promesse (appelé dans Romains 11:11 'le l'élection') et l'un est l'ancien Israël qui n'inclut pas l'Israël de la promesse ( Romains 9:30 ), la partie de l'ancien Israël qui est l'Israël aveugle et n'a pas 'atteint la justice qui est de la foi'. Le terme est clairement très fluide et peut parfois désigner un groupe et parfois un autre.

En outre, il en va de même pour le terme « Gentils ». Ici, 'les Gentils' doit signifier ceux qui sont venus à la foi et pas tous les Gentils. Il ne peut pas signifier tous les Gentils, car il parle de ceux qui ont « atteint la justice de la foi » (ce que l'ancien Israël n'a pas réussi à obtenir lorsqu'il a lutté après lui). Cela signifie donc croire les Gentils. Ce terme est donc également fluide. (En revanche, dans 1 Pierre, les « gentils » ne représentent que ceux qui ne sont pas convertis. Ainsi, tous les mots comme ceux-ci doivent être interprétés dans leur contexte).

Quand on nous dit aussi que de tels Gentils qui sont venus à la foi sont devenus « la postérité d'Abraham et héritiers selon la promesse » ( Galates 3:29 ), nous sommes justifiés de voir ces Gentils convertis comme faisant partie du nouvel Israël, avec les Juifs convertis. Ils sont maintenant déclarés comme étant « la semence d'Abraham ».

Cela clarifie l'image de l'olivier. L'ancien Israël non converti en est coupé, les Gentils convertis y sont greffés. Ainsi le vieil Israël n'est plus le peuple de Dieu alors que les Gentils convertis le sont.

On peut alors demander : « Que veut dire Paul lorsqu'il dit que « tout Israël sera sauvé » ? ( Romains 11:26 ). Cela ne peut clairement pas signifier littéralement « tout » l'ancien Israël, passé et présent, car les Écritures ont clairement indiqué que tous ne seront pas sauvés. Considérons les possibilités :

1) Tous les gens d'une nation ont été sauvés à un moment donné. Cela ne serait pas conforme à la manière de travailler révélée par Dieu. Mais deuxièmement, et plus important encore, parce que cela rendrait également absurde ces nombreux passages où le jugement final de Dieu est révélé comme étant déversé sur Israël, et il est donc clair que tout Israël ne sera pas sauvé. Comment tout Israël peut-il être sauvé tout en faisant face à son jugement ?

2) Désigne-t-il alors « tout le vrai Israël », ceux de l'ancien Israël élus dans les desseins de Dieu, « le reste selon l'élection de la grâce » ( Romains 11:5 ), qui sera sauvé avec la plénitude des Gentils ? C'est certainement une possibilité si nous ignorons toutes les Écritures que nous avons examinées et voyons les Juifs croyants comme ne faisant pas un avec les Gentils croyants (comme Éphésiens 2 dit).

Mais si cela doit arriver à la fin des temps, il faudra un réveil final parmi les Juifs à la fin des temps les amenant à Christ. Car il n'y a pas d'autre nom sous le ciel donné parmi les hommes par lequel les hommes peuvent être sauvés ( Actes 4:12 ). Nous ne voudrions certainement pas nier la possibilité que Dieu fasse cela. C'est peut-être pour cela qu'il a rassemblé l'ancienne nation dans le pays d'Israël. Mais cela ne signifie pas que Dieu traitera avec eux comme un peuple séparé.

3) Ou cela signifie-t-il « tout Israël » qui fait partie de l'olivier, le vrai Israël, incluant à la fois les Juifs et la plénitude des Gentils ? Tout le nouvel Israël, fait de la plénitude des Gentils et de la plénitude des Juifs ? Cela semble être sa signification la plus probable, et la plus conforme à ce que nous avons vu plus haut. Après tout, « tout Israël », s'il inclut les Gentils, ne pourrait pas être sauvé avant que la plénitude des Gentils ne soit entrée.

Il est important à cet égard de considérer quel était le message de Paul dans Romains 9-11. C'est que Dieu a commencé avec Abraham, puis a commencé à retrancher beaucoup de ses descendants, laissant « le reste selon l'élection de la grâce », ceux qu'il a connus d'avance. Puis Il a commencé à incorporer d'autres personnes dans les personnes des Gentils croyants, comme nous l'avons vu, et ceux-ci ont augmenté en proportion par Christ, et tous ceux qui ont cru sont devenus membres de l'olivier. C'était donc maintenant « tout Israël », ceux que Dieu avait élus de toute éternité.

Mais ce que Paul cherche finalement à dire, c'est que dans toute l'histoire du salut, les desseins de Dieu ne seront pas contrariés, et qu'en dernière analyse tous ceux qu'il a choisis et connus d'avance ( Romains 11:2 ) seront venus à lui, qu'ils soient Juif ou Gentil.

À la lumière de tout cela, il est difficile de voir comment nous pouvons nier que dans le Nouveau Testament, tous ceux qui croyaient vraiment étaient considérés comme faisant partie du nouvel Israël, « l'Israël de Dieu ».

Mais certains demandent : « Si l'église est Israël, pourquoi Paul ne nous le dit-il que si rarement ? La réponse est double. Tout d'abord le danger qui pourrait découler de l'utilisation du terme, provoquant la confusion. Et deuxièmement parce qu'il le fait la plupart du temps à sa manière. Car une autre façon de se référer à Israël dans l'Ancien Testament était « la congrégation » (église LXX). Ainsi, toute référence à « l'église » indique le nouvel Israël.

Mais cela signifie-t-il que l'ancien Israël ne peut plus être considéré comme ayant une part dans les desseins de Dieu. Si nous entendons l'ancien Israël, la réponse est oui. En tant qu'ancien Israël, ils ne sont plus pertinents pour les desseins de Dieu car le vrai Israël est celui qui doit recevoir les promesses de Dieu. Mais si nous voulons dire comme « convertis et faisant partie d'Israël croyant », alors la réponse est que Dieu dans Sa miséricorde aura sûrement encore un but pour eux en gagnant beaucoup d'entre eux à Christ à la fin des jours.

Tout membre de l'ancien Israël peut devenir une partie de l'olivier en étant à nouveau greffé. Et il y a un accueil pour l'ensemble d'Israël s'ils croient en Christ. Il ne peut pas non plus y avoir d'avenir pour eux comme étant utilisés dans les desseins de Dieu jusqu'à ce qu'ils croient en Christ. Et alors, s'ils le font, ils deviendront une partie du tout, non pas supérieurs aux autres, ou inférieurs aux autres, mais intégrés sur un pied d'égalité en tant que chrétiens et membres de « la congrégation ».

Il se peut bien que Dieu ait ramené les Juifs dans le pays parce qu'il a l'intention d'une seconde effusion de l'Esprit comme la Pentecôte (et Joël 2:28 ). Mais s'il en est ainsi, c'est pour qu'ils deviennent chrétiens. C'est pour qu'ils puissent devenir une partie du nouvel Israël, la « congrégation (église) de Jésus-Christ ».

Car Dieu peut travailler sur le vieil Israël en faisant Son travail de séparation exactement de la même manière qu'Il travaille constamment sur les anciens Gentils, les déplaçant d'un endroit à un autre afin d'amener beaucoup d'entre eux à Christ. Ce n'est pas à nous de lui dire comment il doit le faire. Mais nous ne devons pas non plus donner à l'ancien Israël des privilèges que Dieu ne leur a pas donnés.

Mais quelle est alors la conséquence de ce dont nous avons discuté ? Pourquoi est-ce si important ? La réponse est que c'est important parce que si c'est le fait que les vrais chrétiens d'aujourd'hui sont le seul vrai peuple de Dieu, cela signifie que toutes les promesses de l'Ancien Testament se rapportent à eux, non pas en étant « spiritualisés », mais en les interprétant en termes d'une situation nouvelle. Une grande partie de l'Ancien Testament doit être considérée à la lumière de situations nouvelles.

Il est douteux qu'aujourd'hui quelqu'un pense vraiment que les épées et les lances seront transformées en socs et en serpes. Cependant, nous voyons que cette idée doit être modernisée. (Des chars transformés en tracteurs ?). De la même manière, nous devons donc « moderniser » en termes du Nouveau Testament beaucoup de promesses de l'Ancien Testament. Jérusalem doit devenir la Jérusalem d'en haut. Les sacrifices doivent devenir des sacrifices spirituels de louange et d'action de grâce. Etc. Mais Israël continue dans la véritable église (congrégation) du Christ, étant composé de tous ceux qui se sont vraiment soumis au Messie.

Remarque ajoutée. En fait, les sacrifices littéraux dans l'Ancien Testament ne pourraient pas être répétés à l'avenir dans un sens authentique. Les soi-disant « sacrifices commémoratifs » de certains exposants sont une invention totalement nouvelle. Ce ne sont certainement pas ce que les prophètes voulaient, ni ce que Moïse a institué. Il n'est donc pas moins « spiritualisant » de les appeler sacrifices mémoriels que de parler de sacrifices spirituels.

Et peut-on vraiment croire, s'ils ouvrent les yeux, que dans un monde où le lion se couche avec l'agneau, et les loups et les moutons sont compagnons ( Ésaïe 11 ), seul l'homme est assez vil pour tuer les animaux ? Cela ne vaut pas la peine d'y penser. Cela va à l'encontre de tous les principes qui sous-tendent l'idée. Alors que lorsque nous reconnaissons qu'il s'agit d'une image idéalisée du Royaume céleste où tout est paix et où la mort n'est plus, et les sacrifices sont des sacrifices spirituels de louange et d'action de grâce, alors tout s'emboîte.

La lettre de Jacques.

Les fondements bibliques de Jacques.

Avant d'examiner la lettre dans son ensemble, qui est en grande partie une exhortation à une vie pieuse et a un certain nombre de parallèles avec le Sermon sur la montagne, nous devrions peut-être considérer ses fondements bibliques. Car il est important de voir que ce n'était pas seulement une exhortation morale. Comme le Sermon sur la montagne, il était fermement ancré dans la théologie. Parmi les doctrines divines qui sont à la base de son enseignement, il y a les suivantes :

1) Que Jésus est « le Seigneur Jésus-Christ » ( Jaques 1:1 ; Jaques 2:1 ). C'est une phrase qui dans Jaques 1:1 doit être considérée comme étant étroitement parallèle à « Dieu » (et ainsi, comme avec Paul, parlant de « un seul Dieu le Père et un seul Seigneur Jésus-Christ » - 1 Corinthiens 8:6 ), ou peut même dans ce cas être conjoint à Dieu en se traduisant par "de Dieu, même du Seigneur Jésus-Christ" ou même "de Dieu et Seigneur, Jésus-Christ" (les deux termes sont sans article).

On peut comparer ici 2 Pierre 1:1 en termes de parallèle avec 2 Pierre 1:11 , bien que là 'Dieu' et 'Seigneur' aient l'article. Cette mise en parallèle de « le Seigneur Jésus » avec Dieu est telle que Jacques peut utiliser le titre « le Seigneur » librement sans distinction à la fois du Père et de Jésus ( Jaques 1:1 ; Jaques 1:8 ; Jaques 2:1 ; Jaques 3:9 ; Jaques 4:10 ; Jaques 4:15 ; Jaques 5:4 ; Jaques 5:7 ; Jaques 5:10 ; Jaques 5:14 ).

2) Que Dieu est « le Dieu et Père » ( Jaques 1:27 ) et « le Seigneur et Père » ( Jaques 3:9 ) (comparez « Dieu et Seigneur » dans Jaques 1:1 ), est le donneur de tout bien et le don parfait donné par le Créateur ( Jaques 1:17 ), est totalement immuable ( Jaques 1:17 ) et accomplit tout conformément à Sa volonté ( Jaques 1:18 ; Jaques 4:15 ) afin que la volonté de Dieu est primordiale ( Jaques 4:15 ).

3) Qu'un jour Jésus reviendra comme 'le Seigneur' afin de juger le monde ( Jaques 5:7 ), alors qu'il n'y a en fait qu'un seul législateur et juge ( Jaques 4:12 ).

4) Que, conformément à la volonté du Père, ceux qui sont chrétiens ont été engendrés d'en haut au moyen de (entendre) la parole de vérité comme un acompte initial, un «premier fruit» de la rédemption de toute la création ( Jaques 1:18 ) , mais cette audition doit alors être suivie d'une action ( Jaques 1:22 ).

5) Que ceux qui sont à Lui doivent se tourner vers Dieu avec une foi confiante en pleine attente de Sa réponse ( Jaques 1:2 ; Jaques 5:13 ).

6) Que dans le but d'être mis en règle avec Dieu, la foi précède les œuvres, mais doit ensuite être attestée par les œuvres ( Jaques 2:22 ). Néanmoins, alors que les œuvres sont le fruit essentiel de la foi, la foi est prééminente ( Jaques 1:3 ; Jaques 2:1 ; Jaques 2:24 ; Jaques 5:15 ) bien qu'elle doive être une foi authentique ( Jaques 2:14 ).

7) Que les hommes doivent choisir entre servir Dieu et servir le monde ( Jaques 1:9 ; Jaques 4:4 ; Jaques 4:13 à Jaques 5:6 ).

8) Qu'il y a un diable qui cherche à nous détourner du chemin de Dieu ( Jaques 4:7 ; qu'il y a des puissances du mal est supposé, comparer Jaques 2:19 ; Jaques 3:15 ).

9) Que tous sont responsables devant la Loi de Dieu, qui est la loi de la liberté et s'exprime en termes d'aimer tous également en termes de Lévitique 19:18 ( Lévitique 19:18, Jaques 1:25 ; Jaques 2:8 ; Jaques 4:11 ).

Nous devrons tous rendre compte de cette Loi car le Législateur est aussi notre Juge ( Jaques 2:11 ; Jaques 4:12 ).

On notera que tout cela est tout à fait en accord avec l'enseignement du Sermon sur la montagne (instruction éthique sous-tendue par des références à la doctrine), que Jacques a beaucoup à l'esprit et aurait été entièrement approuvé par Paul, Pierre et Jean. C'est à la lumière de ces enseignements que nous devons lire ses exhortations à l'authenticité de la foi et de l'obéissance.

Le modèle général de la lettre.

James, en tant que professeur expérimenté, sait capter l'attention de son lecteur dès le début, et à chaque moment où l'intérêt peut faiblir. Ainsi, il commence avec l'idée d'épreuve et d'épreuve, et la joie qu'ils devraient y avoir, puis passe à la fois avec des illustrations vivantes et des questions soigneusement préparées, ces dernières souvent posées avec la même vivacité (par exemple Jaques 4:1 ). Il est déterminé à garder l'intérêt de ses lecteurs et de ceux qui entendent la lettre lue.

En général, la lettre se déplace pas à pas en traitant alternativement ce qui est bon, suivi de ce qui ne l'est pas. Ainsi Jaques 1:1 est positif, Jaques 1:13 est négatif, Jaques 1:16 est positif, Jaques 1:19 est négatif, Jaques 1:21 est positif, Jaques 1:23 est négatif, Jaques 1:25 est positif et ainsi de suite. Bien qu'il ne soit pas rigide, le motif est dans l'ensemble maintenu tout au long.

Le modèle spécifique de la lettre.

La lettre a, cependant, un modèle plus spécifique. Car bien que nous ne devions pas restreindre trop étroitement Jacques à un modèle, un tel modèle est clairement discernable en ce que les idées de base dont il va traiter dans la lettre sont énoncées au chapitre 1 et sont ensuite traitées en détail dans l'ordre inverse. dans le chapitre suivant s. L'ensemble est basé sur la prémisse principale de Jacques, le besoin d'authenticité et de « vraie foi » dans notre réponse à Dieu. Nous pouvons voir ces idées de base comme suit :

Analyse de la lettre.

· Introduction. Jacques le serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ ( Jaques 1:1 ; comparer Jaques 5:19 ).

· Ses lecteurs doivent se réjouir des épreuves et des tests et révéler une endurance patiente face à eux ( Jaques 1:2 ; comparer Jaques 5:17 ).

· À cette fin, ils doivent prier pour la sagesse afin qu'ils puissent vaincre, en regardant à Dieu avec une foi totale et en évitant le doute ( Jaques 1:5 ; comparer Jaques 5:10 ).

· Les pauvres comme les riches doivent répondre à ces épreuves avec foi. Et les riches doivent surtout prendre garde à la lumière des incertitudes du monde' de peur qu'ils ne se fanent et ne deviennent rien ( Jaques 1:9 ; comparer Jaques 4:13 à Jaques 5:9 ).

· Mais ceux qui triompheront recevront la couronne de vie à sa venue en tant que juge ( Jaques 1:12 , comparer Jaques 4:11 ).

· Mais un type d'épreuve, la tentation de pécher, n'est pas donné par Dieu mais résulte des désirs incontrôlés des hommes pour ce qui est du monde ( Jaques 1:13 ; comparer Jaques 4:1 ).

· En contraste avec cela, les dons de Dieu envers les hommes sont bons, venant d'en haut, en particulier Son engendrement par la parole de vérité qui nous a donné la vie. Nous devons donc choisir entre ce que le monde donne ou ce que Dieu donne et reconnaître la splendeur de notre Père, étant soumis à sa parole, la sagesse d'en haut ( Jaques 1:16 ; comparer Jaques 3:13 ).

· Compte tenu de cela, les hommes doivent être des auditeurs plutôt que de parler constamment et doivent contrôler leurs paroles et leur colère, ne pas avoir de langues lâches, et doivent éviter tout mal, répondant à la place à sa parole implantée ( Jaques 1:19 ; comparer Jaques 3:1 ).

· Ainsi, ils doivent non seulement entendre mais faire, car les actions sont l'évidence finale de ce qu'est un homme et de la pureté et de la vérité de sa religion ( Jaques 1:22 ; comparer Jaques 2:1 ).

Cependant, nous ne devons pas simplement enfermer James par un simple schéma, car ses idées reviennent encore et encore. Pour l'idée d'endurance patiente, voir Jaques 1:2 ; Jaques 5:7 . Pour la foi, voir Jaques 1:2 ; Jaques 1:6 ; Jaques 2:1 ; Jaques 2:5 ; Jaques 2:14 ; Jaques 4:4 ; Jaques 5:15 et considérez Jaques 4:7 ; Jaques 5:7 .

Pour recevoir la sagesse, voir Jaques 1:5 ; Jaques 1:21 ; Jaques 3:13 . Pour l'idée de double mentalité, voir Jacques Jaques 1:7 ; Jaques 3:9 ; Jaques 4:8 .

Pour le contraste des pauvres et des riches, voir Jaques 1:9 ; Jaques 2:1 ; Jaques 4:13 à Jaques 5:6 .

Pour la réponse à la parole de Dieu et à la Loi, voir Jaques 1:18 ; Jaques 1:25 ; Jaques 2:8 ; Jaques 4:11 .

Pour la nécessité de demander avec foi, voir Jaques 1:6 ; Jaques 4:2 ; Jaques 5:13 . Pour le salut de l'âme, voir Jaques 1:21 ; Jaques 5:20 .

Pour surveiller la langue, voir Jaques 1:9 ; Jaques 1:13 ; Jaques 1:19 ; Jaques 1:26 ; Jaques 2:3 ; Jaques 2:12 ; Jaques 2:18 ; Jaques 3:5 ; Jaques 3:14 ; Jaques 4:11 ; Jaques 4:13 ; Jaques 5:6 ; Jaques 5:9 ; Jaques 5:12 .

Pour juger et juger, voir Jaques 2:12 ; Jaques 4:11 ; Jaques 5:3 ; Jaques 5:9 ; mais l'idée de jugement se trouve aussi derrière des versets comme Jaques 1:4 ; Jaques 1:11 ; Jaques 1:21 ; Jaques 5:7 et en effet toute la lettre.